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T1442_.23.0833a01: 而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
T1442_.23.0833a02: 彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
T1442_.23.0833a03: 泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
T1442_.23.0833a04: 座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
T1442_.23.0833a05: 各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
T1442_.23.0833a06: 他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
T1442_.23.0833a07: 芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0833a08: 其學處應如是説
T1442_.23.0833a09: 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
T1442_.23.0833a10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
T1442_.23.0833a11: 纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
T1442_.23.0833a12: 法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
T1442_.23.0833a13: 云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
T1442_.23.0833a14: 云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
T1442_.23.0833a15: 時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
T1442_.23.0833a16: 五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
T1442_.23.0833a17: 墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
T1442_.23.0833a18: 細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
T1442_.23.0833a19: 芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
T1442_.23.0833a20: 物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
T1442_.23.0833a21: 餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
T1442_.23.0833a22: 皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
T1442_.23.0833a23: 呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
T1442_.23.0833a24: 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833a25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十七
T1442_.23.0833a26:
T1442_.23.0833a27:
T1442_.23.0833a28:
T1442_.23.0833a29:
T1442_.23.0833b01:
T1442_.23.0833b02:
T1442_.23.0833b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0833b04: 十八
T1442_.23.0833b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0833b06: 擬手向苾芻學處第四十九
T1442_.23.0833b07: 爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
T1442_.23.0833b08: 園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
T1442_.23.0833b09: 具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
T1442_.23.0833b10: 即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
T1442_.23.0833b11: 聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
T1442_.23.0833b12: 答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
T1442_.23.0833b13: 事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
T1442_.23.0833b14: 應如是説
T1442_.23.0833b15: 若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
T1442_.23.0833b16: 底迦
T1442_.23.0833b17: 若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
T1442_.23.0833b18: 擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
T1442_.23.0833b19: 倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
T1442_.23.0833b20: 乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
T1442_.23.0833b21: 事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
T1442_.23.0833b22: 如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
T1442_.23.0833b23: 墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
T1442_.23.0833b24: 就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
T1442_.23.0833b25: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0833b26: 覆藏他罪學處第五十
T1442_.23.0833b27: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0833b28: 芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
T1442_.23.0833b29: 若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
T1442_.23.0833c01: 既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
T1442_.23.0833c02: 敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
T1442_.23.0833c03: 有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
T1442_.23.0833c04: 之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
T1442_.23.0833c05: 敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
T1442_.23.0833c06: 波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
T1442_.23.0833c07: 隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
T1442_.23.0833c08: 是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
T1442_.23.0833c09: 白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
T1442_.23.0833c10: 靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
T1442_.23.0833c11: 無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
T1442_.23.0833c12: 實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
T1442_.23.0833c13: 不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
T1442_.23.0833c14: 即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
T1442_.23.0833c15: 鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
T1442_.23.0833c16: 處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
T1442_.23.0833c17: 波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
T1442_.23.0833c18: 思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
T1442_.23.0833c19: 人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
T1442_.23.0833c20: 今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
T1442_.23.0833c21: 可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
T1442_.23.0833c22: 解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
T1442_.23.0833c23: 不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
T1442_.23.0833c24: 既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
T1442_.23.0833c25: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
T1442_.23.0833c26: &T004261;

其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
T1442_.23.0833c27: 答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
T1442_.23.0833c28: 雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
T1442_.23.0833c29: 苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有
T1442_.23.0834a01: 鄙惡事。我當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達
T1442_.23.0834a02: 摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之
T1442_.23.0834a03: 事我當先説。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者
T1442_.23.0834a04: 聞生嫌賤。擧以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十
T1442_.23.0834a05: 利。爲制學處應如是説
T1442_.23.0834a06: 若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底
T1442_.23.0834a07: 迦
T1442_.23.0834a08: 若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如
T1442_.23.0834a09: 上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波
T1442_.23.0834a10: 羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名爲麁
T1442_.23.0834a11: 惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏
T1442_.23.0834a12: 者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云
T1442_.23.0834a13: 何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏
T1442_.23.0834a14: 乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便
T1442_.23.0834a15: 得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾
T1442_.23.0834a16: 芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未
T1442_.23.0834a17: 出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是
T1442_.23.0834a18: 別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若説罪者恐
T1442_.23.0834a19: 他與爲障礙之事。或爲梵行等難。或復縁此
T1442_.23.0834a20: 令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或
T1442_.23.0834a21: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0834a22: 第六攝頌曰
T1442_.23.0834a23:     伴惱觸火欲同眠法非障
T1442_.23.0834a24:     未捨求寂染收寶極炎時
T1442_.23.0834a25: 共至俗家不與食學處第五十一
T1442_.23.0834a26: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻
T1442_.23.0834a27: 有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣説
T1442_.23.0834a28: 如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時
T1442_.23.0834a29: 鄔波難陀語難陀曰。大徳當知。達摩於我先
T1442_.23.0834b01: 有讎隙。我必對佛僧及餘衆前。彰其惡響
T1442_.23.0834b02: 作不饒益事。或令一日絶食受飢。難陀報曰。
T1442_.23.0834b03: 此之達摩禀性持戒。愧恥爲懷追悔在心。曾
T1442_.23.0834b04: 無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我
T1442_.23.0834b05: 今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。
T1442_.23.0834b06: 寧使絶食不可令其漫彰餘過。時有長者來
T1442_.23.0834b07: 請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔
T1442_.23.0834b08: 波難陀。今日我令達摩絶食。鄔波難陀曰。
T1442_.23.0834b09: 今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮
T1442_.23.0834b10: 拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。
T1442_.23.0834b11: 師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟
T1442_.23.0834b12: 子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我
T1442_.23.0834b13: 比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語
T1442_.23.0834b14: 已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意
T1442_.23.0834b15: 謂汝禀性持戒慚愧爲懷。遵奉師言情無違
T1442_.23.0834b16: 逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今
T1442_.23.0834b17: 見違上命。是時達摩既蒙大徳呵責默然而
T1442_.23.0834b18: 止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。
T1442_.23.0834b19: 鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢爲。於
T1442_.23.0834b20: 彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可
T1442_.23.0834b21: 與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞
T1442_.23.0834b22: 食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。
T1442_.23.0834b23: 欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩
T1442_.23.0834b24: 曰。大徳。事未可知。爲當得食爲絶食耶。時乞
T1442_.23.0834b25: 食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難
T1442_.23.0834b26: 陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於
T1442_.23.0834b27: 此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店
T1442_.23.0834b28: 上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀
T1442_.23.0834b29: 曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀
T1442_.23.0834c01: 報曰。彼施主家衆事皆辦。至便噉食。更何所
T1442_.23.0834c02: 憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。
T1442_.23.0834c03: 鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸
T1442_.23.0834c04: 羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此
T1442_.23.0834c05: 令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝
T1442_.23.0834c06: 勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。
T1442_.23.0834c07: 當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺
T1442_.23.0834c08: 所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰
T1442_.23.0834c09: 委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告
T1442_.23.0834c10: 曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐
T1442_.23.0834c11: 遂令不能作業。答言。大徳。誰餐飽食。報云。
T1442_.23.0834c12: 豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何
T1442_.23.0834c13: 故。即以上縁次第陳告。時乞食者告諸苾芻。
T1442_.23.0834c14: 苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故
T1442_.23.0834c15: 心令他苾芻絶食。以縁白佛。佛集僧衆。問答
T1442_.23.0834c16: 虚實。廣説如前。乃至我觀十利。制其學處應
T1442_.23.0834c17: 如是説。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。
T1442_.23.0834c18: 共汝詣俗家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼
T1442_.23.0834c19: 苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與
T1442_.23.0834c20: 汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時
T1442_.23.0834c21: 欲令生惱者。波逸底迦
T1442_.23.0834c22: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻
T1442_.23.0834c23: 者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好
T1442_.23.0834c24: 飮食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣
T1442_.23.0834c25: 意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐
T1442_.23.0834c26: 謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絶食。以
T1442_.23.0834c27: 此爲縁。不爲餘事。釋罪同前。此中犯相其事
T1442_.23.0834c28: 云何。若苾芻故心令他苾芻絶食者。得波逸
T1442_.23.0834c29: 底迦。若爲病縁醫遣絶食不與無犯。又無犯
T1442_.23.0835a01: 者。謂初犯人。如上
T1442_.23.0835a02: 觸火學處第五十二
T1442_.23.0835a03: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有
T1442_.23.0835a04: 諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處
T1442_.23.0835a05: 問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣説
T1442_.23.0835a06: 如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日
T1442_.23.0835a07: 多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀毎日常
T1442_.23.0835a08: 在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。
T1442_.23.0835a09: 問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大徳。今
T1442_.23.0835a10: 此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難
T1442_.23.0835a11: 行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。
T1442_.23.0835a12: 佛告阿難陀。宜取直路。怛他掲多離諸怖畏
T1442_.23.0835a13: 故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中
T1442_.23.0835a14: 有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時
T1442_.23.0835a15: 二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善
T1442_.23.0835a16: 來善來。因何世尊欲從險道而爲遊渉。唯願
T1442_.23.0835a17: 世尊。勿生恐怖。我等爲佛作引導人。一在前
T1442_.23.0835a18: 行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去
T1442_.23.0835a19: 便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告
T1442_.23.0835a20: 曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。
T1442_.23.0835a21: 獅子虎豹何所能爲。一人佛前聲鼓。一人對
T1442_.23.0835a22: 佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現
T1442_.23.0835a23: 微笑。有種種光從口而出。所謂青黄赤白紅
T1442_.23.0835a24: 頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光
T1442_.23.0835a25: 下者下至速活地獄黒繩衆合。小叫大叫小熱
T1442_.23.0835a26: 大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸
T1442_.23.0835a27: 有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温
T1442_.23.0835a28: 暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等
T1442_.23.0835a29: 爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。爲欲令彼
T1442_.23.0835b01: 諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼
T1442_.23.0835b02: 見化已咸作是説。我等不於此死而生餘處。
T1442_.23.0835b03: 必是由此希奇大人威徳力故。令我身心除
T1442_.23.0835b04: 苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人
T1442_.23.0835b05: 天趣受勝妙身。常爲法器能見諦理。其上昇
T1442_.23.0835b06: 者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩史多
T1442_.23.0835b07: 天化樂天他化自在天。梵衆梵輔大梵。少光
T1442_.23.0835b08: 無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣
T1442_.23.0835b09: 果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。
T1442_.23.0835b10: 光中演説苦空無常無我等法。并復説此二
T1442_.23.0835b11: 伽他曰
T1442_.23.0835b12:     汝當求出離於佛教精懃
T1442_.23.0835b13:     降伏生死軍如象摧草舍
T1442_.23.0835b14:     於此法律中常修不放逸
T1442_.23.0835b15:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1442_.23.0835b16: 時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1442_.23.0835b17: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1442_.23.0835b18: 光於胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1442_.23.0835b19: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1442_.23.0835b20: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1442_.23.0835b21: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1442_.23.0835b22: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
T1442_.23.0835b23: 説獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
T1442_.23.0835b24: 三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂
T1442_.23.0835b25: 而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。
T1442_.23.0835b26: 如來應正等覺。非無因縁熙怡微笑。即説＊伽
T1442_.23.0835b27: 他曰
T1442_.23.0835b28:     世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
T1442_.23.0835b29:     降伏煩惱及諸怨若無因縁不微笑
T1442_.23.0835c01:     如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
T1442_.23.0835c02:     牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
T1442_.23.0835c03: 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
T1442_.23.0835c04: 因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
T1442_.23.0835c05: 言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三
T1442_.23.0835c06: 劫内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無
T1442_.23.0835c07: 上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏
T1442_.23.0835c08: 如來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村
T1442_.23.0835c09: 隅林中而宿。如佛所説苾芻住處乃至樹下。
T1442_.23.0835c10: 亦應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜
T1442_.23.0835c11: 被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被
T1442_.23.0835c12: 煙熏縁枝而上垂身欲下。六衆見蛇高聲唱
T1442_.23.0835c13: 言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。
T1442_.23.0835c14: 有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。
T1442_.23.0835c15: 于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。
T1442_.23.0835c16: 阿難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所
T1442_.23.0835c17: 在之處。應隨長幼而共分之。六衆苾芻今宵
T1442_.23.0835c18: 宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹
T1442_.23.0835c19: 中有蛇依止。蛇被煙熏縁枝而上放身欲下。
T1442_.23.0835c20: 六衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞
T1442_.23.0835c21: 是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便
T1442_.23.0835c22: 大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸
T1442_.23.0835c23: 商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
T1442_.23.0835c24: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻
T1442_.23.0835c25: 見是事已悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
T1442_.23.0835c26: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
T1442_.23.0835c27: 令離憂怖
T1442_.23.0835c28: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
T1442_.23.0835c29: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
T1442_.23.0836a01: 離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻
T1442_.23.0836a02: 螺果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
T1442_.23.0836a03: 而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兎聞果
T1442_.23.0836a04: 落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野
T1442_.23.0836a05: 干。見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
T1442_.23.0836a06: 常之聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等
T1442_.23.0836a07: 逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及
T1442_.23.0836a08: 小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去
T1442_.23.0836a09: 斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。
T1442_.23.0836a10: 于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等
T1442_.23.0836a11: 皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報
T1442_.23.0836a12: 言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。
T1442_.23.0836a13: 爲此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而
T1442_.23.0836a14: 作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子
T1442_.23.0836a15: 報曰。若未委者君等莫走。我爲審觀是何聲
T1442_.23.0836a16: 耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如
T1442_.23.0836a17: 是展轉問詰至兎。兎云。此之怖聲是我親證。
T1442_.23.0836a18: 非是傳聞。仁等倶來共觀聲處。于時諸獸咸
T1442_.23.0836a19: 悉共至頻螺林所。兎曰。此是驚怖起處。須臾
T1442_.23.0836a20: 暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食
T1442_.23.0836a21: 果非關恐怖。爾時空中有天。見已説＊伽他
T1442_.23.0836a22: 曰
T1442_.23.0836a23:     不應聞他語便信當須親自審觀察
T1442_.23.0836a24:     勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
T1442_.23.0836a25: 汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身
T1442_.23.0836a26: 是。往時六兎驚恐諸獸。我已爲其作安隱事。
T1442_.23.0836a27: 六兎者即六衆是。今時復縁驚諸商旅。我亦
T1442_.23.0836a28: 爲其作安慰事。爾時世尊爲説昔縁。令諸苾
T1442_.23.0836a29: 芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商
T1442_.23.0836b01: 人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。
T1442_.23.0836b02: 時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾
T1442_.23.0836b03: 時世尊及諸僧衆皆在前行。至險林中有師
T1442_.23.0836b04: 子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指
T1442_.23.0836b05: 頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便
T1442_.23.0836b06: 於四面化爲猛火。紅焔侵天飛光裂地。八方
T1442_.23.0836b07: 遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師
T1442_.23.0836b08: 子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福
T1442_.23.0836b09: 莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢
T1442_.23.0836b10: 首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時
T1442_.23.0836b11: 常以害心斷他生命活自己身。於此命終還
T1442_.23.0836b12: 生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂
T1442_.23.0836b13: 滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。
T1442_.23.0836b14: 時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。
T1442_.23.0836b15: 佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷
T1442_.23.0836b16: 烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等
T1442_.23.0836b17: 莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若
T1442_.23.0836b18: 觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無
T1442_.23.0836b19: 犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王
T1442_.23.0836b20: 辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞
T1442_.23.0836b21: 三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絶
T1442_.23.0836b22: 食不復餐噉。凡諸畜類火力増強不堪忍飢。
T1442_.23.0836b23: 遂便命過生四大王衆天。初生天者法爾有三
T1442_.23.0836b24: 種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招
T1442_.23.0836b25: 斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王衆
T1442_.23.0836b26: 天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子
T1442_.23.0836b27: 復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于
T1442_.23.0836b28: 時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿
T1442_.23.0836b29: 衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天
T1442_.23.0836c01: 嗢鉢花倶牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛
T1442_.23.0836c02: 前而爲供養。禮佛足已在一面坐。由此天身
T1442_.23.0836c03: 光明赫弈周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯」
T1442_.23.0836c04: 爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而
T1442_.23.0836c05: 爲説法。能令悟入四眞諦理。是時天子既聞
T1442_.23.0836c06: 法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩
T1442_.23.0836c07: 迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大
T1442_.23.0836c08: 徳。由世尊故。令我證得解脱之果。此非父母
T1442_.23.0836c09: 高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
T1442_.23.0836c10: 作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣
T1442_.23.0836c11: 中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死
T1442_.23.0836c12: 趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩
T1442_.23.0836c13: 迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。
T1442_.23.0836c14: 我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔
T1442_.23.0836c15: 波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺
T1442_.23.0836c16: 生乃至不飮酒。作是語已。時彼天子深心歡
T1442_.23.0836c17: 喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻
T1442_.23.0836c18: 於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有
T1442_.23.0836c19: 大光明。周遍晃耀＊闌若林中。便生疑念。有
T1442_.23.0836c20: 何天衆來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天
T1442_.23.0836c21: 曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛
T1442_.23.0836c22: 言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。
T1442_.23.0836c23: 豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊
T1442_.23.0836c24: 勝大威徳天。來詣佛所親承供養。由彼力故
T1442_.23.0836c25: 光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明
T1442_.23.0836c26: 非是梵王帝釋及餘天衆威神之力。汝豈不
T1442_.23.0836c27: 見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾
T1442_.23.0836c28: 芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞
T1442_.23.0836c29: 法。於此命過生四大王衆天。既受天身報恩
T1442_.23.0837a01: 供養。來至我所奉獻天花。我爲説法。既聞法
T1442_.23.0837a02: 已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。
T1442_.23.0837a03: 時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼
T1442_.23.0837a04: 師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師
T1442_.23.0837a05: 子中。復由何業命終之後。生在四天王天。
T1442_.23.0837a06: 復作何縁聞佛法已獲預流果。得未曾有還
T1442_.23.0837a07: 本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身
T1442_.23.0837a08: 作業。因縁運合至成熟時。不於外界地水火
T1442_.23.0837a09: 風令使成熟。還於自身蘊界處中内善惡業
T1442_.23.0837a10: 而受其報。即説頌曰
T1442_.23.0837a11:     假令經百劫所作業不亡
T1442_.23.0837a12:     因縁會遇時果報還自受
T1442_.23.0837a13: 汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歳
T1442_.23.0837a14: 時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬
T1442_.23.0837a15: 弟子以爲眷屬。在婆羅痆斯國而爲住止。彼
T1442_.23.0837a16: 迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學
T1442_.23.0837a17: 善四明博通諸論。時世人衆極生尊重。同心
T1442_.23.0837a18: 敬仰以爲大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆
T1442_.23.0837a19: 敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等
T1442_.23.0837a20: 覺。於無量百千大衆之中宣揚妙法。時婆羅
T1442_.23.0837a21: 門在衆邊過。見彼世尊於百千衆中而爲説
T1442_.23.0837a22: 法。便生嫉妬口出鄙語。作如是説。此之沙門
T1442_.23.0837a23: 不知怖畏。猶如師子在大衆中。爲他説法。諸
T1442_.23.0837a24: 餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此
T1442_.23.0837a25: 語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出
T1442_.23.0837a26: 麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至
T1442_.23.0837a27: 我所至心説罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教
T1442_.23.0837a28: 已内興恥愧。於世尊前自言其過。既説罪
T1442_.23.0837a29: 已。即於佛邊歸依三寶。受五學處爲鄔波索
T1442_.23.0837b01: 迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其
T1442_.23.0837b02: 惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復説
T1442_.23.0837b03: 罪尚有餘報。於五百生中常爲師子。或受餘
T1442_.23.0837b04: 報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。
T1442_.23.0837b05: 得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五
T1442_.23.0837b06: 學處。縁彼業力今於我所證眞諦理。得預流
T1442_.23.0837b07: 果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黒業
T1442_.23.0837b08: 得純黒異熟。作純白業得純白異熟。若作雜
T1442_.23.0837b09: 業受雜異熟。汝等從今當捨黒業及以雜業。
T1442_.23.0837b10: 當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及
T1442_.23.0837b11: 人天衆。聞佛説已信受奉行
T1442_.23.0837b12: 爾時世尊漸次遊行到摩掲陀。至王舍城住
T1442_.23.0837b13: 羯闌鐸迦池竹林園中。時六衆苾芻於燃火
T1442_.23.0837b14: 處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見
T1442_.23.0837b15: 時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子
T1442_.23.0837b16: 火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻
T1442_.23.0837b17: 子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是
T1442_.23.0837b18: 語已具白世尊
T1442_.23.0837b19: 爾時世尊集諸苾芻廣説如前。乃至我觀十
T1442_.23.0837b20: 利。爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0837b21: 若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。
T1442_.23.0837b22: 爾時世尊。爲諸苾芻制其學處。不應觸火。諸
T1442_.23.0837b23: 苾芻衆於如來窣覩波處。更不燒香然燈以
T1442_.23.0837b24: 爲供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。
T1442_.23.0837b25: 及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故
T1442_.23.0837b26: 問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香
T1442_.23.0837b27: 燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等
T1442_.23.0837b28: 事。阿難陀曰。由佛世尊爲制學處不得觸火。
T1442_.23.0837b29: 以此因縁諸苾芻衆。遂便斷絶供養等事。佛
T1442_.23.0837c01: 告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。
T1442_.23.0837c02: 時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火
T1442_.23.0837c03: 時作如是念。我爲供養佛故今須觸火。或云
T1442_.23.0837c04: 爲法爲僧。爲鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受
T1442_.23.0837c05: 用并同梵行者。爲某事故今須觸火。諸苾芻
T1442_.23.0837c06: 爲染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不
T1442_.23.0837c07: 持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此
T1442_.23.0837c08: 罪。即以此縁具白世尊。佛言。應云乃至事了
T1442_.23.0837c09: 長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報
T1442_.23.0837c10: 言。賢首。爲我准如是病而處方藥。醫人報曰。
T1442_.23.0837c11: 凡是風病得火爲良。當須近火。報言。賢首。世
T1442_.23.0837c12: 尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。縁
T1442_.23.0837c13: 斯事故必定開許。以縁白佛。佛言。前是創制。
T1442_.23.0837c14: 今更隨開。應如是説
T1442_.23.0837c15: 若復苾芻無病爲身。若自燃火若教他燃者。
T1442_.23.0837c16: 波逸底迦
T1442_.23.0837c17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。無病者謂
T1442_.23.0837c18: 除其病。自他等義如前廣説。此中犯相其事
T1442_.23.0837c19: 云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪
T1442_.23.0837c20: 形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而
T1442_.23.0837c21: 守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底
T1442_.23.0837c22: 迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。
T1442_.23.0837c23: 或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠 &T065025;

等。火隨
T1442_.23.0837c24: 作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時
T1442_.23.0837c25: 皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得
T1442_.23.0837c26: 惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯
T1442_.23.0837c27: 者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0837c28: 與欲已更遮學處第五十三
T1442_.23.0837c29: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0838a01: 陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
T1442_.23.0838a02: 遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
T1442_.23.0838a03: 素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
T1442_.23.0838a04: 並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
T1442_.23.0838a05: 善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
T1442_.23.0838a06: 被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
T1442_.23.0838a07: 常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
T1442_.23.0838a08: 等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
T1442_.23.0838a09: 陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
T1442_.23.0838a10: 一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
T1442_.23.0838a11: 即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
T1442_.23.0838a12: 睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
T1442_.23.0838a13: 著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
T1442_.23.0838a14: 我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
T1442_.23.0838a15: 復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
T1442_.23.0838a16: 當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
T1442_.23.0838a17: 復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
T1442_.23.0838a18: 披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
T1442_.23.0838a19: 汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。倶至難
T1442_.23.0838a20: 陀所白言。大徳。衆僧有事。＊健＊椎已鳴。宜可
T1442_.23.0838a21: 暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
T1442_.23.0838a22: 此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
T1442_.23.0838a23: 當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
T1442_.23.0838a24: 説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
T1442_.23.0838a25: 語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
T1442_.23.0838a26: 意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
T1442_.23.0838a27: 當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
T1442_.23.0838a28: 鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
T1442_.23.0838a29: 重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
T1442_.23.0838b01: 如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
T1442_.23.0838b02: 即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
T1442_.23.0838b03: 陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
T1442_.23.0838b04: 今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
T1442_.23.0838b05: 難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
T1442_.23.0838b06: 坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
T1442_.23.0838b07: 今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
T1442_.23.0838b08: 不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
T1442_.23.0838b09: 耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
T1442_.23.0838b10: 欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
T1442_.23.0838b11: 嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
T1442_.23.0838b12: 語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
T1442_.23.0838b13: 具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
T1442_.23.0838b14: 説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
T1442_.23.0838b15: 是説
T1442_.23.0838b16: 若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
T1442_.23.0838b17: 來。不與汝者。波逸底迦
T1442_.23.0838b18: 若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
T1442_.23.0838b19: 謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
T1442_.23.0838b20: 者。是索欲詞。釋罪同前
T1442_.23.0838b21: 此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
T1442_.23.0838b22: 生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
T1442_.23.0838b23: 罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
T1442_.23.0838b24: 所纒
T1442_.23.0838b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十八
T1442_.23.0838b26:
T1442_.23.0838b27:
T1442_.23.0838b28:
T1442_.23.0838b29:
T1442_.23.0838c01:
T1442_.23.0838c02:
T1442_.23.0838c03:
T1442_.23.0838c04: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0838c05: 十九
T1442_.23.0838c06: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0838c07: 與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
T1442_.23.0838c08: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0838c09: 時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
T1442_.23.0838c10: 聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
T1442_.23.0838c11: 曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
T1442_.23.0838c12: 爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
T1442_.23.0838c13: 人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
T1442_.23.0838c14: 可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
T1442_.23.0838c15: 共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
T1442_.23.0838c16: 言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
T1442_.23.0838c17: 誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
T1442_.23.0838c18: 晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
T1442_.23.0838c19: 作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
T1442_.23.0838c20: 日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
T1442_.23.0838c21: 疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
T1442_.23.0838c22: 仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
T1442_.23.0838c23: 日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
T1442_.23.0838c24: 仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
T1442_.23.0838c25: 業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
T1442_.23.0838c26: 經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
T1442_.23.0838c27: 佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
T1442_.23.0838c28: 誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
T1442_.23.0838c29: 時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應
T1442_.23.0839a01: 隨宜當圓滿説。時諸苾芻夜夜常誦。諸作業
T1442_.23.0839a02: 人無暇鎭來。時有福人。既至家已同前爲説。
T1442_.23.0839a03: 作人自歎。我等薄福不得聞經。若諸聖者。
T1442_.23.0839a04: 毎於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
T1442_.23.0839a05: 者。我等常聞能生福利。苾芻以縁白佛。佛言。
T1442_.23.0839a06: 當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦
T1442_.23.0839a07: 經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者
T1442_.23.0839a08: 曰。今是十五日。我欲向寺共爲長淨并復聽
T1442_.23.0839a09: 經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者
T1442_.23.0839a10: 作如是念。今既非時。無縁得往蘭若之處。且
T1442_.23.0839a11: 留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時
T1442_.23.0839a12: 知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。
T1442_.23.0839a13: 我助油燭。有摩訶羅苾芻。共於此臥不用心
T1442_.23.0839a14: 眠。便在夢中見與故二共爲聚集。遂即䆿言
T1442_.23.0839a15: 説非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰
T1442_.23.0839a16: 腹而臥。口説䆿言説非法事。諸俗見已共作
T1442_.23.0839a17: 是議。仁等觀此年老苾芻。尚爲斯事。諸餘少
T1442_.23.0839a18: 壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。
T1442_.23.0839a19: 於蘭若内習定之人見而問曰。具壽。於彼寺
T1442_.23.0839a20: 中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信
T1442_.23.0839a21: 不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老
T1442_.23.0839a22: 苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸
T1442_.23.0839a23: 苾芻聞以縁白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具
T1442_.23.0839a24: 者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今
T1442_.23.0839a25: 不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。
T1442_.23.0839a26: 此是縁起尚未制學處
T1442_.23.0839a27: 佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二
T1442_.23.0839a28: 求寂。一是准陀。二是羅怙羅。于時羅怙羅有
T1442_.23.0839a29: 縁須至晝日遊處。有客苾芻來入寺中。見授
T1442_.23.0839b01: 事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外
T1442_.23.0839b02: 不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅
T1442_.23.0839b03: 怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜
T1442_.23.0839b04: 處還至本房。見其衣鉢在房門外悵然而立。
T1442_.23.0839b05: 于時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似
T1442_.23.0839b06: 帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣鉢
T1442_.23.0839b07: 棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何
T1442_.23.0839b08: 處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞
T1442_.23.0839b09: 憂悒徙倚房前。答曰。仁具福徳有大威神。
T1442_.23.0839b10: 化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准
T1442_.23.0839b11: 陀聞已默然而去。時有淨信施主。爲佛及僧
T1442_.23.0839b12: 以妙香泥塗拭圊厠。羅怙羅見已便作是念。
T1442_.23.0839b13: 非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於
T1442_.23.0839b14: 此眠宿以度今宵。遂入厠屋權時而臥。即於
T1442_.23.0839b15: 其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒
T1442_.23.0839b16: 蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往厠上。
T1442_.23.0839b17: 如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫
T1442_.23.0839b18: 羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自
T1442_.23.0839b19: 恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出
T1442_.23.0839b20: 家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於
T1442_.23.0839b21: 厠上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右
T1442_.23.0839b22: 手如象王鼻。到羅怙羅所 &T016254;

取其身。至己房
T1442_.23.0839b23: 内安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。
T1442_.23.0839b24: 有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊
T1442_.23.0839b25: 所欲申禮敬。世尊常法。若欲爲諸聲聞制學
T1442_.23.0839b26: 處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令
T1442_.23.0839b27: 去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。
T1442_.23.0839b28: 羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便
T1442_.23.0839b29: 驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊
T1442_.23.0839c01: 不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾
T1442_.23.0839c02: 時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯
T1442_.23.0839c03: 有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢
T1442_.23.0839c04: 胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。
T1442_.23.0839c05: 是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿
T1442_.23.0839c06: 無犯。時有苾芻忽得下痢不淨汚足。房無燈
T1442_.23.0839c07: 燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲
T1442_.23.0839c08: 曉。弟子門人入房參問。不審鄔波馱耶四大
T1442_.23.0839c09: 安不。答曰。不安。問言。何故。具以患状告彼令
T1442_.23.0839c10: 知。諸苾芻聞以縁白佛。佛言。應置燈明。時諸
T1442_.23.0839c11: 苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾
T1442_.23.0839c12: 芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看
T1442_.23.0839c13: 病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖
T1442_.23.0839c14: 臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人
T1442_.23.0839c15: 爲授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時
T1442_.23.0839c16: 諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。
T1442_.23.0839c17: 病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自
T1442_.23.0839c18: 噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。
T1442_.23.0839c19: 佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾
T1442_.23.0839c20: 芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡
T1442_.23.0839c21: 眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛
T1442_.23.0839c22: 所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸
T1442_.23.0839c23: 苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻
T1442_.23.0839c24: 等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸
T1442_.23.0839c25: 苾芻遣出檐外。佛言。不應驅出檐外。應離房
T1442_.23.0839c26: 門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令
T1442_.23.0839c27: 出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於
T1442_.23.0839c28: 今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞
T1442_.23.0839c29: 其語聲。問言。彼説何事。弟子具答。師主聞已
T1442_.23.0840a01: 喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以
T1442_.23.0840a02: 徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波馱
T1442_.23.0840a03: 耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。
T1442_.23.0840a04: 問言。何故。是時師主具以事答。弟子聞已
T1442_.23.0840a05: 白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方
T1442_.23.0840a06: 成大人。一者知是不可爲事即不應爲。二者
T1442_.23.0840a07: 已爲其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求
T1442_.23.0840a08: 寂已爲攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。
T1442_.23.0840a09: 爾諸苾芻聞以縁白佛。佛言。若有如此罪惡
T1442_.23.0840a10: 人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
T1442_.23.0840a11: 寂往餘寺中。若於夏内安居已後。有惡苾芻
T1442_.23.0840a12: 來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以
T1442_.23.0840a13: 至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯
T1442_.23.0840a14: 斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有衆
T1442_.23.0840a15: 多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令
T1442_.23.0840a16: 出宿。遂被惡獸之所傷害。以縁白佛。佛言。不
T1442_.23.0840a17: 應令出。應分苾芻以爲二處。隨夜未滿共宿
T1442_.23.0840a18: 無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄
T1442_.23.0840a19: 之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在
T1442_.23.0840a20: 前。時彼求寂於小食時從索飮食。苾芻不與。
T1442_.23.0840a21: 佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝食
T1442_.23.0840a22: 因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與
T1442_.23.0840a23: 食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所
T1442_.23.0840a24: 制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警
T1442_.23.0840a25: 覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假
T1442_.23.0840a26: 通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通
T1442_.23.0840a27: 夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一
T1442_.23.0840a28: 名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。
T1442_.23.0840a29: 諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁
T1442_.23.0840b01: 今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此
T1442_.23.0840b02: 第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可
T1442_.23.0840b03: 飮酒食葱蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便
T1442_.23.0840b04: 生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二
T1442_.23.0840b05: 夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同
T1442_.23.0840b06: 宿。即以此縁具白世尊。世尊。集衆問答虚實。
T1442_.23.0840b07: 乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是
T1442_.23.0840b08: 説
T1442_.23.0840b09: 若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波
T1442_.23.0840b10: 逸底迦
T1442_.23.0840b11: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓
T1442_.23.0840b12: 具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義
T1442_.23.0840b13: 可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客
T1442_.23.0840b14: 堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。
T1442_.23.0840b15: 於四壁少安窓戸。三多覆總障。即四面舍。於
T1442_.23.0840b16: 四邊安壁。中間竪柱。四檐内入。或低或平。四
T1442_.23.0840b17: 多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若
T1442_.23.0840b18: 半障半覆。或多覆少障。或檐際等。並皆無犯。
T1442_.23.0840b19: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒」
T1442_.23.0840b20: 不捨惡見違諫學處第五十五
T1442_.23.0840b21: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名
T1442_.23.0840b22: 曰無相。自生惡見作如是語。如佛所説障礙
T1442_.23.0840b23: 之法不應習行。我知此法習行之時非是障
T1442_.23.0840b24: 礙。時有衆多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊
T1442_.23.0840b25: 告曰。汝等苾芻衆。應與彼無相苾芻。作別諫
T1442_.23.0840b26: 事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所
T1442_.23.0840b27: 而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所説障礙
T1442_.23.0840b28: 之法不應習行。我知此法習行之時非是障
T1442_.23.0840b29: 礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊
T1442_.23.0840c01: 不説障礙法非障礙法。以種種方便説是障
T1442_.23.0840c02: 礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨
T1442_.23.0840c03: 如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無
T1442_.23.0840c04: 相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不
T1442_.23.0840c05: 捨。作如是語。我説是實餘皆虚妄。時諸苾芻
T1442_.23.0840c06: 見諫不隨。便詣佛所作如是語。大徳。我已如
T1442_.23.0840c07: 佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執
T1442_.23.0840c08: 不捨。乃至廣説。佛言汝諸苾芻。應作白四羯
T1442_.23.0840c09: 磨諫彼苾芻。應如是作。鳴槌集衆。衆既集
T1442_.23.0840c10: 已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大徳僧伽
T1442_.23.0840c11: 聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所
T1442_.23.0840c12: 説障礙之法。不應習行。我知此法習行之時
T1442_.23.0840c13: 非是障礙。時諸苾芻爲作別諫。別諫之時。所
T1442_.23.0840c14: 有惡見堅執其事不肯棄捨。云我説是實餘
T1442_.23.0840c15: 皆虚妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽
T1442_.23.0840c16: 今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝
T1442_.23.0840c17: 無相莫作是語。如佛所説障礙之法不應習
T1442_.23.0840c18: 行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。
T1442_.23.0840c19: 謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便説
T1442_.23.0840c20: 欲。是障礙法。若習行者定爲障礙。汝無相當
T1442_.23.0840c21: 捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時
T1442_.23.0840c22: 諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有
T1442_.23.0840c23: 惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。時諸
T1442_.23.0840c24: 苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世
T1442_.23.0840c25: 尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見
T1442_.23.0840c26: 捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集衆等。
T1442_.23.0840c27: 令一苾芻作白羯磨
T1442_.23.0840c28: 大徳僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣説如
T1442_.23.0840c29: 前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
T1442_.23.0841a01: 與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此
T1442_.23.0841a02: 無相苾芻如是惡見未捨已來。衆僧不應共
T1442_.23.0841a03: 語共説。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯
T1442_.23.0841a04: 磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相作捨置羯
T1442_.23.0841a05: 磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以縁白佛。
T1442_.23.0841a06: 佛集僧衆問無相曰。汝實作此語。如佛所説
T1442_.23.0841a07: 障礙之法。我知非障礙。習行之時不爲障礙。
T1442_.23.0841a08: 白佛言。實爾大徳。世尊種種呵責廣如前説。
T1442_.23.0841a09: 乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是
T1442_.23.0841a10: 説。若復苾芻作如是語。我知佛所説法欲是
T1442_.23.0841a11: 障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼
T1442_.23.0841a12: 苾芻言。汝莫作是語。我知佛所説欲是障礙
T1442_.23.0841a13: 法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世
T1442_.23.0841a14: 尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於
T1442_.23.0841a15: 諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾
T1442_.23.0841a16: 芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇
T1442_.23.0841a17: 懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不
T1442_.23.0841a18: 捨者波逸底迦
T1442_.23.0841a19: 若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語
T1442_.23.0841a20: 者説其事也。我知佛所説法者。謂如來應正
T1442_.23.0841a21: 等覺。法謂佛説或聲聞説。説是障礙義。障
T1442_.23.0841a22: 礙法者。謂四他勝及衆教二不定。三十捨墮。
T1442_.23.0841a23: 九十一墮。四別悔衆學法。習行之時非障礙
T1442_.23.0841a24: 者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不
T1442_.23.0841a25: 善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。
T1442_.23.0841a26: 若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣説如前。此
T1442_.23.0841a27: 中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛
T1442_.23.0841a28: 所説等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。
T1442_.23.0841a29: 若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及
T1442_.23.0841b01: 初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟
T1442_.23.0841b02: 時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。
T1442_.23.0841b03: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0841b04: 纒
T1442_.23.0841b05: 隨捨置人學處第五十六
T1442_.23.0841b06: 時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼
T1442_.23.0841b07: 泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。
T1442_.23.0841b08: 報言諸黒鉢者爲我作捨置羯磨。鄔波難陀
T1442_.23.0841b09: 曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨
T1442_.23.0841b10: 者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。
T1442_.23.0841b11: 如是教已便共言説。受用衣食同室而臥。時
T1442_.23.0841b12: 少欲苾芻見是事已共生嫌賤。云何苾芻知
T1442_.23.0841b13: 彼苾芻是惡見人。衆與羯磨未行隨法。而與
T1442_.23.0841b14: 言談爲同住事。即以此縁具白世尊。世尊集
T1442_.23.0841b15: 衆問其虚實。種種呵責。乃至我觀十利。爲諸
T1442_.23.0841b16: 苾芻制其學處。應如是説
T1442_.23.0841b17: 若復苾芻。知如是語人未爲隨法不捨惡見。
T1442_.23.0841b18: 共爲言説共住受用同室而宿者。波逸底迦。
T1442_.23.0841b19: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語
T1442_.23.0841b20: 人者謂是無相。未爲隨順法者。未作隨順懺
T1442_.23.0841b21: 摩之法。不捨惡見共爲言説等者。謂作教授
T1442_.23.0841b22: 依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此
T1442_.23.0841b23: 中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作
T1442_.23.0841b24: 隨法。爲言論共住等事。便得墮罪。若彼身病
T1442_.23.0841b25: 看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又
T1442_.23.0841b26: 無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0841b27: 攝受惡見不捨求寂學處第五十七
T1442_.23.0841b28: 佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波
T1442_.23.0841b29: 難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時有異
T1442_.23.0841c01: 處衆多苾芻來至其所。與二求寂以爲共住。
T1442_.23.0841c02: 言戲掉擧身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便
T1442_.23.0841c03: 自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對
T1442_.23.0841c04: 説者對説而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩
T1442_.23.0841c05: 惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂
T1442_.23.0841c06: 林中採花。於虚空中見彼苾芻乘空而至。遂
T1442_.23.0841c07: 遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二
T1442_.23.0841c08: 報曰。仁等豈不昔與我等而爲共住。言戲掉
T1442_.23.0841c09: 擧身相摩觸作諸罪業。云何於今獲増上證。
T1442_.23.0841c10: 彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深
T1442_.23.0841c11: 自剋責所犯之罪。如前具説。乃至獲得道
T1442_.23.0841c12: 果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。
T1442_.23.0841c13: 共作如是如是非法之事。云何於今得増上
T1442_.23.0841c14: 果。以此因縁我知佛所説法。云習諸欲是障
T1442_.23.0841c15: 礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲
T1442_.23.0841c16: 者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。
T1442_.23.0841c17: 世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝
T1442_.23.0841c18: 等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事
T1442_.23.0841c19: 者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我
T1442_.23.0841c20: 知佛所説法欲是障礙者此非是障。勿作是語
T1442_.23.0841c21: 謗𧶠世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛
T1442_.23.0841c22: 以種種方便説行諸欲。是障礙法。汝今二人
T1442_.23.0841c23: 當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所
T1442_.23.0841c24: 如佛所教曉喩其事。如是諫時彼二求寂。所
T1442_.23.0841c25: 有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆
T1442_.23.0841c26: 虚妄。時諸苾芻即以此縁具白世尊。我等奉
T1442_.23.0841c27: 教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而云
T1442_.23.0841c28: 我説是實餘皆虚妄。佛言汝諸苾芻。應作白
T1442_.23.0841c29: 四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集衆。衆既
T1442_.23.0842a01: 集已。令二求寂離聞處在見處。應令一人作
T1442_.23.0842a02: 白羯磨。應如是作
T1442_.23.0842a03: 大徳僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是
T1442_.23.0842a04: 惡見作如是語。我知佛所説法欲是障礙者。
T1442_.23.0842a05: 此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅
T1442_.23.0842a06: 執不捨。作如是語。此事是實餘皆虚妄。若僧
T1442_.23.0842a07: 伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼二人。
T1442_.23.0842a08: 作白四羯磨曉喩其事。汝等二人莫作是語。
T1442_.23.0842a09: 如佛所説障礙之法不應習行。我知此法習
T1442_.23.0842a10: 行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。
T1442_.23.0842a11: 世尊不作是説。世尊以種種方便説欲是障
T1442_.23.0842a12: 礙法。若習行者定爲障礙。汝之二人當捨如
T1442_.23.0842a13: 是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報言。
T1442_.23.0842a14: 衆僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨
T1442_.23.0842a15: 惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還衆中。
T1442_.23.0842a16: 告言惡見不捨。次作羯磨。大徳僧伽聽。准白
T1442_.23.0842a17: 應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還
T1442_.23.0842a18: 報衆知。次作第二第三了時。亦如前問。如是
T1442_.23.0842a19: 應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人爲作白
T1442_.23.0842a20: 四羯磨曉喩之時。彼於惡見堅執不捨云此
T1442_.23.0842a21: 事是實餘皆虚妄。時諸苾芻即以此縁具白
T1442_.23.0842a22: 世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡
T1442_.23.0842a23: 見堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。佛言汝
T1442_.23.0842a24: 等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如
T1442_.23.0842a25: 是應作。鳴槌集衆。衆既集已。令一苾芻作白
T1442_.23.0842a26: 羯磨。大徳僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起
T1442_.23.0842a27: 惡見如前廣説。僧伽爲作別諫。及白四羯磨
T1442_.23.0842a28: 曉喩之時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。
T1442_.23.0842a29: 若僧時到＊聽者。僧伽應許。僧伽今與此二
T1442_.23.0842b01: 人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人
T1442_.23.0842b02: 從今已去。不得更云如來應正等覺是我大
T1442_.23.0842b03: 師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂
T1442_.23.0842b04: 與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡
T1442_.23.0842b05: 人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報
T1442_.23.0842b06: 言。衆今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。
T1442_.23.0842b07: 汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還
T1442_.23.0842b08: 至衆中具告其事。廣説如上。次應與作羯磨。
T1442_.23.0842b09: 准白應爲。作一番訖還令苾芻向彼陳説。衆
T1442_.23.0842b10: 已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。
T1442_.23.0842b11: 乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。
T1442_.23.0842b12: 大徳。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求
T1442_.23.0842b13: 寂爲作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難
T1442_.23.0842b14: 陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何
T1442_.23.0842b15: 汝啼泣。答言諸黒鉢者已爲我等作擯羯磨。
T1442_.23.0842b16: 今欲如何。鄔波難陀曰。若彼爲諸村坊城邑
T1442_.23.0842b17: 乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝
T1442_.23.0842b18: 勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談
T1442_.23.0842b19: 同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是
T1442_.23.0842b20: 語。云何苾芻具知如是惡見求寂大衆與作
T1442_.23.0842b21: 擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此縁具
T1442_.23.0842b22: 白世尊。世尊集衆問鄔波難陀。廣説如上。乃
T1442_.23.0842b23: 至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
T1442_.23.0842b24: 若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所説
T1442_.23.0842b25: 法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾
T1442_.23.0842b26: 芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所説
T1442_.23.0842b27: 欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫
T1442_.23.0842b28: 謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世
T1442_.23.0842b29: 尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨
T1442_.23.0842c01: 如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者
T1442_.23.0842c02: 善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應
T1442_.23.0842c03: 教令捨是事。捨者善。若不捨者諸苾芻應
T1442_.23.0842c04: 語彼求寂言。汝從今已去。不 &T028935;

説言如來
T1442_.23.0842c05: 應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
T1442_.23.0842c06: 不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝
T1442_.23.0842c07: 今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知
T1442_.23.0842c08: 是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸
T1442_.23.0842c09: 底迦
T1442_.23.0842c10: 若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂
T1442_.23.0842c11: 者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。説者
T1442_.23.0842c12: 開導義。法者若佛説若聲聞説。欲是障礙者。
T1442_.23.0842c13: 謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂
T1442_.23.0842c14: 不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼
T1442_.23.0842c15: 求寂等者。述其惡見。與作別諫及與衆諫。若
T1442_.23.0842c16: 不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣説其
T1442_.23.0842c17: 事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。
T1442_.23.0842c18: 若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他
T1442_.23.0842c19: 聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室
T1442_.23.0842c20: 者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相
T1442_.23.0842c21: 其事云何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室
T1442_.23.0842c22: 宿者。波逸底迦
T1442_.23.0842c23: 若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖
T1442_.23.0842c24: 權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或
T1442_.23.0842c25: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0842c26: 著不壞色衣學處第五十八
T1442_.23.0842c27: 佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王。
T1442_.23.0842c28: 一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於
T1442_.23.0842c29: 王舍城有五百温泉及諸池沼。常流不絶。時
T1442_.23.0843a01: 降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波
T1442_.23.0843a02: 難陀二龍王已。此二龍王毎於月八日十五
T1442_.23.0843a03: 日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峯。來
T1442_.23.0843a04: 詣佛所爲欲供養及聽法故。時祇利跋窶二
T1442_.23.0843a05: 龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。
T1442_.23.0843a06: 自相謂曰。此二龍王毎月於四齋日。遠從餘
T1442_.23.0843a07: 處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何
T1442_.23.0843a08: 在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是
T1442_.23.0843a09: 時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾
T1442_.23.0843a10: 時世尊爲彼二龍宣説法要。令歸三寶受五
T1442_.23.0843a11: 學處。從此已後身及貲財並皆増盛。既増盛
T1442_.23.0843a12: 已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處
T1442_.23.0843a13: 而爲居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在
T1442_.23.0843a14: 一面坐。白佛言。大徳。我從世尊受歸戒已。身
T1442_.23.0843a15: 及資財並皆増盛。若大悲世尊哀憐許者。我
T1442_.23.0843a16: 等今欲往大海中隨寛而住。佛見請已告二
T1442_.23.0843a17: 龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白
T1442_.23.0843a18: 知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言
T1442_.23.0843a19: 似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來
T1442_.23.0843a20: 見佛者。依本形状。若於晝日作長者形。後異
T1442_.23.0843a21: 時中龍於晝日在世尊所聽佛説法。影勝大
T1442_.23.0843a22: 王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。
T1442_.23.0843a23: 汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既
T1442_.23.0843a24: 至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還
T1442_.23.0843a25: 王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作
T1442_.23.0843a26: 是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起
T1442_.23.0843a27: 耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。
T1442_.23.0843a28: 白世尊曰。大徳。我今先且敬法爲敬王耶。世
T1442_.23.0843a29: 尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。以
T1442_.23.0843b01: 此因縁説三伽他曰
T1442_.23.0843b02:     若過去諸佛及以未來者
T1442_.23.0843b03:     現在諸世尊能斷一切憂
T1442_.23.0843b04:     皆共尊敬法言説及行住
T1442_.23.0843b05:     常於一切時尊重於正法
T1442_.23.0843b06:     是故求益者欲希富盛樂
T1442_.23.0843b07:     應當尊敬法常思諸佛教
T1442_.23.0843b08: 時彼二龍聞佛世尊説敬法事。雖見王來而
T1442_.23.0843b09: 不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我
T1442_.23.0843b10: 國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊
T1442_.23.0843b11: 所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。
T1442_.23.0843b12: 別作餘言不爲説法。時影勝王請世尊曰。唯
T1442_.23.0843b13: 願大師爲我説法。爾時世尊。以此因縁説伽
T1442_.23.0843b14: 他曰
T1442_.23.0843b15:     若無清淨心而懷瞋恨意
T1442_.23.0843b16:     不能解諸佛所説微妙法
T1442_.23.0843b17:     降伏鬪諍心及無不淨意
T1442_.23.0843b18:     能除於忿害方解微妙法
T1442_.23.0843b19: 時影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂
T1442_.23.0843b20: 令世尊不時爲我演説法要。便從座起禮佛
T1442_.23.0843b21: 而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去
T1442_.23.0843b22: 時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。
T1442_.23.0843b23: 勿居我國。于時使人奉命而往。彼二龍王既
T1442_.23.0843b24: 聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王
T1442_.23.0843b25: 有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞
T1442_.23.0843b26: 已便作是念。我比長夜情所樂者。今不爲勞
T1442_.23.0843b27: 而能遂願。即起密雲降注洪雨。從諸渠澗次
T1442_.23.0843b28: 入江河。展轉隨流至于大海。身及資財轉更
T1442_.23.0843b29: 増盛。龍去之後。王舍城側五百温泉並皆枯
T1442_.23.0843c01: 涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。
T1442_.23.0843c02: 時影勝王見此事已便作是念。王舍城内有
T1442_.23.0843c03: 二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力
T1442_.23.0843c04: 能令五百温泉及諸池沼常流不絶。於時時中
T1442_.23.0843c05: 毎降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時温
T1442_.23.0843c06: 泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二
T1442_.23.0843c07: 龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或呪龍
T1442_.23.0843c08: 者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世
T1442_.23.0843c09: 尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。
T1442_.23.0843c10: 時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白
T1442_.23.0843c11: 佛言。大徳。有二龍王在此城住。具述威力盛
T1442_.23.0843c12: 衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影
T1442_.23.0843c13: 勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至
T1442_.23.0843c14: 亦無金翅所食。然是大王自爲驅擯。王曰我
T1442_.23.0843c15: 曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我爲
T1442_.23.0843c16: 大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我
T1442_.23.0843c17: 所。見二長者在我邊坐。大王于時共作何語。
T1442_.23.0843c18: 影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二
T1442_.23.0843c19: 長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化
T1442_.23.0843c20: 作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。
T1442_.23.0843c21: 佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛
T1442_.23.0843c22: 言。大徳。我之國界將衰損耶。佛言王之國界
T1442_.23.0843c23: 未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海
T1442_.23.0843c24: 中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言毎於
T1442_.23.0843c25: 四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可
T1442_.23.0843c26: 自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時爲
T1442_.23.0843c27: 禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。
T1442_.23.0843c28: 曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容
T1442_.23.0843c29: 忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛
T1442_.23.0844a01: 所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日
T1442_.23.0844a02: 來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其
T1442_.23.0844a03: 處所。此是二大龍王。時影勝王便舒右手告
T1442_.23.0844a04: 二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩
T1442_.23.0844a05: 大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二
T1442_.23.0844a06: 龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常
T1442_.23.0844a07: 廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當
T1442_.23.0844a08: 失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外
T1442_.23.0844a09: 造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神
T1442_.23.0844a10: 堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。
T1442_.23.0844a11: 我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當如
T1442_.23.0844a12: 是作。時影勝王即於城外林泉之所造二神
T1442_.23.0844a13: 堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有諸人
T1442_.23.0844a14: 並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者
T1442_.23.0844a15: 來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方
T1442_.23.0844a16: 便得使衆人情生歡愛。多獲財利以自供身。
T1442_.23.0844a17: 時有一人作如是議。若説大人殊勝行迹。可
T1442_.23.0844a18: 使衆人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如
T1442_.23.0844a19: 是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽
T1442_.23.0844a20: 敬。我若讃歎攝引衆人。因此得財永無闕乏。
T1442_.23.0844a21: 時彼樂人倶共往詣六衆之所。禮足而白。唯
T1442_.23.0844a22: 願聖者爲我宣説。如佛往昔爲菩薩時。在覩
T1442_.23.0844a23: 史天宮將欲下生贍部洲内。作四種觀察。欲
T1442_.23.0844a24: 界六天隨應作事咸皆爲作。降神母腹及誕
T1442_.23.0844a25: 生時。漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂
T1442_.23.0844a26: 適林中苦行六年。將爲無益道成正覺普濟
T1442_.23.0844a27: 群迷。如是等縁願皆爲説。六衆報曰。汝等聞
T1442_.23.0844a28: 此欲何所爲。樂人告曰。我欲修入管絃緝爲
T1442_.23.0844a29: 歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法
T1442_.23.0844b01: 勝事奏入絃歌。汝可即行。不能爲説。時諸樂
T1442_.23.0844b02: 人默然捨去。詣尼寺中至吐羅難陀一芻
T1442_.23.0844b03: 尼處。禮而告曰。唯願聖者爲我宣説。如佛往
T1442_.23.0844b04: 昔爲菩薩時。在覩史天上來此下生。乃至普
T1442_.23.0844b05: 濟群迷。願爲我説。吐羅難陀聞而告曰。汝樂
T1442_.23.0844b06: 聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏
T1442_.23.0844b07: 入管絃欲爲舞曲。尼便報曰。共作要契方可
T1442_.23.0844b08: 爲陳。汝若與我餅果直者。當爲汝説。樂人曰。
T1442_.23.0844b09: 此是小事必當奉與。其吐羅難陀尼具足多
T1442_.23.0844b10: 聞善閑三藏。即爲宣説始從生位終至菩提。
T1442_.23.0844b11: 樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共
T1442_.23.0844b12: 相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何
T1442_.23.0844b13: 方便令不信者亦起歡心。我當一時倶呈兩
T1442_.23.0844b14: 伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入
T1442_.23.0844b15: 僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有
T1442_.23.0844b16: 施主持妙飮食來與闡陀。于時闡陀情希更
T1442_.23.0844b17: 食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未
T1442_.23.0844b18: 起。即對其前蹲踞而住。作如是語。大徳鄔
T1442_.23.0844b19: 陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是
T1442_.23.0844b20: 美好飮食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔
T1442_.23.0844b21: 陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐
T1442_.23.0844b22: 噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好縁由。
T1442_.23.0844b23: 我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往
T1442_.23.0844b24: 彼作樂之處。手振鼗鼓廣集諸人作衆伎樂。
T1442_.23.0844b25: 始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷。並悉奏
T1442_.23.0844b26: 入管絃盛爲舞樂。敬信之類生希有心。皆云
T1442_.23.0844b27: 奇哉。樂人善爲歌唱多贈錢賄。有異常倫。于
T1442_.23.0844b28: 時樂者復更思惟。不信之人終須汲引。遂令
T1442_.23.0844b29: 一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷状。却坐
T1442_.23.0844c01: 而食。其闡陀形者。即以瓦椀盛灰滿中上置
T1442_.23.0844c02: 沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大徳鄔陀
T1442_.23.0844c03: 夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復得如是
T1442_.23.0844c04: 美好飮食。情希更食。願與我作餘食之法。時
T1442_.23.0844c05: 鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰椀覆彼頭上。
T1442_.23.0844c06: 告云此是汝物隨意飡噉。時不信人見其希
T1442_.23.0844c07: 有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人
T1442_.23.0844c08: 戲散之後。隨所至處如前次第話向餘人。六
T1442_.23.0844c09: 衆苾芻展轉聞説共相議曰。無識倡優摸我
T1442_.23.0844c10: 形状。戲場之内用作希奇。我今宜可與彼樂
T1442_.23.0844c11: 兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姉妹邊
T1442_.23.0844c12: 共憶戲事。即便至彼而告之曰。姉妹。如我世
T1442_.23.0844c13: 尊。爲菩薩時所有行迹。當時有一樂者名高
T1442_.23.0844c14: 臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不
T1442_.23.0844c15: 憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神
T1442_.23.0844c16: 堂所。去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上
T1442_.23.0844c17: 覆。既布置已六衆倶來。時鄔波難陀即著俗
T1442_.23.0844c18: 服。以彩疊纒頭手拍鼗鼓。自餘諸伴皆爲舞
T1442_.23.0844c19: 樂。鼓聲纔發大衆雲奔。棄彼戲場皆集斯處。
T1442_.23.0844c20: 時彼樂人聞音奇絶。亦並倶來觀其所爲。咸
T1442_.23.0844c21: 成絶代。共相謂曰。此等爲是天。爲龍藥叉乾
T1442_.23.0844c22: 闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。于時
T1442_.23.0844c23: 六衆戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂
T1442_.23.0844c24: 人亦隨其後觀知住處。便見六衆入竹園中。
T1442_.23.0844c25: 樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於
T1442_.23.0844c26: 其耳側尚有雌黄。樂人見之問言。向爲伎樂
T1442_.23.0844c27: 豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝
T1442_.23.0844c28: 等假我威光以爲活命。反相調弄。作我形儀
T1442_.23.0844c29: 對衆人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令
T1442_.23.0845a01: 汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
T1442_.23.0845a02: 汝等 &T016254;

持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
T1442_.23.0845a03: 願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
T1442_.23.0845a04: 與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
T1442_.23.0845a05: 不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
T1442_.23.0845a06: 處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
T1442_.23.0845a07: 各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
T1442_.23.0845a08: 誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
T1442_.23.0845a09: 時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
T1442_.23.0845a10: 爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
T1442_.23.0845a11: 是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
T1442_.23.0845a12: 譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
T1442_.23.0845a13: 其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
T1442_.23.0845a14: 種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
T1442_.23.0845a15: 三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
T1442_.23.0845a16: 謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
T1442_.23.0845a17: 衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
T1442_.23.0845a18: 衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
T1442_.23.0845a19: 赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
T1442_.23.0845a20: 若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
T1442_.23.0845a21: 事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
T1442_.23.0845a22: 一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
T1442_.23.0845a23: 癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0845a24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十九
T1442_.23.0845a25:
T1442_.23.0845a26:
T1442_.23.0845a27:
T1442_.23.0845a28:
T1442_.23.0845a29:
T1442_.23.0845b01:
T1442_.23.0845b02:
T1442_.23.0845b03: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0845b04: 十
T1442_.23.0845b05: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0845b06: 捉寶學處第五十九
T1442_.23.0845b07: 爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
T1442_.23.0845b08: 持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
T1442_.23.0845b09: 以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
T1442_.23.0845b10: 人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
T1442_.23.0845b11: 應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
T1442_.23.0845b12: 畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
T1442_.23.0845b13: 果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
T1442_.23.0845b14: 所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
T1442_.23.0845b15: 至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
T1442_.23.0845b16: 喜竊生是念。願此毒蛇恒＊蜇於我。父母妻子
T1442_.23.0845b17: 所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
T1442_.23.0845b18: 興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
T1442_.23.0845b19: 富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
T1442_.23.0845b20: 邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
T1442_.23.0845b21: 熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
T1442_.23.0845b22: 汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
T1442_.23.0845b23: 非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
T1442_.23.0845b24: 便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
T1442_.23.0845b25: 曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
T1442_.23.0845b26: 此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
T1442_.23.0845b27: 其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
T1442_.23.0845b28: 害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
T1442_.23.0845b29: 人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
T1442_.23.0845c01: 王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
T1442_.23.0845c02: 所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
T1442_.23.0845c03: 世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
T1442_.23.0845c04: 語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
T1442_.23.0845c05: 報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
T1442_.23.0845c06: 得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
T1442_.23.0845c07: 家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
T1442_.23.0845c08: 足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
T1442_.23.0845c09: 即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
T1442_.23.0845c10: 是縁起尚未制戒
T1442_.23.0845c11: 佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
T1442_.23.0845c12: 執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
T1442_.23.0845c13: 敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
T1442_.23.0845c14: 徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
T1442_.23.0845c15: 未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
T1442_.23.0845c16: 告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
T1442_.23.0845c17: 告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
T1442_.23.0845c18: 致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
T1442_.23.0845c19: 我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
T1442_.23.0845c20: 問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
T1442_.23.0845c21: 覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
T1442_.23.0845c22: 斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
T1442_.23.0845c23: 波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
T1442_.23.0845c24: 活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
T1442_.23.0845c25: 勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
T1442_.23.0845c26: 之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
T1442_.23.0845c27: 懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
T1442_.23.0845c28: 聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
T1442_.23.0845c29: 他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。

Footnote:

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