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T1442_.23.0805a01: 苾芻向他苾芻作如是語。爲飮食故教授苾
T1442_.23.0805a02: 芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實爲飮食
T1442_.23.0805a03: 教授尼者。説之無犯。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805a04: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805a05: 與非親苾芻尼衣學處第二十四
T1442_.23.0805a06: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中
T1442_.23.0805a07: 有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親
T1442_.23.0805a08: 舊知識物産資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首
T1442_.23.0805a09: 我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出
T1442_.23.0805a10: 家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足
T1442_.23.0805a11: 已白言。聖者我妻欲於善説法律而求出家。
T1442_.23.0805a12: 唯願聖者與其出家并受圓具。時大世主問
T1442_.23.0805a13: 知無難。即與出家并受圓具。時大世主報其
T1442_.23.0805a14: 夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來
T1442_.23.0805a15: 相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾
T1442_.23.0805a16: 芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家并受圓
T1442_.23.0805a17: 具。時城内人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆
T1442_.23.0805a18: 以飮食衣服臥具湯藥而爲供養。冀希勝福。
T1442_.23.0805a19: 彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。
T1442_.23.0805a20: 尼禮足已在一面坐。頻頻擧目觀僧伽胝。是
T1442_.23.0805a21: 時苾芻報言。姉妹汝意欲得此大衣耶。答曰
T1442_.23.0805a22: 必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我
T1442_.23.0805a23: 與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告
T1442_.23.0805a24: 阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊
T1442_.23.0805a25: 行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀
T1442_.23.0805a26: 奉教告知。世尊便與大衆寂靜圍遶。如上廣
T1442_.23.0805a27: 説。世尊欲往摩掲陀國。世尊常法將出行時。
T1442_.23.0805a28: 即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒衆。恐
T1442_.23.0805a29: 諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣
T1442_.23.0805b01: 欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可
T1442_.23.0805b02: 安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故
T1442_.23.0805b03: 此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿
T1442_.23.0805b04: 難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親
T1442_.23.0805b05: 尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。
T1442_.23.0805b06: 有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因
T1442_.23.0805b07: 縁問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實
T1442_.23.0805b08: 爾。世尊種種呵責廣説如前。乃至制其學處
T1442_.23.0805b09: 應如是説
T1442_.23.0805b10: 若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底
T1442_.23.0805b11: 迦
T1442_.23.0805b12: 若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。
T1442_.23.0805b13: 並如上説此中犯相其事云何。若於非親作
T1442_.23.0805b14: 非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。
T1442_.23.0805b15: 疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與
T1442_.23.0805b16: 衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯或
T1442_.23.0805b17: 因説法愛樂美言持大 &T073554;

施。或因受戒而施。
T1442_.23.0805b18: 或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。
T1442_.23.0805b19: 或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0805b20: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十二
T1442_.23.0805b21:
T1442_.23.0805b22:
T1442_.23.0805b23:
T1442_.23.0805b24: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0805b25: 十三
T1442_.23.0805b26: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0805b27: 與非親苾芻尼作衣學處第二十五
T1442_.23.0805b28: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0805b29: 時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是
T1442_.23.0805c01: 念。誰當爲我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼
T1442_.23.0805c02: 來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報
T1442_.23.0805c03: 言。姉妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是
T1442_.23.0805c04: 破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼
T1442_.23.0805c05: 報曰。汝豈持金鉢從他乞食耶。汝有聖者鄔
T1442_.23.0805c06: 陀夷衆所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼
T1442_.23.0805c07: 是尊徳豈能爲我。答言或容爲汝。報曰彼定
T1442_.23.0805c08: 不能。答言豈有將渉渡人聞水流聲即脱靴
T1442_.23.0805c09: 履。可持疊去。或能爲刺。是時笈多即持白疊。
T1442_.23.0805c10: 往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊
T1442_.23.0805c11: 報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽
T1442_.23.0805c12: 胝衣隨時受用。修諸善品日有増益。笈多曰。
T1442_.23.0805c13: 大徳若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今
T1442_.23.0805c14: 將此疊憑爲作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與
T1442_.23.0805c15: 刺者。十二衆尼若有刺衣皆來憑我。我復何
T1442_.23.0805c16: 容爲他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可
T1442_.23.0805c17: 作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令
T1442_.23.0805c18: 我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六衆苾芻來
T1442_.23.0805c19: 見大疊問言。大徳此是誰疊。報言是所愛人
T1442_.23.0805c20: 物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等
T1442_.23.0805c21: 共爲即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大
T1442_.23.0805c22: 衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼
T1442_.23.0805c23: 相抱之像。便持大衣置房中架上。笈多既至
T1442_.23.0805c24: 問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以
T1442_.23.0805c25: 衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。
T1442_.23.0805c26: 開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告
T1442_.23.0805c27: 言笈多可將衣來。我試爲觀。不知尊者如何
T1442_.23.0805c28: 刺作。笈多報曰。汝可不聞。聖者鄔陀夷作如
T1442_.23.0805c29: 是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪。既
T1442_.23.0806a01: 至寺内諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言
T1442_.23.0806a02: 聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應
T1442_.23.0806a03: 輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上
T1442_.23.0806a04: 抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作
T1442_.23.0806a05: 如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今
T1442_.23.0806a06: 日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼
T1442_.23.0806a07: 曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更
T1442_.23.0806a08: 誼笑諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯
T1442_.23.0806a09: 見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼
T1442_.23.0806a10: 曰彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。
T1442_.23.0806a11: 諸苾芻尼以此因縁白諸苾芻。諸苾芻衆聞
T1442_.23.0806a12: 生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親
T1442_.23.0806a13: 尼作衣耶。白言實爾大徳。世尊集諸苾芻。種
T1442_.23.0806a14: 種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是説」
T1442_.23.0806a15: 若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦」
T1442_.23.0806a16: 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相
T1442_.23.0806a17: 其事云何。得罪輕重六句同前。無犯如上
T1442_.23.0806a18: 與苾芻尼同道行學處第二十六
T1442_.23.0806a19: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0806a20: 芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸
T1442_.23.0806a21: 黒鉢用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行
T1442_.23.0806a22: 時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。
T1442_.23.0806a23: 我等猶若井蛙未曾遊歴。是故無縁得他利
T1442_.23.0806a24: 養。我今宜可告姉妹知。於日初分著衣持鉢。
T1442_.23.0806a25: 往十二衆苾芻尼處告言。姉妹汝等善住。我
T1442_.23.0806a26: 欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀
T1442_.23.0806a27: 夷問言。姉妹何故啼泣。答曰大徳行矣給苑
T1442_.23.0806a28: 空虚。報言姉妹大師處世百千聖衆。汝等何
T1442_.23.0806a29: 故輒謂空虚。答曰諸黒鉢者聞我名時尚不
T1442_.23.0806b01: 歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談爲宣妙
T1442_.23.0806b02: 法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐羅難
T1442_.23.0806b03: 陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波
T1442_.23.0806b04: 難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相
T1442_.23.0806b05: 隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六衆苾芻著衣持
T1442_.23.0806b06: 鉢入城乞食。既得食已往尼寺中。十二衆見
T1442_.23.0806b07: 白言。聖者可食小食。六衆爲受。所有路糧悉
T1442_.23.0806b08: 皆食盡。告諸尼曰。姉妹汝等造得路糧。應可
T1442_.23.0806b09: 將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路
T1442_.23.0806b10: 糧今已食盡。六衆曰。若如是者何得長途共
T1442_.23.0806b11: 相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更
T1442_.23.0806b12: 營辦倶投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸
T1442_.23.0806b13: 人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱
T1442_.23.0806b14: 不疑。乞食者曰我不從彼受業。亦不依止爲
T1442_.23.0806b15: 師。彼以何縁而相惱亂。不受勸言遂即同去。
T1442_.23.0806b16: 是時六衆既至界外。自相謂曰。我等何能久
T1442_.23.0806b17: 事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難
T1442_.23.0806b18: 陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求
T1442_.23.0806b19: 寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦
T1442_.23.0806b20: 復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如
T1442_.23.0806b21: 是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦
T1442_.23.0806b22: 此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞
T1442_.23.0806b23: 而告曰。儜惡婆羅門。假令我今脚 &T050460;

汝咽。
T1442_.23.0806b24: 多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾
T1442_.23.0806b25: 芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人
T1442_.23.0806b26: 共爲遊歴。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見
T1442_.23.0806b27: 而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安
T1442_.23.0806b28: 樂。我共六衆同道而行。彼行惡事虧損佛法。
T1442_.23.0806b29: 問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌
T1442_.23.0806c01: 賤。云何苾芻與尼同路人間遊行。以此因縁
T1442_.23.0806c02: 具白世尊。世尊知已待六衆至。集衆問曰。汝
T1442_.23.0806c03: 等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世
T1442_.23.0806c04: 尊種種呵責。乃至制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0806c05: 苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是
T1442_.23.0806c06: 世尊爲諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有
T1442_.23.0806c07: 衆多苾芻尼在王舍城。於王園寺三月安居。
T1442_.23.0806c08: 夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於
T1442_.23.0806c09: 商人中見有苾芻。遂相謂曰。姉妹此有苾芻。
T1442_.23.0806c10: 不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復
T1442_.23.0806c11: 相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙
T1442_.23.0806c12: 望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不
T1442_.23.0806c13: 及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。
T1442_.23.0806c14: 詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姉妹行李安樂
T1442_.23.0806c15: 不。答曰寧有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸
T1442_.23.0806c16: 尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何
T1442_.23.0806c17: 因遭賊。答有苾芻不合同去。縁斯在後。遂遭
T1442_.23.0806c18: 賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍
T1442_.23.0806c19: 不棄女人。唯佛世尊獨棄我等令無依怙。被
T1442_.23.0806c20: 賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0806c21: 佛。佛言除時因縁。復於異時有衆多苾芻。隨
T1442_.23.0806c22: 逐商旅人間遊行。飮食有闕。佛言應持路糧。
T1442_.23.0806c23: 如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。
T1442_.23.0806c24: 佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求
T1442_.23.0806c25: 寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互
T1442_.23.0806c26: 持去更互授食。又有衆多苾芻。人間遊行有
T1442_.23.0806c27: 染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去。應
T1442_.23.0806c28: 可輿行。苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻
T1442_.23.0806c29: 尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。
T1442_.23.0807a01: 佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊倶看病
T1442_.23.0807a02: 人。不行乞食遂闕飮食。佛言應留一人看守
T1442_.23.0807a03: 病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。
T1442_.23.0807a04: 爾時世尊告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。
T1442_.23.0807a05: 乃至應如是説
T1442_.23.0807a06: 若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。
T1442_.23.0807a07: 波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。
T1442_.23.0807a08: 若復苾芻者謂是六衆苾芻。尼者謂十二衆。
T1442_.23.0807a09: 期者謂同結伴。行者謂渉路而去。除時因縁
T1442_.23.0807a10: 者。謂有難縁得同商旅。若無商旅不能得去。
T1442_.23.0807a11: 恐怖畏難乃至結罪。並如上説。此中犯相其
T1442_.23.0807a12: 事云何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若
T1442_.23.0807a13: 越半半拘盧舍。皆得惡作。滿滿拘盧舍。皆得
T1442_.23.0807a14: 墮罪。或從村詣野。或從野詣村。里數結罪。咸
T1442_.23.0807a15: 皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂
T1442_.23.0807a16: 痛惱所纒
T1442_.23.0807a17: 與苾芻尼同乘一船學處第二十七
T1442_.23.0807a18: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0807a19: 芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黒鉢用獼
T1442_.23.0807a20: 猴脂以塗其足。如是等廣説如前。乃至告十
T1442_.23.0807a21: 二衆知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女
T1442_.23.0807a22: 交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以縁白佛佛便
T1442_.23.0807a23: 呵責。乃至制其學處應如是説
T1442_.23.0807a24: 若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。
T1442_.23.0807a25: 如是世尊爲諸苾芻制學處已。在給園中。去
T1442_.23.0807a26: 斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰
T1442_.23.0807a27: 白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢欲施與
T1442_.23.0807a28: 僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修
T1442_.23.0807a29: 善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作
T1442_.23.0807b01: 業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。
T1442_.23.0807b02: 遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報
T1442_.23.0807b03: 言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待
T1442_.23.0807b04: 後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾
T1442_.23.0807b05: 芻復云在後船到彼岸繋纜而去。時苾芻尼
T1442_.23.0807b06: 遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼
T1442_.23.0807b07: 乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢
T1442_.23.0807b08: 尚存能爲習誦。飢虚既逼倚臥一邊。是時諸
T1442_.23.0807b09: 尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈
T1442_.23.0807b10: 他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何
T1442_.23.0807b11: 悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。
T1442_.23.0807b12: 尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此
T1442_.23.0807b13: 因縁告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。爲制
T1442_.23.0807b14: 學處應如是説
T1442_.23.0807b15: 若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝
T1442_.23.0807b16: 流。除直渡。波逸底迦
T1442_.23.0807b17: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。期乘一船
T1442_.23.0807b18: 者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流
T1442_.23.0807b19: 者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其
T1442_.23.0807b20: 事云何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪
T1442_.23.0807b21: 輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂
T1442_.23.0807b22: 折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又
T1442_.23.0807b23: 無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0807b24: 獨與女人在屏處坐學處第二十八
T1442_.23.0807b25: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
T1442_.23.0807b26: 陀夷。於日初分著衣持鉢入城乞食。次至故
T1442_.23.0807b27: 二笈多之舍。是時笈多遙見鄔陀夷來。即爲
T1442_.23.0807b28: 敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相
T1442_.23.0807b29: 對而坐。時鄔陀夷。爲其説法。憶昔同歡告笈
T1442_.23.0807c01: 多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如
T1442_.23.0807c02: 是臥具。然如是燈明。食如是飮食。作如是歡
T1442_.23.0807c03: 戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多舍。
T1442_.23.0807c04: 笈多見已作如是念。我今若起與食恐絶言
T1442_.23.0807c05: 談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。
T1442_.23.0807c06: 笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝
T1442_.23.0807c07: 遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有
T1442_.23.0807c08: 乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐
T1442_.23.0807c09: 絶言談。遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我
T1442_.23.0807c10: 爲汝説四聖諦法而畏絶耶。然我於昔時常
T1442_.23.0807c11: 自擧手。從他乞匃得斯産業。捨而出家。汝今
T1442_.23.0807c12: 不能助成福事惠施乞人。于時笈多即便重
T1442_.23.0807c13: 喚乞者。以上妙飯食授與滿鉢。時乞食者得
T1442_.23.0807c14: 食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼
T1442_.23.0807c15: 乞食者便作是念。我今宜往大徳鄔陀夷所
T1442_.23.0807c16: 助其歡喜。往彼告言。大徳當生慶喜。我於今
T1442_.23.0807c17: 日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入舍見作何事。
T1442_.23.0807c18: 答曰見以手遮問曰後作何事。答曰彼出好
T1442_.23.0807c19: 食持以相施。報曰當爾之時我在舍内令施
T1442_.23.0807c20: 汝食。問曰大徳當時共女人一處坐耶。答言
T1442_.23.0807c21: 爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干
T1442_.23.0807c22: 汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學
T1442_.23.0807c23: 處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲
T1442_.23.0807c24: 者聞各生嫌恥。云何苾芻與女人屏處獨坐。
T1442_.23.0807c25: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊乃至問
T1442_.23.0807c26: 鄔陀夷。廣説如前。制其學處應如是説。若復
T1442_.23.0807c27: 苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復
T1442_.23.0807c28: 苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行
T1442_.23.0807c29: 婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及
T1442_.23.0808a01: 幔。坐者謂一尋内縱身而坐。結罪同前。此
T1442_.23.0808a02: 中犯相其事云何。若苾芻獨與女人在屏處。
T1442_.23.0808a03: 縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋
T1442_.23.0808a04: 下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸
T1442_.23.0808a05: 藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無
T1442_.23.0808a06: 犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0808a07: 與苾芻尼屏處坐學處第二十九
T1442_.23.0808a08: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多
T1442_.23.0808a09: 既出家已次當授事。時諸尼衆。於日初分著
T1442_.23.0808a10: 衣持鉢皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔
T1442_.23.0808a11: 陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬爲
T1442_.23.0808a12: 灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖
T1442_.23.0808a13: 者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷
T1442_.23.0808a14: 便爲説法。説法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝
T1442_.23.0808a15: 憶往日於彼園中。廣説如前。乃至答言我憶。
T1442_.23.0808a16: 時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此
T1442_.23.0808a17: 之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。
T1442_.23.0808a18: 笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見
T1442_.23.0808a19: 不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈
T1442_.23.0808a20: 多掃灑。諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後
T1442_.23.0808a21: 我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不
T1442_.23.0808a22: 坐。其事實爾。然大徳鄔陀夷來至於此。立共
T1442_.23.0808a23: 笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評章。諸苾芻
T1442_.23.0808a24: 尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0808a25: 爾。諸尼聞已咸生嫌恥。云何苾芻與苾芻尼
T1442_.23.0808a26: 獨在屏處立。以此因縁白諸苾芻。諸苾芻白
T1442_.23.0808a27: 佛。佛以此縁集苾芻衆。問答呵責廣説如前。
T1442_.23.0808a28: 乃至爲制學處應如是説。若復苾芻獨與一
T1442_.23.0808a29: 苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂
T1442_.23.0808b01: 鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣説如前。此中
T1442_.23.0808b02: 犯相立臥皆犯。餘如前説
T1442_.23.0808b03: 知苾芻尼讃歎得食學處第三十
T1442_.23.0808b04: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽
T1442_.23.0808b05: 大迦攝波在城東園鹿子母舍。時迦攝波於
T1442_.23.0808b06: 晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐
T1442_.23.0808b07: 一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所
T1442_.23.0808b08: 著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教
T1442_.23.0808b09: 依衆而住。受別請食及施主衣。應以刀截并
T1442_.23.0808b10: 染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛
T1442_.23.0808b11: 而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是
T1442_.23.0808b12: 念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當
T1442_.23.0808b13: 何時於己舍中得設微供延請來食。長者聞
T1442_.23.0808b14: 佛令迦攝波依衆而住并受別請。往詣其所
T1442_.23.0808b15: 禮足已在一面坐。時迦攝波爲彼長者説微
T1442_.23.0808b16: 妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大徳詣
T1442_.23.0808b17: 舍食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長
T1442_.23.0808b18: 者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者
T1442_.23.0808b19: 唯願大徳并已四人。明日就家受我微供。
T1442_.23.0808b20: 是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮
T1442_.23.0808b21: 足而去。既至舍已告其妻曰。賢首我於長夜
T1442_.23.0808b22: 作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供
T1442_.23.0808b23: 養。我當何時於已舍中得設微供延請來食。
T1442_.23.0808b24: 我於向者延請大徳通已四人。明來我舍爲
T1442_.23.0808b25: 受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦
T1442_.23.0808b26: 清淨上妙飮食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷
T1442_.23.0808b27: 食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者
T1442_.23.0808b28: 至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下
T1442_.23.0808b29: 敷設坐席。乞食諸人共相諠閙。若在第三層
T1442_.23.0808c01: 上烏鳥亂飛恐汚飮食宜於中層敷其座褥。
T1442_.23.0808c02: 既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大徳
T1442_.23.0808c03: 飮食已辦。幸願知時。如佛所説。若爲先首受
T1442_.23.0808c04: 他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通
T1442_.23.0808c05: 已四人往長者舍。既至彼已便昇中閣就坐
T1442_.23.0808c06: 而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面
T1442_.23.0808c07: 坐。時大迦攝波爲其説法示教利喜。時吐羅
T1442_.23.0808c08: 難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍。告其婦
T1442_.23.0808c09: 曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。
T1442_.23.0808c10: 聖者今日稍忙無暇相與。問言何爲。答曰
T1442_.23.0808c11: 尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我
T1442_.23.0808c12: 舍内聊設踈供。請彼四人來此受食。時將欲
T1442_.23.0808c13: 至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚
T1442_.23.0808c14: 至鈍。多有諸餘釋迦上族出家具戒。爲大法
T1442_.23.0808c15: 師三藏倶明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。
T1442_.23.0808c16: 時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼
T1442_.23.0808c17: 廣爲惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼
T1442_.23.0808c18: 聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍象已
T1442_.23.0808c19: 至宅中。長者聞已遂作是念。前云外道出家
T1442_.23.0808c20: 至愚至鈍。後更説云是大龍象。便起怒心從
T1442_.23.0808c21: 閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作
T1442_.23.0808c22: 是念。聽此行歩響異尋常。必當於我作無利
T1442_.23.0808c23: 事。宜可急出勿令見我。即擡裙急歩疾出其
T1442_.23.0808c24: 舍。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來
T1442_.23.0808c25: 入我宅内。尼遙報曰。汝家如厠如獄停旃荼
T1442_.23.0808c26: 羅。我蒙國王同宮内人無有障礙。汝若觸著
T1442_.23.0808c27: 我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸耆
T1442_.23.0808c28: 宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝
T1442_.23.0808c29: 去。長者自持種種上妙飮食竭誠供養。飯食
T1442_.23.0809a01: 既訖收鉢澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而
T1442_.23.0809a02: 坐。聽説妙法。時大迦攝波爲説法要示教利
T1442_.23.0809a03: 喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已
T1442_.23.0809a04: 却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依衆住
T1442_.23.0809a05: 受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復
T1442_.23.0809a06: 是佛弟子中爲大龍象。我於今日得斯毀譽。
T1442_.23.0809a07: 大徳我於長夜自居闌若讃住闌若。自常乞
T1442_.23.0809a08: 食讃常乞食。自居樹下著糞掃衣。讃居樹下
T1442_.23.0809a09: 著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌
T1442_.23.0809a10: 若讃歎闌若。自常乞食讃歎乞食。自居樹下
T1442_.23.0809a11: 讃歎樹下。自著糞掃衣讃歎糞掃衣。大迦攝
T1442_.23.0809a12: 波白佛言。世尊我見二利。云何爲二。一者於
T1442_.23.0809a13: 現世中得安樂住。二者於未來世能與多人
T1442_.23.0809a14: 作大燈炬示其正路。時彼諸人咸共聞知作
T1442_.23.0809a15: 如是語。佛在世時。有大徳苾芻。捨俗出家淨
T1442_.23.0809a16: 修梵行。大師所讃智者所稱。自居闌若乃至
T1442_.23.0809a17: 示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。
T1442_.23.0809a18: 如説修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。説
T1442_.23.0809a19: 是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。
T1442_.23.0809a20: 於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀
T1442_.23.0809a21: 愍世間人天等衆。惠利一切令得解脱。迦攝
T1442_.23.0809a22: 波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讃歎
T1442_.23.0809a23: 杜多行者。我讃其人。何以故。迦攝波我於長
T1442_.23.0809a24: 夜讃歎行此杜多功徳。稱揚顯説諸行中最。
T1442_.23.0809a25: 迦攝波汝從今日常住闌若。讃歎他人住闌
T1442_.23.0809a26: 若處。乃至廣説。汝等應當勤心修學。時迦攝
T1442_.23.0809a27: 波奉教修習。此是縁起仍未制學處
T1442_.23.0809a28: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉
T1442_.23.0809a29: 乞求難得。時有淨信婆羅門長者居土等。於
T1442_.23.0809b01: 諸大徳尊宿苾芻。常爲供養。時六衆苾芻入
T1442_.23.0809b02: 城乞食。詣十二衆尼所。時彼諸尼見六衆至。
T1442_.23.0809b03: 報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當
T1442_.23.0809b04: 授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答
T1442_.23.0809b05: 曰我當還奉。報言。姉妹説得此食未能支濟。
T1442_.23.0809b06: 汝等若能順我等意爲饒益者。諸婆羅門等
T1442_.23.0809b07: 先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴
T1442_.23.0809b08: 施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐
T1442_.23.0809b09: 羅難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。
T1442_.23.0809b10: 鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等
T1442_.23.0809b11: 受餓而死。尼曰我等奉教。時吐羅難陀苾芻
T1442_.23.0809b12: 尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之舍。至
T1442_.23.0809b13: 彼舍中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰
T1442_.23.0809b14: 聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種
T1442_.23.0809b15: 出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師爲供養
T1442_.23.0809b16: 者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種
T1442_.23.0809b17: 具斯衆徳。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我
T1442_.23.0809b18: 隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。
T1442_.23.0809b19: 如是諸餘耆宿尊徳所有供養。悉皆迴與六
T1442_.23.0809b20: 衆苾芻。爾時六衆於日初分著衣持鉢入城
T1442_.23.0809b21: 乞食。至施食家受諸飮食。餅果之類盛滿角
T1442_.23.0809b22: 袋。并持飯鉢還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中
T1442_.23.0809b23: 盛滿何處將來。報言。願我姉妹無病長壽。縁
T1442_.23.0809b24: 彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼
T1442_.23.0809b25: 教化飮食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應
T1442_.23.0809b26: 理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。
T1442_.23.0809b27: 云何苾芻令苾芻尼教化飮食而受用耶。以
T1442_.23.0809b28: 此因縁具白世尊。世尊乃至廣爲問答。爲制
T1442_.23.0809b29: 學處應如是説
T1442_.23.0809c01: 若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食。食者。波
T1442_.23.0809c02: 逸底迦。如是世尊爲諸苾芻制學處已。室羅
T1442_.23.0809c03: 伐城有一長者。爲二種業。一謂興易。二謂營
T1442_.23.0809c04: 農。於曠野中耕地既訖下糠麥種。即於田處
T1442_.23.0809c05: 葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾
T1442_.23.0809c06: 芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬
T1442_.23.0809c07: 作如是念。此處閑靜堪爲止宿。即便毎日入
T1442_.23.0809c08: 城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵
T1442_.23.0809c09: 損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求
T1442_.23.0809c10: 安隱得至。藏擧貨物。洗浴食已告其婦曰。我
T1442_.23.0809c11: 於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不
T1442_.23.0809c12: 知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便
T1442_.23.0809c13: 作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而爲
T1442_.23.0809c14: 守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人
T1442_.23.0809c15: 跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戸内觀見乞食者
T1442_.23.0809c16: 加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由
T1442_.23.0809c17: 此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者
T1442_.23.0809c18: 告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及
T1442_.23.0809c19: 齒木者。隨意當取。明就我家爲受踈供。苾芻
T1442_.23.0809c20: 報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼
T1442_.23.0809c21: 長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料
T1442_.23.0809c22: 理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先
T1442_.23.0809c23: 下種不安籬柵。亦不使人而爲守護。今極成
T1442_.23.0809c24: 熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於
T1442_.23.0809c25: 田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力
T1442_.23.0809c26: 故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就舍
T1442_.23.0809c27: 受食。答曰我已言請彼不肯受。自云我是乞
T1442_.23.0809c28: 食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日歴百
T1442_.23.0809c29: 家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。
T1442_.23.0810a01: 宜可更去苦相邀屈。必應爲受。時彼長者聞
T1442_.23.0810a02: 婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願
T1442_.23.0810a03: 慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我
T1442_.23.0810a04: 是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明
T1442_.23.0810a05: 至我家略受疎食。勿違所請。時乞食人見彼
T1442_.23.0810a06: 長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而
T1442_.23.0810a07: 去。既至舍已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受
T1442_.23.0810a08: 我請明日許來。應可爲辦上妙飮食。其婦聞
T1442_.23.0810a09: 已即便備辦。堪冷食者今日預爲。須熱食者
T1442_.23.0810a10: 明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草
T1442_.23.0810a11: 室之内。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有
T1442_.23.0810a12: 別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞
T1442_.23.0810a13: 食者作如是語。汝大福徳能獲利養。爲物受
T1442_.23.0810a14: 請。時至當行。爾時吐羅難陀苾芻尼。於日初
T1442_.23.0810a15: 分著衣持鉢入城乞食。巡次至彼設供之家。
T1442_.23.0810a16: 便入其舍見長者婦報言。妙相願汝無病長
T1442_.23.0810a17: 壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁
T1442_.23.0810a18: 無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就
T1442_.23.0810a19: 舍。今既不至恐其絶食。是故壞憂。尼便報
T1442_.23.0810a20: 曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖
T1442_.23.0810a21: 蒙食其伴如何報言亦與。守寺之尼誰當與
T1442_.23.0810a22: 食。報言亦與。吐羅難陀便作是念。入城乞人
T1442_.23.0810a23: 今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙
T1442_.23.0810a24: 望而住。其乞食者作如是念。我既受請不爲
T1442_.23.0810a25: 乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持
T1442_.23.0810a26: 鉢往赴城中。時吐羅難陀見而便念。此之來
T1442_.23.0810a27: 者是受請人。即前問曰。聖者於某甲舍受其
T1442_.23.0810a28: 請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讃歎。報
T1442_.23.0810a29: 言。姉妹我先令汝相讃歎耶。便作是念。如世
T1442_.23.0810b01: 尊説。若苾芻尼讃歎得食即不應食。我今寧
T1442_.23.0810b02: 可忍飢絶食。不縁此故而犯其罪。即欲回還。
T1442_.23.0810b03: 吐羅難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名
T1442_.23.0810b04: 字氏族。云何輒爾共相讃歎。時乞食者報言。
T1442_.23.0810b05: 姉妹若先是實後便妄語。若後是實前言是
T1442_.23.0810b06: 虚。説是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞
T1442_.23.0810b07: 食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來
T1442_.23.0810b08: 修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來
T1442_.23.0810b09: 問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。
T1442_.23.0810b10: 報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪
T1442_.23.0810b11: 飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有
T1442_.23.0810b12: 何因縁。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾
T1442_.23.0810b13: 芻以縁白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。
T1442_.23.0810b14: 爾時世尊。讃歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。
T1442_.23.0810b15: 前是創制此是隨開。爲諸苾芻制其學處應
T1442_.23.0810b16: 如是説。若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食
T1442_.23.0810b17: 食。除施主先有意。波逸底迦
T1442_.23.0810b18: 若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。苾芻尼者
T1442_.23.0810b19: 謂吐羅難陀。讃歎者有其二種。一讃歎持戒。
T1442_.23.0810b20: 二讃歎多聞。食有二種。已如上説。食者謂呑
T1442_.23.0810b21: 咽也。除施主先有意者。若施主先有心請此
T1442_.23.0810b22: 苾芻。設令讃歎食之無犯。此中犯相其事云
T1442_.23.0810b23: 何。如有衆多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往。
T1442_.23.0810b24: 其舍作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某
T1442_.23.0810b25: 甲。尼曰欲行何麨。施主報曰。欲行麁麨。尼曰
T1442_.23.0810b26: 應與細麨。彼苾芻或有證得預流果者。或得
T1442_.23.0810b27: 一來果者或得不還果者。或有證得阿羅漢
T1442_.23.0810b28: 果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與
T1442_.23.0810b29: 牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言
T1442_.23.0810c01: 醎鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若
T1442_.23.0810c02: 行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與
T1442_.23.0810c03: 勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜
T1442_.23.0810c04: 漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜
T1442_.23.0810c05: 羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾
T1442_.23.0810c06: 芻知苾芻尼見彼施主行麁食時。勸讃行好
T1442_.23.0810c07: 讃彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虚相讃
T1442_.23.0810c08: 歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讃歎
T1442_.23.0810c09: 苾芻。云持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾
T1442_.23.0810c10: 芻實得諸果。實解三藏。尼雖讃歎食之無犯。
T1442_.23.0810c11: 又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所
T1442_.23.0810c12: 纒
T1442_.23.0810c13: 根本説一切有部毘奈耶卷第三十三
T1442_.23.0810c14:
T1442_.23.0810c15:
T1442_.23.0810c16:
T1442_.23.0810c17: 根本説一切有部毘奈耶卷第三
T1442_.23.0810c18: 十四
T1442_.23.0810c19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0810c20: 第四攝頌曰
T1442_.23.0810c21: 數食一宿處受鉢不爲餘
T1442_.23.0810c22: 足食別非時觸不受妙食
T1442_.23.0810c23: 展轉食學處第三十一
T1442_.23.0810c24: 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
T1442_.23.0810c25: 中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦
T1442_.23.0810c26: 傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中
T1442_.23.0810c27: 見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛
T1442_.23.0810c28: 焔爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食
T1442_.23.0810c29: 噉等苦。於餓鬼處見爲種種飢渇所逼等苦。

Footnote:

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