SAT DB

T1442_.23.0707a01: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0707a02: 若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃
T1442_.23.0707a03: 至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有
T1442_.23.0707a04: 二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂
T1442_.23.0707a05: 受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤
T1442_.23.0707a06: 食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果
T1442_.23.0707a07: 及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家
T1442_.23.0707a08: 者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。
T1442_.23.0707a09: 知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼
T1442_.23.0707a10: 苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨
T1442_.23.0707a11: 者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四
T1442_.23.0707a12: 法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中
T1442_.23.0707a13: 犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯
T1442_.23.0707a14: 磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別
T1442_.23.0707a15: 諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。
T1442_.23.0707a16: 餘並同前破僧處説
T1442_.23.0707a17: 根本説一切有部毘奈耶卷第十五
T1442_.23.0707a18:
T1442_.23.0707a19:
T1442_.23.0707a20:
T1442_.23.0707a21: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0707a22: 第十六
T1442_.23.0707a23: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0707a24: 惡性違諫學處第十三
T1442_.23.0707a25: 爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
T1442_.23.0707a26: 闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見
T1442_.23.0707a27: 其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。
T1442_.23.0707a28: 汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即
T1442_.23.0707a29: 自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰
T1442_.23.0707b01: 悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪
T1442_.23.0707b02: 應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。
T1442_.23.0707b03: 我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸
T1442_.23.0707b04: 我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來
T1442_.23.0707b05: 出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
T1442_.23.0707b06: 復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來
T1442_.23.0707b07: 求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌
T1442_.23.0707b08: 賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法
T1442_.23.0707b09: 同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫
T1442_.23.0707b10: 語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。
T1442_.23.0707b11: 汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如
T1442_.23.0707b12: 是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如
T1442_.23.0707b13: 法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自
T1442_.23.0707b14: 身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如
T1442_.23.0707b15: 法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説
T1442_.23.0707b16: 悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。
T1442_.23.0707b17: 具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。
T1442_.23.0707b18: 如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃
T1442_.23.0707b19: 至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀
T1442_.23.0707b20: 如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b21: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如
T1442_.23.0707b22: 佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所
T1442_.23.0707b23: 説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。
T1442_.23.0707b24: 世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若
T1442_.23.0707b25: 更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集
T1442_.23.0707b26: 衆。衆集已令一苾芻應如是作
T1442_.23.0707b27: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707b28: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707b29: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我
T1442_.23.0707c01: 亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具
T1442_.23.0707c02: 壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。
T1442_.23.0707c03: 闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘
T1442_.23.0707c04: 皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
T1442_.23.0707c05: 今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾
T1442_.23.0707c06: 芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。
T1442_.23.0707c07: 莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我
T1442_.23.0707c08: 説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許
T1442_.23.0707c09: 若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫
T1442_.23.0707c10: 語。白如是次作羯磨
T1442_.23.0707c11: 大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0707c12: 學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
T1442_.23.0707c13: 如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦
T1442_.23.0707c14: 不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽
T1442_.23.0707c15: 止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡
T1442_.23.0707c16: 陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆
T1442_.23.0707c17: 虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於
T1442_.23.0707c18: 佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自
T1442_.23.0707c19: 不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好
T1442_.23.0707c20: 若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若
T1442_.23.0707c21: 惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸
T1442_.23.0707c22: 具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩
T1442_.23.0707c23: 其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經
T1442_.23.0707c24: 中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具
T1442_.23.0707c25: 壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。
T1442_.23.0707c26: 具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正
T1442_.23.0707c27: 等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展
T1442_.23.0707c28: 轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身
T1442_.23.0707c29: 不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。
T1442_.23.0708a01: 此是初羯磨。第二第三亦如是説。結文准
T1442_.23.0708a02: 知
T1442_.23.0708a03: 時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡
T1442_.23.0708a04: 陀苾芻如前所説。而云我説實爾餘皆虚妄。
T1442_.23.0708a05: 時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等奉
T1442_.23.0708a06: 教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而云
T1442_.23.0708a07: 我説實爾餘皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集
T1442_.23.0708a08: 苾芻衆。知而故問。廣説如前。汝闡陀何故堅
T1442_.23.0708a09: 執不捨。種種呵責已。乃至我觀十利。爲諸弟
T1442_.23.0708a10: 子制其學處應如是説
T1442_.23.0708a11: 若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所説
T1442_.23.0708a12: 戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸
T1442_.23.0708a13: 大徳莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
T1442_.23.0708a14: 大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
T1442_.23.0708a15: 我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。
T1442_.23.0708a16: 諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受
T1442_.23.0708a17: 諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫
T1442_.23.0708a18: 具壽。如是如來應正等覺佛聲聞衆。便得増
T1442_.23.0708a19: 長共相諫誨。具壽汝應捨此事。諸苾芻如是
T1442_.23.0708a20: 諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。
T1442_.23.0708a21: 時隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧
T1442_.23.0708a22: 伽伐尸沙
T1442_.23.0708a23: 若復苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。
T1442_.23.0708a24: 惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違
T1442_.23.0708a25: 正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻
T1442_.23.0708a26: 者謂此法中人。於佛所説戒經中者。佛謂大
T1442_.23.0708a27: 師。於戒經中説四波羅市迦。十三僧伽伐尸
T1442_.23.0708a28: 沙。二不定。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸
T1442_.23.0708a29: 底迦。四波羅底提舍尼衆多學法。七滅諍法。
T1442_.23.0708b01: 經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之
T1442_.23.0708b02: 時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大徳莫
T1442_.23.0708b03: 向我説若好若惡等者。謂好事不須勸惡事
T1442_.23.0708b04: 勿相遮。此等皆是別諫之詞。大徳止者。更重
T1442_.23.0708b05: 慇懃彰不受語。乃至三諫廣説如前。此中犯
T1442_.23.0708b06: 相其事云何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重
T1442_.23.0708b07: 亦如前説
T1442_.23.0708b08: 時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾
T1442_.23.0708b09: 芻。有何因縁依託如來。族望勢力對諸善好
T1442_.23.0708b10: 苾芻前。自恃傲慢作 &MT05302;

辱語。佛告諸苾芻。
T1442_.23.0708b11: 闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻。於
T1442_.23.0708b12: 過去世。亦恃託我於諸善好婆羅門居士中。
T1442_.23.0708b13: 自衒己身亦爲憍慢。汝今應聽。於往昔時石
T1442_.23.0708b14: 砌城中。有婆羅門名曰月子。於同類族娶女
T1442_.23.0708b15: 爲妻。未久之間便誕一息。與其立字名爲月
T1442_.23.0708b16: 光。年漸長大頗知家業。後於異時其婆羅門
T1442_.23.0708b17: 身嬰病苦。彼之妻子捨而不問。其家有婢作
T1442_.23.0708b18: 如是念。此婆羅門於日日中百過擧手。以求
T1442_.23.0708b19: 衣食資給我等。今遭病苦妻子不問。彼既是
T1442_.23.0708b20: 我曹主。不相看恃是所不應。即便往詣醫人
T1442_.23.0708b21: 之處。告言賢首。仁識月子婆羅門不。醫人報
T1442_.23.0708b22: 言。我先曾識今者如何。其婢報曰。今遭病苦
T1442_.23.0708b23: 妻子不問。仁今爲我可處藥方。醫人答曰。彼
T1442_.23.0708b24: 之妻子既其不問。更有何人爲作瞻養。婢曰
T1442_.23.0708b25: 唯我看侍。醫人即爲依病處方。婢親供給蒙
T1442_.23.0708b26: 加藥餌病得痊瘳。時婆羅門便生是念。我遭
T1442_.23.0708b27: 疾苦妻子不問。我今得活皆是使女之恩。既
T1442_.23.0708b28: 有劬勞寧容不報。命使女曰。賢首。我遭病苦
T1442_.23.0708b29: 妻子不問。我今得活皆是汝恩。汝欲何求皆
T1442_.23.0708c01: 隨所願。使女答曰。大家若於我處存私愛者。
T1442_.23.0708c02: 幸能降意共我交歡。婆羅門曰。汝今何用作
T1442_.23.0708c03: 此交歡。我當與汝五百金錢。放汝爲良長無
T1442_.23.0708c04: 賤稱。使女答曰。大家我雖蒙放不免賤名。有
T1442_.23.0708c05: 愍念心交歡是勝。婆羅門曰隨汝所願。月期
T1442_.23.0708c06: 若過身淨之時可來報我。後於異時月期身
T1442_.23.0708c07: 淨。即便白主我今身淨。是時家主共行交密。
T1442_.23.0708c08: 便即有娠。時婆羅門婦既自審察。知夫與婢
T1442_.23.0708c09: 竊有交通。即於婢所鞭打楚毒。特異常時弊
T1442_.23.0708c10: 衣麁食不充身口。使女自念。豈有薄福有情
T1442_.23.0708c11: 託我胎内初有娠日。婆羅門婦即便於我加
T1442_.23.0708c12: 其杖木與惡衣食。後時月滿便誕一男。使女
T1442_.23.0708c13: 生念。此是薄福有情初有娠日。婆羅門婦極
T1442_.23.0708c14: 加楚毒。令我衣食不自充躯。若其長大飢貧
T1442_.23.0708c15: 更甚。作是念已即取孩兒。置浣盆中欲棄於
T1442_.23.0708c16: 外。時婆羅門見而問曰。賢首。此浣盆内是何
T1442_.23.0708c17: 物耶。答言無物。婆羅門曰可將來看。乃見盆
T1442_.23.0708c18: 内有新生孩子。問言汝欲棄耶。使女悲啼而
T1442_.23.0708c19: 告之曰。此薄福物。處胎之後大家即便倍増
T1442_.23.0708c20: 嚴酷。弊衣惡食不自充躯。若其長大飢貧更
T1442_.23.0708c21: 甚。由此因縁我今欲棄。婆羅門曰。此復何辜
T1442_.23.0708c22: 是我之過。美言慰喩令其收養。報其婦曰汝
T1442_.23.0708c23: 豈不憶我前遭病命在須臾。而汝及子皆不相
T1442_.23.0708c24: 問。我於今日得存命者。皆是使女恩養之力。
T1442_.23.0708c25: 汝若於此好惡共同者善。若不爾者我當立
T1442_.23.0708c26: 彼以爲家長。汝爲婢使令相供給。時彼婦女
T1442_.23.0708c27: 既聞是語。即便驚懾遂生私念。此婆羅門禀
T1442_.23.0708c28: 性暴惡。我不依教當被＊ &MT05302;

辱。報其夫曰我
T1442_.23.0708c29: 實不知。此之使女君有私愛。從今已去乃至
T1442_.23.0709a01: 戲笑亦不敢麁言。而彼孩子由浣盆中欲棄
T1442_.23.0709a02: 於外。家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所
T1442_.23.0709a03: 餐膳與父同食。有請喚處携以倶行。後於異
T1442_.23.0709a04: 時其婆羅門身嬰疾病。告長子月光曰。我亡
T1442_.23.0709a05: 之後汝無所乏。浣盆童子年在幼稚。當須憂
T1442_.23.0709a06: 念苦樂是同。于時月光敬受父教。其父雖加
T1442_.23.0709a07: 藥餌不見瘳損。因即命終。如有頌曰
T1442_.23.0709a08: 積聚皆消散崇高必墮落
T1442_.23.0709a09: 合會終別離有命咸歸死
T1442_.23.0709a10: 時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以
T1442_.23.0709a11: 雜色繒綵嚴飾喪輿。送往屍林如法燒已。還
T1442_.23.0709a12: 歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰。爾來
T1442_.23.0709a13: 共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同
T1442_.23.0709a14: 食。兒告母曰。比來常云是我之弟。如何今
T1442_.23.0709a15: 日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時禀性暴惡。
T1442_.23.0709a16: 誰復敢對喚作婢兒。于時浣盆聞斯語已。往
T1442_.23.0709a17: 親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便
T1442_.23.0709a18: 報曰。皆由往業。誰復婢兒強弱相＊ &MT05302;

自是常
T1442_.23.0709a19: 事。此婆羅門婦極是惡行。汝今宜可自活他
T1442_.23.0709a20: 郷。于時浣盆即便辭母客遊他邑。即自改名
T1442_.23.0709a21: 號爲月靜。是時月靜漸次遊行至室羅伐城。
T1442_.23.0709a22: 時此城中有大臣婆羅門。＊唯有一女儀容端
T1442_.23.0709a23: 正人所樂觀。年漸長成可爲婚禮。時婆羅門
T1442_.23.0709a24: 遂作是念。我之少女不求族望不覓錢財。不
T1442_.23.0709a25: 爲容色而作婚娉。若其有人能於我所學四
T1442_.23.0709a26: 明論。善通達者我當娉之。是時月靜客遊他
T1442_.23.0709a27: 郷情存學業。詣婆羅門所而白之曰。我今意
T1442_.23.0709a28: 欲。就大師處習四明論。問曰汝從何來。答曰
T1442_.23.0709a29: 我從石砌城來。問曰彼城人物汝並識不。答
T1442_.23.0709b01: 云我識。問曰汝識大婆羅門月子不。月靜聞
T1442_.23.0709b02: 已不覺啼泣。彼便問曰汝何故啼。答云彼是
T1442_.23.0709b03: 我尊身已亡歿。師報之曰。彼是我友久與別
T1442_.23.0709b04: 離。今已云亡誠可悲悼。因即攝受。彼便鋭意
T1442_.23.0709b05: 勤學四明。禀性聰敏未盈歳月。於所習論咸
T1442_.23.0709b06: 皆洞曉。時婆羅門便作是念。我有宿願所生
T1442_.23.0709b07: 之女不求族望。不覓錢財不爲容色。若其有
T1442_.23.0709b08: 人能於我所學四明論。善通達者我當娉之。
T1442_.23.0709b09: 即便以種種瓔珞嚴飾其女。召命宗親門設
T1442_.23.0709b10: 火祀。左手携女右手持瓶。以吉祥水注月靜
T1442_.23.0709b11: 手。而告之曰。摩納婆。今我以女授汝爲妻。月
T1442_.23.0709b12: 靜受之旋火三匝。餘婆羅門同聲呪願。願得
T1442_.23.0709b13: 長壽無病宗門吉昌。即便廣設賓會共成婚
T1442_.23.0709b14: 禮。爲大臣愛念撿挍家室。所有取與咸皆委
T1442_.23.0709b15: 付。其家巨富多有珍財。遠近商人無不臻湊。
T1442_.23.0709b16: 時有石砌城商人。持諸貨物到室羅伐城。便
T1442_.23.0709b17: 見浣盆共相謂曰。此之浣盆今者乃作大臣
T1442_.23.0709b18: 女夫。善習衆藝其家巨富多有資財。貧富無
T1442_.23.0709b19: 恒業命何定。時諸商人既交易已。持諸貨物
T1442_.23.0709b20: 還石砌城。告月光云。我於室羅伐城見汝弟
T1442_.23.0709b21: 浣盆。善四明論爲大臣女婿。其家巨富多有
T1442_.23.0709b22: 財産。彼兄聞已便告母曰。我聞浣盆在室羅
T1442_.23.0709b23: 伐。勢力豪富有異常人。其母聞之情生不喜。
T1442_.23.0709b24: 後於異時月光家資漸見貧悴。母便告曰。如
T1442_.23.0709b25: 汝前聞浣盆者是汝之弟。彼既巨富汝宜往
T1442_.23.0709b26: 看。所有錢財或容相濟。月光報曰。前云婢兒
T1442_.23.0709b27: 今成兄弟。不違母命便往室羅伐城。于時浣
T1442_.23.0709b28: 盆聞有大兄其名月光。與諸商旅來至此城。
T1442_.23.0709b29: 即便疾往商人之處。既迎見已歡喜跪拜。而
T1442_.23.0709c01: 白兄曰。我自立名名爲月靜。浣盆之字勿復
T1442_.23.0709c02: 口陳。兄答如是。便引其兄詣所住宅。報其婦
T1442_.23.0709c03: 曰。此是我大兄。汝可存心好須供侍。婦既
T1442_.23.0709c04: 聞已依教供給。其月光器量温雅易爲共住。
T1442_.23.0709c05: 浣盆禀性獷暴難可祇承。於妻室處常行楚
T1442_.23.0709c06: 毒。于時新婦便白月光曰。伯於家弟一乳所
T1442_.23.0709c07: 資。何意伯則寛恕仁慈。弟乃剛獷惡性。伯便
T1442_.23.0709c08: 報曰。家弟禀性如是。汝復未誦家呪。縁此苦
T1442_.23.0709c09: 楚共相煎迫。婦言大伯。幸願恩慈賜我家呪。
T1442_.23.0709c10: 于時月光説伽他曰
T1442_.23.0709c11:     明呪不惠人以呪換方與
T1442_.23.0709c12:     或時得承事或復獲珍財
T1442_.23.0709c13:     若不如是者縱死不傳授
T1442_.23.0709c14: 婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得
T1442_.23.0709c15: 五百金錢以呪相與。其婦即便以五百金錢。
T1442_.23.0709c16: 奉而禮足請曰。幸願恩慈賜我家呪。其伯報
T1442_.23.0709c17: 曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明呪。
T1442_.23.0709c18: 語其夫曰。仁之家兄久至於此。何不發遣令
T1442_.23.0709c19: 還故居。夫云賢首。汝辦路糧并設飮食。我求
T1442_.23.0709c20: 商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂
T1442_.23.0709c21: 持五百金錢求請法術。伯受物已即説呪曰
T1442_.23.0709c22:     半城人共悉親族並皆知
T1442_.23.0709c23:     浣盆應默然莎訶更勿語
T1442_.23.0709c24: 説明呪已報新婦曰。此呪義深汝當熟誦。如
T1442_.23.0709c25: 其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我
T1442_.23.0709c26: 爲誦家呪。若問呪義便可答言。若更瞋呵我
T1442_.23.0709c27: 當廣説。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光
T1442_.23.0709c28: 歸郷。還來舍内。其婦生念。我雖得呪未知驗
T1442_.23.0709c29: 不。我今可試。洗浴之具並不預安。飮食所
T1442_.23.0710a01: 須亦不爲辦。夫從索水。報曰無水。我今極
T1442_.23.0710a02: 飢可與飮食。報言食亦未作。即便瞋怒而罵
T1442_.23.0710a03: 之曰。比爲兄在我不治汝。遂便擧手欲打其
T1442_.23.0710a04: 妻。妻曰。君宜且止聽誦家呪。報言誦看。即
T1442_.23.0710a05: 説呪曰
T1442_.23.0710a06:     半城人共悉親族並皆知
T1442_.23.0710a07:     浣盆應默然莎訶更勿語
T1442_.23.0710a08: 夫便問曰。此之明呪其義云何。答曰。若更打
T1442_.23.0710a09: 我當説其義。夫曰。若不説義更不相打。浣盆
T1442_.23.0710a10: 從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門
T1442_.23.0710a11: 者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我
T1442_.23.0710a12: 族望欺誑於人。今者還恃我宗欺諸同梵行
T1442_.23.0710a13: 者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑於人。
T1442_.23.0710a14: 當自攝心謙下而住
T1442_.23.0710a15: 諸大徳。我已説十三僧伽伐尸沙法。九初便
T1442_.23.0710a16: 犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨
T1442_.23.0710a17: 覆藏日衆。應與作不樂波利婆沙。行波利婆
T1442_.23.0710a18: 沙竟。衆應與作六夜摩那 &MT01825;

。行摩那

竟餘
T1442_.23.0710a19: 有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人
T1442_.23.0710a20: 不滿二十衆。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得
T1442_.23.0710a21: 罪。此是出罪法。今問諸大徳。是中清淨不。
T1442_.23.0710a22: 第二第三亦如是問。諸大徳。我知衆清淨。
T1442_.23.0710a23: 由其默然故。我今如是持
T1442_.23.0710a24: 二不定法
T1442_.23.0710a25: 攝頌曰
T1442_.23.0710a26:     若在屏障中堪行婬欲處
T1442_.23.0710a27:     及在非障處無有第三人
T1442_.23.0710a28: 爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時
T1442_.23.0710a29: 具壽鄔陀夷。日初分時著衣持鉢。入城乞食
T1442_.23.0710b01: 次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來。
T1442_.23.0710b02: 即爲敷設妙好床座。進而迎曰。善來大徳。此
T1442_.23.0710b03: 處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多
T1442_.23.0710b04: 禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐爲聽法故。時鄔
T1442_.23.0710b05: 陀夷即以美妙言辭爲其説法。時鹿子母毘
T1442_.23.0710b06: 舍佉。聞説法聲作如是念。此是大徳鄔陀夷。
T1442_.23.0710b07: 爲彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我
T1442_.23.0710b08: 當就彼聽其説法。時毘舍佉即詣笈多處。見
T1442_.23.0710b09: 與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人
T1442_.23.0710b10: 之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾
T1442_.23.0710b11: 芻與女人於私屏處共行非法長衆譏嫌。我
T1442_.23.0710b12: 今宜可以此因縁白世尊知。時毘舍佉便詣
T1442_.23.0710b13: 佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世
T1442_.23.0710b14: 尊。唯願世尊。從今已去爲諸聖衆制其學處。
T1442_.23.0710b15: 令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈
T1442_.23.0710b16: 愍故
T1442_.23.0710b17: 爾時世尊。受毘舍佉請已默然而住。時毘舍
T1442_.23.0710b18: 佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因縁
T1442_.23.0710b19: 集苾芻衆。爲二事故。一者爲令我諸聲聞弟
T1442_.23.0710b20: 子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾
T1442_.23.0710b21: 時世尊。知而故問廣説如前。乃至我觀十
T1442_.23.0710b22: 利。爲諸弟子制其學處應如是説
T1442_.23.0710b23: 若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處
T1442_.23.0710b24: 坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而説。若
T1442_.23.0710b25: 波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼
T1442_.23.0710b26: 坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法
T1442_.23.0710b27: 治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底
T1442_.23.0710b28: 迦。或以鄔波斯迦所説事治彼苾芻。是名不
T1442_.23.0710b29: 定法
T1442_.23.0710c01: 若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。
T1442_.23.0710c02: 獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黄
T1442_.23.0710c03: 門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者
T1442_.23.0710c04: 有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。
T1442_.23.0710c05: 坐者若床若座乃至高一尋内。堪行婬處者。
T1442_.23.0710c06: 謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂
T1442_.23.0710c07: 於佛法僧深起敬心得不壞信。於四眞諦無
T1442_.23.0710c08: 有疑惑得見諦果。假令失命因縁不故妄語。
T1442_.23.0710c09: 言三法者是擧數也。隨一一法説者。謂四他
T1442_.23.0710c10: 勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。
T1442_.23.0710c11: 然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦復不識犯
T1442_.23.0710c12: 罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人
T1442_.23.0710c13: 身相觸。或時飮酒掘地壞生。或非時食。此是
T1442_.23.0710c14: 不定事無揩准故。彼苾芻應如法治令其説
T1442_.23.0710c15: 悔。此中犯相其事云何。若正信鄔波斯迦。云
T1442_.23.0710c16: 我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或云
T1442_.23.0710c17: 我見行住非坐臥。或云見行住坐非臥。或云
T1442_.23.0710c18: 見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所説治
T1442_.23.0710c19: 之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行
T1442_.23.0710c20: 住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與
T1442_.23.0710c21: 覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先爲言白
T1442_.23.0710c22: 衆。衆既集已令一苾芻作其羯磨
T1442_.23.0710c23: 佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我
T1442_.23.0710c24: 今當説。彼得法已不應與人出家及受圓具
T1442_.23.0710c25: 及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓
T1442_.23.0710c26: 具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不
T1442_.23.0710c27: 應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授
T1442_.23.0710c28: 苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀
T1442_.23.0710c29: 及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解
T1442_.23.0711a01: 毘奈耶者。不於衆中説毘奈耶。其得法苾芻。
T1442_.23.0711a02: 不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨
T1442_.23.0711a03: 順無違者。應於界内從衆乞解。若衆知彼人
T1442_.23.0711a04: 悉皆依實無違背者。應爲作解。同前集僧已。
T1442_.23.0711a05: 其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲
T1442_.23.0711a06: 居合掌作如是言。大徳僧伽聽。我名某甲。
T1442_.23.0711a07: 僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。
T1442_.23.0711a08: 今於界内從衆乞解。衆僧爲我作羯磨者。其
T1442_.23.0711a09: 事皆捨不敢違逆。唯願僧伽。爲我解覓罪自
T1442_.23.0711a10: 相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻爲作羯
T1442_.23.0711a11: 磨。其不定法。初與第三事多相似。於中別
T1442_.23.0711a12: 者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二
T1442_.23.0711a13: 笈多是起犯人。鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而
T1442_.23.0711a14: 説其事。第二在王舍城。室利迦苾芻長者
T1442_.23.0711a15: 婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪
T1442_.23.0711a16: 行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處。此
T1442_.23.0711a17: 爲異相。應如是説
T1442_.23.0711a18: 若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬
T1442_.23.0711a19: 處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而説。
T1442_.23.0711a20: 若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言
T1442_.23.0711a21: 其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若
T1442_.23.0711a22: 僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所
T1442_.23.0711a23: 説事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟
T1442_.23.0711a24: 三十泥薩祇波逸底迦法
T1442_.23.0711a25: 初攝頌曰
T1442_.23.0711a26:     持離畜浣衣取衣乞過受
T1442_.23.0711a27:     同價及別主遣使送衣直
T1442_.23.0711a28: 有長衣不分別學處第一
T1442_.23.0711a29: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻
T1442_.23.0711b01: 多畜三衣。毎於嚼齒木時洗濯手足。禮拜二
T1442_.23.0711b02: 師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞
T1442_.23.0711b03: 食或噉飮食受教聽法。於此等時各別著衣。
T1442_.23.0711b04: 舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時
T1442_.23.0711b05: 諸少欲苾芻見共嫌恥。云何苾芻多畜長衣
T1442_.23.0711b06: 廢修正業。諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊
T1442_.23.0711b07: 集諸苾芻廣説如前。問知實已種種呵責。多
T1442_.23.0711b08: 欲不足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。
T1442_.23.0711b09: 知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至
T1442_.23.0711b10: 我觀十利。爲諸弟子制其學處應如是説。若
T1442_.23.0711b11: 復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分
T1442_.23.0711b12: 別應畜。若不分別而畜者。泥薩祇波逸底
T1442_.23.0711b13: 迦
T1442_.23.0711b14: 如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。佛在王
T1442_.23.0711b15: 舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城
T1442_.23.0711b16: 側阿蘭若小室中住。時有居士。毎於長夜作
T1442_.23.0711b17: 如是念。善哉我於何時得遇大迦＊攝波。彼是
T1442_.23.0711b18: 人天之所供養。我當施食。以一上衣手爲被
T1442_.23.0711b19: 服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽
T1442_.23.0711b20: 阿難陀處。作如是語。大徳阿難陀頗知聖者
T1442_.23.0711b21: 大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞
T1442_.23.0711b22: 聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大徳聖者
T1442_.23.0711b23: 何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十
T1442_.23.0711b24: 五日長淨之時定當至此。居士曰。大徳知時
T1442_.23.0711b25: 我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大
T1442_.23.0711b26: 迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一
T1442_.23.0711b27: 上衣手爲被服。我有此願猶未滿足。大徳我
T1442_.23.0711b28: 擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纒。幸願
T1442_.23.0711b29: 大徳見迦＊攝波來。爲持此衣以申供養。哀愍
T1442_.23.0711c01: 我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣
T1442_.23.0711c02: 者違世尊教。若不受者障施主福。大迦＊攝波
T1442_.23.0711c03: 又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此爲
T1442_.23.0711c04: 縁當有開許。時阿難陀爲受其衣。居士辭去。
T1442_.23.0711c05: 阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以
T1442_.23.0711c06: 白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽
T1442_.23.0711c07: 者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。
T1442_.23.0711c08: 彼諸苾芻須應爲受。應捨舊衣當持新者。時
T1442_.23.0711c09: 諸苾芻雖聞此語仍未解了。所捨舊衣欲何
T1442_.23.0711c10: 所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師
T1442_.23.0711c11: 及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻
T1442_.23.0711c12: 不爲分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。
T1442_.23.0711c13: 我觀十利重爲汝等。制其學處應如是説
T1442_.23.0711c14: 若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣
T1442_.23.0711c15: 齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
T1442_.23.0711c16: 逸底迦
T1442_.23.0711c17: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作
T1442_.23.0711c18: 衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣
T1442_.23.0711c19: 竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非
T1442_.23.0711c20: 出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣
T1442_.23.0711c21: 已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻
T1442_.23.0711c22: 作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若
T1442_.23.0711c23: 苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。
T1442_.23.0711c24: 若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣
T1442_.23.0711c25: 齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別
T1442_.23.0711c26: 有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩祇波逸
T1442_.23.0711c27: 底迦者。此物應捨。其罪應説
T1442_.23.0711c28: 此中犯相其事云何。若苾芻月一日得衣。苾
T1442_.23.0711c29: 芻於十日内。應持應捨。應作法應與他。若
T1442_.23.0712a01: 不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出
T1442_.23.0712a02: 時。泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0712a03: 若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
T1442_.23.0712a04: 至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
T1442_.23.0712a05: 日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
T1442_.23.0712a06: 八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
T1442_.23.0712a07: 若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
T1442_.23.0712a08: 内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
T1442_.23.0712a09: 翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
T1442_.23.0712a10: 所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
T1442_.23.0712a11: 等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
T1442_.23.0712a12: 二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
T1442_.23.0712a13: 日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
T1442_.23.0712a14: 若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
T1442_.23.0712a15: 餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
T1442_.23.0712a16: 泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
T1442_.23.0712a17: 日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
T1442_.23.0712a18: 十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
T1442_.23.0712a19: 染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
T1442_.23.0712a20: 不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
T1442_.23.0712a21: 捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
T1442_.23.0712a22: 不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
T1442_.23.0712a23: 罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
T1442_.23.0712a24: 苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
T1442_.23.0712a25: 鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
T1442_.23.0712a26: 養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
T1442_.23.0712a27: 捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又

T1442_.23.0712a28:

無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒

如此
初戒

T1442_.23.0712a29:

所明犯相三事法式自餘諸戒相似
之事更不重言其不同者隨事別出

T1442_.23.0712b01: 根本説一切有部毘奈耶卷第十六
T1442_.23.0712b02:
T1442_.23.0712b03:
T1442_.23.0712b04:
T1442_.23.0712b05: 根本説一切有部毗奈耶卷
T1442_.23.0712b06: 第十七
T1442_.23.0712b07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0712b08: 離三衣學處第二
T1442_.23.0712b09: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0712b10: 時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
T1442_.23.0712b11: 染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
T1442_.23.0712b12: 著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
T1442_.23.0712b13: 爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
T1442_.23.0712b14: 念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
T1442_.23.0712b15: 苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
T1442_.23.0712b16: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
T1442_.23.0712b17: 苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
T1442_.23.0712b18: 利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
T1442_.23.0712b19: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
T1442_.23.0712b20: 中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
T1442_.23.0712b21: 底迦
T1442_.23.0712b22: 佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
T1442_.23.0712b23: 亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
T1442_.23.0712b24: 界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
T1442_.23.0712b25: 唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
T1442_.23.0712b26: 賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
T1442_.23.0712b27: 去水曬 &MT01551;

待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大
T1442_.23.0712b28: 衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
T1442_.23.0712b29: 諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
T1442_.23.0712c01: 晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
T1442_.23.0712c02: 我迦攝波年邁衰老大衣厚重。 &T016254;

負誠難爲
T1442_.23.0712c03: 斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
T1442_.23.0712c04: 因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
T1442_.23.0712c05: 苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
T1442_.23.0712c06: 餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
T1442_.23.0712c07: 至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
T1442_.23.0712c08: 爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
T1442_.23.0712c09: 白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
T1442_.23.0712c10: 從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
T1442_.23.0712c11: 攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。

T1442_.23.0712c12:

如是三説。時諸苾芻應作白羯磨。

廣如百一羯
磨中具述

T1442_.23.0712c13: 若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應
T1442_.23.0712c14: 著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利
T1442_.23.0712c15: 子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧
T1442_.23.0712c16: 伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白
T1442_.23.0712c17: 佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離
T1442_.23.0712c18: 僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃
T1442_.23.0712c19: 至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應
T1442_.23.0712c20: 作。既得法已同前遊行
T1442_.23.0712c21: 爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲
T1442_.23.0712c22: 最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲
T1442_.23.0712c23: 諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0712c24: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
T1442_.23.0712c25: 中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥
T1442_.23.0712c26: 薩祇波逸底迦
T1442_.23.0712c27: 衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前
T1442_.23.0712c28: 説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安
T1442_.23.0712c29: 呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至

Footnote:

704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]