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T1442_.23.0680a01: 欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施
T1442_.23.0680a02: 乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者
T1442_.23.0680a03: 宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻。苾
T1442_.23.0680a04: 芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
T1442_.23.0680a05: 寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。鉢膩難洗。我
T1442_.23.0680a06: 等宜應詣温泉所煖水＊洗之。即往泉邊各
T1442_.23.0680a07: ＊洗其鉢。有一少年苾芻便作是念。此之温水
T1442_.23.0680a08: 從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自＊洗鉢。時
T1442_.23.0680a09: 少年者便到其所。致敬問曰。大徳鄔波難
T1442_.23.0680a10: 陀。此之温水從何處來。時大目連亦在温泉
T1442_.23.0680a11: ＊洗鉢。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲
T1442_.23.0680a12: 者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。
T1442_.23.0680a13: 問言大徳。此之温水從何處來。報言具壽。從
T1442_.23.0680a14: 無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此説。白言
T1442_.23.0680a15: 上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿
T1442_.23.0680a16: 笈摩耶。如佛所説。無熱大池所有諸水具八
T1442_.23.0680a17: 功徳。所謂冷美輕軟清淨香潔飮不損喉入腹
T1442_.23.0680a18: 無患。如所記言便違初徳。然而持鉢乞食不
T1442_.23.0680a19: 濟身飢。以虚誑心妄記他事。廣説乃至往白
T1442_.23.0680a20: 世尊。世尊告曰。汝諸苾芻温泉水實從無熱
T1442_.23.0680a21: 池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來
T1442_.23.0680a22: 者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經
T1442_.23.0680a23: 遊五百熱捺落迦方至於此。由斯縁故遂變
T1442_.23.0680a24: 成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因
T1442_.23.0680a25: 縁。汝諸苾芻。然彼目連作如是想説時無犯」
T1442_.23.0680a26: 佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
T1442_.23.0680a27: 告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀
T1442_.23.0680a28: 羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀
T1442_.23.0680a29: 於衆中坐。聞此説已作如是言。上座勿虧正
T1442_.23.0680b01: 理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊説。
T1442_.23.0680b02: 若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何
T1442_.23.0680b03: 入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣説如
T1442_.23.0680b04: 前。六衆詰罪鳴稚集衆。與大目連作捨置羯
T1442_.23.0680b05: 磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因縁具
T1442_.23.0680b06: 白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言
T1442_.23.0680b07: 無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆
T1442_.23.0680b08: 遠離。然大目連獲得靜慮解脱勝妙等持。速
T1442_.23.0680b09: 出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸
T1442_.23.0680b10: 苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目
T1442_.23.0680b11: 連以實想説無犯。又無犯者。謂最初犯人。或
T1442_.23.0680b12: 癡狂心亂痛惱所纒。妄説上人法學處了
T1442_.23.0680b13: 根本説一切有部毘奈耶卷第十
T1442_.23.0680b14:
T1442_.23.0680b15:
T1442_.23.0680b16:
T1442_.23.0680b17: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0680b18: 第十一
T1442_.23.0680b19: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0680b20: 十三僧伽伐尸沙法
T1442_.23.0680b21: 攝頌曰
T1442_.23.0680b22:     泄觸鄙供媒小房大寺謗
T1442_.23.0680b23:     片似破僧事隨從汚慢語
T1442_.23.0680b24: 故泄精學處第一
T1442_.23.0680b25: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0680b26: 時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内
T1442_.23.0680b27: 止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而
T1442_.23.0680b28: 塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日
T1442_.23.0680b29: 初分執持衣鉢。入聚落中或村坊内次行乞食。
T1442_.23.0680c01: 然不善護身根不住正念。既得食已逐還本
T1442_.23.0680c02: 處。飯食訖收衣鉢洗足已。便入房中以自消
T1442_.23.0680c03: 息。若彼欲意現在前時。即手執生支泄精取
T1442_.23.0680c04: 樂。時有衆多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所
T1442_.23.0680c05: 住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔
T1442_.23.0680c06: 陀夷曰。具壽。堪忍衆事無諸病惱安樂行不。
T1442_.23.0680c07: 不以乞食爲勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪
T1442_.23.0680c08: 忍衆事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人
T1442_.23.0680c09: 問曰。何意具壽堪忍衆事得無憂惱安樂而住
T1442_.23.0680c10: 耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落
T1442_.23.0680c11: 村坊寺内止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。
T1442_.23.0680c12: 廣説如前。乃至手執生支泄精取樂。由此因
T1442_.23.0680c13: 縁得除熱惱安樂而住。不以乞食爲苦。時諸
T1442_.23.0680c14: 苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊
T1442_.23.0680c15: 所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以
T1442_.23.0680c16: 此縁觀二事故集苾芻衆。云何爲二。一者欲
T1442_.23.0680c17: 令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者
T1442_.23.0680c18: 由此爲縁。我欲爲諸聲聞制學處故。諸佛常
T1442_.23.0680c19: 法知而故問。乃至廣説。爾時世尊。知時而問
T1442_.23.0680c20: 鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實
T1442_.23.0680c21: 爾。世尊以種種呵責言。汝所爲非沙門。非
T1442_.23.0680c22: 隨順法非清淨行。非出家人之所應作。云何
T1442_.23.0680c23: 癡人於我善説法律之中而爲出家。聞説離
T1442_.23.0680c24: 貪瞋癡心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善
T1442_.23.0680c25: 之事。癡人寧以手執可畏黒蛇。不以染心自
T1442_.23.0680c26: 捉生支故泄不淨。云何汝癡人。以其兩手受
T1442_.23.0680c27: 彼信心婆羅門諸長者等所施飮食。云何以
T1442_.23.0680c28: 手作此非法將爲安樂。世尊作此種種呵責
T1442_.23.0680c29: 已。告諸苾芻曰。我觀十利廣説如前。爲諸聲
T1442_.23.0681a01: 聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是説。若復
T1442_.23.0681a02: 苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0681a03: 爾時世尊。爲諸苾芻制學處已。時有諸苾芻
T1442_.23.0681a04: 於睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂
T1442_.23.0681a05: 曰。仁今知不。世尊爲諸苾芻於毘奈耶制其
T1442_.23.0681a06: 學處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0681a07: 我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我
T1442_.23.0681a08: 等犯僧伽伐尸沙耶。宜應共詣具壽阿難陀
T1442_.23.0681a09: 所具陳其事。如彼所説我當奉持。時諸苾芻
T1442_.23.0681a10: 即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀
T1442_.23.0681a11: 知不。如佛世尊爲諸聲聞。於毘奈耶制其學
T1442_.23.0681a12: 處。若復苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等於
T1442_.23.0681a13: 睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等
T1442_.23.0681a14: 犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大徳。如所
T1442_.23.0681a15: 陳説我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾
T1442_.23.0681a16: 芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白
T1442_.23.0681a17: 佛言。世尊大徳爲諸苾芻制其學處。若復苾
T1442_.23.0681a18: 芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻於睡夢
T1442_.23.0681a19: 中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非
T1442_.23.0681a20: 我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻爲犯不犯。世尊
T1442_.23.0681a21: 告阿難陀曰。彼諸苾芻想心縁慮我不云無。
T1442_.23.0681a22: 然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讃
T1442_.23.0681a23: 能持戒者。讃敬重戒者。爲諸苾芻説隨順法。
T1442_.23.0681a24: 令於善品得増長已。告諸苾芻曰。前是創制
T1442_.23.0681a25: 今是隨開。是故我今爲諸苾芻。於毘奈耶重
T1442_.23.0681a26: 制學處應如是説
T1442_.23.0681a27: 若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾
T1442_.23.0681a28: 芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流
T1442_.23.0681a29: 泄移其本處。精有五種。謂青黄赤厚薄。此中
T1442_.23.0681b01: 青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精
T1442_.23.0681b02: 倶青。所餘諸子其色皆黄。輪印大臣其色皆
T1442_.23.0681b03: 赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人
T1442_.23.0681b04: 被女欲所傷若檐重物。或渉長途或身根損
T1442_.23.0681b05: 壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中
T1442_.23.0681b06: 無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法
T1442_.23.0681b07: 及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。
T1442_.23.0681b08: 是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯
T1442_.23.0681b09: 其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖
T1442_.23.0681b10: 犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘
T1442_.23.0681b11: 此中犯相其事云何。有五事別。一爲樂故。二
T1442_.23.0681b12: 爲呪故。三爲種子故。四爲藥故。五爲自試故。
T1442_.23.0681b13: 云何爲樂。若苾芻爲泄精樂故。於内色處有
T1442_.23.0681b14: 染欲心。起方便發動生支而泄精受樂者。得
T1442_.23.0681b15: 僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅
T1442_.23.0681b16: 底也。如是若爲搖動生支樂故而故泄精。或
T1442_.23.0681b17: 爲摩觸捉搦樂故而故泄精。或爲出生支頭
T1442_.23.0681b18: 樂故而故泄精。得罪輕重廣如上説。如爲樂
T1442_.23.0681b19: 既爾。若爲呪爲求種子爲藥。或爲試力而泄
T1442_.23.0681b20: 精者。得罪輕重如上。若苾芻爲樂故欲出青
T1442_.23.0681b21: 精。於内色處有染欲心。起方便而泄其精。或
T1442_.23.0681b22: 求黄赤厚薄等。得罪如上。内色既爾。外色亦
T1442_.23.0681b23: 然。攝頌曰
T1442_.23.0681b24:     若舞及於空精動身中泄
T1442_.23.0681b25:     揩摩出時樂染意量生支
T1442_.23.0681b26:     或時染心視或逆流順流
T1442_.23.0681b27:     及逆風順風應知罪輕重
T1442_.23.0681b28: 若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不
T1442_.23.0681b29: 泄得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而泄精
T1442_.23.0681c01: 者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若
T1442_.23.0681c02: 苾芻精戰動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐
T1442_.23.0681c03: 羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在
T1442_.23.0681c04: 身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若
T1442_.23.0681c05: 不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精
T1442_.23.0681c06: 泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得
T1442_.23.0681c07: 惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄
T1442_.23.0681c08: 者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾
T1442_.23.0681c09: 芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染
T1442_.23.0681c10: 欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若
T1442_.23.0681c11: 順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己
T1442_.23.0681c12: 生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得
T1442_.23.0681c13: 惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹
T1442_.23.0681c14: 欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二
T1442_.23.0681c15: 若見可愛之色。或掻疥癢。無受樂心而精流
T1442_.23.0681c16: 泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心
T1442_.23.0681c17: 亂痛惱所纒
T1442_.23.0681c18: 觸女學處第二
T1442_.23.0681c19: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
T1442_.23.0681c20: 芻。共相告曰。我等毎於晨朝恒令一人在逝
T1442_.23.0681c21: 多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。爲
T1442_.23.0681c22: 説法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞衆
T1442_.23.0681c23: 所欽仰。此六衆苾芻。於六大城所有氏族
T1442_.23.0681c24: 種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不
T1442_.23.0681c25: 識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。披僧
T1442_.23.0681c26: 伽胝禮窣覩波已。於逝多門外經行遊適。此
T1442_.23.0681c27: 城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往
T1442_.23.0681c28: 芳林内。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世
T1442_.23.0681c29: 尊足并諸大徳。時有衆多居士居士婦。至逝
T1442_.23.0682a01: 多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姉妹。猶如
T1442_.23.0682a02: 初月時一現耳。諸女答曰。大徳。如世尊説。若
T1442_.23.0682a03: 人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之
T1442_.23.0682a04: 女身多諸障難。鎭營家業復是第九無容暇
T1442_.23.0682a05: 事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞
T1442_.23.0682a06:     昔有娑竭王廣營衆事業
T1442_.23.0682a07:     所作事未畢其命已終亡
T1442_.23.0682a08:     汝等營家業其事無竟時
T1442_.23.0682a09:     死是人共嫌寧知忽來至
T1442_.23.0682a10: 諸女聞已答言。大徳。我縁此故來入寺中。禮
T1442_.23.0682a11: 世尊足并諸上座大徳苾芻。鄔陀夷曰。善來
T1442_.23.0682a12: 姉妹。如世尊説。以不堅身而求堅法。汝等來
T1442_.23.0682a13: 入寺中隨喜禮拜實爲善事。汝等於此寺中
T1442_.23.0682a14: 頗請苾芻爲引導人。指授房舍及塔廟不。諸
T1442_.23.0682a15: 女報曰。大徳。豈我手執明炬而更求燈燭。今
T1442_.23.0682a16: 捨大徳別請餘人爲引導耶。時鄔陀夷便作
T1442_.23.0682a17: 是念。若我爲其指授房舍廢修善品。若不指
T1442_.23.0682a18: 授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修
T1442_.23.0682a19: 宜應指授。便洗手足即執香華。引導而進。
T1442_.23.0682a20: 説伽他曰
T1442_.23.0682a21:     若人以眞金日施百千兩
T1442_.23.0682a22:     不如暫入寺誠心一禮塔
T1442_.23.0682a23: 姉妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六
T1442_.23.0682a24: 時。常以佛眼觀察世間。誰増誰減誰遭苦厄。
T1442_.23.0682a25: 誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔
T1442_.23.0682a26: 濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破
T1442_.23.0682a27: 無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其
T1442_.23.0682a28: 増長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀
T1442_.23.0682a29: 夷説伽他曰
T1442_.23.0682b01:     假使大海潮或失於期限
T1442_.23.0682b02:     佛於所化者濟度不過時
T1442_.23.0682b03:     如母有一兒常護其身命
T1442_.23.0682b04:     佛於所化者愍念過於彼
T1442_.23.0682b05:     佛以大悲心遍於生死内
T1442_.23.0682b06:     常隨所化者如母牛憐犢
T1442_.23.0682b07: 然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作
T1442_.23.0682b08: 師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足
T1442_.23.0682b09: 次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如
T1442_.23.0682b10: 所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將
T1442_.23.0682b11: 導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥
T1442_.23.0682b12: 爲開法眼。三轉法輪令其啓悟。於大師衆弟
T1442_.23.0682b13: 子之中最爲上首。耆年宿徳善修梵行。受持
T1442_.23.0682b14: 法衣此爲初首。汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0682b15: 次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此
T1442_.23.0682b16: 是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犁
T1442_.23.0682b17: 牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八
T1442_.23.0682b18: 封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名
T1442_.23.0682b19: 迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此
T1442_.23.0682b20: 衆事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千
T1442_.23.0682b21: 上服著麁 &T073554;

僧伽胝。歸佛出家住於林藪。假
T1442_.23.0682b22: 使狂象擧目視之便捨狂醉。少欲知足修杜
T1442_.23.0682b23: 多行。於大師衆弟子之中。威徳尊重最爲第
T1442_.23.0682b24: 一。汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0682b25: 次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是
T1442_.23.0682b26: 貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。帝釋聲
T1442_.23.0682b27: 明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊
T1442_.23.0682b28: 説
T1442_.23.0682b29:     一切世間智唯除於如來
T1442_.23.0682c01:     不及身子智十六分之一
T1442_.23.0682c02:     一切人天智皆如舍利子
T1442_.23.0682c03:     不及如來智十六分之一
T1442_.23.0682c04: 於大師衆弟子之中有大智慧。具足辯才最
T1442_.23.0682c05: 爲第一。汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0682c06: 次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此
T1442_.23.0682c07: 是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而爲出家
T1442_.23.0682c08: 有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師衆弟
T1442_.23.0682c09: 子之中有大威徳。具大神通最爲第一。汝應
T1442_.23.0682c10: 至心禮敬其足
T1442_.23.0682c11: 次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此
T1442_.23.0682c12: 是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾
T1442_.23.0682c13: 有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得
T1442_.23.0682c14: 安隱。不損珍財還到故居。於大師衆弟子之
T1442_.23.0682c15: 中。得淨天眼最爲第一。汝應至心禮敬其足。
T1442_.23.0682c16: 次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是
T1442_.23.0682c17: 佛堂弟。捨位出家。於世尊所親奉供侍。雖
T1442_.23.0682c18: 經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來
T1442_.23.0682c19: 所説一切經典。聞悉能受如瓶瀉水置之異
T1442_.23.0682c20: 器。於大師衆弟子之中。多聞總持最爲第一。
T1442_.23.0682c21: 汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0682c22: 次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛
T1442_.23.0682c23: 親弟。捨俗出家。若不出家爲力輪王。於大
T1442_.23.0682c24: 師衆弟子之中。善護諸根能防外境最爲第
T1442_.23.0682c25: 一。汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0682c26: 次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是
T1442_.23.0682c27: 佛之子。捨俗出家。若不出家當爲轉輪王。於
T1442_.23.0682c28: 大師衆弟子之中。愛重學處奉持無失最爲
T1442_.23.0682c29: 第一。汝應至心禮敬其足
T1442_.23.0683a01: 次至難陀鄔波難陀阿説迦補捺婆素迦蘭
T1442_.23.0683a02: 陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已
T1442_.23.0683a03: 命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩
T1442_.23.0683a04: 飾莊嚴壁皆彩畫。以 &T073554;

綿褥安在臥床。諸妙
T1442_.23.0683a05: 箱篋用貯資具。於机案上著香水瓶並諸杓
T1442_.23.0683a06: 器。時鄔陀夷告諸女曰。姉妹。爲先餐小食爲
T1442_.23.0683a07: 飮蜜漿。諸女報曰。大徳。豈有河水而逆流耶。
T1442_.23.0683a08: 理應我等先有供養。寧容反受大徳施耶。善
T1442_.23.0683a09: 哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何
T1442_.23.0683a10: 所須。諸女報曰。未曾聞法願爲我説。鄔陀夷
T1442_.23.0683a11: 曰。善哉姉妹。如世尊説。於諸世間有其六事。
T1442_.23.0683a12: 希有難遇。云何爲六。一諸佛出世難可逢遇。
T1442_.23.0683a13: 二如來所説微妙法律難可得聞。三人身難
T1442_.23.0683a14: 得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姉
T1442_.23.0683a15: 妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛
T1442_.23.0683a16: 坐聽法要。我當爲説。是時諸女即便禮敬鄔
T1442_.23.0683a17: 陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即爲
T1442_.23.0683a18: 説法。隨所説法便生染心。猶如呪師不善呪
T1442_.23.0683a19: 術呪鬼病者。隨所呪時被鬼所打。其鄔陀夷
T1442_.23.0683a20: 亦復如是。隨所説法被染觸心。染心既生從
T1442_.23.0683a21: 坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相
T1442_.23.0683a22: 愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房
T1442_.23.0683a23: 外。徐歩檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水内
T1442_.23.0683a24: 更出火光。於歸依處反生恐怖。我等昔日。
T1442_.23.0683a25: 謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有
T1442_.23.0683a26: 諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言
T1442_.23.0683a27: 姉妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何
T1442_.23.0683a28: 事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖
T1442_.23.0683a29: 狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所説。我之身體雖
T1442_.23.0683b01: 被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見 &T020717;

逼。若
T1442_.23.0683b02: 我父母兄弟姉妹夫主。聞者乃至不聽我等
T1442_.23.0683b03: 望逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。
T1442_.23.0683b04: 姉妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛
T1442_.23.0683b05: 欲。作此方便用暢染心。女人答言。聖者。如
T1442_.23.0683b06: 牛角雖利。豈可反破自腹耶。設有染心寧得
T1442_.23.0683b07: 自虧梵行。諸苾芻曰。姉妹。且住我當遮止。答
T1442_.23.0683b08: 言聖者。若爲遮止深是善哉。若不遮者。我等
T1442_.23.0683b09: 終不以足重來遊踐逝多園林。苾芻報曰。我
T1442_.23.0683b10: 共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具
T1442_.23.0683b11: 壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大
T1442_.23.0683b12: 徳鄔陀夷所爲鄙媟汚辱沙門。何意恣情更
T1442_.23.0683b13: 爲歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飮酒噉
T1442_.23.0683b14: 葱蒜耶。諸苾芻曰。麁重之事汝尚爲之。飮酒
T1442_.23.0683b15: 噉蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此
T1442_.23.0683b16: 婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰
T1442_.23.0683b17: 汝等但解執持黒鉢巡家乞求。慳嫉纒心日
T1442_.23.0683b18: 見増甚。乃至不能爲他説四句法。見他演説
T1442_.23.0683b19: 更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數爲説。曾
T1442_.23.0683b20: 無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。
T1442_.23.0683b21: 諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責曰。云何
T1442_.23.0683b22: 苾芻所作非理。應懷恥愧。翻起貢高。時諸苾
T1442_.23.0683b23: 芻以此因縁具白世尊。世尊因此集諸苾芻。
T1442_.23.0683b24: 知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白
T1442_.23.0683b25: 言實爾。佛言汝所爲非。非沙門非隨順。不
T1442_.23.0683b26: 清淨。所不應爲。爾時世尊種種呵責已。告諸
T1442_.23.0683b27: 苾芻。我觀十利乃至我今爲諸聲聞弟子。於
T1442_.23.0683b28: 毘奈耶制其學處應如是説
T1442_.23.0683b29: 若復苾芻以染纒心與女人身相觸。若捉手
T1442_.23.0683c01: 若捉臂。若捉髮若觸一一身分。作受樂心者。
T1442_.23.0683c02: 僧伽伐尸沙
T1442_.23.0683c03: 若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纒心
T1442_.23.0683c04: 者。有是染心而非纒心。有是纒非染。或倶有
T1442_.23.0683c05: 倶無。云何染而非纒。謂有染心非極染心現
T1442_.23.0683c06: 在前時。云何纒而非染。謂心縁外境有所繋
T1442_.23.0683c07: 著未起染心。云何染纒倶心。謂有染心極染
T1442_.23.0683c08: 心。貪求前境心有繋著。云何染纒倶非。謂除
T1442_.23.0683c09: 前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸
T1442_.23.0683c10: 者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。
T1442_.23.0683c11: 捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繋
T1442_.23.0683c12: 緵帶。一一身分者謂諸支節。作受樂心者情
T1442_.23.0683c13: 受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣説如前
T1442_.23.0683c14: 此中犯相其事云何。有其九事。云何爲九。謂
T1442_.23.0683c15: 觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何爲觸。若苾
T1442_.23.0683c16: 芻以染纒心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有
T1442_.23.0683c17: 衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底
T1442_.23.0683c18: 也。如頭既爾。若觸肩背臍 &T050509;

乃至足指。有
T1442_.23.0683c19: 衣無衣皆如上説。如觸既爾。極觸憑捉亦復
T1442_.23.0683c20: 如是
T1442_.23.0683c21: 云何爲牽。若苾芻以染纒心捉堪行婬女。從
T1442_.23.0683c22: 遠牽至近從近推令遠。得罪同前。云何爲
T1442_.23.0683c23: 曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左
T1442_.23.0683c24: 邊曳向右畔。或從足至頭。或從頭向足。云何
T1442_.23.0683c25: 爲上。謂捉女人從地擧上過於足指。若無衣
T1442_.23.0683c26: 隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。
T1442_.23.0683c27: 若過脛膝及餘身分乃至于頂。若擧上床座
T1442_.23.0683c28: 若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纒心。而
T1442_.23.0683c29: 受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無
T1442_.23.0684a01: 衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名擧
T1442_.23.0684a02: 上。云何爲下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上
T1442_.23.0684a03: &T016254;

令向下。或至象馬車乘床座之上。 &T016254;

下乃
T1442_.23.0684a04: 至足指著地。得罪同前。是名爲下。云何遍
T1442_.23.0684a05: 抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃
T1442_.23.0684a06: 至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是
T1442_.23.0684a07: 堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便
T1442_.23.0684a08: 罪。若不堪者。無衣得麁罪。有衣得惡作。若苾
T1442_.23.0684a09: 芻以染纒心。觸男黄門堪行婬者。無衣麁罪。
T1442_.23.0684a10: 有衣惡作。若無堪者。有衣無衣倶得惡作。若
T1442_.23.0684a11: 觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母
T1442_.23.0684a12: 女姉妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時
T1442_.23.0684a13: 自縊。或噉毒藥等。爲救濟時觸皆無犯。又無
T1442_.23.0684a14: 犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0684a15: 説鄙惡語學處第三
T1442_.23.0684a16: 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷
T1442_.23.0684a17: 苾芻縁起同前。乃至隨所説法被染觸心。染
T1442_.23.0684a18: 心既生便對女人説麁惡語。謂是鄙惡婬欲
T1442_.23.0684a19: 相應。猶如夫妻論説俗事。時諸女中有相愛
T1442_.23.0684a20: 者。鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外
T1442_.23.0684a21: 作譏嫌言。誰知水内更出火光。於歸依處＊反
T1442_.23.0684a22: 生恐怖。廣説如前。乃至制其學處應如是説。
T1442_.23.0684a23: 若復苾芻以染纒心。共女人作鄙惡不軌婬
T1442_.23.0684a24: 欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復苾芻
T1442_.23.0684a25: 者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纒心者。有其四
T1442_.23.0684a26: 句。廣説如前。言女人者謂婦及童女。於善惡
T1442_.23.0684a27: 言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅
T1442_.23.0684a28: 市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此
T1442_.23.0684a29: 爲鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂
T1442_.23.0684b01: 罪過也。謂説婬欲交會之言。如夫妻者。猶如
T1442_.23.0684b02: 夫婦説非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上説
T1442_.23.0684b03: 此中犯相其事云何。有其九事。謂善説惡説
T1442_.23.0684b04: 直乞方便乞直問曲問引事讃歎瞋罵。云何
T1442_.23.0684b05: 善説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡言
T1442_.23.0684b06: 作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是善好形状可
T1442_.23.0684b07: 愛。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不
T1442_.23.0684b08: 與葉婆合説者。得窣吐羅底也。是名善説。云
T1442_.23.0684b09: 何惡説。若苾芻以染纒心。對堪能女解善惡
T1442_.23.0684b10: 言作如是説。姉妹。汝三瘡門。實是不好形
T1442_.23.0684b11: 状可惡。若與葉婆合説之時。得僧伽伐尸沙。
T1442_.23.0684b12: 若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡説

T1442_.23.0684b13:

葉婆者正目西方説男女交合不軌之言若准此方音者言
多鄙媟又復方音隨處不定故存本字然西方教授説此言

T1442_.23.0684b14:

時亦不全道以鄙惡
故但云葉字婆字耳

云何直乞。謂若苾芻乃至作

T1442_.23.0684b15: 如是語。姉妹來。共我作如是如是事。若與葉
T1442_.23.0684b16: 婆合説之時。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣
T1442_.23.0684b17: 吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣説如前。
T1442_.23.0684b18: 乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作如
T1442_.23.0684b19: 是事。此女必爲男所愛重。汝若共我作如是
T1442_.23.0684b20: 事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合説。得僧
T1442_.23.0684b21: 伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名方
T1442_.23.0684b22: 便乞。云何直問。廣説如前。乃至作如是語。
T1442_.23.0684b23: 姉妹。若有男子共女人作如是事。此男子必
T1442_.23.0684b24: 爲女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能
T1442_.23.0684b25: 於我生憐愛不。餘並同前。云何曲問。廣説如
T1442_.23.0684b26: 前。乃至作如是語。姉妹。若有女人共男子作
T1442_.23.0684b27: 如是事。此女人必爲男子所愛。我今愛汝汝
T1442_.23.0684b28: 於我處能作如是事不。餘並同前。云何引事。
T1442_.23.0684b29: 廣説如前。乃至作如是語。姉妹。我先曾於某
T1442_.23.0684c01: 處園中天祠之所大衆聚集。共諸女人噉美
T1442_.23.0684c02: 妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通
T1442_.23.0684c03: 夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姉妹。當
T1442_.23.0684c04: 時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。
T1442_.23.0684c05: 云何讃歎。廣説如前。乃至作如是語姉妹。若
T1442_.23.0684c06: 有男子與汝作如是語。姉妹。若有男子與汝
T1442_.23.0684c07: 作如是事。彼得現樂。及受天樂。我亦共汝
T1442_.23.0684c08: 作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同
T1442_.23.0684c09: 前。云何瞋罵。謂若苾芻以染纒心。對堪能女
T1442_.23.0684c10: 解善惡言作如是説。汝應共蛇及驢畜等作
T1442_.23.0684c11: 婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合説者。得僧伽
T1442_.23.0684c12: 伐尸沙。若不合説。得窣吐羅底也。是名瞋罵。
T1442_.23.0684c13: 如前苾芻對婦童女説其九事。若婦童女是
T1442_.23.0684c14: 堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁
T1442_.23.0684c15: 二瘡門。實是善好形状可愛。若苾芻聞是説
T1442_.23.0684c16: 已。以染纒心作受樂意印可而住。隨所説時
T1442_.23.0684c17: 以言報答。若與葉婆合説。得僧伽伐尸沙。若
T1442_.23.0684c18: 不合説。得窣吐羅底也。是名善説
T1442_.23.0684c19: 云何惡説。廣説如前。乃至女人來對苾芻。作
T1442_.23.0684c20: 如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形状可惡。
T1442_.23.0684c21: 餘如上説。云何直乞。廣説如前。乃至女人來
T1442_.23.0684c22: 對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是
T1442_.23.0684c23: 事。餘如上説。云何方便乞。廣説如前。乃至女
T1442_.23.0684c24: 人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作
T1442_.23.0684c25: 如是如是事。此男必爲女所愛重。仁若共我
T1442_.23.0684c26: 作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上
T1442_.23.0684c27: 説。云何直問。廣説如前。乃至女人來對苾芻。
T1442_.23.0684c28: 作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如
T1442_.23.0684c29: 是事。此女人必爲男子之所愛念。我今共仁
T1442_.23.0685a01: 作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前説。
T1442_.23.0685a02: 云何曲問。廣説如前。乃至作如是語。聖者。
T1442_.23.0685a03: 若有男子共女人作如是事。此男子必爲女
T1442_.23.0685a04: 所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘
T1442_.23.0685a05: 並同前。云何引事。廣説如前。乃至作如是語。
T1442_.23.0685a06: 聖者。我曾於某處園中天祠之所大衆聚集。
T1442_.23.0685a07: 共諸男子噉美妙食飮好蜜漿。布列香華敷勝
T1442_.23.0685a08: 床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是
T1442_.23.0685a09: 事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是
T1442_.23.0685a10: 如是事。餘並同前。云何讃歎。乃至作如是語。
T1442_.23.0685a11: 聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及
T1442_.23.0685a12: 受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受
T1442_.23.0685a13: 天樂。餘並同前。云何瞋罵。謂是堪行婬女解
T1442_.23.0685a14: 善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等
T1442_.23.0685a15: 作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受
T1442_.23.0685a16: 樂意印可而住。隨所説時以言報答。若與葉
T1442_.23.0685a17: 婆合説。得僧伽伐尸沙。若不合説。得窣吐羅
T1442_.23.0685a18: 底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半
T1442_.23.0685a19: 擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。
T1442_.23.0685a20: 若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若説

T1442_.23.0685a21:

葉縛。

言大
麥也

或説葉摩尼。

言帷
幔也

若於方國雖説鄙

T1442_.23.0685a22: 惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初
T1442_.23.0685a23: 犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0685a24: 索供養學處第四
T1442_.23.0685a25: 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
T1442_.23.0685a26: 衆苾芻常所作事。毎於晨朝恒令一人在逝多
T1442_.23.0685a27: 林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人衆來入寺
T1442_.23.0685a28: 中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣説如前。
T1442_.23.0685a29: 乃至爲女説法自讃其身。姉妹。此是第一供
T1442_.23.0685b01: 養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而
T1442_.23.0685b02: 爲供養。説此語時於女人中。情相許者即便
T1442_.23.0685b03: 歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣説如前。諸苾芻
T1442_.23.0685b04: 聞已呵責。便往白佛。佛以此縁集諸苾芻。乃
T1442_.23.0685b05: 至爲諸苾芻制其學處應如是説
T1442_.23.0685b06: 若復苾芻以染纒心。於女人前自歎身言。姉
T1442_.23.0685b07: 妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修
T1442_.23.0685b08: 梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如
T1442_.23.0685b09: 是語者。僧伽伐尸沙
T1442_.23.0685b10: 若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。
T1442_.23.0685b11: 以染纒心者有其四句。廣説如前。言女人者
T1442_.23.0685b12: 謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身
T1442_.23.0685b13: 求索供養言姉妹等。此是供養中勝者謂是
T1442_.23.0685b14: 第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者
T1442_.23.0685b15: 謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者
T1442_.23.0685b16: 謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其
T1442_.23.0685b17: 非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。
T1442_.23.0685b18: 餘如上説。此中犯相其事云何。有十八事。謂
T1442_.23.0685b19: 最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊
T1442_.23.0685b20: 極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻
T1442_.23.0685b21: 以染纒心。對堪能女作如是語。姉妹。於供養
T1442_.23.0685b22: 中此事爲最。謂如我類具足戒行。應以婬欲
T1442_.23.0685b23: 法供養我者。得僧伽伐尸沙。如説最言其事
T1442_.23.0685b24: 既爾。乃至極廣大准説應知。具戒既然。善法
T1442_.23.0685b25: 梵行亦復如是。一一別説。或云我是具戒善
T1442_.23.0685b26: 法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。
T1442_.23.0685b27: 梵行善法。二二合説。或云我是具戒善法梵
T1442_.23.0685b28: 行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合説。
T1442_.23.0685b29: 若云如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽
T1442_.23.0685c01: 伐尸沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纒心作
T1442_.23.0685c02: 如是説。姉妹。此供養中最。如我等類具戒之
T1442_.23.0685c03: 人應可供養。而不與婬欲法合説者。得窣吐
T1442_.23.0685c04: 羅底也。如最既爾。乃至極廣大准説應知。如
T1442_.23.0685c05: 是一一別説。二二合説。三三合説。皆得窣吐
T1442_.23.0685c06: 羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纒心作如
T1442_.23.0685c07: 是説。姉妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人
T1442_.23.0685c08: 應可供養。與婬欲法合説不云如我等類者。
T1442_.23.0685c09: 得窣吐羅底也。餘如前説。若苾芻廣説如前。
T1442_.23.0685c10: 不云如我等類。不與婬欲法合説者。得突色
T1442_.23.0685c11: 訖里多。一一別説等准上應知。如對堪行婬
T1442_.23.0685c12: 女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪
T1442_.23.0685c13: 行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪
T1442_.23.0685c14: 者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆＊唯惡
T1442_.23.0685c15: 作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纒
T1442_.23.0685c16: 根本説一切有部毘奈耶卷第十一
T1442_.23.0685c17:
T1442_.23.0685c18:
T1442_.23.0685c19:
T1442_.23.0685c20: 根本説一切有部毘奈耶卷
T1442_.23.0685c21: 第十二
T1442_.23.0685c22: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0685c23: 媒嫁學處第五
T1442_.23.0685c24: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
T1442_.23.0685c25: 時此城中有一長者名黒鹿子。於佛法僧深
T1442_.23.0685c26: 生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偸盜
T1442_.23.0685c27: 不欲邪行不妄語不飮諸酒。於此城中多有
T1442_.23.0685c28: 知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女
T1442_.23.0685c29: 長成堪行婚娶者。便問黒鹿子言。汝知某家

Footnote:

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