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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0318a01: 煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
T1425_.22.0318a02: 若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
T1425_.22.0318a03: 言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
T1425_.22.0318a04: 不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
T1425_.22.0318a05: 時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
T1425_.22.0318a06: 不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
T1425_.22.0318a07: 盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
T1425_.22.0318a08: 取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
T1425_.22.0318a09: 受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
T1425_.22.0318a10: 已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
T1425_.22.0318a11: 時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
T1425_.22.0318a12: 生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
T1425_.22.0318a13: 時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
T1425_.22.0318a14: 淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
T1425_.22.0318a15: 當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
T1425_.22.0318a16: 誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
T1425_.22.0318a17: 時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
T1425_.22.0318a18: 殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
T1425_.22.0318a19: 如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
T1425_.22.0318a20: 脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
T1425_.22.0318a21: 細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
T1425_.22.0318a22: 上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
T1425_.22.0318a23: 或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
T1425_.22.0318a24: 塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
T1425_.22.0318a25: 若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
T1425_.22.0318a26: 是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
T1425_.22.0318a27: 人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
T1425_.22.0318a28: 服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
T1425_.22.0318a29: 得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
T1425_.22.0318b01: 已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
T1425_.22.0318b02: 酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
T1425_.22.0318b03: 丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
T1425_.22.0318b04: 藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
T1425_.22.0318b05: 服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
T1425_.22.0318b06: 上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
T1425_.22.0318b07: 罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
T1425_.22.0318b08: 口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
T1425_.22.0318b09: 是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
T1425_.22.0318b10: 受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
T1425_.22.0318b11: 酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
T1425_.22.0318b12: 脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
T1425_.22.0318b13: 蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
T1425_.22.0318b14: 雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
T1425_.22.0318b15: 服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
T1425_.22.0318b16: 丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
T1425_.22.0318b17: 受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
T1425_.22.0318b18: 比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
T1425_.22.0318b19: 氣。作七日藥受。是故説
T1425_.22.0318b20: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0318b21:
T1425_.22.0318b22:
T1425_.22.0318b23:
T1425_.22.0318b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0318b25:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0318b26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0318b27: 明三十尼薩耆波夜提法之四
T1425_.22.0318b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
T1425_.22.0318b29: 難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
T1425_.22.0318c01: 帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
T1425_.22.0318c02: 顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
T1425_.22.0318c03: 即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
T1425_.22.0318c04: 樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
T1425_.22.0318c05: 迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
T1425_.22.0318c06: 而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
T1425_.22.0318c07: 若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
T1425_.22.0318c08: 外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
T1425_.22.0318c09: 我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
T1425_.22.0318c10: 言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
T1425_.22.0318c11: 事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
T1425_.22.0318c12: 小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
T1425_.22.0318c13: 粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
T1425_.22.0318c14: 迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
T1425_.22.0318c15: 我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
T1425_.22.0318c16: 還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
T1425_.22.0318c17: 以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
T1425_.22.0318c18: 衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
T1425_.22.0318c19: 草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
T1425_.22.0318c20: 林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
T1425_.22.0318c21: 我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
T1425_.22.0318c22: 水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
T1425_.22.0318c23: 燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
T1425_.22.0318c24: 比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
T1425_.22.0318c25: 若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
T1425_.22.0318c26: 而去
T1425_.22.0318c27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
T1425_.22.0318c28: 是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
T1425_.22.0318c29: 言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
T1425_.22.0319a01: 事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父
T1425_.22.0319a02: 作非法。亦當向人説。況復叔父優波難陀。復
T1425_.22.0319a03: 言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留
T1425_.22.0319a04: 食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此
T1425_.22.0319a05: 不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即
T1425_.22.0319a06: 便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸
T1425_.22.0319a07: 比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有
T1425_.22.0319a08: 以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得
T1425_.22.0319a09: 何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好
T1425_.22.0319a10: 者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飮食。食
T1425_.22.0319a11: 已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作
T1425_.22.0319a12: 是思惟。衆人集論。必彼比丘向諸梵行人。説
T1425_.22.0319a13: 我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行
T1425_.22.0319a14: 人説我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何
T1425_.22.0319a15: 説我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。
T1425_.22.0319a16: 共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二
T1425_.22.0319a17: 者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比
T1425_.22.0319a18: 丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪
T1425_.22.0319a19: 共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已
T1425_.22.0319a20: 佛廣問難陀。汝實爲自供給故。度人與衣。令
T1425_.22.0319a21: 弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。
T1425_.22.0319a22: 答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不
T1425_.22.0319a23: 教法律。但令執作供給自己。佛種種因縁呵
T1425_.22.0319a24: 已。告諸比丘。從今日不得立心爲供給自
T1425_.22.0319a25: 己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是
T1425_.22.0319a26: 念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。
T1425_.22.0319a27: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十
T1425_.22.0319a28: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0319a29: 比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人
T1425_.22.0319b01: 奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩
T1425_.22.0319b02: 耆波夜提。比丘者。如上説。衣者。七種如上
T1425_.22.0319b03: 説。瞋恚不喜者。九惱如上説奪者。若自奪若
T1425_.22.0319b04: 使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼
T1425_.22.0319b05: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上説。或自
T1425_.22.0319b06: 與使人奪。或使*人與自奪。或自與自奪。或
T1425_.22.0319b07: 使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別
T1425_.22.0319b08: 與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。
T1425_.22.0319b09: 別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安
T1425_.22.0319b10: 陀會。如是奪者。得衆多波夜提。是名合與別
T1425_.22.0319b11: 奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝
T1425_.22.0319b12: 多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。
T1425_.22.0319b13: 如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合
T1425_.22.0319b14: 與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。
T1425_.22.0319b15: 如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非
T1425_.22.0319b16: 一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘
T1425_.22.0319b17: 漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀
T1425_.22.0319b18: 會。如是索得者衆多波夜提。若比丘與比丘
T1425_.22.0319b19: 衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住
T1425_.22.0319b20: 奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝
T1425_.22.0319b21: 此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘
T1425_.22.0319b22: 與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。
T1425_.22.0319b23: 爲受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣
T1425_.22.0319b24: 衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。
T1425_.22.0319b25: 若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教
T1425_.22.0319b26: 誡。爲折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘
T1425_.22.0319b27: 衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偸蘭
T1425_.22.0319b28: 罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。
T1425_.22.0319b29: 乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0319c01: 佛住舍衞城。四方各十二由旬内。施僧雨浴
T1425_.22.0319c02: 衣。如毘舍佉鹿母因縁廣説。復次佛住憍薩
T1425_.22.0319c03: 羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上
T1425_.22.0319c04: 著安陀會。捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比
T1425_.22.0319c05: 丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩
T1425_.22.0319c06: 訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0319c07: 佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨
T1425_.22.0319c08: 衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云
T1425_.22.0319c09: 何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何
T1425_.22.0319c10: 一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來
T1425_.22.0319c11: 從憍薩羅國遊行還舍衞城時。汝當語我。當
T1425_.22.0319c12: 爲諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。
T1425_.22.0319c13: 諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作
T1425_.22.0319c14: 是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衞時。汝便
T1425_.22.0319c15: 語我。當爲諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制
T1425_.22.0319c16: 雨衣。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。
T1425_.22.0319c17: *以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0319c18: 聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月
T1425_.22.0319c19: 當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。
T1425_.22.0319c20: 半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月
T1425_.22.0319c21: 者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘
T1425_.22.0319c22: 一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如
T1425_.22.0319c23: 上説。求者乞索勸化。求時不應從小家處處
T1425_.22.0319c24: 求。一尺二*尺應從殷。有大家中求。若一人
T1425_.22.0319c25: 邊。若衆多人邊得。是名求殘半月者。從三
T1425_.22.0319c26: 月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。
T1425_.22.0319c27: 若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作
T1425_.22.0319c28: 成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。
T1425_.22.0319c29: 如上説。比丘有五法成就。僧應羯磨。作分雨
T1425_.22.0320a01: 衣人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
T1425_.22.0320a02: 得不得知。是名五羯磨人。應作是説。大徳僧
T1425_.22.0320a03: 聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲
T1425_.22.0320a04: 比丘作分雨衣人。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0320a05: 丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣
T1425_.22.0320a06: 人。諸大徳忍。某甲比丘作分雨衣*人。忍
T1425_.22.0320a07: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。拜某甲比丘
T1425_.22.0320a08: *作分雨衣*人竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0320a09: 作羯磨已。應衆中唱言。大徳僧聽。若衣有大
T1425_.22.0320a10: 小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱
T1425_.22.0320a11: 者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。當爲僧求。求
T1425_.22.0320a12: 時不應從小家處處求。一*尺二*尺應從殷。
T1425_.22.0320a13: 有大家中。若一人邊得。若衆多人邊得。下至。
T1425_.22.0320a14: 得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣
T1425_.22.0320a15: 來者。應分應語。僧上座言。爲欲今取爲欲待
T1425_.22.0320a16: 後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後
T1425_.22.0320a17: 取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處
T1425_.22.0320a18: 夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。
T1425_.22.0320a19: 欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處
T1425_.22.0320a20: 更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨
T1425_.22.0320a21: 其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。
T1425_.22.0320a22: 與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應
T1425_.22.0320a23: 與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施
T1425_.22.0320a24: 不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時
T1425_.22.0320a25: 著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不
T1425_.22.0320a26: 得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨
T1425_.22.0320a27: 卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘
T1425_.22.0320a28: 食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得繋
T1425_.22.0320a29: 兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月
T1425_.22.0320b01: 十五日。應當捨。捨法者。一比丘應衆中作是
T1425_.22.0320b02: 唱。大徳僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是三説。若
T1425_.22.0320b03: 至十六日捨者。得越毘尼罪。捨已得用作三
T1425_.22.0320b04: 衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘水中浴。
T1425_.22.0320b05: 種種著作無罪。是故説
T1425_.22.0320b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀優波
T1425_.22.0320b07: 難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸
T1425_.22.0320b08: 居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。
T1425_.22.0320b09: 比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求
T1425_.22.0320b10: 此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲
T1425_.22.0320b11: 求此比而更得勝者。若見麁者便作是言。此
T1425_.22.0320b12: 縷雖麁可作好者。因如是齎縷來者都無。得
T1425_.22.0320b13: 脱重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。
T1425_.22.0320b14: 在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難
T1425_.22.0320b15: 到時。著入聚落衣。持鉢次行乞食。到其門前。
T1425_.22.0320b16: 見難陀優波難陀。捉線丸共張&T073554;經。見已共
T1425_.22.0320b17: 相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織
T1425_.22.0320b18: 衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世
T1425_.22.0320b19: 尊。當作方便。即持*線丸與尊者阿難。可持
T1425_.22.0320b20: 縫衣阿難不取。食後以上因縁。廣白世尊。佛
T1425_.22.0320b21: 言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。
T1425_.22.0320b22: 如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。
T1425_.22.0320b23: 答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數
T1425_.22.0320b24: 方便讃歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如
T1425_.22.0320b25: 佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0320b26: 舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0320b27: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使
T1425_.22.0320b28: 織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如
T1425_.22.0320b29: 上説。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種
T1425_.22.0320c01: 織師者。今毘提波晝倶利織師。織作衣
T1425_.22.0320c02: 者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上
T1425_.22.0320c03: 説。若比丘自行乞縷。越毘尼心悔。得者。越毘
T1425_.22.0320c04: 尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比
T1425_.22.0320c05: 丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織&T073554;時。應
T1425_.22.0320c06: 語織師。作是言。與汝此縷爲我知織&T073554;。織師
T1425_.22.0320c07: 答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等
T1425_.22.0320c08: 業。答言。織&T073554;。便語言。汝可爲我知織&T073554;。若
T1425_.22.0320c09: 復不解此語者。應持*線與淨人。令知織一切
T1425_.22.0320c10: 不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘
T1425_.22.0320c11: 織者。應持線與。作是言。長老。爲我作帶。是
T1425_.22.0320c12: 故説。佛住舍衞城祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿
T1425_.22.0320c13: 母常日日衆僧中請食時。有比丘次到其
T1425_.22.0320c14: 家食見。毘舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。爲
T1425_.22.0320c15: 我織&T073554;。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c16: 汝當爲好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長
T1425_.22.0320c17: 老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我
T1425_.22.0320c18: 見毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。
T1425_.22.0320c19: 何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我
T1425_.22.0320c20: 眼見毘佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與
T1425_.22.0320c21: 汝此縷。爲我好織作&T073554;。欲施難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c22: 問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復問
T1425_.22.0320c23: 言。彼家在何處何巷陌。門戸那向。示我
T1425_.22.0320c24: 相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。
T1425_.22.0320c25: 見織師張經。見已問織師言。長壽。爲誰張經。
T1425_.22.0320c26: 答言。我爲鹿母毘舍佉張經。復問言。汝知不。
T1425_.22.0320c27: 此爲誰作。答言。我知爲難陀優波難陀。復問。
T1425_.22.0320c28: 汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀
T1425_.22.0320c29: 優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。
T1425_.22.0321a01: 織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織
T1425_.22.0321a02: 耶。即復言。汝但如我語好作。彼家大富。自當
T1425_.22.0321a03: 更與汝縷。織師復言。彼家與我縷作直。誰當
T1425_.22.0321a04: 與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師
T1425_.22.0321a05: 言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如
T1425_.22.0321a06: 教織。織師即爲好織。縷盡復往索。如是三
T1425_.22.0321a07: 索。毘舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作
T1425_.22.0321a08: 直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送
T1425_.22.0321a09: 與鹿母。鹿母取已作是言。此是好&T073554;不應與
T1425_.22.0321a10: 彼。是重供養。雖然本爲其作。即便送與難
T1425_.22.0321a11: 陀。&T073554;未成時。日日到織師家。既得&T073554;
T1425_.22.0321a12: 離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師
T1425_.22.0321a13: 作務多不得來索作直。後織師營署率會來
T1425_.22.0321a14: 到舍衞城。織師爾時便作是念。衆人未集。我
T1425_.22.0321a15: 今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。
T1425_.22.0321a16: 難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房
T1425_.22.0321a17: 中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未
T1425_.22.0321a18: 曾相見。即問言。尊者得&T073554;未反。問言。何等
T1425_.22.0321a19: &T073554;。答言。我爲鹿母織者。答言得。問言。&T073554;
T1425_.22.0321a20: 稱尊者意不。答言。爲復可耳。便言。阿闍梨當
T1425_.22.0321a21: 與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷
T1425_.22.0321a22: 足縷許與我織作直。彼即瞋恚言如是如是。
T1425_.22.0321a23: 子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼
T1425_.22.0321a24: &T030004;取虚空中烟。我欲五指撮取淨。洗釜已欲
T1425_.22.0321a25: 故。得多食。裸形外道猶欲剥取兩張&T073554;
T1425_.22.0321a26: 於死老烏足上望剥取五百兩肉。以一把
T1425_.22.0321a27: 散恒水漩淵中。欲收歛取如是等處求物。
T1425_.22.0321a28: 況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽
T1425_.22.0321a29: 梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官
T1425_.22.0321b01: 織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。
T1425_.22.0321b02: 必能爲我作不饒益事。用是作直。爲但得活
T1425_.22.0321b03: 命去。怖畏却行。出戸走到率會人中。彼衆人
T1425_.22.0321b04: 嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。
T1425_.22.0321b05: 汝今云何妨廢衆人。彼即答言。汝聽鹿母與
T1425_.22.0321b06: 我縷織&T073554;。難陀優波難陀。乃至&T073554;未成時。日
T1425_.22.0321b07: 日來得&T073554;已。猶如老烏遠於射方。乃至思
T1425_.22.0321b08: 惟。但得活命。廣説上事。是故來晩耳。衆人
T1425_.22.0321b09: 即瞋恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反
T1425_.22.0321b10: 欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不
T1425_.22.0321b11: 復爲沙門織&T073554;。有人言。我等當在隱處共作
T1425_.22.0321b12: 制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三
T1425_.22.0321b13: 肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人
T1425_.22.0321b14: 知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至
T1425_.22.0321b15: 能爲人作不饒益事。莫使人知。到受歳時。衆
T1425_.22.0321b16: 人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問
T1425_.22.0321b17: 言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長
T1425_.22.0321b18: 五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答
T1425_.22.0321b19: 言。我已爲人織不復得作。如是遍問。都無織
T1425_.22.0321b20: 者。爾時諸富貴家即取家中成織&T073554;施僧。諸
T1425_.22.0321b21: 貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布
T1425_.22.0321b22: 施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣
T1425_.22.0321b23: 少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作
T1425_.22.0321b24: 命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具
T1425_.22.0321b25: 問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾
T1425_.22.0321b26: 世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讃歎少欲
T1425_.22.0321b27: 呰多欲耶
T1425_.22.0321b28: 告諸比丘。依止舍衞城者。皆悉令集。以
T1425_.22.0321b29: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0321c01: 若居士居士婦使織師。爲比丘織作衣。是比
T1425_.22.0321c02: 丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣爲
T1425_.22.0321c03: 我作。汝當好織。令緻長廣。當與汝錢。錢直食
T1425_.22.0321c04: 食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣
T1425_.22.0321c05: 者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主
T1425_.22.0321c06: 婦。爲比丘者。若僧若衆多人。若一人。織師
T1425_.22.0321c07: 者。如上説。衣者。十種如上説。先不請者。本
T1425_.22.0321c08: 不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣
T1425_.22.0321c09: 想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若
T1425_.22.0321c10: 長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯
T1425_.22.0321c11: 麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0321c12: 提。尼薩耆波夜提者。如上説。若比丘語織師
T1425_.22.0321c13: 言。與我好織堅織緻打。作是語時。越毘尼罪。
T1425_.22.0321c14: 織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。
T1425_.22.0321c15: 尼薩耆波夜提。若比丘與織師説法。織師手
T1425_.22.0321c16: 頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應
T1425_.22.0321c17: 手聽。手可並作。作是語時。得越毘尼罪。若比
T1425_.22.0321c18: 丘聞爲作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞
T1425_.22.0321c19: 而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞
T1425_.22.0321c20: 而往勸自與得衣者。越毘尼罪。不聞不勸亦
T1425_.22.0321c21: 不與直得衣者無罪。若寡婦施衆僧衣。比丘
T1425_.22.0321c22: 若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家
T1425_.22.0321c23: 無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自
T1425_.22.0321c24: 能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時
T1425_.22.0321c25: 得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知緻
T1425_.22.0321c26: 織。作是語者無罪。是故説
T1425_.22.0321c27: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在一聚
T1425_.22.0321c28: 落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙
T1425_.22.0321c29: 筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我
T1425_.22.0322a01: 夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至
T1425_.22.0322a02: 秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六
T1425_.22.0322a03: 群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火
T1425_.22.0322a04: 盜賊難。或爲汝父母所遮。不得布施。汝便不
T1425_.22.0322a05: 成功徳。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸
T1425_.22.0322a06: 難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道
T1425_.22.0322a07: 欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。
T1425_.22.0322a08: 諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0322a09: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居
T1425_.22.0322a10: 時。從諸優婆塞索安居衣。爲諸優婆塞呵責
T1425_.22.0322a11: 耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未
T1425_.22.0322a12: 訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安
T1425_.22.0322a13: 居衣
T1425_.22.0322a14: 復次佛住舍衞城。爾時波斯匿王大臣名彌
T1425_.22.0322a15: 尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討
T1425_.22.0322a16: 伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。
T1425_.22.0322a17: 白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往
T1425_.22.0322a18: *伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。
T1425_.22.0322a19: 飯僧施衣。我今爲官所使不得待。時欲先施
T1425_.22.0322a20: 衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上
T1425_.22.0322a21: 事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有
T1425_.22.0322a22: 幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自
T1425_.22.0322a23: 恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0322a24: 城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0322a25: 戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月
T1425_.22.0322a26: 得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。
T1425_.22.0322a27: 若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月
T1425_.22.0322a28: 六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。
T1425_.22.0322a29: 若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征
T1425_.22.0322b01: 行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商
T1425_.22.0322b02: 人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日
T1425_.22.0322b03: 無。是名急施衣。衣者。*七種如上説。欲取者。
T1425_.22.0322b04: 若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺
T1425_.22.0322b05: 那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘
T1425_.22.0322b06: 月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩
T1425_.22.0322b07: 耆波夜提者。如上説比丘者。有五法成就。
T1425_.22.0322b08: 僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨
T1425_.22.0322b09: 瞋不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯
T1425_.22.0322b10: 磨法者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法
T1425_.22.0322b11: 成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣
T1425_.22.0322b12: 人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧
T1425_.22.0322b13: 今拜某甲比丘。爲勸化分衣人。諸大徳忍。
T1425_.22.0322b14: 某甲比丘。爲僧作勸化分衣人者僧默然。若
T1425_.22.0322b15: 不忍便説。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣
T1425_.22.0322b16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應
T1425_.22.0322b17: 白僧作是言。諸大徳。衣相降四指八指不等。
T1425_.22.0322b18: 若通此者。我當分。若不白而分。越毘尼罪如
T1425_.22.0322b19: 上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸
T1425_.22.0322b20: 檀越。捉紙筆條房舍。講堂温室。禪坊門屋。
T1425_.22.0322b21: 食厨淨水屋。厠屋薪屋浴室。樹下坐處。經行
T1425_.22.0322b22: 處。盡疏名。應僧中唱。大徳僧聽。某甲住處有
T1425_.22.0322b23: 爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飮
T1425_.22.0322b24: 食。爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住
T1425_.22.0322b25: 處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應
T1425_.22.0322b26: 分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若
T1425_.22.0322b27: 近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條
T1425_.22.0322b28: 疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有
T1425_.22.0322b29: 爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第
T1425_.22.0322c01: 二第三。乃至無歳比丘。上座應作是言。房舍
T1425_.22.0322c02: 次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處
T1425_.22.0322c03: 分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃
T1425_.22.0322c04: 至無歳比丘。若房多者應一人與二房。與二
T1425_.22.0322c05: 房時。若不肯取者。應語言。此爲治事故與。不
T1425_.22.0322c06: 爲受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少
T1425_.22.0322c07: 者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若
T1425_.22.0322c08: 四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大
T1425_.22.0322c09: 堂若温室。若禪坊若講堂。一切共入中。若
T1425_.22.0322c10: 不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受
T1425_.22.0322c11: 者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與
T1425_.22.0322c12: 上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上
T1425_.22.0322c13: 座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。
T1425_.22.0322c14: 年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六
T1425_.22.0322c15: 日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時
T1425_.22.0322c16: 檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若
T1425_.22.0322c17: 欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時
T1425_.22.0322c18: 與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾
T1425_.22.0322c19: 時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。
T1425_.22.0322c20: 若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時
T1425_.22.0322c21: 衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急
T1425_.22.0322c22: 施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。
T1425_.22.0322c23: 若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。
T1425_.22.0322c24: 比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣
T1425_.22.0322c25: 應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應
T1425_.22.0322c26: 衆僧中白言。諸大徳。衣時已過衆僧和合。作
T1425_.22.0322c27: 四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有
T1425_.22.0322c28: 人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方
T1425_.22.0322c29: 僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故
T1425_.22.0323a01:
T1425_.22.0323a02: 佛住舍衞城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。
T1425_.22.0323a03: 諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪
T1425_.22.0323a04: 草人。持戸鉤來開諸比丘房戸。偸衣物。時諸
T1425_.22.0323a05: 比丘畏偸故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。
T1425_.22.0323a06: 此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。
T1425_.22.0323a07: 是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人
T1425_.22.0323a08: 持戸鉤。於後開戸。偸諸衣物。是以運致來此。
T1425_.22.0323a09: 佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。
T1425_.22.0323a10: 得寄著聚落内。復次佛住舍衞城祇洹精舍
T1425_.22.0323a11: 沙祇國。夏安居中衆僧有諍事起。如法滅。
T1425_.22.0323a12: 佛語優波離。汝往*沙祇國與。衆僧如法滅此
T1425_.22.0323a13: 諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝
T1425_.22.0323a14: 何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者
T1425_.22.0323a15: 不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛
T1425_.22.0323a16: 問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。
T1425_.22.0323a17: 世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可
T1425_.22.0323a18: 得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波
T1425_.22.0323a19: 離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還還
T1425_.22.0323a20: 已禮世尊足。却住一面。佛知而故問。優波離。
T1425_.22.0323a21: 汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。
T1425_.22.0323a22: 未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可
T1425_.22.0323a23: 卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛
T1425_.22.0323a24: 言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。
T1425_.22.0323a25: 求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是
T1425_.22.0323a26: 説大徳僧聽。長老優波離。今向*沙祇國。爲
T1425_.22.0323a27: 僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月
T1425_.22.0323a28: 不失衣宿羯磨。諸大徳聽。優波離。欲從僧
T1425_.22.0323a29: 乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如
T1425_.22.0323b01: 是持。應從僧中乞。作是言。大徳僧聽。我優波
T1425_.22.0323b02: 離比丘。欲向*沙祇國爲僧滅諍事。唯願大徳
T1425_.22.0323b03: 僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三
T1425_.22.0323b04: 乞。羯磨人當作是説。大徳僧聽。長老優波離。
T1425_.22.0323b05: 欲往*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧中乞一月
T1425_.22.0323b06: 不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月
T1425_.22.0323b07: 不失衣宿羯磨。白如是。大徳僧聽。長老優波
T1425_.22.0323b08: 離。欲向*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧乞一月
T1425_.22.0323b09: 不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失
T1425_.22.0323b10: 衣宿羯磨。諸大徳忍。與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b11: 宿羯磨者。默然。若不忍便説。是初羯磨第二
T1425_.22.0323b12: 第三亦如是説。僧已與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b13: 宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘
T1425_.22.0323b14: 已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已
T1425_.22.0323b15: 與。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以
T1425_.22.0323b16: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0323b17: 夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。
T1425_.22.0323b18: 比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有
T1425_.22.0323b19: 因縁事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆
T1425_.22.0323b20: 波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月
T1425_.22.0323b21: 十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至
T1425_.22.0323b22: 末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五
T1425_.22.0323b23: 肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練
T1425_.22.0323b24: 若*處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪
T1425_.22.0323b25: 有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知
T1425_.22.0323b26: 如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨欝
T1425_.22.0323b27: 多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝
T1425_.22.0323b28: 多羅僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可
T1425_.22.0323b29: 信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘
T1425_.22.0323c01: 皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有
T1425_.22.0323c02: 因縁。爲塔爲僧事得齊六夜。六夜者。限齊
T1425_.22.0323c03: 六宿除僧羯磨者世尊説無。罪若僧羯磨不
T1425_.22.0323c04: 成就。不名羯磨羯磨不成就者。衆不成就。白
T1425_.22.0323c05: 不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。衆
T1425_.22.0323c06: 成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得
T1425_.22.0323c07: 爲待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食
T1425_.22.0323c08: 後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去
T1425_.22.0323c09: 時不得迴道逐檀越。當直道去若直道有難
T1425_.22.0323c10: 者。若師子難。虎狼難。毒虫難。失命難爾時迴
T1425_.22.0323c11: 道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飮
T1425_.22.0323c12: 食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到
T1425_.22.0323c13: 清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦
T1425_.22.0323c14: 還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比
T1425_.22.0323c15: 丘供養。還時不得從迴道來。當從直道還。若
T1425_.22.0323c16: 有難者。如上説。初往到彼時不得誦經熏鉢
T1425_.22.0323c17: 染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若
T1425_.22.0323c18: 事難斷者。中間得誦經熏鉢。亦得受。客比
T1425_.22.0323c19: 丘供養飮食無罪。滅諍事時不得輒爾取
T1425_.22.0323c20: 人。當於衆中若堪能。有威徳力勢者。若阿
T1425_.22.0323c21: 練若住處寄衣。得著家内。六夜若過六夜
T1425_.22.0323c22: 者。尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法。當請持
T1425_.22.0323c23: 律。如上第一戒中説。是故説。佛在舍衞城。
T1425_.22.0323c24: 有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城。
T1425_.22.0323c25: 次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者
T1425_.22.0323c26: 某日我當供養僧并。施僧衣。比丘言。善哉
T1425_.22.0323c27: 姉妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾
T1425_.22.0323c28: 爲之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精
T1425_.22.0323c29: 舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有
T1425_.22.0324a01: 何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優*波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: *以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
T1425_.22.0324b23: 是故説。三十
事竟
T1425_.22.0324b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0324c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
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