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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0310a01: 丘持羊毛。著道行至一由延有所忘還取。取
T1425_.22.0310a02: 已還至本處即滿三由延不得復過。過者尼
T1425_.22.0310a03: 薩耆波夜提。若一由延半忘物得還。還已不
T1425_.22.0310a04: 得復去。去者尼薩耆波夜提。若直行齊三
T1425_.22.0310a05: 由延。過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜
T1425_.22.0310a06: 提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三
T1425_.22.0310a07: 由延三人九由延。四人十二由延。若如是衆
T1425_.22.0310a08: 多人隨人爲限。唯不得更重檐。曾檐者若貿
T1425_.22.0310a09: 易若更得。得更至三由延。若比丘持羊毛著
T1425_.22.0310a10: 衣嚢中。從一家至一家。計滿三由延不得復
T1425_.22.0310a11: 去。若持羊毛著鉢嚢中。乞食從一聚落至一
T1425_.22.0310a12: 聚落亦如是。若持羊毛著嚢中經行亦如是。
T1425_.22.0310a13: 若持繞塔亦如是若未成作物。乃至齊塞
T1425_.22.0310a14: 筒毛亦犯。若已成物若作氈若枕若褥等不
T1425_.22.0310a15: 犯。若檐駱駝毛躂毛。得偸蘭遮罪。若擔&MT01814;
T1425_.22.0310a16: 牛尾。越比尼罪。若施柄無罪。若擔師子毛猪
T1425_.22.0310a17: 毛越比尼。心悔若成器無罪。是故説
T1425_.22.0310a18: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時尊
T1425_.22.0310a19: 者優陀夷是善生比丘尼本二。時尊者優陀
T1425_.22.0310a20: 夷。持羊毛與善生比丘尼作是言。善哉姉妹
T1425_.22.0310a21: 與我浣染擗治。比丘尼即持去至自住處。與
T1425_.22.0310a22: 浣染擗竟盛著箱中。以掖下麁毛屏處麁毛
T1425_.22.0310a23: 覆上。即遣使持與優陀夷。優陀夷得已開箱
T1425_.22.0310a24: 見是麁毛。歡喜示諸比丘言。看此長老非親
T1425_.22.0310a25: 里比丘尼。與少毛得多毛來。時諸比丘見已
T1425_.22.0310a26: 語言。此是覆藏之物。云何出示人。即答言
T1425_.22.0310a27: 此有何覆藏物。我與少毛得多毛來。時六群
T1425_.22.0310a28: 比丘遙聞已。拍手大笑怪哉怪哉。諸比丘聞
T1425_.22.0310a29: 已往白世尊。佛言呼優陀夷來。來已佛問優
T1425_.22.0310b01: 陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言此是惡事。乃
T1425_.22.0310b02: 至佛問比丘。設使親里比丘尼。應藏之物當
T1425_.22.0310b03: 出示親里比丘不。答言不也世尊。設使親里
T1425_.22.0310b04: 比丘。得親里比丘尼應藏之物。當出示人
T1425_.22.0310b05: 不。不也世尊。佛語諸比丘。從今日不得使
T1425_.22.0310b06: 非親里比丘尼。浣染擗羊毛
T1425_.22.0310b07: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時尊者優陀夷。
T1425_.22.0310b08: 持羊毛與大愛道比丘尼。善哉姉妹與我浣
T1425_.22.0310b09: 染擗治。時大愛道比丘尼即爲擗染治訖。還
T1425_.22.0310b10: 送與優陀夷已。往至世尊所。頭面禮足却住
T1425_.22.0310b11: 一面。佛知而故問。手上何以故有染色。答
T1425_.22.0310b12: 言我與尊者優陀夷。浣染擗羊毛。佛語諸比
T1425_.22.0310b13: 丘。云何優陀夷。使非親里比丘尼。浣染擗羊
T1425_.22.0310b14: 毛。佛言呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝實
T1425_.22.0310b15: 使大愛道比丘尼。浣染擗羊毛耶。答言實爾
T1425_.22.0310b16: 世尊。佛言優陀夷。汝云何令行道比丘尼作。
T1425_.22.0310b17: 從今日後不聽使非親里比丘尼。浣染擗羊
T1425_.22.0310b18: 毛。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令集。以
T1425_.22.0310b19: 十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0310b20: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩
T1425_.22.0310b21: 耆波夜提比丘非親里及羊毛如上説。浣染
T1425_.22.0310b22: 如上第五戒中説。擗者分析。尼薩耆波夜提
T1425_.22.0310b23: 者。此毛應衆僧中捨。波夜提罪應悔過。不捨
T1425_.22.0310b24: 而悔。越比尼罪。波夜提者。如上説。此中増擗
T1425_.22.0310b25: 一事。除打著泥汚衣。著垢膩衣。往尼寺。餘如
T1425_.22.0310b26: 上第五戒中廣説
T1425_.22.0310b27: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0310b28:
T1425_.22.0310b29:
T1425_.22.0310c01:
T1425_.22.0310c02:
T1425_.22.0310c03: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0310c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0310c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0310c06: 明三十尼薩耆波夜提法之三
T1425_.22.0310c07: 佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣説如上。爾時周
T1425_.22.0310c08: 羅聚落主。到世尊所。頭面禮足却住一面。白
T1425_.22.0310c09: 佛言。世尊。前日衆多大臣婆羅門居士長者。
T1425_.22.0310c10: 集王殿上。作如是論。有言沙門釋子應畜金
T1425_.22.0310c11: 銀。有言不應畜。何者實語法語。隨順法於現
T1425_.22.0310c12: 法中不逆論。佛言。沙門釋子不應畜金銀。若
T1425_.22.0310c13: 有人言應畜金銀。是誹謗我非實非法非隨
T1425_.22.0310c14: 順。於現法中是爲逆論。何以故。若得畜金
T1425_.22.0310c15: 銀者。亦應得畜五欲。何等五。一者眼分別色
T1425_.22.0310c16: 愛染著。乃至身受觸愛染著。當知是非沙
T1425_.22.0310c17: 門釋種法。聚落主言。甚奇世尊。未曾有
T1425_.22.0310c18: 世尊。如世尊説。沙門釋子不應畜金銀。若
T1425_.22.0310c19: 畜金銀者。非沙門法非釋種法。是故我今歸
T1425_.22.0310c20: 依佛歸依法歸依僧。我是佛優婆塞離殺生。
T1425_.22.0310c21: 世尊當證知。如是三説。乃至不飮酒。我先
T1425_.22.0310c22: 時有是念。沙門釋子不應畜金銀。若畜者無
T1425_.22.0310c23: 異受五欲人。爾時世尊即爲聚落主。隨順説
T1425_.22.0310c24: 法示教利喜。如染淨&T073554;易爲受色。即於坐上
T1425_.22.0310c25: 見四聖諦。見四聖諦已白佛言。世尊。俗人多
T1425_.22.0310c26: 務當還請辭。佛言。宜知是時。起禮佛足右
T1425_.22.0310c27: 遶而去。去不久佛往衆多比丘所。敷尼師檀
T1425_.22.0310c28: 坐已。語諸比丘。向周羅聚落主來到我所。
T1425_.22.0310c29: 如上廣説。乃至右遶而去。佛告諸比丘。汝等
T1425_.22.0311a01: 如是學。不得畜金銀。我無有方便得畜金
T1425_.22.0311a02:
T1425_.22.0311a03: 復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊以五事利
T1425_.22.0311a04: 益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀
T1425_.22.0311a05: 住處。時難陀優波難陀。數錢手上著土。往
T1425_.22.0311a06: 詣世尊頭面禮足却住一面。佛知而故問。手
T1425_.22.0311a07: 上何以著土。答言世尊。我數錢故手上有
T1425_.22.0311a08: 土。佛語難陀。汝等云何手自捉生色似色
T1425_.22.0311a09: 從今日不聽手自持生色似色
T1425_.22.0311a10: 復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
T1425_.22.0311a11: 優陀夷。時到著入聚落衣持鉢。至一泥
T1425_.22.0311a12: 師家。其家始作節會訖。其婦出迎作禮問言。
T1425_.22.0311a13: 尊者。昨日何以不來。若來者當得好飮食。答
T1425_.22.0311a14: 言。昨日今日復何在耶。若有好食便可持
T1425_.22.0311a15: 來。白言。好食已盡。今與尊者錢。可於店上易
T1425_.22.0311a16: 好食。答言。世尊制戒。不聽我自手捉錢。汝可
T1425_.22.0311a17: 以錢繋我衣角。即如其言繋錢而去。至市肆
T1425_.22.0311a18: 上語言。長壽與我餅來。答言。尊者示我錢來。
T1425_.22.0311a19: 優陀夷言。但與我餅。我不動此處。當與汝錢。
T1425_.22.0311a20: 白言。尊者持鉢來。即與鉢盛滿種種餅食。
T1425_.22.0311a21: 與已語言與我錢來。答言。汝自衣角頭解取。
T1425_.22.0311a22: 肆上人欲調弄故不與解。語言。汝自解與我。
T1425_.22.0311a23: 答言。佛不聽我捉生色似色。汝自解取。解取
T1425_.22.0311a24: 已即呵責言。云何沙門釋子。以少方便謂此
T1425_.22.0311a25: 爲淨。我等亦不常以手捉。及著口中。我亦
T1425_.22.0311a26: 不繋衣角頭及嚢器中。此失沙門法。何道
T1425_.22.0311a27: 之有。時優陀夷。持餅到自房中。喚餘比丘共
T1425_.22.0311a28: 食。諸比丘即問。此餅甚好爲何處得。此非家
T1425_.22.0311a29: 中作餅。答言。諸長老此中少利多過。諸比丘
T1425_.22.0311b01: 問言。何多過。答言。我如是如是因縁是
T1425_.22.0311b02: 故多過。諸比丘以是事具白世尊。佛言呼優
T1425_.22.0311b03: 陀夷來。來已。佛問優陀夷。汝實爾不。答言。
T1425_.22.0311b04: 實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日衣繋
T1425_.22.0311b05: 亦不聽
T1425_.22.0311b06: 復次佛住迦維羅衞城廣説如上。世尊以五
T1425_.22.0311b07: 事利益故。五日一行諸比丘房。見一比丘
T1425_.22.0311b08: 黄羸痩。佛知而故問。比丘忍苦不安隱住
T1425_.22.0311b09: 不。答言。世尊。我不安隱疾病苦惱。佛語比丘。
T1425_.22.0311b10: 汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。我聞世尊
T1425_.22.0311b11: 制戒。不得自手捉生色似色。復無人與我。是
T1425_.22.0311b12: 故受苦惱。佛言。從今日後。聽病人得使淨人
T1425_.22.0311b13: 畜莫貪著。佛告諸比丘。依止迦維羅衞城比
T1425_.22.0311b14: 丘。皆悉令集以十利故與諸比丘制戒。乃至
T1425_.22.0311b15: 已聞者當重聞。若比丘自手捉生色似色。若
T1425_.22.0311b16: 使人捉擧。貪著者尼薩耆波夜提。比丘者如
T1425_.22.0311b17: 上説。自手者若身若身分若身相續。身者一
T1425_.22.0311b18: 切身。身分者若手若脚若肘若膝。身相續者。
T1425_.22.0311b19: 若繋僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。覆瘡衣。僧
T1425_.22.0311b20: 枝。雨浴衣。若鉢小鉢鍵&MT00004;盂中。如
T1425_.22.0311b21: 比是名身相續。生色者是金也。似色者
T1425_.22.0311b22: 是銀。生色似色者。錢等市用物。捉者若自捉
T1425_.22.0311b23: 若語人捉。擧者若自擧若教人擧。貪著者作
T1425_.22.0311b24: 是念。我當用此物得五欲。謂色聲香味觸等。
T1425_.22.0311b25: 是名貪著。不貪著者。如清淨持戒比丘。自擔
T1425_.22.0311b26: 糧食麨糒米麪等。時作是念。我無有方便欲
T1425_.22.0311b27: 食此食。但於此不淨物中生清淨物想。我
T1425_.22.0311b28: 當受用尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是
T1425_.22.0311b29: 金銀錢應僧中捨。波夜提罪應悔過。若不捨
T1425_.22.0311c01: 而悔得越比尼罪。此金銀若錢。若作不作。
T1425_.22.0311c02: 若多若少。若純若雜。若成器不成器等。僧中
T1425_.22.0311c03: 捨已不得還。彼比丘僧亦不得分。若多
T1425_.22.0311c04: 應著無盡物中。於此無盡物中。若生息利得
T1425_.22.0311c05: 作房舍。中衣不得食用。比丘凡得錢及安居
T1425_.22.0311c06: 訖。得衣直時不得自手取。當使淨人知。若無
T1425_.22.0311c07: 淨人指示脚邊地語言。是中知著地已。自得
T1425_.22.0311c08: 用草葉塼瓦等*物。遙擲覆上待淨人來令
T1425_.22.0311c09: 知。若淨人來知已持去。若不可信者。教使在
T1425_.22.0311c10: 前行使知置一處。若可信淨人者從意使知
T1425_.22.0311c11: 一處。若比丘知佛事僧事。多有金銀錢
T1425_.22.0311c12: 當擧時。若是生地教淨人使知。若是覆處死
T1425_.22.0311c13: 土。若自掘。若使年少比丘掘。若淨人不可
T1425_.22.0311c14: 信者。裹眼三旋。然後使知地。知地已。使知内
T1425_.22.0311c15: 坑中。猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者得
T1425_.22.0311c16: 捉塼瓦擲錢使入坑中。得自填坑。後欲取時。
T1425_.22.0311c17: 若是生地使淨人知。若是死地得自掘。抒
T1425_.22.0311c18: 到錢。淨人不可信者。復裹眼三旋。將來取之。
T1425_.22.0311c19: 幞裹中有金銀錢。在橛上不得自捉。當使
T1425_.22.0311c20: 淨人知。若淨人小不及者。得抱擧使知。取抱
T1425_.22.0311c21: 時應作是言。我擧淨人。我擧淨人。得下物已。
T1425_.22.0311c22: 當使解。若不知解者得捉。淨人手教使解。解
T1425_.22.0311c23: 已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已
T1425_.22.0311c24: 餘者。還教著嚢中。若不知著嚢中者得捉
T1425_.22.0311c25:
T1425_.22.0311c26:
T1425_.22.0311c27:
T1425_.22.0311c28:
T1425_.22.0311c29:
T1425_.22.0312a01: 淨人手教著嚢中著嚢中已。教淨人繋若不
T1425_.22.0312a02: 知繋者。使淨人手捉嚢底。比丘得自繋。繋已
T1425_.22.0312a03: 還置橛上。若淨人短不及者。得抱擧。若
T1425_.22.0312a04: 匱箱篋等在架上。橛上取時擧時覆時。亦復
T1425_.22.0312a05: 如上。若行道時淨人檐金銀。淨人若小得手
T1425_.22.0312a06: 牽去。若渡水時得抱渡。應作是言我渡淨人。
T1425_.22.0312a07: 我渡淨人。若比丘將淨人行。若淨人小不能
T1425_.22.0312a08: 上船。得抱上。應作是言。我擧淨人。我擧淨人。
T1425_.22.0312a09: 下船時亦如是。是比丘道行食息時。若
T1425_.22.0312a10: 河若井。若池上食。食已淨人忘嚢去。有長老
T1425_.22.0312a11: 比丘。在後看諸人不忘物耶。見有遺物。作是
T1425_.22.0312a12: 念。此必是比丘許。即便持去行及伴已問伴
T1425_.22.0312a13: 言。是誰許。有人言。此是淨人嚢。即速放地。
T1425_.22.0312a14: 淨人爾時應即取去。不得字名。若比丘行道
T1425_.22.0312a15: 淨人一處宿。夜發去時。淨人捉比丘幞。
T1425_.22.0312a16: 比丘捉淨人幞。到地了見幞。是淨人幞。即
T1425_.22.0312a17: 應放地。淨人應取不得字名。若比丘多有金
T1425_.22.0312a18: 銀錢失去。若疑在床間。欲求覓故。出床時。越
T1425_.22.0312a19: 比尼罪。若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑在
T1425_.22.0312a20: 氈褥中。欲求故出氈時越比尼罪。得已尼薩
T1425_.22.0312a21: 耆。若比丘多有錢物。疑在地。欲求故掃地時。
T1425_.22.0312a22: 越比尼罪若得尼薩耆。若比丘多有錢物。疑
T1425_.22.0312a23: 在糞掃中。欲求故出糞掃時。越比尼罪。
T1425_.22.0312a24: 尼薩耆。若病比丘有人與藥直錢病故得著
T1425_.22.0312a25: 敷褥底。眼闇求時。手摩觸在不無罪。若檀越
T1425_.22.0312a26: 新作金銀床机。信心故欲令比丘最初受用。
T1425_.22.0312a27: 比丘言。我出家人法不得用。檀越復言。尊者。
T1425_.22.0312a28: 爲我故頗有開通。得受用不。比丘應語言。厚
T1425_.22.0312a29: 敷一一人自重坐具者得坐。比丘坐已不得
T1425_.22.0312b01: 動床。亦不得讃歎。若檀越新作金銀承
T1425_.22.0312b02: *机。信心故欲令比丘最初受用。比丘言。我
T1425_.22.0312b03: 出家人法不得受用。復言。尊者。爲我故可得
T1425_.22.0312b04: 方便開通受用不。應語言。*机上若著樹葉
T1425_.22.0312b05: &T073554;覆上者得安脚。安脚已不得動足。亦不
T1425_.22.0312b06: 得讃歎。有檀越作金銀盤。信心故欲令比丘
T1425_.22.0312b07: 最初受用。比丘言。我出家人法不得用。
T1425_.22.0312b08: 復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受用不。
T1425_.22.0312b09: 應語。若草葉若&T073554;盤上者得。不得手捉。
T1425_.22.0312b10: 應指示著地。若檀越新作金銀器。信心故。欲
T1425_.22.0312b11: 令比丘最初受用。比丘言。我出家人法不得
T1425_.22.0312b12: 受用。復言。尊者。爲我故。頗有方便開通得受
T1425_.22.0312b13: 用不。應語。汝當淨洗置*盤上持食來。來時
T1425_.22.0312b14: 舒手指器。應作是言。受受。如是三説。名
T1425_.22.0312b15: 爲受受。已在器中食不得觸器四邊。若四月
T1425_.22.0312b16: 八日及大會供養時。金銀塔菩薩像。及幢幡
T1425_.22.0312b17: 蓋供養具。一切有金銀塗者。比丘不得自手
T1425_.22.0312b18: 捉。使淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍
T1425_.22.0312b19: 有金銀塗者。當以衣物花等裹手捉。若無物
T1425_.22.0312b20: 裹手。若像上隨有未塗處得捉。若金銀香爐
T1425_.22.0312b21: 盛拂柄。如是比一切有金銀。若塗者不得
T1425_.22.0312b22: 捉。及浴金銀菩薩形像。不得自洗。當使淨人。
T1425_.22.0312b23: 若大會時有金銀像。使淨人持出。比丘得佐
T1425_.22.0312b24: 不得捉。有金銀處。比丘不得先捉後放。若比
T1425_.22.0312b25: 丘隨國土。若有銅錢。具子錢若鐵錢。若
T1425_.22.0312b26: 胡膠錢竹籌錢皮錢。如是一切隨國土中所
T1425_.22.0312b27: 用。比丘不得捉。或有國土所用。相不成就捉
T1425_.22.0312b28: 者。越比尼罪。國土不用相成就捉者。越比尼
T1425_.22.0312b29: 罪。國土所用相成就捉者。尼薩耆波夜提。國
T1425_.22.0312c01: 土所不用相不成就。作銅鐵捉無罪。是故
T1425_.22.0312c02:
T1425_.22.0312c03: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在市中。
T1425_.22.0312c04: 酥油蜜石蜜。乳酪魚肉。種種買食。爲世
T1425_.22.0312c05: 人所嫌。云何沙門釋子不能乞食。到諸市中
T1425_.22.0312c06: 買食而食。失沙門法。何道之有。諸比丘以是
T1425_.22.0312c07: 因縁。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛
T1425_.22.0312c08: 問六群比丘。汝實市中種種買食。爲世人所
T1425_.22.0312c09: 嫌耶。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。正應
T1425_.22.0312c10: 爲世人所嫌。汝常不聞我讃歎少欲呵責多
T1425_.22.0312c11: 欲耶。此非法非律。不如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0312c12: 善法。佛告諸比丘。依止舍衞城比丘。皆悉令
T1425_.22.0312c13: 集。以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0312c14: 重聞。若比丘種種買賣。尼薩耆。波夜提。比
T1425_.22.0312c15: 丘者如上説。種種者。若自問價。若使人問
T1425_.22.0312c16: 價。若自上價。若使人上價。若自下價。若使
T1425_.22.0312c17: 人下*價。問價者。此物直幾許。答言。爾許與
T1425_.22.0312c18: 汝。爾許取不作不淨問故。越比尼罪。得者
T1425_.22.0312c19: 尼薩耆。使人問者。語言汝往問彼物索幾許。
T1425_.22.0312c20: 若言索爾*許者。汝便與爾所作不淨語。遣
T1425_.22.0312c21: 人問故。越比尼罪。得者尼薩耆。上價者。此價
T1425_.22.0312c22: 直幾許。答言。爾許與汝。爾*許欲取。故諍
T1425_.22.0312c23: 上價作不淨語故。越比尼罪。得者尼薩耆。
T1425_.22.0312c24: 使人上者。語前人言。汝往上爾*許。爾所得
T1425_.22.0312c25: 者。取是名不淨。遣使語越比尼罪。得者尼
T1425_.22.0312c26: 薩耆。下者此價直幾。答言一千。我與汝八
T1425_.22.0312c27: 百。若言九百。語言。我與汝七百。如是至十。
T1425_.22.0312c28: 下求他物不淨語故。越比丘罪。得者尼薩耆。
T1425_.22.0312c29: 使人下者。亦如是。若以時物還買時。物買夜
T1425_.22.0313a01: 分。物買七日。物買終身。物買隨身。物買重
T1425_.22.0313a02: 物。買不淨物。買淨不淨物。語時犯越比尼罪。
T1425_.22.0313a03: 得者尼薩耆。如是夜分七日。終身隨身物。
T1425_.22.0313a04: 物淨不淨物。各各作問。亦如是。尼薩
T1425_.22.0313a05: 耆波夜提者。如上説。肆上衣先已有定價。比
T1425_.22.0313a06: 丘持價來。買衣置地時。應語物主言。此直
T1425_.22.0313a07: 知是衣。若不語默然。持去者。犯越比尼罪。買
T1425_.22.0313a08: 傘蓋箱革屣扇篋甘蔗。魚脯酥酪油蜜。種種
T1425_.22.0313a09: 亦如是。有國土市買有常法齎直來著物邊。
T1425_.22.0313a10: 賣物主搖頭。當知相與比丘亦應語言。此直
T1425_.22.0313a11: 知是物。前人若解不解。要應作是語。若不
T1425_.22.0313a12: 作是語。默然持物去者。犯越比尼罪。若估客
T1425_.22.0313a13: 賣物。應直五十而索百錢。比丘言。我以五十。
T1425_.22.0313a14: 如是如是求者。不名爲下。若比丘知前人欲
T1425_.22.0313a15: 買物。不得抄市。應問言。汝止未若言未
T1425_.22.0313a16: 方堅價。比丘爾時不得中間抄買。買者。犯越
T1425_.22.0313a17: 比尼罪。若言我休。當語物主言。我以此價
T1425_.22.0313a18: 知是物。若比丘共展轉貿易衣鉢時。不得
T1425_.22.0313a19: 中間抄。抄者。犯越毘尼罪。若前人放已取
T1425_.22.0313a20: 者無罪。若衆僧中賣物。得上價。取無罪。若
T1425_.22.0313a21: 和尚阿闍梨欲取者不得抄。若比丘還共
T1425_.22.0313a22: 比丘。市買博易作不淨語。買者無罪。一切
T1425_.22.0313a23: 九十六種出家人邊。作不淨語。買者無罪。
T1425_.22.0313a24: 若比丘見人賣鉢時。作是念。此鉢好至某
T1425_.22.0313a25: 方。當得利。買時犯越比尼罪。若作是念。
T1425_.22.0313a26: 我有是物無有淨人。此是淨物。得買去無
T1425_.22.0313a27: 罪。到某方或和尚阿闍梨所須。或自爲病。
T1425_.22.0313a28: 或作功徳。買去本不爲利。臨時得貴價賣
T1425_.22.0313a29: 無罪。如是一切物。若比丘糴穀時。作是念。
T1425_.22.0313b01: 此後當貴糴時。犯越毘尼罪。糶時尼薩耆。
T1425_.22.0313b02: 若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我
T1425_.22.0313b03: 依是得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。
T1425_.22.0313b04: 若與和尚阿闍梨。若作功徳。餘者糶得利無
T1425_.22.0313b05: 罪。若比丘儲藥草時作是念。此後當貴買
T1425_.22.0313b06: 時。犯越比尼罪。後賣者尼薩耆。若比丘買
T1425_.22.0313b07: 草時。作是念。爲後病時。藥草貴難得故。
T1425_.22.0313b08: 買後若不病。或服殘賣得利者無罪。若營
T1425_.22.0313b09: 事比丘。雇窰師木師。作不淨語。犯越比尼
T1425_.22.0313b10: 罪。若泥師畫師。一切作師。亦如是。若僦賃
T1425_.22.0313b11: 車馬牛驢駝人船等。亦如是。若比丘爲僧作
T1425_.22.0313b12: 直月行。市買酥油糴米豆麥麪麨糒。求一切
T1425_.22.0313b13: 物時。作不淨語者。犯越比尼罪。若自爲買酥
T1425_.22.0313b14: 油等物。一切作不淨語越比尼罪。得者犯
T1425_.22.0313b15: 尼薩耆。若比丘市買時。得訶嫌説實前人物。
T1425_.22.0313b16: 此好此惡。若麁若細。秤大小香臭等無
T1425_.22.0313b17: 罪。若前人言。當與滿量平斗。應當語言。以此
T1425_.22.0313b18: 價知是。若乞食比丘。有長麨糒。持到肆上。
T1425_.22.0313b19: 買酥油乳酪時。作不淨語。越比尼罪。得者
T1425_.22.0313b20: 尼薩耆波夜提。比丘不得至人閙處店肆上
T1425_.22.0313b21: 市買。得到邊少人肆上。言以此價知是。如
T1425_.22.0313b22: 是一切盡皆應言知。若乞食比丘有殘麨。雇
T1425_.22.0313b23: 治革屣。作不淨語。犯越比尼罪。若前與麨後
T1425_.22.0313b24: 治。若前治後與麨無罪。若比丘以鉢中殘食。
T1425_.22.0313b25: 雇人使治經行處。作不淨語。犯越比尼罪。
T1425_.22.0313b26: 應語知是若先與食後使作。若先使作後與
T1425_.22.0313b27: 食無罪。有檀越爲比丘故。與店上錢語言。若
T1425_.22.0313b28: 某比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來
T1425_.22.0313b29: 索時作淨不淨語無罪。是比丘所索物店上
T1425_.22.0313c01: 無。即與比丘錢餘處買。比丘往至餘處。求物
T1425_.22.0313c02: 時作不淨語。得者尼薩耆波夜提。若比丘店
T1425_.22.0313c03: 肆上。不淨語分別*價。淨語取淨語分別價。
T1425_.22.0313c04: 不淨語取不淨語分別價。不淨語取淨語分
T1425_.22.0313c05: 別價。淨語取不淨語分別價。淨語取者。問前
T1425_.22.0313c06: 人。此物賣索幾許。我欲知此物。淨語分別
T1425_.22.0313c07: 價不淨語取者。知是物分別賣索幾許。我
T1425_.22.0313c08: 與如是買。不淨語分別價不淨語取者。如是
T1425_.22.0313c09: 分別賣索幾許。我如是買。淨語分別價淨
T1425_.22.0313c10: 語取者。如是價知如是知取。不淨語分別
T1425_.22.0313c11: 價淨語取者。犯越毘尼罪。淨語分別*價不
T1425_.22.0313c12: 淨語取者。犯越比尼罪。不淨語分別*價不淨
T1425_.22.0313c13: 語取者。尼薩耆波夜提。淨語分別*價淨語取
T1425_.22.0313c14: 者無罪。是故説
T1425_.22.0313c15: 佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。時難
T1425_.22.0313c16: 陀優波難陀從王家買金。使王家金銀師。作
T1425_.22.0313c17: 瓔珞嚴飾之具。作成已瑩治發光。盛著箱
T1425_.22.0313c18: &T073554;蓮花覆上。與沙彌先教言。我將汝到
T1425_.22.0313c19: 貴勝家。若語汝。開時汝但開現一角頭。即將
T1425_.22.0313c20: 至貴勝家。貴*勝家婦女見來頭面禮足。却
T1425_.22.0313c21: 住一面即問言。此箱中是何等。答言。用問
T1425_.22.0313c22: 此爲非汝所問。以不示故復更慇懃。語沙彌
T1425_.22.0313c23:
T1425_.22.0313c24:
T1425_.22.0313c25:
T1425_.22.0313c26:
T1425_.22.0313c27:
T1425_.22.0313c28:
T1425_.22.0313c29:
T1425_.22.0314a01: 言。出示與看。沙彌即示一角。菁助發色。日
T1425_.22.0314a02: 光照金晃昱耀目。問言。尊者。此是誰許。答
T1425_.22.0314a03: 言。用問此爲。有金有作者。即是其主。復問。金
T1425_.22.0314a04: 價直幾作功用幾。即如實答。金直爾*許功夫
T1425_.22.0314a05: 爾所。即言大貴汝云何嫌貴。我與汝爾*許
T1425_.22.0314a06: 直。汝能作不。中有直信者。作是言。誠如師
T1425_.22.0314a07: 教。作亦甚難。非可卒得。中有婦人。或自有
T1425_.22.0314a08: 財。或父母財。或姑嫜財。或伯叔財。或夫婿
T1425_.22.0314a09: 財。或家中密取財持買瓔珞。時人不復肆上
T1425_.22.0314a10: 買金。亦不雇金銀師作。時諸肆上人及金
T1425_.22.0314a11: 師。皆嫌言。云何沙門釋子奪人息利。諸比丘
T1425_.22.0314a12: 即以是事。往白世尊。佛言。喚難陀優波難
T1425_.22.0314a13: 陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實從王家
T1425_.22.0314a14: 買金使金師作不。答言實爾。世尊。佛言。優波
T1425_.22.0314a15: 難陀。此是惡事。汝常不聞。我無數方便呵責
T1425_.22.0314a16: 多欲。讃歎少欲。此非法非律。不如佛教。不可
T1425_.22.0314a17: 以是長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比
T1425_.22.0314a18: 丘盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0314a19: 者當重聞。若比丘種種販賣生色似色。尼薩
T1425_.22.0314a20: 耆波夜提。比丘者。如上説。生色者金。似色者
T1425_.22.0314a21: 銀。若以金買金金買銀金買金銀。若以銀買
T1425_.22.0314a22: 銀銀買金銀買金銀。若以金銀買金金銀買
T1425_.22.0314a23: 銀金銀買金銀。以不作金買不作金。以不作
T1425_.22.0314a24: 金買作金。以不作金買作不作金。以不作金
T1425_.22.0314a25: 買作金不作金。及作不作金。以作金買作
T1425_.22.0314a26: 金四句。作*金不作金四句。作金不作金及作
T1425_.22.0314a27: 不作金四句。皆如上。若以不作金買不作銀。
T1425_.22.0314a28: 以不作金買作銀。以不作金買作不作銀。以
T1425_.22.0314a29: 不作金買作銀不作銀。及作不作銀作金四
T1425_.22.0314b01: 句。作不作金四句。作*金不作金及作不作金
T1425_.22.0314b02: 四句。亦如上。若以不作金買不作金銀。以
T1425_.22.0314b03: 不作金買作金銀。以不作金買作不作金銀。
T1425_.22.0314b04: 以不作金買作不作。及作不作金銀。餘作金
T1425_.22.0314b05: 門作不作金門作金不作金。及作不作金門
T1425_.22.0314b06: 四句。亦如上。銀門十二四句。金銀合作門
T1425_.22.0314b07: 十二四句。廣説如上。是故説第二跋渠竟」
T1425_.22.0314b08: 佛住舍衞城。廣説如上。時有瓦師字法豫。有
T1425_.22.0314b09: 比丘到時。著入聚落衣。往到其家。法豫見
T1425_.22.0314b10: 已。頭面禮足。却住一面。比丘言。我須鉢即作
T1425_.22.0314b11: 鉢持與。不大不小。適得其中燒熟滑澤。即持
T1425_.22.0314b12: 還到祇洹。諸比丘問。長老何處得此鉢。不大
T1425_.22.0314b13: 不小。適得其中燒熟滑澤。答言。瓦師法
T1425_.22.0314b14: 施我。諸比丘問已。復往索盡得。如是衆多。法
T1425_.22.0314b15: 豫作是念。諸比丘多有須鉢。我不如請衆僧
T1425_.22.0314b16: 與鉢衆僧者。是良福田。果報無量。即往至
T1425_.22.0314b17: 祇洹精舍上座前。頭面禮足。&T050352;跪合掌。白
T1425_.22.0314b18: 言。我瓦師法豫。請大徳衆僧施鉢。須者來取。
T1425_.22.0314b19: 時比丘或取一。或取二三四。乃至十。法豫作
T1425_.22.0314b20: 不供。時尊者舍利弗時到著入聚落衣。持鉢
T1425_.22.0314b21: 入舍衞城。次行乞食往到其家。其家婦人信
T1425_.22.0314b22: 心歡喜。淨洗銅器盛食出到。著鉢中。其婦
T1425_.22.0314b23: 先識尊者舍利弗。頭面禮足。却住一面。尊者
T1425_.22.0314b24: 舍利弗問言。家中生業何似。答言。家中生業
T1425_.22.0314b25: 不擧。問言何故。答言。我家夫主請僧與鉢。
T1425_.22.0314b26: 諸比丘或取一二。乃至十。作鉢不供家業不
T1425_.22.0314b27: 辦。何以故。我家仰是瓦作生活。大小飮食衣
T1425_.22.0314b28: 服供王賦税。阿闍梨是我家供養尊重故。説
T1425_.22.0314b29: 是語耳。時舍利弗廣爲説法。生歡喜心已而
T1425_.22.0314c01: 去。時尊者舍利弗以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0314c02: 呼是比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0314c03: 答言。實爾世尊。佛語諸比丘。施主不知籌
T1425_.22.0314c04: 量受者應籌量。佛言。從今日比丘長鉢聽一
T1425_.22.0314c05: 日畜
T1425_.22.0314c06: 復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
T1425_.22.0314c07: 毘舍離人年年請僧食。食已施鉢。時比丘不
T1425_.22.0314c08: 受用此鉢。爲世尊聽。我長鉢正得一日畜。
T1425_.22.0314c09: 未得受用。便成不淨。時施主言。我當從世尊
T1425_.22.0314c10: 乞是願。施主到世尊所。頭面禮足。却住一面
T1425_.22.0314c11: 白佛言。世尊。我等年年請僧食。食已施鉢。
T1425_.22.0314c12: 諸比丘不受作是言。我用此鉢爲未得受用。
T1425_.22.0314c13: 便成不淨。善哉世尊。頗有因縁得開通。令施
T1425_.22.0314c14: 者得功徳。受者得利不。佛言。聽先一日更
T1425_.22.0314c15: 與九日。時諸比丘畜鉢滿十日。持鉢往至世
T1425_.22.0314c16: 尊所。白言。此鉢滿十日。今當云何。佛言。
T1425_.22.0314c17: 諸比丘。此鉢應知識比丘邊作淨。若十日裏
T1425_.22.0314c18: 捨故受新。十日一易。佛告諸比丘。依止毘舍
T1425_.22.0314c19: 離比丘。皆悉令集。以十利故。爲諸比丘制
T1425_.22.0314c20: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘長鉢得畜十
T1425_.22.0314c21: 日。若過者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。
T1425_.22.0314c22: 十日者。得畜齊十日。長鉢者。受持外鉢也。鉢
T1425_.22.0314c23: 者。一參婆鉢。二烏迦斯魔*鉢。三優迦吒耶
T1425_.22.0314c24: *鉢。四多祇耶*鉢。五鐵鉢。六緻葉尼鉢。七畢
T1425_.22.0314c25: 荔偸鉢。上鉢中鉢下鉢。過鉢非鉢隨鉢。上者
T1425_.22.0314c26: 摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜。一阿
T1425_.22.0314c27: 羅者可此間斗六升。中者半阿
T1425_.22.0314c28: 飯及受羹菜。下者一鉢他米作飯及受羹菜。
T1425_.22.0314c29: 三分飯一分羹菜。過鉢者煮一阿*羅米飯。
T1425_.22.0315a01: 并羹菜不滿。是名過鉢。非鉢者。不受一鉢他
T1425_.22.0315a02: 米飯并羹菜。是名非鉢。隨鉢者。隨鉢中所用
T1425_.22.0315a03: 器。此中上鉢中鉢下鉢畜過十日。尼薩耆波
T1425_.22.0315a04: 夜提。餘者不犯。尼薩耆波夜提者。是鉢應僧
T1425_.22.0315a05: 中捨波夜提罪。應悔過。若不捨而悔。得越比
T1425_.22.0315a06: 尼罪。波夜提者。如上説。若比丘月生一日得
T1425_.22.0315a07: 十鉢畜不作淨。過十日。一切尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0315a08: 乃至不曉受持不曉作淨。當教如是受持。如
T1425_.22.0315a09: 是作淨。皆如第一長衣戒中説。此中但以鉢
T1425_.22.0315a10: 異。是故説
T1425_.22.0315a11: 佛住舍衞城。廣説如上。時舍衞城中瓦師法
T1425_.22.0315a12: 豫。請僧施鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新
T1425_.22.0315a13: 者。如是衆多遂不相供。爾時尊者舍利
T1425_.22.0315a14: 弗到時。著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
T1425_.22.0315a15: 法豫門前住。法豫婦與尊者舍利弗舊是相
T1425_.22.0315a16: 識。信心歡喜。乃至言。尊者我家夫主請僧與
T1425_.22.0315a17: 鉢。諸比丘爲好故。持故鉢來易新者。我家中
T1425_.22.0315a18: 積聚故鉢成聚如山。我俗人家新鉢尚不用。
T1425_.22.0315a19: 何況故者。尊者我家仰瓦作生活。乃至舍利
T1425_.22.0315a20: 弗爲隨順説法。發歡喜心已。禮足而退。舍利
T1425_.22.0315a21: 弗還到精舍。以是因縁。具白世尊。佛言。呼此
T1425_.22.0315a22: 比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0315a23: 爾。世尊。佛言。從今日後不聽比丘索鉢
T1425_.22.0315a24: 復次佛住舍衞城。廣説如上。北方有六十比
T1425_.22.0315a25: 丘來欲禮拜世尊於道中被賊失鉢。無鉢入
T1425_.22.0315a26: 祇洹精舍。爾時諸梵行者各各與鉢。得鉢已
T1425_.22.0315a27: 往到世尊所。頭面禮足。却住一面。佛知而故
T1425_.22.0315a28: 問。諸比丘。汝從何處來。答言。北方來。佛問
T1425_.22.0315a29: 比丘。道路安隱不。答言。不安隱。道路被賊失
T1425_.22.0315b01: 鉢。無鉢入祇洹諸梵行者各各與我鉢。佛問
T1425_.22.0315b02: 諸比丘。道中無有聚落城邑耶。答言有。問
T1425_.22.0315b03: 言。何故不乞。答言我聞世尊制戒不聽乞鉢。
T1425_.22.0315b04: 復無施者。佛言。善哉善哉。比丘。汝等信心出
T1425_.22.0315b05: 家。法正應爾。乃至失命不故犯戒。從今日
T1425_.22.0315b06: 聽失鉢時乞
T1425_.22.0315b07: 復次佛住舍衞城。廣説如上時北方六十失
T1425_.22.0315b08: 鉢比丘來到祇桓。尊者難陀優波難陀語言。
T1425_.22.0315b09: 長老。世尊聽失鉢得乞何故不乞。答言。諸梵
T1425_.22.0315b10: 人已與我鉢。復言汝若不乞所應得者。便
T1425_.22.0315b11: 失此利答言我已得鉢失以不失無在。難陀
T1425_.22.0315b12: 言。我當爲汝乞。答言。汝自當知。乃至優婆塞
T1425_.22.0315b13: 言。尊者欲作瓦肆耶。如乞衣中廣説。諸比
T1425_.22.0315b14: 丘聞已往白世尊。佛言呼難陀優波難陀來。
T1425_.22.0315b15: 來已佛問。難陀優波難陀汝實爾不答言。實
T1425_.22.0315b16: 爾。世尊。佛言何故乞耶答言我爲失鉢比丘
T1425_.22.0315b17: 乞。佛言。呼失鉢比丘來。來已佛問比丘。
T1425_.22.0315b18: 使難陀優波難陀乞鉢耶。答言。不也世尊。
T1425_.22.0315b19: 佛言何因縁乞。答言如是如是。佛語諸比丘。
T1425_.22.0315b20: 是難陀優波難陀不應乞者便乞。應乞者不
T1425_.22.0315b21: 乞。佛語難陀優波難陀。此是惡事汝常不聞
T1425_.22.0315b22: 我以無數方便。讃歎少欲毀呰多欲。此非法
T1425_.22.0315b23: 非律。不如佛教。不可以是長養善法。佛告諸
T1425_.22.0315b24: 比丘。依止舍衞城者盡集。以十利故。與諸比
T1425_.22.0315b25: 丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘所用鉢
T1425_.22.0315b26: 減五綴。更乞新鉢爲好故。尼薩耆波夜提。
T1425_.22.0315b27: 是鉢應僧中捨。比丘衆中最下鉢。應與應
T1425_.22.0315b28: 如是教。汝比丘受是鉢。乃至破是事法爾。比
T1425_.22.0315b29: 丘者。如上説。減五綴者。若有一綴量減五。是
T1425_.22.0315c01: 名減。若有二綴乃至有五綴量減五。是名減
T1425_.22.0315c02: 滿。五綴者。已有五綴量。亦滿是名滿。若四三
T1425_.22.0315c03: 二一綴。若無綴量滿五。是名滿。五綴量者。破
T1425_.22.0315c04: 處綴間相去足一大指。鉢者如上説。新者。初
T1425_.22.0315c05: 成。更求者。若乞若勸化。爲好故者。嫌太大
T1425_.22.0315c06: 太小太重太輕若麁澁。我有檀越有泥有
T1425_.22.0315c07: 力。當更作好鉢。是比丘應持是新鉢。衆僧中
T1425_.22.0315c08: 捨衆僧中選下鉢應與。是比丘應如是教。汝
T1425_.22.0315c09: 長老受此鉢。乃至破不得故。打破。波夜提。悔
T1425_.22.0315c10: 過。是新鉢應衆僧中捨。波夜提罪。應悔過。若
T1425_.22.0315c11: 不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上説。是
T1425_.22.0315c12: 比丘鉢減五綴爲好故。更求新者。尼薩耆。是
T1425_.22.0315c13: 比丘應請持律知羯磨者。乃至五法成就。僧
T1425_.22.0315c14: 當羯磨作行鉢人。何等五。不愛不瞋不怖不
T1425_.22.0315c15: 癡與不與知。是名五。羯磨人應作是説。大徳
T1425_.22.0315c16: 僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧差某
T1425_.22.0315c17: 甲比丘作行鉢人。如是白。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0315c18: 丘五法成就。僧今差某甲比丘。作行鉢人。
T1425_.22.0315c19: 諸大徳忍。某甲比丘作行鉢人。忍者僧默然。
T1425_.22.0315c20: 若不忍便説僧已忍。使某甲比丘作行鉢
T1425_.22.0315c21: 人竟。僧忍默然故。是事如是持。作羯磨訖。
T1425_.22.0315c22: 應僧中唱。大徳僧所受持鉢。一切持來。若不
T1425_.22.0315c23: 唱者。犯越毘尼罪。諸比丘應各各齎己所受
T1425_.22.0315c24: 持鉢來。若有比丘捨先所受鉢。更受下鉢持
T1425_.22.0315c25: 來者。得越比尼罪。羯磨人應當語此比丘。捨
T1425_.22.0315c26: 此鉢偏袒右肩。右膝著地言。我某甲比丘
T1425_.22.0315c27: 鉢減五綴。爲好故。更求新鉢。我今僧中捨。律
T1425_.22.0315c28: 師應問。汝受用未。若言受用。應語言。此中用
T1425_.22.0315c29: 不淨鉢。得無量越比尼罪。應懺悔應言。長
T1425_.22.0316a01: 老。我某甲鉢減五綴。更乞新鉢已。僧中捨。此
T1425_.22.0316a02: 中犯波夜提。受用不淨鉢。犯無量越比尼罪。
T1425_.22.0316a03: 一切悔過。問汝見罪不。答言見。謹愼莫復犯。
T1425_.22.0316a04: 答言。頂戴持。行鉢人應持此鉢與僧上座。上
T1425_.22.0316a05: 座若取應持上座鉢與第二上座。如是次第。
T1425_.22.0316a06: 乃至無歳比丘。若都無人取者。應還本主。若
T1425_.22.0316a07: 是鉢大貴者。應賣取十鉢直。九鉢直入僧
T1425_.22.0316a08: 淨厨。一鉢還本主。應語言。汝持此鉢。乃至破
T1425_.22.0316a09: 是持綴鉢。比丘入聚落。乞食食已。應解綴。
T1425_.22.0316a10: 若灰若土。淨洗洗時不得持堅物。刺孔中令
T1425_.22.0316a11: 破。當以鳥翮刺中。洗鉢時。不得以沙灰洗。令
T1425_.22.0316a12: 脱色。當用無沙巨摩根汁葉汁。花汁果汁
T1425_.22.0316a13: 洗。洗時不得臨坑岸上危險處。不得熟果
T1425_.22.0316a14: 樹下。若石上塼上。當平地洗鉢。若地泥汚。若
T1425_.22.0316a15: 糞掃。若無坐處。當僂身去地一磔手。洗已
T1425_.22.0316a16: 曬令燥。還持繩綴已。擧著一處。不得
T1425_.22.0316a17: 著臨坑岸上危嶮處。熟鞞醯勒果樹下。
T1425_.22.0316a18: 子樹下。石上塼上行來處。開戸處。若著鉢嚢
T1425_.22.0316a19: 中。若安置壁上龕中。以物遮口。若有事怱
T1425_.22.0316a20: 怱不得。好洗者當以根汁葉汁等。塗拭事訖
T1425_.22.0316a21: 當洗。明日洗已持入聚落乞食。設綴鉢難用
T1425_.22.0316a22: 一日乃了。要當洗淨。若故打破。得波夜提
T1425_.22.0316a23: 罪。若和上阿闍梨知識作是念。此賢善比
T1425_.22.0316a24: 丘。以洗鉢故。妨坐禪受經誦經。若打破若藏
T1425_.22.0316a25: 去。不見已更乞無罪。無鉢乞得一鉢應受持。
T1425_.22.0316a26: 若乞得兩鉢一鉢。應受持。一鉢應入衆僧淨
T1425_.22.0316a27: 厨。如是乃至得十鉢。一鉢自受持。九鉢應入
T1425_.22.0316a28: 衆僧淨厨。若比丘無鉢。求鉢得一鉢。直者是
T1425_.22.0316a29: 名有鉢。若乞得兩鉢直。一鉢直入衆僧淨厨。
T1425_.22.0316b01: 如是乃至十鉢直九鉢直。應入衆僧淨厨。是
T1425_.22.0316b02: 故説
T1425_.22.0316b03: 佛住舍衞城祇洹精舍。廣説如上。世尊以五
T1425_.22.0316b04: 事利益故。五日一歴諸比丘房。見難陀優波
T1425_.22.0316b05: 難陀住處。滿瓶酥油蜜石蜜。流出根藥莖藥
T1425_.22.0316b06: 葉藥花藥果藥。佛知而故問。諸比丘此誰住
T1425_.22.0316b07: 處。有此滿瓶酥油蜜等。處處溢流如是。諸比
T1425_.22.0316b08: 答言。世尊此是難陀優波難陀住處。爾時
T1425_.22.0316b09: 世尊言。待來當問
T1425_.22.0316b10: 復次佛住毘舍離大林重閣精舍。廣説如上。
T1425_.22.0316b11: 世尊*到時著衣持鉢。共衆多比丘。入毘舍離
T1425_.22.0316b12: 大城。見優波難陀持滿鉢蜜出城。見已知
T1425_.22.0316b13: 而故問。此鉢中何等。答言。世尊。是蜜。復問
T1425_.22.0316b14: 欲作何等。答言。難陀病須。佛言。太多。答言。
T1425_.22.0316b15: 竟日須服。佛言。云何畜藥竟日服耶。從今日
T1425_.22.0316b16: 不得畜藥竟日服
T1425_.22.0316b17: 復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。世
T1425_.22.0316b18: 尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。何等
T1425_.22.0316b19: 五一者我聲聞弟子不著有爲不。二者
T1425_.22.0316b20: 不著世俗戲論*不三者不著睡眠妨行道*不
T1425_.22.0316b21: 四者爲看病比丘*不。五者爲年少比丘新出
T1425_.22.0316b22: 家。見如來威儀。起歡喜心。是爲五事如來五
T1425_.22.0316b23: 日。觀歴諸房。見一病比丘顏色痿黄羸痩。
T1425_.22.0316b24: 佛知而故問。比丘汝調和不。答言。世尊。我病
T1425_.22.0316b25: 苦不調和。佛言比丘。汝不能索隨病食及隨
T1425_.22.0316b26: 病藥治耶。答言世尊制戒畜藥。時服不得久
T1425_.22.0316b27: 停。是故我苦。佛告諸比丘。從今日聽病比
T1425_.22.0316b28: 丘停藥一日。爾時佛問難陀汝舍衞時多畜
T1425_.22.0316b29: 酥油蜜石蜜耶。答言。實爾。世尊。佛言。汝云
T1425_.22.0316c01: 何多欲無厭種種呵責已。自今已後不
T1425_.22.0316c02: 多畜
T1425_.22.0316c03: 復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣説如上。時
T1425_.22.0316c04: 有六十病比丘。有一醫師出家爲道。療治諸
T1425_.22.0316c05: 病比丘。是醫比丘來問訊世尊。頭面禮足。却
T1425_.22.0316c06: 住一面。佛知而故問。醫師比丘。諸病比丘
T1425_.22.0316c07: 調和不答言。世尊諸病比丘安隱。但我
T1425_.22.0316c08: 苦。佛言。何故*疲苦。答言。世尊。波羅奈城去
T1425_.22.0316c09: 此半由旬。爲求所須。日日往返。以是疲苦。
T1425_.22.0316c10: 又世尊。聽病比丘*停藥一日。病疾已過。
T1425_.22.0316c11: 佛問醫師。比丘欲使畜藥幾日得安隱耶。答
T1425_.22.0316c12: 言。世尊。藥勢相接七日可知。佛言。從今日聽
T1425_.22.0316c13: 先一日。更與六日七日畜
T1425_.22.0316c14: 佛告諸比丘。依止波羅奈住者盡集。以十
T1425_.22.0316c15: 利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0316c16: 病比丘所應服藥。酥油蜜石蜜生酥脂。如是
T1425_.22.0316c17: 病比丘聽畜七日服。若過七日殘不捨而服
T1425_.22.0316c18: 者。尼薩耆波夜提。比丘者。如上説。病應服
T1425_.22.0316c19: 藥者。酥油蜜石蜜生酥脂。如上盜戒中説。
T1425_.22.0316c20: 病者。有四百四病。風病有百一。火病有百
T1425_.22.0316c21: 一。水病有百一。雜病有百一。若風病者。當用
T1425_.22.0316c22: 油脂治。熱病者當用酥治。水病者。當用蜜治。
T1425_.22.0316c23: 雜病者當盡用上三種藥治。七日者數極。
T1425_.22.0316c24: 七日畜者。自受七日服。過七日服者。尼薩
T1425_.22.0316c25: 耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是藥應衆僧中
T1425_.22.0316c26: 捨。波夜提悔過。若不捨而悔。得越比尼罪。波
T1425_.22.0316c27: 夜提者。如上説。若比丘一日得十種藥酥油
T1425_.22.0316c28: 蜜石蜜生酥五種脂。一切服不作淨。過七日。
T1425_.22.0316c29: 一切尼薩耆。若比丘一日得十種藥。半作淨
T1425_.22.0317a01: 半不作淨。是中作淨者。應法不作淨者。過七
T1425_.22.0317a02: 日。尼薩耆。若比丘一日得十種藥。如前長衣
T1425_.22.0317a03: 戒中廣説。但此中以藥七日爲異。乃至不記
T1425_.22.0317a04: 識作記識想。此不言作。然燈油塗足油塗身
T1425_.22.0317a05: 油。不記識不作淨。過七日。尼薩耆。不如法作
T1425_.22.0317a06: 淨者。若無心意人邊。作淨過七日。尼薩耆。
T1425_.22.0317a07: 應比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。俗人
T1425_.22.0317a08: 畜生邊作淨。畜藥利。畜藥利相汚畜藥利。不
T1425_.22.0317a09: 畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利。不相汚不畜
T1425_.22.0317a10: 藥利。不畜藥利不相汚。俗人藥利汚比丘藥
T1425_.22.0317a11: 利。比丘藥利汚俗人藥利。俗人藥利汚俗人
T1425_.22.0317a12: 藥利。比丘藥利汚比丘藥利。客比丘利汚舊
T1425_.22.0317a13: 比丘利。舊比丘利汚客比丘利。客比丘利汚
T1425_.22.0317a14: 客比丘利。舊比丘利汚舊比丘利。僧利汚比
T1425_.22.0317a15: 丘利比丘利汚僧利。僧利汚僧利。比丘利汚
T1425_.22.0317a16: 比丘利。有食間非受間。有受間非食間。有食
T1425_.22.0317a17: 間有受間。有非食間非受間。石蜜瓶然燈酪
T1425_.22.0317a18: 坑脂畜藥利畜藥利相汚者。若比丘食前得
T1425_.22.0317a19: 石蜜雜食。殘不作淨食。後更得石蜜。復不作
T1425_.22.0317a20: 淨而取畜者。是名畜藥利。畜藥利相汚畜藥
T1425_.22.0317a21: 利。不畜藥利相汚者。是比丘食前得石蜜雜食
T1425_.22.0317a22: 噉。不作淨食。後更得石蜜作淨而受畜。是名
T1425_.22.0317a23: 畜藥利不畜藥利相汚。不畜藥利畜藥利不相
T1425_.22.0317a24: 汚者。若比丘食前得石蜜。不雜食作淨食。後
T1425_.22.0317a25: 更得餘石蜜不作淨而受。是名不畜藥利畜藥
T1425_.22.0317a26: 利不相汚。不畜藥利不畜藥利不相汚者。若
T1425_.22.0317a27: 比丘食前得石蜜不雜食。即作淨食。後更得
T1425_.22.0317a28: 石蜜作淨而受。是名不畜藥利不畜藥利不相
T1425_.22.0317a29: 汚。云何俗人利汚比丘利。時有優婆塞。來禮
T1425_.22.0317b01: 比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝
T1425_.22.0317b02: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此
T1425_.22.0317b03: 石蜜去。禮餘比丘足。即語餘比丘言。尊者。
T1425_.22.0317b04: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。是比丘即日得
T1425_.22.0317b05: 石蜜。不作淨而取。是名俗人利汚比丘利。云
T1425_.22.0317b06: 何比丘利汚俗人利。有一優婆塞。持石蜜來
T1425_.22.0317b07: 過禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞
T1425_.22.0317b08: 言。欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。即取合瓶中而
T1425_.22.0317b09: 去。更有優婆塞。持石蜜來。於道中相逢。先
T1425_.22.0317b10: 優婆塞問後優婆塞言。汝欲那去。答言。我欲
T1425_.22.0317b11: 持此石蜜與某甲。比丘即語言。汝可過持此
T1425_.22.0317b12: 石蜜去。亦與某甲。比丘即受持去。是名比丘
T1425_.22.0317b13: 利汚俗人利。云何俗人利汚俗人利。正以二
T1425_.22.0317b14: 倶爲異。云何比丘利汚比丘利。比丘有第七
T1425_.22.0317b15: 日石蜜。語比丘言。欲飮石蜜漿不。答言。欲
T1425_.22.0317b16: 飮。是比丘即日得石蜜。不作淨而受。是名比
T1425_.22.0317b17: 丘利汚比丘利。云何客比丘利汚舊比丘利。
T1425_.22.0317b18: 客比丘有第七日石蜜。語舊比丘言。汝欲飮
T1425_.22.0317b19: 石蜜漿不。答言。欲飮。舊比丘即日得石蜜。不
T1425_.22.0317b20: 作淨而受。是名客比丘利汚舊比丘利。云何
T1425_.22.0317b21: 舊比丘利汚客比丘利。有客比丘來。舊比丘
T1425_.22.0317b22: 有第七日石蜜。語客比丘言。欲飮石蜜漿不。
T1425_.22.0317b23: 答言。欲飮。此客比丘即日受石蜜。不作淨而
T1425_.22.0317b24: 取。是名舊比丘利汚客比丘利。云何客比丘
T1425_.22.0317b25: 利汚客比丘利。有二客比丘衆來。一衆中有
T1425_.22.0317b26: 第七日石蜜。客比丘語第二衆比丘言。欲飮
T1425_.22.0317b27: 石蜜漿不。答言。欲飮。此一衆客比丘即日得
T1425_.22.0317b28: 石蜜。不作淨而受。是名客比丘利汚客比丘
T1425_.22.0317b29: 利。云何舊比丘利汚舊比丘利。舊比丘有第
T1425_.22.0317c01: 七日石蜜。語一舊比丘言。欲飮石蜜漿不。答
T1425_.22.0317c02: 言。欲飮。此舊比丘即日受石蜜。不作淨而受。
T1425_.22.0317c03: 是名舊比丘利汚舊比丘利。云何僧利汚比
T1425_.22.0317c04: 丘利。僧有第七日石蜜。分作分是比丘。即日
T1425_.22.0317c05: 得石蜜。不作淨而受。是名僧利汚比丘利。云
T1425_.22.0317c06: 何比丘利汚僧利。比丘有第七日石蜜。即持
T1425_.22.0317c07: 施僧僧即日得石蜜。不作淨而取。是名比丘
T1425_.22.0317c08: 利汚僧利。云何僧利汚僧利。僧有第七日石
T1425_.22.0317c09: 蜜。持與彼僧。彼僧即日得石蜜。不作淨而
T1425_.22.0317c10: 受者。是名僧利汚僧利。云何比丘利汚比丘
T1425_.22.0317c11: 利。比丘有第七日石蜜。語比丘言。汝欲飮石
T1425_.22.0317c12: 蜜漿不。答言。須是比丘即日得石蜜。不作淨
T1425_.22.0317c13: 受者。是名比丘利汚比丘利。云何有食間
T1425_.22.0317c14: 非受間。若比丘七日噉石蜜。而并受八日復
T1425_.22.0317c15: 食者。以不作間得越毘尼罪。當作一日間。是
T1425_.22.0317c16: 名食間非受間。云何受間非食間。若比丘受
T1425_.22.0317c17: 石蜜七日不食。八日更受石蜜。無間受。
T1425_.22.0317c18: 越毘尼罪。當作一日間。是名受間非食
T1425_.22.0317c19: 間。云何受間食間。若比丘七日受石蜜食。
T1425_.22.0317c20: 已八日更受更食。得二越比尼罪。云何非受
T1425_.22.0317c21: 間非食間。若比丘多誦經胸痛吐血。藥師言。
T1425_.22.0317c22: 此病當長服石蜜。食前得食石蜜。食後水淨
T1425_.22.0317c23: 已得食。是名非受間非食間。云何石蜜瓶如
T1425_.22.0317c24: 武羅國。欲受具足人。在戒場上受具足已。布
T1425_.22.0317c25: 施僧石蜜。各一瓶。諸比丘。信心喜作功徳。
T1425_.22.0317c26: 即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言僧者
T1425_.22.0317c27: 是良福田。即復施僧。諸比丘有第七日石蜜。
T1425_.22.0317c28: 即取此石蜜。是名相汚。若比丘食上。大得甘
T1425_.22.0317c29: 蔗。食殘笮作漿得夜分受。若飮不盡。得
T1425_.22.0318a01: 煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰。終身受。
T1425_.22.0318a02: 若有事不得壓。即中前應以水作淨。當作是
T1425_.22.0318a03: 言。此中有淨物生。我當受。若食上多得果食
T1425_.22.0318a04: 不盡。得笮作漿夜分受。若有事不得笮。即
T1425_.22.0318a05: 時應當作是言。此中淨物生我當受。若時過
T1425_.22.0318a06: 不應作。然燈者。若篤信女人施衆僧食。并作
T1425_.22.0318a07: 盛然燈施僧。僧不應合明受。當使淨人
T1425_.22.0318a08: 取。若無淨人者。當語使放地。滅燈已然後
T1425_.22.0318a09: 受。若女人信心故。不欲滅。慇懃故得受。受
T1425_.22.0318a10: 已持刀去膩。然後得食。是名然燈。酪瓶者。食
T1425_.22.0318a11: 時得多酪食不盡。得即煎作生酥七日受若
T1425_.22.0318a12: 生酥長得煎作熟酥七日受。若比丘乞食
T1425_.22.0318a13: 時多得酥。若是少知識比丘。即以細緻&T073554;
T1425_.22.0318a14: 淨漉取酥。得七日受。若有事縁不得中前作。
T1425_.22.0318a15: 當作是言。此中淨物生。我當作七日藥受。若
T1425_.22.0318a16: 誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。若乞食
T1425_.22.0318a17: 時得多油如上酥中説。若食上得多胡麻食
T1425_.22.0318a18: 殘不盡得。即笮作油七日受。若事縁不得作。
T1425_.22.0318a19: 如上酥中説。是名酪瓶。脂者。僧中行魚脂熊
T1425_.22.0318a20: 脂。羆脂猪脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持
T1425_.22.0318a21: 細緻*&T073554;漉取。得七日受。若事縁不得作。如
T1425_.22.0318a22: 上酥中説。若衆僧中分油時。或欲持作淨油。
T1425_.22.0318a23: 或作七日油。或作然燈油。或作塗足油。或作
T1425_.22.0318a24: 塗身油。若分不足還斂著一處者。一切不淨。
T1425_.22.0318a25: 若淨油還著淨油。一處洗盛令淨與淨人。如
T1425_.22.0318a26: 是七日油還著七日油。一處洗盛令淨與淨
T1425_.22.0318a27: 人。如是然燈油塗足油得已應受。若比丘欲
T1425_.22.0318a28: 服灰飮油者。灰是終身藥。油是七日藥。不
T1425_.22.0318a29: 得先服灰後服油。當先服油洗手澡口令淨
T1425_.22.0318b01: 已。然後服灰。若比丘下分有病者。應先服酥。
T1425_.22.0318b02: 酥者七日藥。澡手洗口令淨。然後乃食。若比
T1425_.22.0318b03: 丘上分有病者。欲令食上服酥者。酥是七日
T1425_.22.0318b04: 藥。食竟洗口澡手令淨。然後服酥。若比丘
T1425_.22.0318b05: 服油訖。有殘油欲作然燈油。若塗足油。*和
T1425_.22.0318b06: 上阿闍梨來。見已嫌多。若更飮者。得越比尼
T1425_.22.0318b07: 罪。若比丘食石蜜欲飮夜分漿者。當先洗
T1425_.22.0318b08: 口令淨然後飮漿。若飮漿已欲食石蜜。亦如
T1425_.22.0318b09: 是。若比丘欲煮石蜜。當使淨人煮。若比丘自
T1425_.22.0318b10: 受酥。如酥觸酥酥觸油。酥觸蜜酥觸石蜜。
T1425_.22.0318b11: 酥觸生酥酥觸脂。如是油蜜石蜜生酥。乃至
T1425_.22.0318b12: 脂觸酥脂。觸油脂觸蜜脂。觸生酥脂。觸石
T1425_.22.0318b13: 蜜脂觸脂。亦復如是。時食夜分七日。終身共
T1425_.22.0318b14: 雜者。得時服。夜分七日終身共雜者。得夜分
T1425_.22.0318b15: 服。七日終身共合者。得七日服。若少知識比
T1425_.22.0318b16: 丘乞食時。得赤鹽紫鹽等。應淨洗鹽終身
T1425_.22.0318b17: 受。若得胡椒鉢。亦復如是。若少知識
T1425_.22.0318b18: 比丘乞食時。得黒石蜜。*得白石蜜淨洗除食
T1425_.22.0318b19: 氣。作七日藥受。是故説
T1425_.22.0318b20: 摩訶僧祇律卷第
T1425_.22.0318b21:
T1425_.22.0318b22:
T1425_.22.0318b23:
T1425_.22.0318b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0318b25:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0318b26: 共法顯       譯 
T1425_.22.0318b27: 明三十尼薩耆波夜提法之四
T1425_.22.0318b28: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老難陀優波
T1425_.22.0318b29: 難陀冬盛寒時。著厚納衣。敷煖床褥。頭上著
T1425_.22.0318c01: 帽。脚著富羅。前然爐火。有二外道。黒色碧眼
T1425_.22.0318c02: 顫而來。在前立住。外道見已心生樂著。
T1425_.22.0318c03: 即語比丘言。汝等出家得如是樂。時外道心
T1425_.22.0318c04: 樂佛法。便作是言。我等亦名出家。而値弗蘭
T1425_.22.0318c05: 迦葉教。我等裸形拔髮投巖赴澗。五熱炙身
T1425_.22.0318c06: 而行乞食。徒受辛苦而無樂事。比丘報言。汝
T1425_.22.0318c07: 若樂此法者。便來出家。亦復如我得是樂住。
T1425_.22.0318c08: 外道答言。我無沙門僧伽梨。比丘報言。但來
T1425_.22.0318c09: 我當與汝。外道即來。便與出家受具足已。語
T1425_.22.0318c10: 言。我今度汝出家受具足。汝當作如是
T1425_.22.0318c11: 事。我晨當早起問訊安眠不。出唾壺器及
T1425_.22.0318c12: 小便器。著常處淨洗手。授澡水齒木。持鉢迎
T1425_.22.0318c13: 粥。小食已洗鉢令燥。安著常處。若有請處。當
T1425_.22.0318c14: 迎食。我欲入聚落時。當持入聚落衣。授我取
T1425_.22.0318c15: 我常著衣。料理卷疊安著常處。我從聚落
T1425_.22.0318c16: 還時。汝當敷小床座。與我水并授樹葉食時。
T1425_.22.0318c17: 以扇扇食已洗鉢令乾。擧著常處。脱入聚落
T1425_.22.0318c18: 衣。*卷擧復授我。常所著衣。汝食已。當取薪
T1425_.22.0318c19: 草浣衣煮染。淨掃房内。巨磨塗地。我欲入
T1425_.22.0318c20: 林坐禪時。汝當持坐具隨後。還時隨還。當與
T1425_.22.0318c21: 我水洗手。授香花供養訖。當敷床與我洗足
T1425_.22.0318c22: 水。復以油摩敷置臥具。内唾壺及小便器然
T1425_.22.0318c23: 燈。如是種種供給。安隱我已然後自事。時彼
T1425_.22.0318c24: 比丘答師言。此非出家法。便是婢作。師言。汝
T1425_.22.0318c25: 若不能作者。當還我僧伽梨。彼即脱衣著地
T1425_.22.0318c26: 而去
T1425_.22.0318c27: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀。
T1425_.22.0318c28: 是優波難陀兄。時優波難陀語兄共行弟子
T1425_.22.0318c29: 言。我共汝入聚落。當與汝物。我若作非威儀
T1425_.22.0319a01: 事。汝勿語他人。我是汝叔父。答言。若我見父
T1425_.22.0319a02: 作非法。亦當向人説。況復叔父優波難陀。復
T1425_.22.0319a03: 言若汝如此。當使汝知。即將至貴家檀越留
T1425_.22.0319a04: 食。欲不與彼食。故作是思惟。相望日時。使此
T1425_.22.0319a05: 不得乞食。還復失時。即便告言。汝還精舍。即
T1425_.22.0319a06: 便還畏失時故。疾疾看日而行至精舍。見諸
T1425_.22.0319a07: 比丘。皆悉食已。門前經行。遙見疾行疑必有
T1425_.22.0319a08: 以。即問汝。今日共多知識比丘處處教化。得
T1425_.22.0319a09: 何等好食脣膩如是。答言。我今失食。況得好
T1425_.22.0319a10: 者。優波難陀遣彼還已。於後食種種飮食。食
T1425_.22.0319a11: 已恐事情露。疾還見諸比丘叢聚而論。便作
T1425_.22.0319a12: 是思惟。衆人集論。必彼比丘向諸梵行人。説
T1425_.22.0319a13: 我過惡。即語難陀言。長老汝弟子向諸梵行
T1425_.22.0319a14: 人説我過惡。彼即瞋恚語弟子言。汝今云何
T1425_.22.0319a15: 説我弟過汝可還我僧伽梨來。諸比丘聞已。
T1425_.22.0319a16: 共相謂言。此比丘今日遭二苦惱。一者失食。二
T1425_.22.0319a17: 者失衣。佛聞是已。知而故問諸比丘。此何比
T1425_.22.0319a18: 丘高聲大語。諸比丘白佛言。世尊。此難陀奪
T1425_.22.0319a19: 共行弟子衣。是故大聲。佛言。呼難陀來。來已
T1425_.22.0319a20: 佛廣問難陀。汝實爲自供給故。度人與衣。令
T1425_.22.0319a21: 弟子瞋。不能作婢作。乃至奪共行弟子衣耶。
T1425_.22.0319a22: 答言。實爾。佛語難陀。汝云何度人出家。不
T1425_.22.0319a23: 教法律。但令執作供給自己。佛種種因縁呵
T1425_.22.0319a24: 已。告諸比丘。從今日不得立心爲供給自
T1425_.22.0319a25: 己。故度人出家度者。得越毘尼罪。應作如是
T1425_.22.0319a26: 念。當使彼人因我度故。修諸善法得成道果。
T1425_.22.0319a27: 佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十
T1425_.22.0319a28: 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0319a29: 比丘與比丘衣後瞋恚不喜。若自奪若使人
T1425_.22.0319b01: 奪作是言。比丘還我衣來。不與汝。得者尼薩
T1425_.22.0319b02: 耆波夜提。比丘者。如上説。衣者。七種如上
T1425_.22.0319b03: 説。瞋恚不喜者。九惱如上説奪者。若自奪若
T1425_.22.0319b04: 使人奪。作如是言。還我衣來。不與汝。得者尼
T1425_.22.0319b05: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上説。或自
T1425_.22.0319b06: 與使人奪。或使*人與自奪。或自與自奪。或
T1425_.22.0319b07: 使與使奪。合與別奪。別與合奪。合與合奪。別
T1425_.22.0319b08: 與別奪。合與別奪者。比丘一時與三衣已。
T1425_.22.0319b09: 別奪言還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安
T1425_.22.0319b10: 陀會。如是奪者。得衆多波夜提。是名合與別
T1425_.22.0319b11: 奪。別與合奪者。比丘非一時與僧伽梨。與欝
T1425_.22.0319b12: 多羅僧。與安陀會。還一時盡奪。汝還我衣來。
T1425_.22.0319b13: 如是奪者。得一波夜提罪。是名別與合奪。合
T1425_.22.0319b14: 與合奪者。比丘一時與衣。後言盡還我衣來。
T1425_.22.0319b15: 如是奪者。得一波夜提。別與別奪者。比丘非
T1425_.22.0319b16: 一時與僧伽梨。與欝多羅僧。與安陀會。比丘
T1425_.22.0319b17: 漸奪。還我僧伽梨。還我欝多羅僧。還我安陀
T1425_.22.0319b18: 會。如是索得者衆多波夜提。若比丘與比丘
T1425_.22.0319b19: 衣時。作是言。汝住我邊者。當與汝衣。若不住
T1425_.22.0319b20: 奪無罪。若比丘與比丘衣時。作是言。汝
T1425_.22.0319b21: 此處住者。當與。若不住者。奪無罪。若比丘
T1425_.22.0319b22: 與比丘衣汝適我意者與。不適意還奪無罪。
T1425_.22.0319b23: 爲受經者與。不受經者還奪。無罪。若比丘賣
T1425_.22.0319b24: 衣未取直。若錢直未畢。若還取衣者無罪。
T1425_.22.0319b25: 若比丘與共行弟子依止弟子衣已。不可教
T1425_.22.0319b26: 誡。爲折伏故奪。後折伏已。還與無罪。奪比丘
T1425_.22.0319b27: 衣者。尼薩耆波夜提。奪比丘尼衣者。偸蘭
T1425_.22.0319b28: 罪。奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者。越毘尼罪。
T1425_.22.0319b29: 乃至奪俗人衣者。越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0319c01: 佛住舍衞城。四方各十二由旬内。施僧雨浴
T1425_.22.0319c02: 衣。如毘舍佉鹿母因縁廣説。復次佛住憍薩
T1425_.22.0319c03: 羅國遊行時。有一摩訶羅比丘。下著雨衣上
T1425_.22.0319c04: 著安陀會。捉長柄掃篲掃地。佛見已語諸比
T1425_.22.0319c05: 丘。汝見是摩訶羅不。云何顛倒著衣。是摩
T1425_.22.0319c06: 訶羅見佛已。往到佛所。頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0319c07: 佛知而故問。摩訶羅。汝下著何衣。答言。雨
T1425_.22.0319c08: 衣。上著何衣。答言。安陀會。佛言。比丘。汝云
T1425_.22.0319c09: 何應在上衣而反在下。下衣在上。汝今云何
T1425_.22.0319c10: 一切時受用雨衣。佛語諸比丘。汝等待如來
T1425_.22.0319c11: 從憍薩羅國遊行還舍衞城時。汝當語我。當
T1425_.22.0319c12: 爲諸比丘制雨浴衣。佛憍薩羅國遊行還已。
T1425_.22.0319c13: 諸比丘白佛言。世尊。在憍薩羅國遊行時。作
T1425_.22.0319c14: 是言。如來從憍薩羅國遊行還舍衞時。汝便
T1425_.22.0319c15: 語我。當爲諸比丘制雨浴衣。今正是時。願制
T1425_.22.0319c16: 雨衣。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。
T1425_.22.0319c17: *以十利故。爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0319c18: 聞。若比丘春殘一月在。比丘當求雨衣。半月
T1425_.22.0319c19: 當作成受用。若比丘未至春殘一月求雨衣。
T1425_.22.0319c20: 半月作成受用者。尼薩耆波夜提。春殘一月
T1425_.22.0319c21: 者。三月後十五日四月初十五日。是名春殘
T1425_.22.0319c22: 一月。雨衣者。如世尊所聽。衣者。有十種。如
T1425_.22.0319c23: 上説。求者乞索勸化。求時不應從小家處處
T1425_.22.0319c24: 求。一尺二*尺應從殷。有大家中求。若一人
T1425_.22.0319c25: 邊。若衆多人邊得。是名求殘半月者。從三
T1425_.22.0319c26: 月十六日。應作浣染。縫至四月一日。應受用。
T1425_.22.0319c27: 若比丘未至求者。未至三月十六日前。求作
T1425_.22.0319c28: 成。受用者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。
T1425_.22.0319c29: 如上説。比丘有五法成就。僧應羯磨。作分雨
T1425_.22.0320a01: 衣人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
T1425_.22.0320a02: 得不得知。是名五羯磨人。應作是説。大徳僧
T1425_.22.0320a03: 聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲
T1425_.22.0320a04: 比丘作分雨衣人。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1425_.22.0320a05: 丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。作分雨衣
T1425_.22.0320a06: 人。諸大徳忍。某甲比丘作分雨衣*人。忍
T1425_.22.0320a07: 者僧默然。若不忍便説。僧已忍。拜某甲比丘
T1425_.22.0320a08: *作分雨衣*人竟。僧忍默然故。是事如是持。
T1425_.22.0320a09: 作羯磨已。應衆中唱言。大徳僧聽。若衣有大
T1425_.22.0320a10: 小。降四指八指不等不計者。我當分。若不唱
T1425_.22.0320a11: 者。得越毘尼罪。此人作羯磨已。當爲僧求。求
T1425_.22.0320a12: 時不應從小家處處求。一*尺二*尺應從殷。
T1425_.22.0320a13: 有大家中。若一人邊得。若衆多人邊得。下至。
T1425_.22.0320a14: 得一雨衣是名求。若三月十六日已後。送衣
T1425_.22.0320a15: 來者。應分應語。僧上座言。爲欲今取爲欲待
T1425_.22.0320a16: 後後。或有勝者上座。若言今取便與。若言後
T1425_.22.0320a17: 取待後應與。若有客比丘者。應問汝欲何處
T1425_.22.0320a18: 夏安居。若言此處應與。若言我欲餘處安居。
T1425_.22.0320a19: 欲此處取雨衣者。亦應與。語言。汝於餘處
T1425_.22.0320a20: 更莫取。若言我不此間取。待安居處當取。隨
T1425_.22.0320a21: 其意。若多得雨衣者。一人應與兩沙彌。
T1425_.22.0320a22: 與一。若少不周接者。安居訖分衣時。應
T1425_.22.0320a23: 與雨衣直。此衣不得受。當三衣不得作淨。施
T1425_.22.0320a24: 不得著雨衣。入河中池中浴。不得小小雨時
T1425_.22.0320a25: 著。浴亦不得裸身。浴當著舍勒。若餘故衣。不
T1425_.22.0320a26: 得著雨衣種種作事。當須大雨時被浴。若雨
T1425_.22.0320a27: 卒止垢液者。得著入餘水中浴無罪。若比丘
T1425_.22.0320a28: 食時。欲以油塗身。若病時若多人行處得繋
T1425_.22.0320a29: 兩頭作障。此雨浴衣得四月半受用。至八月
T1425_.22.0320b01: 十五日。應當捨。捨法者。一比丘應衆中作是
T1425_.22.0320b02: 唱。大徳僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是三説。若
T1425_.22.0320b03: 至十六日捨者。得越毘尼罪。捨已得用作三
T1425_.22.0320b04: 衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入餘水中浴。
T1425_.22.0320b05: 種種著作無罪。是故説
T1425_.22.0320b06: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者難陀優波
T1425_.22.0320b07: 難陀持縷入居士家。語優婆夷言。施我縷。諸
T1425_.22.0320b08: 居士婦女作是念。此比丘欲買縷。各持縷出。
T1425_.22.0320b09: 比丘見已。即取比已縷而作是言。我正欲求
T1425_.22.0320b10: 此縷比。今得相似。若見好者。便作是言。我欲
T1425_.22.0320b11: 求此比而更得勝者。若見麁者便作是言。此
T1425_.22.0320b12: 縷雖麁可作好者。因如是齎縷來者都無。得
T1425_.22.0320b13: 脱重擔而來。去祇洹精舍不遠。有一窮巷。
T1425_.22.0320b14: 在中起織坊度織師出家。使織衣。尊者阿難
T1425_.22.0320b15: 到時。著入聚落衣。持鉢次行乞食。到其門前。
T1425_.22.0320b16: 見難陀優波難陀。捉線丸共張&T073554;經。見已共
T1425_.22.0320b17: 相問訊。阿難問言。長老作何等。答言。欲織
T1425_.22.0320b18: 衣。彼即念言。我今日見侍者阿難。必語世
T1425_.22.0320b19: 尊。當作方便。即持*線丸與尊者阿難。可持
T1425_.22.0320b20: 縫衣阿難不取。食後以上因縁。廣白世尊。佛
T1425_.22.0320b21: 言。呼難陀優波難陀來。來已佛問優波難陀。
T1425_.22.0320b22: 如上事。乃至阿難不受。汝線汝實爾不。
T1425_.22.0320b23: 答言。實爾。佛言。此是惡事。汝不聞。我無數
T1425_.22.0320b24: 方便讃歎少欲毀呰多欲。此非法非律。不如
T1425_.22.0320b25: 佛教。不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0320b26: 舍衞城*住者盡集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0320b27: 戒。乃至已聞者當重聞。若比丘自行乞縷。使
T1425_.22.0320b28: 織師織作衣者。尼薩耆波夜提。比丘者。如
T1425_.22.0320b29: 上説。自乞者。勸化索。或一兩二兩縷者。七種
T1425_.22.0320c01: 織師者。今毘提波晝倶利織師。織作衣
T1425_.22.0320c02: 者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。如上
T1425_.22.0320c03: 説。若比丘自行乞縷。越毘尼心悔。得者。越毘
T1425_.22.0320c04: 尼罪。織成者。尼薩耆波夜提。迦尸國土法比
T1425_.22.0320c05: 丘安居竟。與縷與織直。比丘欲織&T073554;時。應
T1425_.22.0320c06: 語織師。作是言。與汝此縷爲我知織&T073554;。織師
T1425_.22.0320c07: 答言。尊者。我不解此語。應問言。汝家作何等
T1425_.22.0320c08: 業。答言。織&T073554;。便語言。汝可爲我知織&T073554;。若
T1425_.22.0320c09: 復不解此語者。應持*線與淨人。令知織一切
T1425_.22.0320c10: 不得作雇織語。若比丘知織腰帶。欲使比丘
T1425_.22.0320c11: 織者。應持線與。作是言。長老。爲我作帶。是
T1425_.22.0320c12: 故説。佛住舍衞城祇洹精舍。爾時毘舍佉鹿
T1425_.22.0320c13: 母常日日衆僧中請食時。有比丘次到其
T1425_.22.0320c14: 家食見。毘舍佉鹿母持縷與織師語。言汝。爲
T1425_.22.0320c15: 我織&T073554;。欲施尊者難陀優波難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c16: 汝當爲好織。比丘食已。還精舍。語難陀言。長
T1425_.22.0320c17: 老。我欲語汝好事。問言。有何好事。答言。我
T1425_.22.0320c18: 見毘舍佉鹿母。欲施汝衣。答言。此不施我衣。
T1425_.22.0320c19: 何以故。此優婆夷當施賢聖。復言不爾。我
T1425_.22.0320c20: 眼見毘佉舍鹿母。以縷與織師作是言。與
T1425_.22.0320c21: 汝此縷。爲我好織作&T073554;。欲施難陀。彼人難可。
T1425_.22.0320c22: 問言。汝知織師家處不。答言。知處。即復問
T1425_.22.0320c23: 言。彼家在何處何巷陌。門戸那向。示我
T1425_.22.0320c24: 相。具問知處已。明日著入聚落衣。往到其家。
T1425_.22.0320c25: 見織師張經。見已問織師言。長壽。爲誰張經。
T1425_.22.0320c26: 答言。我爲鹿母毘舍佉張經。復問言。汝知不。
T1425_.22.0320c27: 此爲誰作。答言。我知爲難陀優波難陀。復問。
T1425_.22.0320c28: 汝識難陀不。答言。我不識。即便語言。難陀
T1425_.22.0320c29: 優波難陀正我等是。汝當好作長廣細緻織。
T1425_.22.0321a01: 織師答言。縷自有限量。亦已定。我能無緯織
T1425_.22.0321a02: 耶。即復言。汝但如我語好作。彼家大富。自當
T1425_.22.0321a03: 更與汝縷。織師復言。彼家與我縷作直。誰當
T1425_.22.0321a04: 與我。即言。汝但好織織作直。我當與汝。織師
T1425_.22.0321a05: 言。若尊者與我織作直。彼復足我縷者。當如
T1425_.22.0321a06: 教織。織師即爲好織。縷盡復往索。如是三
T1425_.22.0321a07: 索。毘舍佉鹿母念言。此人但來索縷不求作
T1425_.22.0321a08: 直。我何以不足與縷。與縷織成。廣長細好。送
T1425_.22.0321a09: 與鹿母。鹿母取已作是言。此是好&T073554;不應與
T1425_.22.0321a10: 彼。是重供養。雖然本爲其作。即便送與難
T1425_.22.0321a11: 陀。&T073554;未成時。日日到織師家。既得&T073554;
T1425_.22.0321a12: 離其舍異巷而行。譬如老烏遠離射方。織師
T1425_.22.0321a13: 作務多不得來索作直。後織師營署率會來
T1425_.22.0321a14: 到舍衞城。織師爾時便作是念。衆人未集。我
T1425_.22.0321a15: 今可往索織直。故往祇洹到已。問諸比丘。
T1425_.22.0321a16: 難陀優波難陀在何處住。比丘語言。是處房
T1425_.22.0321a17: 中。即入房中見已禮足問訊。彼佯不識。如未
T1425_.22.0321a18: 曾相見。即問言。尊者得&T073554;未反。問言。何等
T1425_.22.0321a19: &T073554;。答言。我爲鹿母織者。答言得。問言。&T073554;
T1425_.22.0321a20: 稱尊者意不。答言。爲復可耳。便言。阿闍梨當
T1425_.22.0321a21: 與我織價。問言。何等織價。答言。乃至優婆夷
T1425_.22.0321a22: 足縷許與我織作直。彼即瞋恚言如是如是。
T1425_.22.0321a23: 子賜穀物。汝識難陀優波難陀不。欲拔汝眼
T1425_.22.0321a24: &T030004;取虚空中烟。我欲五指撮取淨。洗釜已欲
T1425_.22.0321a25: 故。得多食。裸形外道猶欲剥取兩張&T073554;
T1425_.22.0321a26: 於死老烏足上望剥取五百兩肉。以一把
T1425_.22.0321a27: 散恒水漩淵中。欲收歛取如是等處求物。
T1425_.22.0321a28: 況復汝望得我物。即語弟子言。汝取我僧伽
T1425_.22.0321a29: 梨來。我欲著詣王家呼人來縛取。此人付官
T1425_.22.0321b01: 織師。作是念。此沙門有大身力。又出入王家。
T1425_.22.0321b02: 必能爲我作不饒益事。用是作直。爲但得活
T1425_.22.0321b03: 命去。怖畏却行。出戸走到率會人中。彼衆人
T1425_.22.0321b04: 嫌言。我等各各廢家事。到此間共料理官事。
T1425_.22.0321b05: 汝今云何妨廢衆人。彼即答言。汝聽鹿母與
T1425_.22.0321b06: 我縷織&T073554;。難陀優波難陀。乃至&T073554;未成時。日
T1425_.22.0321b07: 日來得&T073554;已。猶如老烏遠於射方。乃至思
T1425_.22.0321b08: 惟。但得活命。廣説上事。是故來晩耳。衆人
T1425_.22.0321b09: 即瞋恚言。此比丘輕易我等。不與作直。而反
T1425_.22.0321b10: 欲使王力縛人。我等今日當作制限。後更不
T1425_.22.0321b11: 復爲沙門織&T073554;。有人言。我等當在隱處共作
T1425_.22.0321b12: 制限。莫使人知。我知沙門衣量。長五肘廣三
T1425_.22.0321b13: 肘。長五肘廣二肘。如是衣量不得織。若彼人
T1425_.22.0321b14: 知者。此沙門有力。能使王家以力使人。乃至
T1425_.22.0321b15: 能爲人作不饒益事。莫使人知。到受歳時。衆
T1425_.22.0321b16: 人擔縷來詣織師所。欲雇織師織。織師問
T1425_.22.0321b17: 言。汝欲作何等量衣。答言。長五肘廣三肘。長
T1425_.22.0321b18: 五肘廣二肘。織師念言。此是沙門衣量。即答
T1425_.22.0321b19: 言。我已爲人織不復得作。如是遍問。都無織
T1425_.22.0321b20: 者。爾時諸富貴家即取家中成織&T073554;施僧。諸
T1425_.22.0321b21: 貧人等先無成織者無衣施僧。爾時僧得布
T1425_.22.0321b22: 施衣少。佛知而故問。阿難。僧何以得布施衣
T1425_.22.0321b23: 少。阿難即以上事。乃至織師發不喜心。共作
T1425_.22.0321b24: 命。具白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛具
T1425_.22.0321b25: 問難陀優波難陀。汝等實爾不。答言。實爾
T1425_.22.0321b26: 世尊。佛言。此是惡事。汝常不聞我讃歎少欲
T1425_.22.0321b27: 呰多欲耶
T1425_.22.0321b28: 告諸比丘。依止舍衞城者。皆悉令集。以
T1425_.22.0321b29: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0321c01: 若居士居士婦使織師。爲比丘織作衣。是比
T1425_.22.0321c02: 丘先不請。便往勸織師言。汝知不。此衣爲
T1425_.22.0321c03: 我作。汝當好織。令緻長廣。當與汝錢。錢直食
T1425_.22.0321c04: 食直。是比丘如是勸與錢。錢直食食直。得衣
T1425_.22.0321c05: 者。尼薩耆波夜提。居士者家主。婦者。家主
T1425_.22.0321c06: 婦。爲比丘者。若僧若衆多人。若一人。織師
T1425_.22.0321c07: 者。如上説。衣者。十種如上説。先不請者。本
T1425_.22.0321c08: 不請謂請想。請餘人謂己想。請與餘物謂衣
T1425_.22.0321c09: 想。便往者。往田中家中。勸者。語令細緻。若
T1425_.22.0321c10: 長廣錢者。種種錢。錢直者。餘物食者。麨飯
T1425_.22.0321c11: 麥飯魚肉食。直者。錢物得衣者。尼薩耆波夜
T1425_.22.0321c12: 提。尼薩耆波夜提者。如上説。若比丘語織師
T1425_.22.0321c13: 言。與我好織堅織緻打。作是語時。越毘尼罪。
T1425_.22.0321c14: 織師下手打織時下下。波夜提。作成得者。
T1425_.22.0321c15: 尼薩耆波夜提。若比丘與織師説法。織師手
T1425_.22.0321c16: 頤住聽。比丘語織師言。此應耳聽。不應
T1425_.22.0321c17: 手聽。手可並作。作是語時。得越毘尼罪。若比
T1425_.22.0321c18: 丘聞爲作衣往勸不許價得衣。越比尼罪。聞
T1425_.22.0321c19: 而往勸。亦許直得衣者。尼薩耆波夜提。不聞
T1425_.22.0321c20: 而往勸自與得衣者。越毘尼罪。不聞不勸亦
T1425_.22.0321c21: 不與直得衣者無罪。若寡婦施衆僧衣。比丘
T1425_.22.0321c22: 若僧中次第應得此衣。婦人語比丘言。我家
T1425_.22.0321c23: 無人。尊者可到織師所經營。此衣尊者若自
T1425_.22.0321c24: 能往料理者。可得疾成。亦可得好。比丘爾時
T1425_.22.0321c25: 得往織師所。作如是言。長壽。汝知疾織知緻
T1425_.22.0321c26: 織。作是語者無罪。是故説
T1425_.22.0321c27: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘在一聚
T1425_.22.0321c28: 落夏安居。初安居時。晨朝著入聚落衣。捉紙
T1425_.22.0321c29: 筆入聚落中。語諸優婆塞言。汝等和義與我
T1425_.22.0322a01: 夏安居衣諸優婆塞言。非索安居衣時。待至
T1425_.22.0322a02: 秋穀熟。爾時諸人多有歡欣心。當施衣。六
T1425_.22.0322a03: 群比丘言。汝不知世間多有諸難。若王水火
T1425_.22.0322a04: 盜賊難。或爲汝父母所遮。不得布施。汝便不
T1425_.22.0322a05: 成功徳。我則失利。優婆塞言。尊者。但示我諸
T1425_.22.0322a06: 難。而自不見諸難。尊者得安居錢已。欲罷道
T1425_.22.0322a07: 欲餘行去耶。何以多欲貪求。如是何道之有。
T1425_.22.0322a08: 諸比丘聞已。即以上事具白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0322a09: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實初安居
T1425_.22.0322a10: 時。從諸優婆塞索安居衣。爲諸優婆塞呵責
T1425_.22.0322a11: 耶。答言。實爾。佛告比丘。此是惡事。安居未
T1425_.22.0322a12: 訖。而先求衣。從今日安居未訖。不得先求安
T1425_.22.0322a13: 居衣
T1425_.22.0322a14: 復次佛住舍衞城。爾時波斯匿王大臣名彌
T1425_.22.0322a15: 尼刹利。叛逆。王遣一大臣名仙人達多。往討
T1425_.22.0322a16: 伐之。此大臣臨欲行時。往到尊者阿難所。
T1425_.22.0322a17: 白言尊者。波斯匿王大臣叛逆。王今遣我往
T1425_.22.0322a18: *伐。方向強敵身命難保。我常年年安居竟。
T1425_.22.0322a19: 飯僧施衣。我今爲官所使不得待。時欲先施
T1425_.22.0322a20: 衣得安隱。還者後當施食。尊者阿難。即以上
T1425_.22.0322a21: 事具白世尊。佛知而故問阿難。汝安居餘有
T1425_.22.0322a22: 幾日在。答言十日。佛言。從今日聽。未到自
T1425_.22.0322a23: 恣十日得受急施衣。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0322a24: 城*住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制
T1425_.22.0322a25: 戒。乃至已聞者當重聞。若十日未滿夏三月
T1425_.22.0322a26: 得急施衣。比丘須者得自手取。畜至衣時。
T1425_.22.0322a27: 若過時畜者。尼薩耆波夜提。十日者從七月
T1425_.22.0322a28: 六日至七月十五日。是名十日。得急施衣者。
T1425_.22.0322a29: 若女若男若大若小。若在家出家。若欲軍征
T1425_.22.0322b01: 行時與。征還時與。死時與。女人還歸時與。商
T1425_.22.0322b02: 人去時與。施主語比丘言。若今日不取明日
T1425_.22.0322b03: 無。是名急施衣。衣者。*七種如上説。欲取者。
T1425_.22.0322b04: 若須此物應取畜至衣時衣時者。若無迦絺
T1425_.22.0322b05: 那衣。得至八月十五日有迦絺那衣。得至臘
T1425_.22.0322b06: 月十五日若過時畜者。尼薩耆波夜提。尼薩
T1425_.22.0322b07: 耆波夜提者。如上説比丘者。有五法成就。
T1425_.22.0322b08: 僧應拜作勸化分衣人。何等五。不隨愛不隨
T1425_.22.0322b09: 瞋不隨怖不隨癡得不得知。是名五法。作羯
T1425_.22.0322b10: 磨法者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法
T1425_.22.0322b11: 成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。作勸化分衣
T1425_.22.0322b12: 人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。僧
T1425_.22.0322b13: 今拜某甲比丘。爲勸化分衣人。諸大徳忍。
T1425_.22.0322b14: 某甲比丘。爲僧作勸化分衣人者僧默然。若
T1425_.22.0322b15: 不忍便説。僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣
T1425_.22.0322b16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨已。應
T1425_.22.0322b17: 白僧作是言。諸大徳。衣相降四指八指不等。
T1425_.22.0322b18: 若通此者。我當分。若不白而分。越毘尼罪如
T1425_.22.0322b19: 上。白已當分。是比丘從三月十六日。應語諸
T1425_.22.0322b20: 檀越。捉紙筆條房舍。講堂温室。禪坊門屋。
T1425_.22.0322b21: 食厨淨水屋。厠屋薪屋浴室。樹下坐處。經行
T1425_.22.0322b22: 處。盡疏名。應僧中唱。大徳僧聽。某甲住處有
T1425_.22.0322b23: 爾許床褥。爾許安居衣。爾許食。爾許齋日飮
T1425_.22.0322b24: 食。爾許呪願物。某住處有爾許阿練若住
T1425_.22.0322b25: 處。若左右諸精舍遠者十二日十三日。時應
T1425_.22.0322b26: 分房舍。若是住處不相容受者。得餘處去。若
T1425_.22.0322b27: 近聚落中有精舍者。十四日十五日。當分條
T1425_.22.0322b28: 疏。此房舍床褥與上座。當白僧某甲住處。有
T1425_.22.0322b29: 爾許房舍床褥。與上座隨意取。取已次與第
T1425_.22.0322c01: 二第三。乃至無歳比丘。上座應作是言。房舍
T1425_.22.0322c02: 次第住布施物。應平等與。爾時應隨上座處
T1425_.22.0322c03: 分。上座取已。應次第與第二第三。亦如是。乃
T1425_.22.0322c04: 至無歳比丘。若房多者應一人與二房。與二
T1425_.22.0322c05: 房時。若不肯取者。應語言。此爲治事故與。不
T1425_.22.0322c06: 爲受用故與。不得與沙彌二房。若房舍少
T1425_.22.0322c07: 者。二人共房。如是房猶不足者。當三人共。若
T1425_.22.0322c08: 四人共。五人乃至十人共。與一房。若有大
T1425_.22.0322c09: 堂若温室。若禪坊若講堂。一切共入中。若
T1425_.22.0322c10: 不受者。上座與臥床。年少與坐床。若復不受
T1425_.22.0322c11: 者。上座與坐床。年少敷地床。若復不受者。與
T1425_.22.0322c12: 上座草褥。年少結跏趺坐。若復不受諸。上
T1425_.22.0322c13: 座應坐。年少應立住若復不受者。上座當立。
T1425_.22.0322c14: 年少出去。若樹下若餘處。是比丘六月十六
T1425_.22.0322c15: 日已後。應當語諸檀越。長壽。各各辦衣。爾時
T1425_.22.0322c16: 檀越若與者。應語言。且著汝邊。須待時與。若
T1425_.22.0322c17: 欲軍征去與。若征還與。若死時與。商人去時
T1425_.22.0322c18: 與。女人歸家時與。若今日不取明日無。爾
T1425_.22.0322c19: 時應取。七月五日已後有此衣來取著一處。
T1425_.22.0322c20: 若樹葉樹皮當取數記。爾許時衣。爾許非時
T1425_.22.0322c21: 衣。爾許急施衣。時衣時分非時衣。非時分急
T1425_.22.0322c22: 施衣。時分若分衣人。若罷道若死不得分衣。
T1425_.22.0322c23: 若時過應如是貿衣分。比丘尼衣應與比丘。
T1425_.22.0322c24: 比丘衣應與比丘尼。若如是不得者。沙彌衣
T1425_.22.0322c25: 應與比丘。比丘衣應與沙彌。若復不得者。應
T1425_.22.0322c26: 衆僧中白言。諸大徳。衣時已過衆僧和合。作
T1425_.22.0322c27: 四方僧臥具。若聽者得作四方僧臥具。若有
T1425_.22.0322c28: 人言。我等夏安居住。得此衣分。何以作四方
T1425_.22.0322c29: 僧用。應語此人。待來年衣時。當與汝。是故
T1425_.22.0323a01:
T1425_.22.0323a02: 佛住舍衞城爾時諸比丘阿練若處。夏安居。
T1425_.22.0323a03: 諸比丘時到入聚落乞食後。放牛羊人。取薪
T1425_.22.0323a04: 草人。持戸鉤來開諸比丘房戸。偸衣物。時諸
T1425_.22.0323a05: 比丘畏偸故。盡持衣物入聚落。佛知而故問。
T1425_.22.0323a06: 此何等比丘運致來此。諸比丘白佛言。世尊。
T1425_.22.0323a07: 是諸比丘在阿練若處安居乞食去。後有人
T1425_.22.0323a08: 持戸鉤。於後開戸。偸諸衣物。是以運致來此。
T1425_.22.0323a09: 佛言。從今日後恐畏時聽三衣中。若一一衣。
T1425_.22.0323a10: 得寄著聚落内。復次佛住舍衞城祇洹精舍
T1425_.22.0323a11: 沙祇國。夏安居中衆僧有諍事起。如法滅。
T1425_.22.0323a12: 佛語優波離。汝往*沙祇國與。衆僧如法滅此
T1425_.22.0323a13: 諍事。時長老優波離辭不去。佛問優波離。汝
T1425_.22.0323a14: 何以不去。答言。世尊。我僧伽梨重。若被雨者
T1425_.22.0323a15: 不可勝。而今半安居中。若留衣者。尼薩耆。佛
T1425_.22.0323a16: 問優波離。汝幾日可得往還。優波離白佛言。
T1425_.22.0323a17: 世尊。計去二日停二日來二日。都計六宿。可
T1425_.22.0323a18: 得往返。佛言。從今日後留衣得齊六宿。優波
T1425_.22.0323a19: 離到彼已。見此諍事。難可卒滅。即便來還還
T1425_.22.0323a20: 已禮世尊足。却住一面。佛知而故問。優波離。
T1425_.22.0323a21: 汝來還何故速。僧中諍事竟得滅不。答言。
T1425_.22.0323a22: 未滅。世尊。佛言。何以故。答言。諍事難滅非可
T1425_.22.0323a23: 卒斷。復畏日過失衣。犯尼薩耆。是故來還。佛
T1425_.22.0323a24: 言。從今日聽一月不失衣宿。作羯磨。僧應與。
T1425_.22.0323a25: 求聽作一月不失衣宿羯磨。羯磨者。應作是
T1425_.22.0323a26: 説大徳僧聽。長老優波離。今向*沙祇國。爲
T1425_.22.0323a27: 僧滅諍事。若僧時到優波離。欲從僧乞一月
T1425_.22.0323a28: 不失衣宿羯磨。諸大徳聽。優波離。欲從僧
T1425_.22.0323a29: 乞一月不失衣宿羯磨。僧忍默然故。是事如
T1425_.22.0323b01: 是持。應從僧中乞。作是言。大徳僧聽。我優波
T1425_.22.0323b02: 離比丘。欲向*沙祇國爲僧滅諍事。唯願大徳
T1425_.22.0323b03: 僧。與我一月不失衣宿羯磨。如是第二第三
T1425_.22.0323b04: 乞。羯磨人當作是説。大徳僧聽。長老優波離。
T1425_.22.0323b05: 欲往*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧中乞一月
T1425_.22.0323b06: 不失衣宿羯磨。若僧時到。僧與優波離一月
T1425_.22.0323b07: 不失衣宿羯磨。白如是。大徳僧聽。長老優波
T1425_.22.0323b08: 離。欲向*沙祇國爲僧滅諍事已。從僧乞一月
T1425_.22.0323b09: 不失衣宿。僧今已與長老優波離一月不失
T1425_.22.0323b10: 衣宿羯磨。諸大徳忍。與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b11: 宿羯磨者。默然。若不忍便説。是初羯磨第二
T1425_.22.0323b12: 第三亦如是説。僧已與優波離一月不失衣
T1425_.22.0323b13: 宿竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘
T1425_.22.0323b14: 已。與優波離一月不失衣宿羯磨未。答言已
T1425_.22.0323b15: 與。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以
T1425_.22.0323b16: 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0323b17: 夏三月未滿。比丘在阿練若處住。有恐怖疑。
T1425_.22.0323b18: 比丘三衣中若一一衣得寄著家内。比丘有
T1425_.22.0323b19: 因縁事。得齊六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆
T1425_.22.0323b20: 波夜提。安居三月者。從四月十六日至七月
T1425_.22.0323b21: 十五日。未滿者未至八月十五日。比丘未至
T1425_.22.0323b22: 末月中。在阿練若處住。阿練若處者。長五
T1425_.22.0323b23: 肘弓五百弓中間無有放牧人屋。是名阿練
T1425_.22.0323b24: 若*處。恐怖者。若殺劫奪。疑者。雖無殺劫奪
T1425_.22.0323b25: 有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。若比丘知
T1425_.22.0323b26: 如是恐怖處。三衣中若一一衣者僧伽梨欝
T1425_.22.0323b27: 多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄欝
T1425_.22.0323b28: 多羅僧著聚落中家。内者。俗人家不得寄。可
T1425_.22.0323b29: 信人家當還寄。可疑家疑家。作是念。諸比丘
T1425_.22.0323c01: 皆不可復得皆悉防備。諸比丘等若有
T1425_.22.0323c02: 因縁。爲塔爲僧事得齊六夜。六夜者。限齊
T1425_.22.0323c03: 六宿除僧羯磨者世尊説無。罪若僧羯磨不
T1425_.22.0323c04: 成就。不名羯磨羯磨不成就者。衆不成就。白
T1425_.22.0323c05: 不成就。羯磨不成就。若白成就。羯磨成就。衆
T1425_.22.0323c06: 成就是名僧作羯磨。若僧中受羯磨已。不得
T1425_.22.0323c07: 爲待供養故住。應當疾去。若食前作羯磨。食
T1425_.22.0323c08: 後應去。食後受羯磨者。明日晨朝應去。去
T1425_.22.0323c09: 時不得迴道逐檀越。當直道去若直道有難
T1425_.22.0323c10: 者。若師子難。虎狼難。毒虫難。失命難爾時迴
T1425_.22.0323c11: 道去無罪。到彼已不得停待供養。客比丘飮
T1425_.22.0323c12: 食。若食前到。食後便集僧滅諍事。若食後到
T1425_.22.0323c13: 清旦便集僧滅諍事若食後斷事訖。便清旦
T1425_.22.0323c14: 還。若食前斷事訖。食後便還。不得住待客比
T1425_.22.0323c15: 丘供養。還時不得從迴道來。當從直道還。若
T1425_.22.0323c16: 有難者。如上説。初往到彼時不得誦經熏鉢
T1425_.22.0323c17: 染衣。若斷事訖。有長功夫得誦經作餘事。若
T1425_.22.0323c18: 事難斷者。中間得誦經熏鉢。亦得受。客比
T1425_.22.0323c19: 丘供養飮食無罪。滅諍事時不得輒爾取
T1425_.22.0323c20: 人。當於衆中若堪能。有威徳力勢者。若阿
T1425_.22.0323c21: 練若住處寄衣。得著家内。六夜若過六夜
T1425_.22.0323c22: 者。尼薩耆波夜提。是比丘欲捨衣法。當請持
T1425_.22.0323c23: 律。如上第一戒中説。是故説。佛在舍衞城。
T1425_.22.0323c24: 有一乞食比丘。時到著入聚落衣。持鉢入城。
T1425_.22.0323c25: 次行乞食。到一家。有一女人。語比丘言。尊者
T1425_.22.0323c26: 某日我當供養僧并。施僧衣。比丘言。善哉
T1425_.22.0323c27: 姉妹。以三不堅法。易三堅法身命財也。應疾
T1425_.22.0323c28: 爲之。財物無常多有諸難。作是語已。便還精
T1425_.22.0323c29: 舍。語諸比丘言。我欲語汝好事。諸比丘言。有
T1425_.22.0324a01: 何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優*波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: *以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
T1425_.22.0324b23: 是故説。三十
事竟
T1425_.22.0324b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0324c04:  *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯       譯 
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
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