大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1421_.22.0121a01: 問佛。佛答亦如上
T1421_.22.0121a02: 爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見
T1421_.22.0121a03: 譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。
T1421_.22.0121a04: 無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶
T1421_.22.0121a05: 責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比
T1421_.22.0121a06: 丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責
T1421_.22.0121a07: 已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭
T1421_.22.0121a08: 敬禮拜。諸比丘或言。刹利婆羅門長者居士
T1421_.22.0121a09: 出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十
T1421_.22.0121a10: 頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應
T1421_.22.0121a11: 爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去
T1421_.22.0121a12: 世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三
T1421_.22.0121a13: 獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖爲
T1421_.22.0121a14: 親友而不相推敬。後作是議。我等既爲親友。
T1421_.22.0121a15: 如何不相推敬。應計年長者爲尊少者爲卑
T1421_.22.0121a16: 議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至
T1421_.22.0121a17: 我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立噛此樹
T1421_.22.0121a18: 頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子
T1421_.22.0121a19: 來此吐核遂生此樹。於是推雉爲上。獼猴處
T1421_.22.0121a20: 中。象爲下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。
T1421_.22.0121a21: 雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆
T1421_.22.0121a22: 受其化。遂名行善爲雉梵行。行其法者命終
T1421_.22.0121a23: 生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法
T1421_.22.0121a24: 而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第
T1421_.22.0121a25: 一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行受戒
法竟
T1421_.22.0121a26: *五分律卷第十七
T1421_.22.0121a27:
T1421_.22.0121a28:
T1421_.22.0121a29:
T1421_.22.0121b01:
T1421_.22.0121b02:
T1421_.22.0121b03: 五分律卷*第十八*彌沙塞
T1421_.22.0121b04:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0121b05: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0121b06: 第三分布薩法
T1421_.22.0121b07: 佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日
T1421_.22.0121b08: 十四日十五日。共集一處和合布薩説法。多
T1421_.22.0121b09: 有衆人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正
T1421_.22.0121b10: 法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬
T1421_.22.0121b11: 往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾
T1421_.22.0121b12: 時世尊亦作是念。我爲諸比丘結戒。而諸比
T1421_.22.0121b13: 丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽
T1421_.22.0121b14: 諸比丘布薩説戒。瓶沙王念已到佛所。頭面
T1421_.22.0121b15: 禮足却坐一面。以所念白佛。佛爲王説種種
T1421_.22.0121b16: 妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比
T1421_.22.0121b17: 丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今
T1421_.22.0121b18: 以十利故。聽諸比丘布薩説戒
T1421_.22.0121b19: 佛既聽布薩説戒。諸比丘便日日布薩。以是
T1421_.22.0121b20: 白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五
T1421_.22.0121b21: 日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八
T1421_.22.0121b22: 日十四日説法十五日布薩。諸比丘不知應
T1421_.22.0121b23: 説何法。以是白佛。佛言。應讃歎三寶念處正
T1421_.22.0121b24: 懃神足根力覺道。爲諸施主讃歎諸天。諸比
T1421_.22.0121b25: 丘便合聲讃歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。
T1421_.22.0121b26: 聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得
T1421_.22.0121b27: 勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比
T1421_.22.0121b28: 丘復請睞眼諸病比丘。毀辱衆僧者。以是白
T1421_.22.0121b29: 佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持
T1421_.22.0121c01: 阿含者。時衆中多有此人。諸比丘不知請誰。
T1421_.22.0121c02: 以是白佛。佛言應次第請。所請比丘説法疲
T1421_.22.0121c03: 極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌
T1421_.22.0121c04: 詠聲説法。以是白佛。佛言不應爾。説法時衆
T1421_.22.0121c05: 會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上
T1421_.22.0121c06: 説法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立
T1421_.22.0121c07: 脚腫以是白佛。佛言應行聽
T1421_.22.0121c08: 時諸比丘露地布薩。爲蚊虻風雨塵土所困。
T1421_.22.0121c09: 以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地
T1421_.22.0121c10: 敷。汚諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應
T1421_.22.0121c11: 以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆
T1421_.22.0121c12: 等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士
T1421_.22.0121c13: 見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛
T1421_.22.0121c14: 言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上
T1421_.22.0121c15: 比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛
T1421_.22.0121c16: 言不應爾。復有諸白衣。爲供養法故。欲以華
T1421_.22.0121c17: 散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比
T1421_.22.0121c18: 丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散
T1421_.22.0121c19: 華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座
T1421_.22.0121c20: 上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘
T1421_.22.0121c21: 恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言爲法供
T1421_.22.0121c22: 養聽受。時諸比丘説法少時便止。諸天鬼神
T1421_.22.0121c23: 謂竟便去。須臾復説彼復來還如是非一。便
T1421_.22.0121c24: 瞋恨言。此諸比丘不齊限説法如小兒戲。諸
T1421_.22.0121c25: 比丘。以是白佛。佛言應作齊限説法。説法
T1421_.22.0121c26: 竟應呪願
T1421_.22.0121c27: 爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往
T1421_.22.0121c28: 僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須
T1421_.22.0121c29: 復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出
T1421_.22.0122a01: 其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨
T1421_.22.0122a02: 何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰
T1421_.22.0122a03: 當敬重者。世尊如是教已。便與倶沒彼處出
T1421_.22.0122a04: 王舍城。以是事集比丘僧。説劫賓那念及已
T1421_.22.0122a05: 教勅。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不
T1421_.22.0122a06: 往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等
T1421_.22.0122a07: 説言。大徳僧聽。今十五日布薩説戒。僧一心
T1421_.22.0122a08: 作布薩説戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大
T1421_.22.0122a09: 徳。今布薩説波羅提木叉。一切共聽善思念
T1421_.22.0122a10: 之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知
T1421_.22.0122a11: 我及諸大徳清淨。如聖默然我及諸大徳亦
T1421_.22.0122a12: 如是。若比丘如是衆中乃至三唱。憶有罪不
T1421_.22.0122a13: 發露。得故妄語罪。故妄語罪佛説遮道法。
T1421_.22.0122a14: 發露者得安樂
T1421_.22.0122a15: 是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根増長
T1421_.22.0122a16: 善法於諸善法最爲初門故。名爲波羅提木
T1421_.22.0122a17: 叉。復次數此戒法分別名句。總名爲波羅提
T1421_.22.0122a18: 木叉
T1421_.22.0122a19: 諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有
T1421_.22.0122a20: 五種布薩。一心念口言。二向他説淨。三廣略
T1421_.22.0122a21: 説戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知
T1421_.22.0122a22: 應幾種説戒。以是白佛。佛言。有五種説戒。一
T1421_.22.0122a23: 説戒序已。言餘僧所常聞。二説戒序及四墮
T1421_.22.0122a24: 法已。言餘僧所常聞。三説戒序至十三言餘
T1421_.22.0122a25: 僧所常聞。四説戒序至二不定法。言餘僧所
T1421_.22.0122a26: 常聞。五廣説諸比丘不知有幾種持律。以是
T1421_.22.0122a27: 白佛。佛言。有五種持律如前説。持律比丘有
T1421_.22.0122a28: 種功徳亦如前説。持律比丘有七種宜。一
T1421_.22.0122a29: 多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量
T1421_.22.0122b01: 尼。四善攝師教。五若到他處所説無畏。六自
T1421_.22.0122b02: 比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住
T1421_.22.0122b03: 戒威儀成就畏愼小罪。二多聞能持佛所説
T1421_.22.0122b04: 法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔
T1421_.22.0122b05: 過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨
T1421_.22.0122b06: 愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏
T1421_.22.0122b07: 時諸比丘在界内。作別衆不如法布薩。復有
T1421_.22.0122b08: 和合不如法布薩。復有如法別衆布薩。復有
T1421_.22.0122b09: 如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有
T1421_.22.0122b10: 過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨
T1421_.22.0122b11: 成就無犯
T1421_.22.0122b12: 爾時瓶沙王。作五歳一閏。外道沙門婆羅門
T1421_.22.0122b13: 皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆
T1421_.22.0122b14: 譏訶言。沙門釋子在王境内不用王*閏。諸比
T1421_.22.0122b15: 丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云
T1421_.22.0122b16: 何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸
T1421_.22.0122b17: 比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0122b18: 常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歳爲長
T1421_.22.0122b19: 一月以順王閏
T1421_.22.0122b20: 時諸比丘。説戒日至諸處布薩。或遇野火或
T1421_.22.0122b21: 遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣鉢難命難。
T1421_.22.0122b22: 以是白佛。佛言。不應説戒日爲説戒至他處。
T1421_.22.0122b23: 去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟
T1421_.22.0122b24: 草若有大樹若有盤石應白二羯磨結作
T1421_.22.0122b25: 布薩處。一比丘白。大徳僧聽。今結此作布薩
T1421_.22.0122b26: 處。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今結
T1421_.22.0122b27: 此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍
T1421_.22.0122b28: 説。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0122b29: 是持。諸比丘於露地布薩。爲風雨蚊虻所困。
T1421_.22.0122c01: 以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如
T1421_.22.0122c02: 上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯
T1421_.22.0122c03: 磨衆多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸
T1421_.22.0122c04: 比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨衆
T1421_.22.0122c05: 多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比
T1421_.22.0122c06: 丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後
T1421_.22.0122c07: 食怛鉢那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是
T1421_.22.0122c08: 念。若世尊還聽羯磨衆多房作布薩處者。不
T1421_.22.0122c09: 使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨
T1421_.22.0122c10: 衆多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相
T1421_.22.0122c11: 容受。以是白佛。佛言。聽在前後檐下庭中坐。
T1421_.22.0122c12: 諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。
T1421_.22.0122c13: 佛言。若爲布薩在中。得名布薩
T1421_.22.0122c14: 諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是
T1421_.22.0122c15: 白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹
T1421_.22.0122c16: &T045006;。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0122c17: 用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白
T1421_.22.0122c18: 佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是
T1421_.22.0122c19: 白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來
T1421_.22.0122c20: 數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕
T1421_.22.0122c21: 不作聲。以是白佛。佛言。應擧屋下屏處。有客
T1421_.22.0122c22: 沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊
T1421_.22.0122c23: 住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一
T1421_.22.0122c24: 鼓。諸比丘又作金銀&T045006;。以是白佛。佛言。應吹
T1421_.22.0122c25: &T045006;若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一
T1421_.22.0122c26: &T045006;亦如上説。諸比丘不知以何木作揵椎。以
T1421_.22.0122c27: 是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若
T1421_.22.0122c28: 無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰
T1421_.22.0122c29: 應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守
T1421_.22.0123a01: 園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0123a02: 上高處唱。諸比丘不知爲集未集。以是白佛。
T1421_.22.0123a03: 佛言。比坐比丘應更相語知。後有客比丘來
T1421_.22.0123a04: 不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復
T1421_.22.0123a05: 忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行
T1421_.22.0123a06: 自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸
T1421_.22.0123a07: 比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵
T1421_.22.0123a08: 牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有
T1421_.22.0123a09: 長作。以是白佛。佛言。短應長竝五指。長應長
T1421_.22.0123a10: 拳手一肘。諸比丘作或麁或細。以是白佛。
T1421_.22.0123a11: 佛言。麁不過小指細不減&MT03048;。應漆以筒盛懸
T1421_.22.0123a12: 著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白
T1421_.22.0123a13: 佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。
T1421_.22.0123a14: 以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與
T1421_.22.0123a15: 僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不
T1421_.22.0123a16: 唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱
T1421_.22.0123a17: 云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時
T1421_.22.0123a18: 有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣擧之。以
T1421_.22.0123a19: 是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸
T1421_.22.0123a20: 比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白
T1421_.22.0123a21: 佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知
T1421_.22.0123a22: 當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛
T1421_.22.0123a23: 言。應看床下以火遍照。火照熏屋。或燒地
T1421_.22.0123a24: 敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私
T1421_.22.0123a25: 畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛
T1421_.22.0123a26: 言。應用銅鐵瓦木
T1421_.22.0123a27: 有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩
T1421_.22.0123a28: 説法爲入舍供養。諸比丘不知云何。以是白
T1421_.22.0123a29: 佛。佛言。聽受。復有白衣家爲非人所惱。請諸
T1421_.22.0123b01: 比丘家中布薩説法以爲安樂供養。諸比丘
T1421_.22.0123b02: 不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘
T1421_.22.0123b03: 蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有
T1421_.22.0123b04: 諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便
T1421_.22.0123b05: 譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是
T1421_.22.0123b06: 白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師
T1421_.22.0123b07: 若不知應問餘人
T1421_.22.0123b08: 時諸居士。布薩日持時食時飮七日藥終身
T1421_.22.0123b09: 藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都
T1421_.22.0123b10: 不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應
T1421_.22.0123b11: 令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。
T1421_.22.0123b12: 諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子
T1421_.22.0123b13: 常讃歎布施。唯受人施而不施人。以是白佛。
T1421_.22.0123b14: 佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。
T1421_.22.0123b15: 便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。
T1421_.22.0123b16: 佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等爲
T1421_.22.0123b17: 法呪願。客去後若四人若過四人應廣布
T1421_.22.0123b18: 薩。若二人若三人應相向説淨言。今僧十四
T1421_.22.0123b19: 日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。
T1421_.22.0123b20: 是三説。若一人應小待。若有人來共布
T1421_.22.0123b21: 薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念
T1421_.22.0123b22: 口言。今十四日十五日衆僧布薩。我今心受
T1421_.22.0123b23: 布薩。如是三説。告諸比丘。是布薩法。從今應
T1421_.22.0123b24: 盡壽如是奉行。不者突吉羅
T1421_.22.0123b25: 時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。
T1421_.22.0123b26: 僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比
T1421_.22.0123b27: 丘聞。明日盡往坐席不足飮食又少。諸比丘
T1421_.22.0123b28: 言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問
T1421_.22.0123b29: 僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食
T1421_.22.0123c01: 甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老
T1421_.22.0123c02: 比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不
T1421_.22.0123c03: 往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因縁事
T1421_.22.0123c04: 應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不
T1421_.22.0123c05: 爲食聽往
T1421_.22.0123c06: 爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不
T1421_.22.0123c07: 知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘
T1421_.22.0123c08: 聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等
T1421_.22.0123c09: 食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各
T1421_.22.0123c10: 以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得。僧
T1421_.22.0123c11: 坊内有食應將與之
T1421_.22.0123c12: 時世飢饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集
T1421_.22.0123c13: 王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或爲
T1421_.22.0123c14: 火燒。或爲水漬。或爲虫噛。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0123c15: 近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上
T1421_.22.0123c16: 捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使
T1421_.22.0123c17: 諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處還復
T1421_.22.0123c18: 豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人間我等供
T1421_.22.0123c19: 給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化。
T1421_.22.0123c20: 語言。願爲遊行。若有乏短。當勅所在供給所
T1421_.22.0123c21: 須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上
T1421_.22.0123c22: 捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結
T1421_.22.0123c23: 小界
T1421_.22.0123c24: 有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是
T1421_.22.0123c25: 白佛。佛言。自然界去身面二句樓&T049271;。若結
T1421_.22.0123c26: 界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛
T1421_.22.0123c27: 言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸
T1421_.22.0123c28: 比丘復結十二由旬或十由旬界。説戒時往
T1421_.22.0123c29: 四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊
T1421_.22.0124a01: 剥。便有梵行難衣鉢難及命難。以是白佛。佛
T1421_.22.0124a02: 言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯
T1421_.22.0124a03: 者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱
T1421_.22.0124a04: 四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界
T1421_.22.0124a05: 相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以衆生
T1421_.22.0124a06: 及烟火作界相。或並界。或兩界相入。以是白
T1421_.22.0124a07: 佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅
T1421_.22.0124a08: 有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以
T1421_.22.0124a09: 是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共
T1421_.22.0124a10: 集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共
T1421_.22.0124a11: 布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界
T1421_.22.0124a12: 然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布
T1421_.22.0124a13: 薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偸羅
T1421_.22.0124a14: 遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得
T1421_.22.0124a15: 施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。
T1421_.22.0124a16: 復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以
T1421_.22.0124a17: 是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖
T1421_.22.0124a18: 池一切海皆不得結作界。若水中行。以衆中
T1421_.22.0124a19: 有力人水灑所及處。爲自然界
T1421_.22.0124a20: 佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩
T1421_.22.0124a21: 日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。衆
T1421_.22.0124a22: 人多來看之。以此故後便歩出。糞掃衣重道
T1421_.22.0124a23: 路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於
T1421_.22.0124a24: 聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長
T1421_.22.0124a25: 老疲極如此。以是白佛。佛種種讃戒。讃持戒
T1421_.22.0124a26: 已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落
T1421_.22.0124a27: 界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大
T1421_.22.0124a28: 徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共
T1421_.22.0124a29: 布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧
T1421_.22.0124b01: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落中若
T1421_.22.0124b02: 聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
T1421_.22.0124b03: 界。誰諸長老忍默然。若不忍*者説。僧已結
T1421_.22.0124b04: 作不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持
T1421_.22.0124b05: 時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白
T1421_.22.0124b06: 佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸
T1421_.22.0124b07: 比丘便一切時結衣界著麁弊衣行。以是白
T1421_.22.0124b08: 佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。
T1421_.22.0124b09: 大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結
T1421_.22.0124b10: 作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白
T1421_.22.0124b11: 如是。大徳僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰
T1421_.22.0124b12: 諸長老忍默然若不忍*者説。僧已解先不失
T1421_.22.0124b13: 衣界竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘
T1421_.22.0124b14: 先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解
T1421_.22.0124b15: 衣界後解大界。時諸比丘爲護夏故失衣。爲
T1421_.22.0124b16: 護衣故失*夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界」
T1421_.22.0124b17: 時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某
T1421_.22.0124b18: 處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌
T1421_.22.0124b19: 量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若
T1421_.22.0124b20: 不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無
T1421_.22.0124b21: 疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。
T1421_.22.0124b22: 不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無
T1421_.22.0124b23: 持法持律解律儀人。若彼方好共鬪諍。若彼
T1421_.22.0124b24: 方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥
T1421_.22.0124b25: 具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。
T1421_.22.0124b26: 若無如是諸事聽去無犯
T1421_.22.0124b27: 有一住處。十五日諸比丘集布薩説波羅提
T1421_.22.0124b28: 木叉。請第一上座説戒。上座云誦忘。第二
T1421_.22.0124b29: 至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。
T1421_.22.0124c01: 佛言。應白二羯磨一比丘令往他衆誦戒。若
T1421_.22.0124c02: 略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突
T1421_.22.0124c03: 吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白
T1421_.22.0124c04: 佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向
T1421_.22.0124c05: 犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住
T1421_.22.0124c06: 處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以
T1421_.22.0124c07: 是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他衆
T1421_.22.0124c08: 悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者
T1421_.22.0124c09: 善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。
T1421_.22.0124c10: 大徳僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共
T1421_.22.0124c11: 置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1421_.22.0124c12: 徳僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰
T1421_.22.0124c13: 諸長老忍默然若不忍者説。僧已置此罪竟。
T1421_.22.0124c14: 僧忍默然故是事如是持。然後布薩。不應不
T1421_.22.0124c15: 布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大徳我
T1421_.22.0124c16: 犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘
T1421_.22.0124c17: 作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使
T1421_.22.0124c18: 此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪
T1421_.22.0124c19: 比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處
T1421_.22.0124c20: 僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦
T1421_.22.0124c21: 應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大
T1421_.22.0124c22: 徳我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而
T1421_.22.0124c23: 終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比
T1421_.22.0124c24: 丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。
T1421_.22.0124c25: 佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔
T1421_.22.0124c26: 有一住處諸比丘集布薩説戒。有一比丘語
T1421_.22.0124c27: 説戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘
T1421_.22.0124c28: 訶責。云何説戒時作此留難。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0124c29: 若説戒時憶有罪。聽向比坐説。若口言若心
T1421_.22.0125a01: 念。我有此罪説戒竟當悔。不應作留難。疑亦
T1421_.22.0125a02: 如是
T1421_.22.0125a03: 有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。
T1421_.22.0125a04: 有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視
T1421_.22.0125a05: 不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好
T1421_.22.0125a06: 看視與臥具。若不爾突吉羅
T1421_.22.0125a07: 有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知
T1421_.22.0125a08: 法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問
T1421_.22.0125a09: 言。犯如是。如是爲是何篇罪。彼答言。是某篇
T1421_.22.0125a10: 罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼
T1421_.22.0125a11: 比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯
T1421_.22.0125a12: 如是如是某篇罪。應共悔過。莫汚染修梵行
T1421_.22.0125a13: 長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我説如
T1421_.22.0125a14: 是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比
T1421_.22.0125a15: 丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突
T1421_.22.0125a16: 吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒
T1421_.22.0125a17: 語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。
T1421_.22.0125a18: 何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以
T1421_.22.0125a19: 是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上
T1421_.22.0125a20: 座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已
T1421_.22.0125a21: 告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪
T1421_.22.0125a22: 自知有過。然後教之
T1421_.22.0125a23: 時舍利弗目連遊行人間。爲諸四衆國王大
T1421_.22.0125a24: 臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸
T1421_.22.0125a25: 檀越爲二人故。供養衆僧布施衣物。及守園
T1421_.22.0125a26: 人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三
T1421_.22.0125a27: 反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會
T1421_.22.0125a28: 比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸
T1421_.22.0125a29: 比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言
T1421_.22.0125b01: 甚豐。世尊復見一希有事。衆僧共得一欽婆
T1421_.22.0125b02: 羅直。*估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無
T1421_.22.0125b03: 人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛
T1421_.22.0125b04: 不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失
T1421_.22.0125b05: 利養而使施主不得大福。若我在彼當爲取
T1421_.22.0125b06: 之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛
T1421_.22.0125b07: 見已即説偈言
T1421_.22.0125b08:     汝二摩訶盧 不在於彼衆
T1421_.22.0125b09:     由此無諍訟 貴衣還本主
T1421_.22.0125b10: 佛在舍衞城。爾時優波離與諸持律遊行。到
T1421_.22.0125b11: 比丘住處。應爲作訶責羯磨驅出羯磨依止
T1421_.22.0125b12: 羯磨擧罪羯磨下意羯磨者悉爲作之。應爲
T1421_.22.0125b13: 作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆爲作之。
T1421_.22.0125b14: 若界應解爲解。若應結爲結。應爲作教誡比
T1421_.22.0125b15: 丘尼羯磨爲作教誡羯磨。不堪教誡。應爲解
T1421_.22.0125b16: 教誡羯磨。爲解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是
T1421_.22.0125b17: 念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便
T1421_.22.0125b18: 擧臥具閉戸捨住處而去。又諸比丘尼見優
T1421_.22.0125b19: 波離瞋罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作
T1421_.22.0125b20: 二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。
T1421_.22.0125b21: 由此使我多受困苦。優波離所將比丘有先
T1421_.22.0125b22: 還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供
T1421_.22.0125b23: 養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘
T1421_.22.0125b24: 捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比
T1421_.22.0125b25: 丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世
T1421_.22.0125b26: 尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘
T1421_.22.0125b27: 誰應恭敬。訶已告諸比丘。今爲諸比丘結初
T1421_.22.0125b28: 應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應
T1421_.22.0125b29: 爲掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬
T1421_.22.0125c01: 迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物
T1421_.22.0125c02: 應代擔。爲辦澡洗水拭手脚巾。爲作浴具。
T1421_.22.0125c03: 設過中飮。請説法。若實求解。持律比丘應如
T1421_.22.0125c04: 法答。若觸惱問不應答。明旦爲作前食怛鉢
T1421_.22.0125c05: 那次作後食。應爲求請主請留安居。復應爲
T1421_.22.0125c06: 求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅」
T1421_.22.0125c07: 佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前
T1421_.22.0125c08: 後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當
T1421_.22.0125c09: 布薩説波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛
T1421_.22.0125c10: 言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。
T1421_.22.0125c11: 亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不
T1421_.22.0125c12: 來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得
T1421_.22.0125c13: 還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂
T1421_.22.0125c14: 白二羯磨。一比丘白言。大徳僧聽。此某甲比
T1421_.22.0125c15: 丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以
T1421_.22.0125c16: 是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現
T1421_.22.0125c17: 在若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如
T1421_.22.0125c18: 是。大徳僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現
T1421_.22.0125c19: 在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍*者説。
T1421_.22.0125c20: 僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故是事
T1421_.22.0125c21: 如是持
T1421_.22.0125c22: 彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二
T1421_.22.0125c23: 羯磨爲解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脱革
T1421_.22.0125c24: 胡跪合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘先
T1421_.22.0125c25: 得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧
T1421_.22.0125c26: 已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯
T1421_.22.0125c27: 磨。如是三乞。應一比丘白。大徳僧聽。此某甲
T1421_.22.0125c28: 比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。
T1421_.22.0125c29: 僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧
T1421_.22.0126a01: 今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1421_.22.0126a02: 徳僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解
T1421_.22.0126a03: 狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍*者説。僧已
T1421_.22.0126a04: 與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0126a05: 是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞
T1421_.22.0126a06: 露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩説戒。
T1421_.22.0126a07: 有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不
T1421_.22.0126a08: 來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何
T1421_.22.0126a09: 將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不
T1421_.22.0126a10: 堪以衣舁之。即受教*舁來。勞動故病更困
T1421_.22.0126a11: 篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來」
T1421_.22.0126a12: 是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得
T1421_.22.0126a13: 名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲
T1421_.22.0126a14: 來或有不得。不得名與清淨欲者。若與比丘
T1421_.22.0126a15: 尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂
T1421_.22.0126a16: 心病壞心滅擯人被擧人自説罪人異界住人
T1421_.22.0126a17: 清淨欲。若不如法三説我今與汝清淨欲。汝
T1421_.22.0126a18: 受我清淨欲。至如法僧事中。爲我稱名説及
T1421_.22.0126a19: 捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
T1421_.22.0126a20: 不名受清淨欲者。自不如法不識他姓名餘
T1421_.22.0126a21: 如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得
T1421_.22.0126a22: 名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布
T1421_.22.0126a23: 薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與
T1421_.22.0126a24: 作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯
T1421_.22.0126a25: 磨。若變成二根黄門無根若忘説。是亦得名
T1421_.22.0126a26: 持清淨欲來。若睡眠若忘不説皆犯突吉羅
T1421_.22.0126a27: 罪。若中路睡眠乃至忘説。皆不得名持清淨
T1421_.22.0126a28: 欲來。復有諸病比丘不能口語説清淨欲。以
T1421_.22.0126a29: 是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知
T1421_.22.0126b01: 云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若擧手擧
T1421_.22.0126b02: 指搖身搖頭乃至擧眼。得名身與清淨欲。復
T1421_.22.0126b03: 有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛
T1421_.22.0126b04: 言。應擧衆到病人所使説戒比丘於中央坐
T1421_.22.0126b05: 説戒令諸病比丘向説戒人。復有諸病比丘
T1421_.22.0126b06: 不能向説戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應
T1421_.22.0126b07: 出界外布薩。不得在界内作別衆布薩
T1421_.22.0126b08: 爾時世尊。説戒日與諸比丘前後圍繞露地
T1421_.22.0126b09: 坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩説戒。有一
T1421_.22.0126b10: 比丘從坐起白佛言。某甲比丘爲官所執不
T1421_.22.0126b11: 得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若
T1421_.22.0126b12: 聽者善。若不聽。應語白衣小却。爲取清淨欲。
T1421_.22.0126b13: 若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此
T1421_.22.0126b14: 比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。
T1421_.22.0126b15: 不得界内別衆布薩
T1421_.22.0126b16: 有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩説戒。
T1421_.22.0126b17: 時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問
T1421_.22.0126b18: 言。何故默住。答言。我等所説不應使白衣聞。
T1421_.22.0126b19: 賊復問。所説非佛語耶。答言是。復問。若是佛
T1421_.22.0126b20: 語誰不應聞。汝等今集必欲論説不利我等。
T1421_.22.0126b21: 便打奪諸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。從今諸
T1421_.22.0126b22: 比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絶
T1421_.22.0126b23: 爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名
T1421_.22.0126b24: 月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王
T1421_.22.0126b25: 前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不
T1421_.22.0126b26: 悦。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不
T1421_.22.0126b27: 悦。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已
T1421_.22.0126b28: 便具以告。夫人白王。若實爾者願聽出家。
T1421_.22.0126b29: 王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生
T1421_.22.0126c01: 離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此
T1421_.22.0126c02: 促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。
T1421_.22.0126c03: 年少修道識見明決必得生天。若還相見
T1421_.22.0126c04: 當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便
T1421_.22.0126c05: 聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即
T1421_.22.0126c06: 便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王
T1421_.22.0126c07: 之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上
T1421_.22.0126c08: 虚空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與
T1421_.22.0126c09: 王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。
T1421_.22.0126c10: 即變爲昔形於王前立。王見情重欲附近之。
T1421_.22.0126c11: 便飛昇虚空語王言。王何故猶習此愛欲。
T1421_.22.0126c12: 欲爲無常苦空不淨。若思此義可得解脱。若
T1421_.22.0126c13: 不爾者必墮三塗。自拔良難。王聞此語心
T1421_.22.0126c14: 即調柔。即捨王位以付太子出家學道。在
T1421_.22.0126c15: 城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。
T1421_.22.0126c16: 恒恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時
T1421_.22.0126c17: 王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往
T1421_.22.0126c18: 彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門
T1421_.22.0126c19: 在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已
T1421_.22.0126c20: 去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。須臾憶之即
T1421_.22.0126c21: 便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復
T1421_.22.0126c22: 還。將無有以太子惶怖。便勅左右。汝速往
T1421_.22.0126c23: 殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復勅言。彼或畏
T1421_.22.0126c24: 死多作方便。愼莫不殺而來見我。受教即往
T1421_.22.0126c25: 語言。新王勅我殺比丘。比丘問言。何故殺我。
T1421_.22.0126c26: 答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。
T1421_.22.0126c27: 王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。
T1421_.22.0126c28: 如何以此而便見殺。使復言。重被王勅。彼
T1421_.22.0126c29: 必畏死多作方便。愼莫不殺而還見我。我今
T1421_.22.0127a01: 云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未
T1421_.22.0127a02: 有所獲。汝小寛我待彼樹影至。使者聽之。即
T1421_.22.0127a03: 懃思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影
T1421_.22.0127a04: 已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可
T1421_.22.0127a05: 復見寛。更待一影。使者復聽。如是四反得四
T1421_.22.0127a06: 沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不
T1421_.22.0127a07: 貪王位行忘坐具所以暫還。汝爲此殺我。便
T1421_.22.0127a08: 是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已
T1421_.22.0127a09: 就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔
T1421_.22.0127a10: 心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問
T1421_.22.0127a11: 言。父王臨終有何所説。使者嗚咽具以上答。
T1421_.22.0127a12: 王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時
T1421_.22.0127a13: 瓶沙王。與其隣國。先聞其教盡殺沙門釋子。
T1421_.22.0127a14: 恐入己界。勅諸杖士守護比丘。杖士受勅動
T1421_.22.0127a15: 止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五
T1421_.22.0127a16: 日集。語令小却。我欲布薩。杖士答言。我等受
T1421_.22.0127a17: 勅不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不
T1421_.22.0127a18: 知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但説戒
T1421_.22.0127a19: 序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不
T1421_.22.0127a20: 布薩
T1421_.22.0127a21: 時諸比丘。布薩日集欲説戒。六群比丘諍訟
T1421_.22.0127a22: 不住不得説戒。瓶沙王來便得暫止去。後續
T1421_.22.0127a23: 復共鬪不得説戒。不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0127a24: 若有如瓶沙王。比丘有所畏難。鬪暫止時。便
T1421_.22.0127a25: 説戒序。説戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是
T1421_.22.0127a26: 布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群
T1421_.22.0127a27: 比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲
T1421_.22.0127a28: 使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得
T1421_.22.0127a29: 成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅
T1421_.22.0127b01: 時諸比丘常略説戒。諸年少比丘言。大徳廣
T1421_.22.0127b02: 説我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略説
T1421_.22.0127b03: 戒。有十因縁聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。
T1421_.22.0127b04: 三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒
T1421_.22.0127b05: 蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因
T1421_.22.0127b06: 縁。若猶得五種説戒者善。若不得應言。今十
T1421_.22.0127b07: 四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此
T1421_.22.0127b08: 得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩」
T1421_.22.0127b09: 有一住處。説戒時更有比丘來。若多若等
T1421_.22.0127b10: 若少。復有一住處。説戒竟一切未起去。更
T1421_.22.0127b11: 有比丘來。若多若等若少。復有一住處。説戒
T1421_.22.0127b12: 竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若
T1421_.22.0127b13: 多若等若少。復有一住處。説戒竟一切比丘
T1421_.22.0127b14: 起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘
T1421_.22.0127b15: 不知云何。以是白佛。佛言。若説戒時更有比
T1421_.22.0127b16: 丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應聽
T1421_.22.0127b17: 次後戒。若説戒已竟一切比丘未起。更有比
T1421_.22.0127b18: 丘來若多若等。應更爲布薩説戒。若少應在
T1421_.22.0127b19: 僧中*胡跪説清淨。若説戒竟諸比丘有起去
T1421_.22.0127b20: 者有未起去更有比丘來若多若等。應更爲
T1421_.22.0127b21: 布薩説戒。若少應求先比丘和合更布薩説
T1421_.22.0127b22: 戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界
T1421_.22.0127b23: 内別布薩。若説戒竟一切比丘起去。更有比
T1421_.22.0127b24: 丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若
T1421_.22.0127b25: 客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客
T1421_.22.0127b26: 比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若
T1421_.22.0127b27: 客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若
T1421_.22.0127b28: 客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起
T1421_.22.0127b29: 去。皆如上説
T1421_.22.0127c01: 有一住處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩
T1421_.22.0127c02: 床衣鉢而不見比丘。諸比丘。不念此中有比
T1421_.22.0127c03: 丘無比丘。便共説戒。有一住處。布薩時諸比
T1421_.22.0127c04: 丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
T1421_.22.0127c05: 比丘作是念。此中無比丘便説戒。有一住處。
T1421_.22.0127c06: 布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而
T1421_.22.0127c07: 不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比
T1421_.22.0127c08: 丘但説戒便説戒。有一住處。布薩時諸比
T1421_.22.0127c09: 丘集欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸
T1421_.22.0127c10: 比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和
T1421_.22.0127c11: 合僧心説戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲
T1421_.22.0127c12: 説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作
T1421_.22.0127c13: 是念。此中有比丘不求不覓便説戒。有一住
T1421_.22.0127c14: 處。布薩時諸比丘集欲説戒。見異繩床衣鉢
T1421_.22.0127c15: 而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求
T1421_.22.0127c16: 覓不得便説戒。有一住處。布薩時諸比丘集
T1421_.22.0127c17: 欲説戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘
T1421_.22.0127c18: 作是念。此中有比丘求覓得共説戒。諸比丘
T1421_.22.0127c19: 不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第
T1421_.22.0127c20: 五。此四説戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第
T1421_.22.0127c21: 四亦有過。羯磨不成犯偸羅遮第六無過。羯
T1421_.22.0127c22: 磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯
T1421_.22.0127c23: 若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見
T1421_.22.0127c24: 舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊
T1421_.22.0127c25: 比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊
T1421_.22.0127c26: 客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過
T1421_.22.0127c27: 皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比
T1421_.22.0127c28: 丘若&T005733;咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此
T1421_.22.0127c29: 中有比丘無比丘便説戒。乃至有一住處。布
T1421_.22.0128a01: 薩時諸比丘集。聞比丘若*&T005733;*咳若縮鼻若
T1421_.22.0128a02: 振衣聲。作是念。此中有比丘求得共説戒。
T1421_.22.0128a03: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過
T1421_.22.0128a04: 亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比
T1421_.22.0128a05: 丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘
T1421_.22.0128a06: 布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布
T1421_.22.0128a07: 薩。有衆多比丘。受衆多比丘清淨欲。衆多比
T1421_.22.0128a08: 丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比
T1421_.22.0128a09: 丘集少比丘持清淨欲來
T1421_.22.0128a10: 有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
T1421_.22.0128a11: 丘作同住想。見已不憶不問便説戒。有一住
T1421_.22.0128a12: 處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同
T1421_.22.0128a13: 住想。見已憶不問便説戒。有一住處。諸比
T1421_.22.0128a14: 丘集欲布薩説戒。見異住比丘作同住想。見
T1421_.22.0128a15: 已憶問共説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a16: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不
T1421_.22.0128a17: 憶不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a18: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶
T1421_.22.0128a19: 而不問便説戒。有一住處。諸比丘集欲布薩
T1421_.22.0128a20: 説戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問
T1421_.22.0128a21: 共説戒。有一住處。諸比丘集欲説戒。見異住
T1421_.22.0128a22: 比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便説戒。
T1421_.22.0128a23: 有一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比
T1421_.22.0128a24: 丘。於比丘疑於界無疑。*憶不問便説戒。有
T1421_.22.0128a25: 一住處。諸比丘集欲布薩説戒。見異住比丘。
T1421_.22.0128a26: 於比丘疑於界無疑。憶問共説戒。諸比丘不
T1421_.22.0128a27: 知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯
T1421_.22.0128a28: 突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是
T1421_.22.0128a29: 客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘
T1421_.22.0128b01: 不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比
T1421_.22.0128b02: 丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知
T1421_.22.0128b03: 云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比
T1421_.22.0128b04: 丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若
T1421_.22.0128b05: 近處無比丘。應問官日數從之
T1421_.22.0128b06: 爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處
T1421_.22.0128b07: 布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘
T1421_.22.0128b08: 住處布薩。往鬪諍比丘住處布薩。往破僧比
T1421_.22.0128b09: 丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四
T1421_.22.0128b10: 處突吉羅。往後一處偸羅遮
T1421_.22.0128b11: 有一住處。布薩日跋難陀爲上座。衆僧請説
T1421_.22.0128b12: 戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。
T1421_.22.0128b13: 以是白佛。佛言。應上座説戒。若不説突吉羅。
T1421_.22.0128b14: 諸比丘不知齊幾爲上座。以是白佛。佛言。上
T1421_.22.0128b15: 無人皆名爲上座
T1421_.22.0128b16: 諸比丘説戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人
T1421_.22.0128b17: 授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應
T1421_.22.0128b18: 重誦。時六群比丘布薩夜鬪諍妨僧説戒。以
T1421_.22.0128b19: 是白佛。佛言。若容得説戒起者猶少。應還
T1421_.22.0128b20: 集説戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若
T1421_.22.0128b21: 説律説法論議若多得布施。不容説戒皆聽
T1421_.22.0128b22: 至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留説
T1421_.22.0128b23: 戒。以是白佛。佛言。應先請説戒人。時諸比丘
T1421_.22.0128b24: 先説戒後作諸羯磨。六群比丘説戒竟便去。
T1421_.22.0128b25: 不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以
T1421_.22.0128b26: 是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後説戒。以是
T1421_.22.0128b27: 攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。
T1421_.22.0128b28: 佛言。不應並誦戒。應請一人説。有比丘作歌
T1421_.22.0128b29: 詠聲説戒。以是白佛。佛言。應直説之
T1421_.22.0128c01: 時一住處布薩。跋難陀爲上座唱言。今僧十
T1421_.22.0128c02: 五日布薩説戒。不來諸比丘説欲及清淨。
T1421_.22.0128c03: 僧今何所作。爲諸比丘作何事。諸比丘答言。
T1421_.22.0128c04: 某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯
T1421_.22.0128c05: 磨擧罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住
T1421_.22.0128c06: 磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知
T1421_.22.0128c07: 羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘
T1421_.22.0128c08: 作何事以是白佛。佛言。上座應説戒。持律應
T1421_.22.0128c09: 羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣
T1421_.22.0128c10: 或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽説戒。
T1421_.22.0128c11: 以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃
T1421_.22.0128c12: 至臥倚而聽説戒。犯者突吉羅。布薩日有一
T1421_.22.0128c13: 比丘熟眠。説戒竟方驚起言。僧集共説戒。以
T1421_.22.0128c14: 是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被
T1421_.22.0128c15: 羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是
T1421_.22.0128c16: 白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。
T1421_.22.0128c17: 我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。説
T1421_.22.0128c18: 戒上眠覺。方語諸比丘。何不説戒。諸比丘問
T1421_.22.0128c19: 汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0128c20: 説戒上眠。犯者突吉羅
T1421_.22.0128c21: 有一住處布薩。諸比丘在隱避處説戒。客比
T1421_.22.0128c22: 丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不
T1421_.22.0128c23: 應避隱處説戒。有諸比丘不知説戒時至。以
T1421_.22.0128c24: 是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘
T1421_.22.0128c25: 掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑
T1421_.22.0128c26: 授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。
T1421_.22.0128c27: 欲莊嚴布薩堂懸繪散華兼施僧過中飮亦因
T1421_.22.0128c28: 施衣物。又欲以偈讃歎佛法僧。以是白佛。佛
T1421_.22.0128c29: 言。皆聽。若有種種福事。應及時作
T1421_.22.0129a01: 五分律卷第十八
T1421_.22.0129a02:
T1421_.22.0129a03:
T1421_.22.0129a04:
T1421_.22.0129a05: 五分律卷*第十九*彌沙塞
T1421_.22.0129a06:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0129a07: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0129a08: 第三分*之安居法
T1421_.22.0129a09: 佛在舍衞城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊
T1421_.22.0129a10: 行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見
T1421_.22.0129a11: 譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏
T1421_.22.0129a12: 則安居。衆鳥猶作巣窟住止其中。而諸比丘
T1421_.22.0129a13: 不知三時應行不行。常説少欲慈愍護念衆
T1421_.22.0129a14: 生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。
T1421_.22.0129a15: 諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是
T1421_.22.0129a16: 事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實
T1421_.22.0129a17: 爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切
T1421_.22.0129a18: 時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安
T1421_.22.0129a19: 居法。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比
T1421_.22.0129a20: 丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏
T1421_.22.0129a21: 安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當
T1421_.22.0129a22: 補治。如是三説。答言我知
T1421_.22.0129a23: 諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一
T1421_.22.0129a24: 結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日
T1421_.22.0129a25: 分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲
T1421_.22.0129a26: 依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆
T1421_.22.0129a27: 鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉
T1421_.22.0129a28: 羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依
T1421_.22.0129a29: 此安居。有諸比丘在無救護處安居爲賊劫
T1421_.22.0129b01: 奪。復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱。復
T1421_.22.0129b02: 有諸比丘在空樹中安居爲毒虫所困。復有
T1421_.22.0129b03: 諸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。復有諸
T1421_.22.0129b04: 比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆
T1421_.22.0129b05: 不應爾
T1421_.22.0129b06: 時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大
T1421_.22.0129b07: 徳。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b08: 言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。
T1421_.22.0129b09: 欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繋念在
T1421_.22.0129b10: 前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹
T1421_.22.0129b11: 於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹
T1421_.22.0129b12: 若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無
T1421_.22.0129b13: 有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作
T1421_.22.0129b14: 土埵泥四邊地。安戸作開閉處
T1421_.22.0129b15: 爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀
T1421_.22.0129b16: 衆寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛
T1421_.22.0129b17: 言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚
T1421_.22.0129b18: 石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129b19: 彼金銀猶此土石。隨意用之
T1421_.22.0129b20: 復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是
T1421_.22.0129b21: 白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前
T1421_.22.0129b22: 安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安
T1421_.22.0129b23: 居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥
T1421_.22.0129b24: 具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住
T1421_.22.0129b25: 房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安
T1421_.22.0129b26: 居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。
T1421_.22.0129b27: 有難應去
T1421_.22.0129b28: 爾時舍衞城。有長者名憂陀延。信樂佛法。
T1421_.22.0129b29: 常供給諸比丘。安居中爲僧作房。設入舍食
T1421_.22.0129c01: 欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚
T1421_.22.0129c02: 愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飮食。
T1421_.22.0129c03: 而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。
T1421_.22.0129c04: 聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至爲壘階
T1421_.22.0129c05: 道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界
T1421_.22.0129c06: 外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知
T1421_.22.0129c07: 律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽
T1421_.22.0129c08: 我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是
T1421_.22.0129c09: 白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持
T1421_.22.0129c10: 律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。
T1421_.22.0129c11: 於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房
T1421_.22.0129c12: 臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生
T1421_.22.0129c13: 疑悔。我不結安居爲成安居不。以是白佛。佛
T1421_.22.0129c14: 言。爲安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結
T1421_.22.0129c15: 之亦得名安居
T1421_.22.0129c16: 時舍衞城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿
T1421_.22.0129c17: 王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後
T1421_.22.0129c18: 邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。
T1421_.22.0129c19: 諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非
T1421_.22.0129c20: 我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安
T1421_.22.0129c21: 居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以
T1421_.22.0129c22: 白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若
T1421_.22.0129c23: 有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯
T1421_.22.0129c24: 磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。
T1421_.22.0129c25: 大徳僧聽。此某甲比丘爲某事欲出界行。於
T1421_.22.0129c26: 七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧
T1421_.22.0129c27: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘爲某
T1421_.22.0129c28: 事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安
T1421_.22.0129c29: 居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已與某甲
T1421_.22.0130a01: 更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如
T1421_.22.0130a02: 是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此
T1421_.22.0130a03: 中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當
T1421_.22.0130a04: 云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居無
T1421_.22.0130a05: 罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不
T1421_.22.0130a06: 淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不
T1421_.22.0130a07: 聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此
T1421_.22.0130a08: 因縁破安居無罪。式叉摩那乃至黄門亦如
T1421_.22.0130a09: 是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如
T1421_.22.0130a10: 是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我
T1421_.22.0130a11: 一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破
T1421_.22.0130a12: 安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁
T1421_.22.0130a13: 破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親
T1421_.22.0130a14: 戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安
T1421_.22.0130a15: 居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧
T1421_.22.0130a16: 不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當
T1421_.22.0130a17: 云何。以是白佛。佛言。聽以此因縁破安居
T1421_.22.0130a18: 無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲
T1421_.22.0130a19: 破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。
T1421_.22.0130a20: 而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛
T1421_.22.0130a21: 言。聽以此因縁破安居無罪。若能使人諫爲
T1421_.22.0130a22: 此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和
T1421_.22.0130a23: 合爲此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦
T1421_.22.0130a24: 如是時有估客營住諸比丘欲依安居。以是
T1421_.22.0130a25: 白佛。佛言。聽依彼估客安居内。忽然復去。
T1421_.22.0130a26: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸
T1421_.22.0130a27: 估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。
T1421_.22.0130a28: 佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有
T1421_.22.0130a29: 持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛
T1421_.22.0130b01: 羊人作椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸
T1421_.22.0130b02: 比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云
T1421_.22.0130b03: 何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難
T1421_.22.0130b04: 非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水
T1421_.22.0130b05: 難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布
T1421_.22.0130b06: 薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便
T1421_.22.0130b07: 其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白
T1421_.22.0130b08: 佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾
T1421_.22.0130b09: 不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡
T1421_.22.0130b10: 人。云何已受他請。爲利養故住二處安居。告
T1421_.22.0130b11: 諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟
T1421_.22.0130b12: 往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後
T1421_.22.0130b13: 安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
T1421_.22.0130b14: 請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比
T1421_.22.0130b15: 丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。
T1421_.22.0130b16: 若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七
T1421_.22.0130b17: 日出界外。七日内還不還。是比丘無前安居
T1421_.22.0130b18: 有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安
T1421_.22.0130b19: 居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。
T1421_.22.0130b20: 無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若
T1421_.22.0130b21: 七日内還。不破安居不犯違言罪。若受他前
T1421_.22.0130b22: 安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無
T1421_.22.0130b23: 七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破
T1421_.22.0130b24: 安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安
T1421_.22.0130b25: 居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼
T1421_.22.0130b26: 布薩亦如是
T1421_.22.0130b27: 若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二
T1421_.22.0130b28: 住處多有衣食施便住不往。破安居違言二
T1421_.22.0130b29: 突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不
T1421_.22.0130c01: 至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二
T1421_.22.0130c02: 罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受
T1421_.22.0130c03: 七日出界外。七日内若還若不還。及受七日
T1421_.22.0130c04: 七日内不還。皆破安居違言二罪。若七日内
T1421_.22.0130c05: 還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
T1421_.22.0130c06: 請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日
T1421_.22.0130c07: 法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出
T1421_.22.0130c08: 界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居
T1421_.22.0130c09: 請。往彼布薩亦如是
T1421_.22.0130c10: 有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當
T1421_.22.0130c11: 於此安居。復有衆多比丘見皆作是念。而不
T1421_.22.0130c12: 相知。至安居前布薩日倶集於彼。皆言我已
T1421_.22.0130c13: 先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若
T1421_.22.0130c14: 先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左
T1421_.22.0130c15: 右人。後引爲證。此人應得。復有比丘。先占住
T1421_.22.0130c16: 處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。
T1421_.22.0130c17: 以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比
T1421_.22.0130c18: 丘得住
T1421_.22.0130c19: 五分律第三分*之四自恣法
T1421_.22.0130c20: 佛在舍衞城。爾時衆多比丘住一處安居。共
T1421_.22.0130c21: 議言。我等若共語者。或致増減。當共立制。勿
T1421_.22.0130c22: 復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水
T1421_.22.0130c23: 出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有
T1421_.22.0130c24: 長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第
T1421_.22.0130c25: 除屏物事。若獨不勝招伴共擧。如此安居得
T1421_.22.0130c26: 安樂住。無復是非増減之患。作此議已即便
T1421_.22.0130c27: 行之。安居既竟。諸佛常法。歳二大會。往
T1421_.22.0130c28: 到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等
T1421_.22.0130c29: 安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居
T1421_.22.0131a01: 和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云
T1421_.22.0131a02: 何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。
T1421_.22.0131a03: 等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我
T1421_.22.0131a04: 無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟
T1421_.22.0131a05: 盡道業。於今云何而行唖法。從今若復
T1421_.22.0131a06: 立不共語法得突吉羅罪
T1421_.22.0131a07: 爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應
T1421_.22.0131a08: 相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過
T1421_.22.0131a09: 而修改悔。勿得汚染梵行自貽大苦。負人信
T1421_.22.0131a10: 施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗
T1421_.22.0131a11: 長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。
T1421_.22.0131a12: 以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。
T1421_.22.0131a13: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告
T1421_.22.0131a14: 諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。
T1421_.22.0131a15: 汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯
T1421_.22.0131a16: 突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老
T1421_.22.0131a17: 比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制
T1421_.22.0131a18: 不得不聽。便答言。隨意説之。六群比丘復言。
T1421_.22.0131a19: 若隨我意當隨我説。何罪何時説何處説。彼
T1421_.22.0131a20: 聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復
T1421_.22.0131a21: 問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
T1421_.22.0131a22: 種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽
T1421_.22.0131a23: 語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。
T1421_.22.0131a24: 若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。
T1421_.22.0131a25: 乃應問聽説罪。復有五法。不應問聽説罪。隨
T1421_.22.0131a26: 愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽
T1421_.22.0131a27: 説罪。若成就五惡法而問。不應敬聽説罪。若
T1421_.22.0131a28: 成就五善法而問。應敬聽説罪
T1421_.22.0131a29: 時諸比丘作是議。如世尊所説。應問聽不應
T1421_.22.0131b01: 問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應
T1421_.22.0131b02: 問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事
T1421_.22.0131b03: 集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。
T1421_.22.0131b04: 實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。爲諸
T1421_.22.0131b05: 比丘作自恣法。應求僧自恣説罪言。諸大徳。
T1421_.22.0131b06: 若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣
T1421_.22.0131b07: 説。我當見罪悔過。如是三説
T1421_.22.0131b08: 時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉
T1421_.22.0131b09: 行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。
T1421_.22.0131b10: 以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自
T1421_.22.0131b11: 恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
T1421_.22.0131b12: 尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被
T1421_.22.0131b13: 擧滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0131b14: 爾。應在如法比丘衆中自恣。有諸比丘坐床
T1421_.22.0131b15: 上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下
T1421_.22.0131b16: 地自恣汚衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地
T1421_.22.0131b17: 布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後
T1421_.22.0131b18: 下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先
T1421_.22.0131b19: 唱言。大徳僧聽。今僧自恣時到。僧當和合
T1421_.22.0131b20: 作自恣。白如是。然後倶下地&T050352;跪自恣。諸
T1421_.22.0131b21: 比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白
T1421_.22.0131b22: 佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟
T1421_.22.0131b23: 便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都
T1421_.22.0131b24: 竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣
T1421_.22.0131b25: 誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸
T1421_.22.0131b26: 比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布
T1421_.22.0131b27: 施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業
T1421_.22.0131b28: 來此。而諸比丘不時受施爲我説法。諸比丘
T1421_.22.0131b29: 以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八
T1421_.22.0131c01: 人一一自恣。自下同歳同歳一時自恣。諸比
T1421_.22.0131c02: 丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白
T1421_.22.0131c03: 二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大
T1421_.22.0131c04: 徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。
T1421_.22.0131c05: 僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍
T1421_.22.0131c06: 聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲
T1421_.22.0131c07: 僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰
T1421_.22.0131c08: 諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某甲
T1421_.22.0131c09: 作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比
T1421_.22.0131c10: 丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五
T1421_.22.0131c11: 法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反
T1421_.22.0131c12: 上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歳同
T1421_.22.0131c13: 歳一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。
T1421_.22.0131c14: 以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘
T1421_.22.0131c15: 作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是
T1421_.22.0131c16: 白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。
T1421_.22.0131c17: 諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自
T1421_.22.0131c18: 恣羯磨亦名布薩
T1421_.22.0131c19: 爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地
T1421_.22.0131c20: 而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自
T1421_.22.0131c21: 恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應
T1421_.22.0131c22: 差一比丘將來。乃至出界自恣。如説戒中説。
T1421_.22.0131c23: 時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0131c24: 爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白
T1421_.22.0131c25: 佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便
T1421_.22.0131c26: 住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0131c27: 不應爾。羯磨竟未自恣時應住
T1421_.22.0131c28: 告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自
T1421_.22.0131c29: 恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無
T1421_.22.0132a01: 根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上
T1421_.22.0132a02: 爲四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七
T1421_.22.0132a03: 如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無
T1421_.22.0132a04: 根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偸羅遮。無
T1421_.22.0132a05: 根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。
T1421_.22.0132a06: 無根惡説。反上爲七如法住自恣。復有八不
T1421_.22.0132a07: 如法住自恣。八如法住自恣。何謂爲八不如
T1421_.22.0132a08: 法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無
T1421_.22.0132a09: 作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反
T1421_.22.0132a10: 上爲八如法住自恣。復有九不如法住自恣。
T1421_.22.0132a11: 有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂
T1421_.22.0132a12: 住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀
T1421_.22.0132a13: 亦如是。反上爲九如法住自恣。復有十如法
T1421_.22.0132a14: 住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自
T1421_.22.0132a15: 恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯
T1421_.22.0132a16: 磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪
T1421_.22.0132a17: 羯磨。是比丘後於餘僧中説其已受如法治
T1421_.22.0132a18: 罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其
T1421_.22.0132a19: 自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住
T1421_.22.0132a20: 其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅
T1421_.22.0132a21: 夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偸羅遮。若犯波
T1421_.22.0132a22: 逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若
T1421_.22.0132a23: 犯惡説。若比丘以此相以此事於僧中説其
T1421_.22.0132a24: 犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名爲不
T1421_.22.0132a25: 如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘
T1421_.22.0132a26: 以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以
T1421_.22.0132a27: 實不以虚。以時不以非時。以有利益不以
T1421_.22.0132a28: 無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以
T1421_.22.0132a29: 強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛
T1421_.22.0132b01: 言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。
T1421_.22.0132b02: 爲實爲虚若虚不應住。若實應更審定。爲
T1421_.22.0132b03: 時爲非時。若非時不應住。若時應更審定。爲
T1421_.22.0132b04: 有利益爲無利益。若無利益不應住。若有利
T1421_.22.0132b05: 益應更審定。爲當因此起諍破和合僧爲
T1421_.22.0132b06: 不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量
T1421_.22.0132b07: 我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學
T1421_.22.0132b08: 戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。
T1421_.22.0132b09: 已以時住自恣
T1421_.22.0132b10: 又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應
T1421_.22.0132b11: 五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清
T1421_.22.0132b12: 淨多誦修多羅善阿毘曇不。若身口意
T1421_.22.0132b13: 行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清
T1421_.22.0132b14: 淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當
T1421_.22.0132b15: 言。汝從誰聞何經中説。未能不師人何能師
T1421_.22.0132b16: 物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所
T1421_.22.0132b17: 説有何義。汝自不知義云何住人
T1421_.22.0132b18: 又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。
T1421_.22.0132b19: 有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲
T1421_.22.0132b20: 濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優
T1421_.22.0132b21: 波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語
T1421_.22.0132b22: 言。汝説他罪不實汝應止。汝所説非時汝應
T1421_.22.0132b23: 止。汝所説無有利益汝應止。汝以惡意説他
T1421_.22.0132b24: 罪非是慈心汝應止。汝所説剛強非柔軟語
T1421_.22.0132b25: 汝應止。若反上後不生悔心
T1421_.22.0132b26: 此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語
T1421_.22.0132b27: 言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝
T1421_.22.0132b28: 自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應
T1421_.22.0132b29: 憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語
T1421_.22.0132c01: 住汝自恣。汝不應憂
T1421_.22.0132c02: 優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。
T1421_.22.0132c03: 應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第
T1421_.22.0132c04: 坐處。五不論説餘事。復有五法。不應反抄
T1421_.22.0132c05: 衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。
T1421_.22.0132c06: 應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧
T1421_.22.0132c07: 和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應
T1421_.22.0132c08: 同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。
T1421_.22.0132c09: 優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於
T1421_.22.0132c10: 僧。有五種見。於僧事爲不如法。應心念而
T1421_.22.0132c11: 口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯
T1421_.22.0132c12: 言不犯。若反上爲如法
T1421_.22.0132c13: 有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。
T1421_.22.0132c14: 半云是突吉羅。半云是惡説。二部中各有持
T1421_.22.0132c15: 律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。
T1421_.22.0132c16: 以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。
T1421_.22.0132c17: 應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡説悔過
T1421_.22.0132c18: 還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不
T1421_.22.0132c19: 得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自
T1421_.22.0132c20: 恣日犯突吉羅罪。向餘比丘説。半云是波羅
T1421_.22.0132c21: 提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅
T1421_.22.0132c22: 夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智
T1421_.22.0132c23: 慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。
T1421_.22.0132c24: 諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比
T1421_.22.0132c25: 丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白
T1421_.22.0132c26: 僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問
T1421_.22.0132c27: 作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃
T1421_.22.0132c28: 至偸羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波
T1421_.22.0132c29: 羅夷。應白羯磨停此事。大徳僧聽。今停此事。
T1421_.22.0133a01: 自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。
T1421_.22.0133a02: 不得不自恣
T1421_.22.0133a03: 有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因
T1421_.22.0133a04: 共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍
T1421_.22.0133a05: 紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白
T1421_.22.0133a06: 停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發
T1421_.22.0133a07: 此論者。犯波逸提
T1421_.22.0133a08: 有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比
T1421_.22.0133a09: 丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相
T1421_.22.0133a10: 從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應
T1421_.22.0133a11: 爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。
T1421_.22.0133a12: 諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘
T1421_.22.0133a13: 住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘
T1421_.22.0133a14: 住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比
T1421_.22.0133a15: 丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自
T1421_.22.0133a16: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自
T1421_.22.0133a17: 恣犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自
T1421_.22.0133a18: 恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉
T1421_.22.0133a19: 羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比
T1421_.22.0133a20: 丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智
T1421_.22.0133a21: 慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘
T1421_.22.0133a22: 以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅
T1421_.22.0133a23: 若比丘住他比丘自恣。衆僧知見彼人身口
T1421_.22.0133a24: 意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當
T1421_.22.0133a25: 自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清
T1421_.22.0133a26: 淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意
T1421_.22.0133a27: 淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有
T1421_.22.0133a28: 何等過。爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命。
T1421_.22.0133a29: 若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸
T1421_.22.0133b01: 比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧
T1421_.22.0133b02: 中説他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b03: 言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅
T1421_.22.0133b04: 夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相
T1421_.22.0133b05: 不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯
T1421_.22.0133b06: 突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無
T1421_.22.0133b07: 今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。
T1421_.22.0133b08: 若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不
T1421_.22.0133b09: 知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若
T1421_.22.0133b10: 言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波
T1421_.22.0133b11: 羅提提舍尼突吉羅惡説。若言破正命。諸比
T1421_.22.0133b12: 丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比
T1421_.22.0133b13: 丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。
T1421_.22.0133b14: 應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利
T1421_.22.0133b15: 養。僧復應更問。汝爲見爲聞爲疑。若言見。應
T1421_.22.0133b16: 問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在
T1421_.22.0133b17: 何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不
T1421_.22.0133b18: 應不自恣。聞疑亦如是
T1421_.22.0133b19: 有一住處。衆僧於中安居三月皆得道證。作
T1421_.22.0133b20: 是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此
T1421_.22.0133b21: 樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸
T1421_.22.0133b22: 比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。
T1421_.22.0133b23: 大徳僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣
T1421_.22.0133b24: 便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四
T1421_.22.0133b25: 月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比
T1421_.22.0133b26: 丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應爲
T1421_.22.0133b27: 如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後
T1421_.22.0133b28: 比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝
T1421_.22.0133b29: 云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比
T1421_.22.0133c01: 丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣
T1421_.22.0133c02: 有諸比丘一處安居。聞某處好鬪比丘當來。
T1421_.22.0133c03: 作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知
T1421_.22.0133c04: 云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自
T1421_.22.0133c05: 恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已
T1421_.22.0133c06: 入界内。應疾出界外自恣而還。若不得。應出
T1421_.22.0133c07: 迎禮拜問訊。爲捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室
T1421_.22.0133c08: 與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應爲辦
T1421_.22.0133c09: 食隨在界内外。若在界内食。食時應出界外
T1421_.22.0133c10: 自恣。若在界外食。食時應住界内自恣。若
T1421_.22.0133c11: 復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比
T1421_.22.0133c12: 丘言。大徳僧聽。今共布薩説戒後四月黒十
T1421_.22.0133c13: 五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月
T1421_.22.0133c14: 黒十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居
T1421_.22.0133c15: 不應問我。若客比丘復至黒十五日者。舊比
T1421_.22.0133c16: 丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不
T1421_.22.0133c17: 應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復
T1421_.22.0133c18: 應爲作食如上。若得者善。若不得便應強共
T1421_.22.0133c19: 和合自恣。不得不自恣
T1421_.22.0133c20: *五分律卷第十九
T1421_.22.0133c21:
T1421_.22.0133c22:
T1421_.22.0133c23:
T1421_.22.0133c24: 五分律卷*第二十*彌沙塞
T1421_.22.0133c25:  *宋罽賓 三藏佛陀什
T1421_.22.0133c26: 共竺道生*等  譯 
T1421_.22.0133c27: 第三分*之衣法
T1421_.22.0133c28: 佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀
T1421_.22.0133c29: 其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]