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金剛頂瑜伽中略出念誦經 (No. 0866_ 金剛智譯 ) in Vol. 18
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T0866_.18.0231a01: 梵執金剛。由自性清淨一切法平等性智善
T0866_.18.0231a02: 決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲法
T0866_.18.0231a03: 光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。
T0866_.18.0231a04: 便成法界。時彼一切法界遍滿虚空界。同一
T0866_.18.0231a05: 密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虚空界量。
T0866_.18.0231a06: 成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼
T0866_.18.0231a07: 金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0231a08: 身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一
T0866_.18.0231a09: 切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在
T0866_.18.0231a10: 故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。
T0866_.18.0231a11: 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於
T0866_.18.0231a12: 毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231a13: 我是第一義 本來自清淨
T0866_.18.0231a14: 筏喩於諸法 能得勝清淨
T0866_.18.0231a15: 時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0231a16: 依於一切如來前月輪中而住復請教示
T0866_.18.0231a17: 爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所
T0866_.18.0231a18: 生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0231a19: 界自身清淨。爲一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0231a20: 獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛
T0866_.18.0231a21: 大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。爲轉
T0866_.18.0231a22: 正法輪故。爲一切如來法身。灌頂已而於雙
T0866_.18.0231a23: 手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而
T0866_.18.0231a24: 爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉
T0866_.18.0231a25: 以開敷故。貪愛自性離清淨無染汚。作是觀
T0866_.18.0231a26: 察已而高聲唱如是言曰
T0866_.18.0231a27: 此是諸佛慧 能覺了貪愛
T0866_.18.0231a28: 我及所授者 於法而住法
T0866_.18.0231a29: 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如
T0866_.18.0231b01: 來觀察智第一◎
T0866_.18.0231b02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
T0866_.18.0231b03:
T0866_.18.0231b04:
T0866_.18.0231b05:
T0866_.18.0231b06:金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0231b07: 二
T0866_.18.0231b08: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0231b09: ◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0231b10: 三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0231b11: 出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來
T0866_.18.0231b12: 心。即説密語
T0866_.18.0231b14: 纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231b15: 金剛。以爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧
T0866_.18.0231b16: 遮那佛心中。便爲劍鞘。既成就已。住於毘
T0866_.18.0231b17: 盧遮那佛手中。于時從彼如來劍鞘身中。
T0866_.18.0231b18: 出現一切世界等如來身。一切如來智慧
T0866_.18.0231b19: 等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。
T0866_.18.0231b20: 及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以
T0866_.18.0231b21: 爲文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往
T0866_.18.0231b22: 於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉
T0866_.18.0231b23: 曰
T0866_.18.0231b24: 我是諸佛語 號爲文殊聲
T0866_.18.0231b25: 若以無形色 音聲可得知
T0866_.18.0231b26: 爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下
T0866_.18.0231b27: 已。依一切如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0231b28: 爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶
T0866_.18.0231b29: 金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩
T0866_.18.0231c01: 耶。爲盡遍衆生界。斷除一切苦故。及一切
T0866_.18.0231c02: 安樂悦意受用故。乃至成就一切如來隨順
T0866_.18.0231c03: 音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文
T0866_.18.0231c04: 殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于
T0866_.18.0231c05: 時一切如來。以金剛覺而爲名號。復以金剛
T0866_.18.0231c06: 名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0231c07: 金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0231c08: 此是諸如來 般若波羅蜜
T0866_.18.0231c09: 能破諸怨敵 滅罪中爲最
T0866_.18.0231c10: 此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來
T0866_.18.0231c11: 智慧第二
T0866_.18.0231c12: 爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪
T0866_.18.0231c13: 摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三
T0866_.18.0231c14: 摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩
T0866_.18.0231c15: 耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0231c16: 跋折囉 曳都
T0866_.18.0231c17: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231c18: 金剛。以爲金剛界大壇場出已。同一密合。入
T0866_.18.0231c19: 於毘盧遮那佛心中。以爲金剛輪身。即於如
T0866_.18.0231c20: 來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世
T0866_.18.0231c21: 界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪
T0866_.18.0231c22: 故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲纔發
T0866_.18.0231c23: 心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而
T0866_.18.0231c24: 高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231c25: 於執金剛中 金剛輪爲上
T0866_.18.0231c26: 彼以纔發心 而能轉法輪
T0866_.18.0231c27: 爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0231c28: 心下已依於一切如來左月輪中而住復請
T0866_.18.0231c29: 教示
T0866_.18.0232a01: 爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地
T0866_.18.0232a02: 已。一切如來大壇場三摩耶。爲盡遍衆生界。
T0866_.18.0232a03: 入不退轉輪。一切安樂悦意受用故。乃至成
T0866_.18.0232a04: 就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金
T0866_.18.0232a05: 剛輪。而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232a06: 如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛
T0866_.18.0232a07: 道場名而爲之號。爾時金剛道場菩薩。以其
T0866_.18.0232a08: 金剛輪。爲一切如來不退轉故安立已。復高
T0866_.18.0232a09: 聲唱是言曰
T0866_.18.0232a10: 此是諸如來 能淨治一切
T0866_.18.0232a11: 是名不退轉 菩提之道場
T0866_.18.0232a12: 此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一
T0866_.18.0232a13: 切如來法輪智第三
T0866_.18.0232a14: 爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。
T0866_.18.0232a15: 所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一
T0866_.18.0232a16: 切如來念誦三摩耶。名一切如來心即説密
T0866_.18.0232a17: 語
T0866_.18.0232a18: 跋折囉 婆沙
T0866_.18.0232a19: 纔出此語時。從一切如來心。彼即以爲一切
T0866_.18.0232a20: 如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧
T0866_.18.0232a21: 遮那佛心。便爲金剛念誦身而住於世尊掌
T0866_.18.0232a22: 中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微
T0866_.18.0232a23: 塵等如來身。既出已而作一切如來法界性
T0866_.18.0232a24: 等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同
T0866_.18.0232a25: 一密合。以爲語言金剛菩提薩埵身已。住於
T0866_.18.0232a26: 毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0232a27: 自然之祕密 我爲密語言
T0866_.18.0232a28: 若説於正法 遠離語戲論
T0866_.18.0232a29: 爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依
T0866_.18.0232b01: 於諸如來背後月輪中而住復請教示。于時
T0866_.18.0232b02: 世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩
T0866_.18.0232b03: 地。爲一切如來語言智三摩耶。盡遍衆生界。
T0866_.18.0232b04: 語言悉地成就故。一切安樂悦意受用故。乃
T0866_.18.0232b05: 至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。
T0866_.18.0232b06: 即彼金剛念誦。爲彼無言摩訶菩提薩埵。如
T0866_.18.0232b07: 上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名
T0866_.18.0232b08: 而爲之號。于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以
T0866_.18.0232b09: 其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲
T0866_.18.0232b10: 唱是言曰
T0866_.18.0232b11: 此是諸如來 金剛之念誦
T0866_.18.0232b12: 於諸如來祕 能爲速成就
T0866_.18.0232b13: 此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0232b14: 一切如來離語言戲論智第四
T0866_.18.0232b15: 已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶
T0866_.18.0232b16: 薩埵
T0866_.18.0232b17: 爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩
T0866_.18.0232b18: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232b19: 已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。
T0866_.18.0232b20: 名一切如來心即説密語
T0866_.18.0232b21: 跋折羅 羯磨
T0866_.18.0232b22: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0232b23: 金剛。以爲一切羯磨平等性智善曉了故。金
T0866_.18.0232b24: 剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0232b25: 剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如
T0866_.18.0232b26: 來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨
T0866_.18.0232b27: 界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虚
T0866_.18.0232b28: 空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以爲羯
T0866_.18.0232b29: 磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨
T0866_.18.0232c01: 金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現
T0866_.18.0232c02: 已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來
T0866_.18.0232c03: 神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以
T0866_.18.0232c04: 金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲一切如來
T0866_.18.0232c05: 毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘
T0866_.18.0232c06: 盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0232c07: 諸佛羯磨不唐捐 羯磨金剛而能轉
T0866_.18.0232c08: 唯我住茲能廣爲 以無功用作佛事
T0866_.18.0232c09: 于時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0232c10: 下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時
T0866_.18.0232c11: 世尊入一切如來不空金剛三摩地已。爲一
T0866_.18.0232c12: 切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣
T0866_.18.0232c13: 大三摩耶。爲盡遍衆生界。一切羯磨悉地。及
T0866_.18.0232c14: 一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如來
T0866_.18.0232c15: 金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨
T0866_.18.0232c16: 金剛。爲一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232c17: 爲一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金
T0866_.18.0232c18: 剛羯磨故。爲其灌頂而於雙手授之。爾時一
T0866_.18.0232c19: 切如來以爲金剛毘首名而爲之號。復以金
T0866_.18.0232c20: 剛名而灌其頂。于時金剛毘首菩薩摩訶薩。
T0866_.18.0232c21: 即以彼羯磨金剛置於心上。爲令作用一切
T0866_.18.0232c22: 如來羯磨事已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0232c23: 此是諸如來 最上毘首磨
T0866_.18.0232c24: 我及所授者 羯磨能羯磨
T0866_.18.0232c25: 羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0232c26: 如來所作事業智第一
T0866_.18.0232c27: 爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩
T0866_.18.0232c28: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232c29: 已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233a01: 從自身心而出。即説密語曰
T0866_.18.0233a03: 纔説此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0233a04: 金剛。以爲堅牢甲冑。而出已。同一密合便入
T0866_.18.0233a05: 世尊毘盧遮那佛心中。復爲大金剛甲冑身。
T0866_.18.0233a06: 而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出
T0866_.18.0233a07: 現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來
T0866_.18.0233a08: 擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲
T0866_.18.0233a09: 作已。由難勝鬪戰精進故。及以金剛三摩地
T0866_.18.0233a10: 極堅牢故。同一密合。以爲難勝精進摩訶菩
T0866_.18.0233a11: 提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。
T0866_.18.0233a12: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0233a13: 精進所成甲堅牢 堅牢於餘堅牢者
T0866_.18.0233a14: 以堅牢故非色身 能爲最上金剛身
T0866_.18.0233a15: 爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0233a16: 中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請
T0866_.18.0233a17: 教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩
T0866_.18.0233a18: 地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。爲盡
T0866_.18.0233a19: 遍衆生界救護。一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0233a20: 獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金
T0866_.18.0233a21: 剛甲冑。爲彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233a22: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名
T0866_.18.0233a23: 而爲之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金
T0866_.18.0233a24: 剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切
T0866_.18.0233a25: 如來已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233a26: 此是諸如來 最上慈甲冑
T0866_.18.0233a27: 堅固精進護 名爲大親友
T0866_.18.0233a28: 金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑
T0866_.18.0233a29: 智第二
T0866_.18.0233b01: 爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三
T0866_.18.0233b02: 摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方
T0866_.18.0233b03: 便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即
T0866_.18.0233b04: 説密語曰
T0866_.18.0233b05: 跋折羅 藥叉
T0866_.18.0233b06: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。
T0866_.18.0233b07: 以爲大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘
T0866_.18.0233b08: 盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來
T0866_.18.0233b09: 掌中。于時從彼金剛牙身中。出現一切世界
T0866_.18.0233b10: 微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切
T0866_.18.0233b11: 如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛
T0866_.18.0233b12: 薩埵三摩地極堅牢故。以爲摧滅一切魔菩
T0866_.18.0233b13: 薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是
T0866_.18.0233b14: 言奇哉曰
T0866_.18.0233b15: 我是諸佛大方便 有大威徳應調伏
T0866_.18.0233b16: 若爲寂靜利衆生 摧滅魔故作暴惡
T0866_.18.0233b17: 時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於
T0866_.18.0233b18: 諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世
T0866_.18.0233b19: 尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如
T0866_.18.0233b20: 來意調伏。麁惡三摩耶。爲盡遍衆生界無怖
T0866_.18.0233b21: 畏。一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如
T0866_.18.0233b22: 來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛
T0866_.18.0233b23: 牙器仗。爲摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233b24: 雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名
T0866_.18.0233b25: 而爲之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將
T0866_.18.0233b26: 彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來
T0866_.18.0233b27: 已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233b28: 此是諸佛現 最上降伏者
T0866_.18.0233b29: 金剛牙器仗 哀愍方便設
T0866_.18.0233c01: 此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方
T0866_.18.0233c02: 便智第三
T0866_.18.0233c03: 爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0233c04: 三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切
T0866_.18.0233c05: 如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233c06: 從自心出已。即説密語曰
T0866_.18.0233c08: 纔出此語時。從一切如來心。即彼執金剛。
T0866_.18.0233c09: 以爲一切如來印縛。出已同一密合入於毘
T0866_.18.0233c10: 盧遮那佛心。而爲金剛縛身已。而住於世尊
T0866_.18.0233c11: 掌中。于時從彼金剛縛身中。出現一切世界
T0866_.18.0233c12: 微塵等如來身。出已。爲於一切世界。一切如
T0866_.18.0233c13: 來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢
T0866_.18.0233c14: 縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密
T0866_.18.0233c15: 合。以爲一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。
T0866_.18.0233c16: 住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇
T0866_.18.0233c17: 哉曰
T0866_.18.0233c18: 我是三摩耶 堅牢縛身者
T0866_.18.0233c19: 諸願求成就 雖解脱示縛
T0866_.18.0233c20: 于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0233c21: 心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示」
T0866_.18.0233c22: 爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來
T0866_.18.0233c23: 印縛三摩耶。盡遍衆生界。一切如來大神力
T0866_.18.0233c24: 現驗作事故。一切悉地諸安樂悦意受用故。
T0866_.18.0233c25: 乃至一切如來一切智智印。爲生最上悉地
T0866_.18.0233c26: 果故。彼金剛縛。爲一切如來金剛拳摩訶菩
T0866_.18.0233c27: 提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金
T0866_.18.0233c28: 剛拳名而爲之號。復以金剛名授其灌頂。爾
T0866_.18.0233c29: 時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之
T0866_.18.0234a01: 一切如來已。高聲唱是言曰
T0866_.18.0234a02: 此是諸如來 堅牢金剛縛
T0866_.18.0234a03: 若爲一切印 速疾成就故
T0866_.18.0234a04: 三摩耶極難 羯磨能超度
T0866_.18.0234a05: 金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意
T0866_.18.0234a06: 智第四
T0866_.18.0234a07: 於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來
T0866_.18.0234a08: 羯磨智。爾時阿閦如來。爲毘盧遮那世尊。入
T0866_.18.0234a09: 一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛
T0866_.18.0234a10: 加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如
T0866_.18.0234a11: 來金剛三摩耶。名一切如來印。即説密語曰」
T0866_.18.0234a12: 薩埵 跋折麗
T0866_.18.0234a13: 纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。
T0866_.18.0234a14: 於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界
T0866_.18.0234a15: 微塵等。以爲如來身印。一切智同一密合。周
T0866_.18.0234a16: 遍一切世界量。以爲大金剛身已。於世尊毘
T0866_.18.0234a17: 盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0234a18: 曰
T0866_.18.0234a19: 諸佛與薩埵 金剛極堅牢
T0866_.18.0234a20: 若以堅牢故 非身金剛身
T0866_.18.0234a21: 如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩
T0866_.18.0234a22: 耶智第一
T0866_.18.0234a23: 爾時寶生如來。以爲世尊毘盧遮那如來。入
T0866_.18.0234a24: 一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶
T0866_.18.0234a25: 金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶
T0866_.18.0234a26: 三摩耶身印。即説密語曰
T0866_.18.0234a28: 纔説此語時。從一切如來心中。出現寶光明。
T0866_.18.0234a29: 於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。
T0866_.18.0234b01: 以爲如來身印。一切如來諸智。同一密合。周
T0866_.18.0234b02: 遍一切世界量。而爲大金剛寶身。依毘盧遮
T0866_.18.0234b03: 那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b04: 諸佛金剛契 我是寶金剛
T0866_.18.0234b05: 堅牢灌頂門 説如來身印
T0866_.18.0234b06: ＊如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂
T0866_.18.0234b07: 三摩耶智第二
T0866_.18.0234b08: 爾時觀自在王如來。以爲世尊毘盧遮那佛。
T0866_.18.0234b09: 契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b10: 金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三
T0866_.18.0234b11: 摩耶身契。即説密語曰
T0866_.18.0234b12: 達摩 跋 折囉
T0866_.18.0234b13: 纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。
T0866_.18.0234b14: 於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0234b15: 切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同
T0866_.18.0234b16: 一密合。一切世界周遍量以爲金剛蓮花身
T0866_.18.0234b17: 已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲
T0866_.18.0234b18: 唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b19: 一切佛謂我 清淨法金剛
T0866_.18.0234b20: 若以性清淨 雖染而清淨
T0866_.18.0234b21: ＊如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛
T0866_.18.0234b22: 三摩耶智第三
T0866_.18.0234b23: 爾時不空成就如來。爲世尊毘盧遮那一切
T0866_.18.0234b24: 如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b25: 金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。
T0866_.18.0234b26: 從自心而出。即説密語曰
T0866_.18.0234b27: 羯磨 跋 折哩
T0866_.18.0234b28: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨
T0866_.18.0234b29: 光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0234c01: 剛。以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如
T0866_.18.0234c02: 來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向
T0866_.18.0234c03: 四方。以爲羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮
T0866_.18.0234c04: 那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234c05: 一切如來智 我多種羯磨
T0866_.18.0234c06: 金剛若唯一 盡遍佛世界
T0866_.18.0234c07: 能事業羯磨
T0866_.18.0234c08: 一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作
T0866_.18.0234c09: 佛事業智第四
T0866_.18.0234c10: 都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世
T0866_.18.0234c11: 尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金
T0866_.18.0234c12: 剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天
T0866_.18.0234c13: 女。從自心而現。即説密語曰
T0866_.18.0234c15: 纔出此語時。從一切如來心。出現金剛印。於
T0866_.18.0234c16: 其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切
T0866_.18.0234c17: 如來微塵等如來身已。同一密合。爲金剛喜
T0866_.18.0234c18: 摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色
T0866_.18.0234c19: 相形貌威儀。一切嚴具而爲莊飾。一切如來
T0866_.18.0234c20: 部所攝。是爲金剛薩埵女。既成就已。即依於
T0866_.18.0234c21: 阿閦鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言
T0866_.18.0234c22: 奇哉曰
T0866_.18.0234c23: 我無比供養 餘無有能者
T0866_.18.0234c24: 若以愛供養 能成諸供養
T0866_.18.0234c25: ＊一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如
T0866_.18.0234c26: 來安樂悦意智第一
T0866_.18.0234c27: 爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。
T0866_.18.0234c28: 出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持
T0866_.18.0234c29: 明天女。從自心而出。即説＊密語曰
T0866_.18.0235a01: 跋折囉 麼隸
T0866_.18.0235a02: 纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。
T0866_.18.0235a03: 從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切世
T0866_.18.0235a04: 界微塵等如來身已。同一密合。復爲金剛鬘
T0866_.18.0235a05: 摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。
T0866_.18.0235a06: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a07: 我是無寶 名寶供養 若於三界
T0866_.18.0235a08: 爲勝諦王 即以供養 而爲教令
T0866_.18.0235a09: 一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第
T0866_.18.0235a10: 二
T0866_.18.0235a11: 爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生
T0866_.18.0235a12: 金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩
T0866_.18.0235a13: 訶天女。即説密語＊曰
T0866_.18.0235a15: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切如來
T0866_.18.0235a16: 法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0235a17: 切世界微塵等如來身。同一密合。復爲金剛
T0866_.18.0235a18: 歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿
T0866_.18.0235a19: 月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a20: 我是諸供養 以爲歌詠者
T0866_.18.0235a21: 雖能令歡喜 假設如空響
T0866_.18.0235a22: 一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈
T0866_.18.0235a23: 頌三摩耶智第三
T0866_.18.0235a24: 爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供
T0866_.18.0235a25: 養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心
T0866_.18.0235a26: 而出。即現説密語
T0866_.18.0235a28: 纔出此語時。從一切如來心。爲一切如來作
T0866_.18.0235a29: 務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來
T0866_.18.0235b01: 舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以爲
T0866_.18.0235b02: 一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空
T0866_.18.0235b03: 成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言
T0866_.18.0235b04: 奇哉曰
T0866_.18.0235b05: 廣大一供一切供 能作利益遍世間
T0866_.18.0235b06: 若以金剛舞儀式 而能成就佛供養
T0866_.18.0235b07: 一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智
T0866_.18.0235b08: 第四
T0866_.18.0235b09: 已上四部。是一切諸如來密法供養
T0866_.18.0235b10: 爾時阿閦鞞世尊。復爲供養毘盧遮那如來。
T0866_.18.0235b11: 隨外供養故。入一切如來能爲滋茂三摩耶。
T0866_.18.0235b12: 所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心
T0866_.18.0235b13: 出。即説密語曰
T0866_.18.0235b14: 跋折羅 度鼙
T0866_.18.0235b15: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0235b16: 執金剛。以爲無量種種莊嚴供養雲集。以此
T0866_.18.0235b17: 無量衆香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又
T0866_.18.0235b18: 從彼衆香供養嚴雲海中。出現一切世界微
T0866_.18.0235b19: 塵數如來身已。同一密合。以爲金剛香天身。
T0866_.18.0235b20: 依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月
T0866_.18.0235b21: 輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235b22: 我爲天供養 能令善滋茂
T0866_.18.0235b23: 若入諸衆生 速得證菩提
T0866_.18.0235b24: 一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生
T0866_.18.0235b25: 金剛攝智第一
T0866_.18.0235b26: 爾時寶生如來世尊。復爲供養毘盧遮那世
T0866_.18.0235b27: 尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所
T0866_.18.0235b28: 生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承
T0866_.18.0235b29: 旨天女。即説密語
T0866_.18.0235c02: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0235c03: 金剛。以爲一切花供養莊嚴。出現。遍滿虚空
T0866_.18.0235c04: 已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世
T0866_.18.0235c05: 界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛承旨
T0866_.18.0235c06: 天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯
T0866_.18.0235c07: 樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0235c08: 曰
T0866_.18.0235c09: 我是花供養 能爲諸嚴具
T0866_.18.0235c10: 供養寶性已 速獲於菩提
T0866_.18.0235c11: 一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來
T0866_.18.0235c12: 寶莊嚴具供養三摩耶智第二
T0866_.18.0235c13: 爾時觀自在。王如來世尊爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c14: 如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三
T0866_.18.0235c15: 摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。
T0866_.18.0235c16: 從自心而出。即説密語
T0866_.18.0235c18: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0235c19: 金剛。以爲一切世界光明供養莊嚴。遍滿法
T0866_.18.0235c20: 界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出
T0866_.18.0235c21: 現一切世界微塵等如來身。同一密合。以爲
T0866_.18.0235c22: 金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峯樓閣
T0866_.18.0235c23: 左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235c24: 我是大供養 以爲清淨燈
T0866_.18.0235c25: 若具法光明 速得諸佛眼
T0866_.18.0235c26: 一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一
T0866_.18.0235c27: 名如來光明遍法界智第三
T0866_.18.0235c28: 爾時不空成就如來世尊。爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c29: 世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三
T0866_.18.0236a01: 摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如
T0866_.18.0236a02: 來婢使。即説密語曰
T0866_.18.0236a03: 跋折囉 蹇提
T0866_.18.0236a04: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236a05: 金剛。以爲一切如來塗香供養莊嚴。出現。從
T0866_.18.0236a06: 彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界
T0866_.18.0236a07: 微塵等如來身。同一密合。以爲金剛塗香天
T0866_.18.0236a08: 身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪
T0866_.18.0236a09: 中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236a10: 我塗香供養 是殊妙悦意
T0866_.18.0236a11: 若以如來香 遍授一切身
T0866_.18.0236a12: 一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一
T0866_.18.0236a13: 切如來戒三摩地慧解脱解脱知見香等智第
T0866_.18.0236a14: 四
T0866_.18.0236a15: 都名奉受一切如來教者天女
T0866_.18.0236a16: 爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三
T0866_.18.0236a17: 摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從
T0866_.18.0236a18: 自心。出現此一切如來一切群衆印主。即説
T0866_.18.0236a19: 密語
T0866_.18.0236a21: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0236a22: 執金剛。以爲一切如來一切群印。出現。從彼
T0866_.18.0236a23: 諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同
T0866_.18.0236a24: 一密合。復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依
T0866_.18.0236a25: 於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中
T0866_.18.0236a26: 而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236a27: 奇哉曰
T0866_.18.0236a28: 我是諸如來 堅固三摩耶
T0866_.18.0236a29: 若我鉤召已 祗奉一切壇
T0866_.18.0236b01: 一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤
T0866_.18.0236b02: 召智第一
T0866_.18.0236b03: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶
T0866_.18.0236b04: 菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出
T0866_.18.0236b05: 現導引一切如來入印使者。即説密語
T0866_.18.0236b07: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236b08: 金剛。以爲一切如來引入群印已。即從一切
T0866_.18.0236b09: 如來引入群印。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0236b10: 身已。同一密合。復爲金剛羂索摩訶菩提薩
T0866_.18.0236b11: 埵身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月
T0866_.18.0236b12: 輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236b13: 奇哉曰
T0866_.18.0236b14: 我是諸如來 金剛固羂索
T0866_.18.0236b15: 設入諸微塵 復令彼引入
T0866_.18.0236b16: 一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切
T0866_.18.0236b17: 如來智第二
T0866_.18.0236b18: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶
T0866_.18.0236b19: 菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。
T0866_.18.0236b20: 即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。
T0866_.18.0236b21: 即説密語
T0866_.18.0236b23: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵＊執
T0866_.18.0236b24: 金剛。以爲一切如來三摩耶縛衆印。而出已。
T0866_.18.0236b25: 復從彼一切如來三摩耶縛衆印中。出現一
T0866_.18.0236b26: 切世界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛
T0866_.18.0236b27: 鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩
T0866_.18.0236b28: 尼寶峯樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是
T0866_.18.0236b29: 言奇哉曰
T0866_.18.0236c01: 我是諸如來 金剛堅鉤鎖
T0866_.18.0236c02: 雖一切縛解 爲生故受縛
T0866_.18.0236c03: 一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0236c04: 一切如來三摩耶縛智第三
T0866_.18.0236c05: 爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩
T0866_.18.0236c06: 埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自
T0866_.18.0236c07: 心。出現此一切如來諸印童僕。即説密語
T0866_.18.0236c09: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236c10: 金剛。以爲一切如來諸呪群衆。出現。即於彼
T0866_.18.0236c11: 一切如來諸呪群衆中。出現一切世界微塵
T0866_.18.0236c12: 等如來身同一密合。以爲金剛攝入身。依於
T0866_.18.0236c13: 世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中
T0866_.18.0236c14: 住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236c15: 我是諸如來 金剛攝牢固
T0866_.18.0236c16: 能爲一切主 亦復作童僕
T0866_.18.0236c17: 一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金
T0866_.18.0236c18: 剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四
T0866_.18.0236c19: 已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部
T0866_.18.0236c20: 眷屬。壇場主。及金剛薩埵爲首。一切菩薩等。
T0866_.18.0236c21: 各各思惟本三摩地。自己形状服飾。所執記
T0866_.18.0236c22: 印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想
T0866_.18.0236c23: 諸佛世尊。滿虚空界。油麻等量。若自己身結
T0866_.18.0236c24: 加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意
T0866_.18.0236c25: 於鼻端微細金剛大柱。以念繩繋意。令作堪
T0866_.18.0236c26: 任。如調錬淨臘。其心隨調。種種任用。又若
T0866_.18.0236c27: 水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而爲變
T0866_.18.0236c28: 現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間
T0866_.18.0236c29: 技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。
T0866_.18.0237a01: 寧可翻妄歸眞。修習實相。一切智智無上功
T0866_.18.0237a02: 徳分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。
T0866_.18.0237a03: 勇猛威徳。觀察自心。散亂煩惱所薫。蘊入界
T0866_.18.0237a04: 等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽
T0866_.18.0237a05: 焔幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。
T0866_.18.0237a06: 遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於
T0866_.18.0237a07: 己身心自知可驗。彼是知道者見道者眞實
T0866_.18.0237a08: 所説。愚夫繋著相者。終不了知。次須入觀止
T0866_.18.0237a09: 出入息。初依瑜伽安那般那。繋念修習。不動
T0866_.18.0237a10: 身躯。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修
T0866_.18.0237a11: 行者。如是思惟時。入想己身住在虚空。一切
T0866_.18.0237a12: 諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦
T0866_.18.0237a13: 者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等
T0866_.18.0237a14: 菩提。速宜現證。汝若一切如來眞實。未能了
T0866_.18.0237a15: 知。云何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切
T0866_.18.0237a16: 佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。
T0866_.18.0237a17: 其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力
T0866_.18.0237a18: 度仰相拄。即説密語
T0866_.18.0237a19: 唵 跋折羅 底瑟咤
T0866_.18.0237a20: 以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身
T0866_.18.0237a21: 住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語
T0866_.18.0237a22: 應當表白曰
T0866_.18.0237a25: 梵存初字。論曰以一切如來身口意。如是我
T0866_.18.0237a26: 金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是
T0866_.18.0237a27: 言願世尊示誨。於我云何是眞實法云何安
T0866_.18.0237a28: 住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。
T0866_.18.0237a29: 善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當
T0866_.18.0237b01: 觀察自心。即説密語
T0866_.18.0237b03: 誦此密語時。觀於自心状如月輪已。復白一
T0866_.18.0237b04: 切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切
T0866_.18.0237b05: 如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所
T0866_.18.0237b06: 用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨
T0866_.18.0237b07: 心。増長智故。以本性成就密語。應發菩提心。
T0866_.18.0237b08: 即説密語
T0866_.18.0237b09: 唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭
T0866_.18.0237b10: 誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼
T0866_.18.0237b11: 月輪極清淨堅牢。大福徳所成。於佛性菩提。
T0866_.18.0237b12: 從所生形状。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸
T0866_.18.0237b13: 佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以
T0866_.18.0237b14: 心啓告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。
T0866_.18.0237b15: 極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切
T0866_.18.0237b16: 如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普
T0866_.18.0237b17: 賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形
T0866_.18.0237b18: 像。鈍眞金色。具放光焔。即是無垢清淨佛智。
T0866_.18.0237b19: 又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以
T0866_.18.0237b20: 其五叉股契。想置其杵中。而誦密語
T0866_.18.0237b21: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0237b22: 次説結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。
T0866_.18.0237b23: 以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥
T0866_.18.0237b24: 許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。竪如叉
T0866_.18.0237b25: 股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯
T0866_.18.0237b26: 磨契印。心想廣展此金剛印。即説密語
T0866_.18.0237b27: 娑婆羅 跋折羅
T0866_.18.0237b28: 説結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申
T0866_.18.0237b29: 餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。
T0866_.18.0237c01: 當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提
T0866_.18.0237c02: 心。身爲金剛所成。以意念誦前密語。即自
T0866_.18.0237c03: 隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虚空世界。
T0866_.18.0237c04: 其次以此密語。收攝其金剛。即説密語
T0866_.18.0237c05: 唵 僧喝囉跋折囉
T0866_.18.0237c06: 其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復説密語
T0866_.18.0237c07: 唵 涅哩茶 底瑟咤 跋折囉
T0866_.18.0237c08: 以此呪。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切
T0866_.18.0237c09: 虚空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆
T0866_.18.0237c10: 以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念
T0866_.18.0237c11: 時。而誦密語
T0866_.18.0237c13: 訶三摩愈＊含 薩婆怛他羯多 阿毘三
T0866_.18.0237c15: 倶含
T0866_.18.0237c16: 梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶
T0866_.18.0237c17: 三摩耶身。一切如來現證菩提。爲金剛身。其
T0866_.18.0237c18: 次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服
T0866_.18.0237c19: 交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩
T0866_.18.0237c20: 提薩埵身。而想自身。其次爲欲超過諸天。色
T0866_.18.0237c21: 相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌
T0866_.18.0237c22: 頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢
T0866_.18.0237c23: 縛已。直舒忍願度是也。爲瑜伽加持故。應置
T0866_.18.0237c24: 其印於心。次於額喉頂上。而説密語
T0866_.18.0237c25: 唵 跋折＊囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼
T0866_.18.0237c27: 以此瑜伽。加持自身。爲金剛。凡加持契。各隨
T0866_.18.0237c28: 本部。置其處已。於頂上解散之。又説自所念
T0866_.18.0237c29: 誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於
T0866_.18.0238a01: 額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已竪
T0866_.18.0238a02: 智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼
T0866_.18.0238a03: 寶状。是名授灌頂印。而説密語
T0866_.18.0238a06: 其次思惟自所念誦呪。天令入自身。而誦此
T0866_.18.0238a07: 四字密語
T0866_.18.0238a09: 以此瑜伽加持。一切呪印速得成就
T0866_.18.0238a10: 次執金剛菩薩所説。其灌頂印。分擘已各存
T0866_.18.0238a11: 本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繋鬘法。
T0866_.18.0238a12: 頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀
T0866_.18.0238a13: 慧度。次第散解之。誦此密語
T0866_.18.0238a17: 次結金剛縛拍手印。而令歡喜。即説密語
T0866_.18.0238a18: 唵 跋折囉 都屣扈
T0866_.18.0238a19: 以此語法。解結契令得歡喜。當爲金剛體性。
T0866_.18.0238a20: 或爲金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。
T0866_.18.0238a21: 及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。
T0866_.18.0238a22: 各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌
T0866_.18.0238a23: 頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念
T0866_.18.0238a24: 誦如來部呪。或誦轉輪者。即以如後所説法。
T0866_.18.0238a25: 應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂
T0866_.18.0238a26: 薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛
T0866_.18.0238a27: 縛已。＊竪忍願度如針是也。而説呪曰
T0866_.18.0238a28: 唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩
T0866_.18.0238a29: 吽
T0866_.18.0238b01: 是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛
T0866_.18.0238b02: 寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。
T0866_.18.0238b03: 稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶
T0866_.18.0238b04: 是也。置於額上即誦密語
T0866_.18.0238b06: 婆麼含怛囉
T0866_.18.0238b07: 此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三
T0866_.18.0238b08: 摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍
T0866_.18.0238b09: 曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即
T0866_.18.0238b10: 説呪曰
T0866_.18.0238b12: ＊含 頡唎
T0866_.18.0238b13: 是名蓮花部加持語契
T0866_.18.0238b14: 次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛
T0866_.18.0238b15: 縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。
T0866_.18.0238b16: ＊竪如針。置於頂上而加持之。即説密語
T0866_.18.0238b19: 是名羯磨部加持語印 復次説一切部次
T0866_.18.0238b20: 第灌頂法。金剛部如上説。結金剛薩埵縛已。
T0866_.18.0238b21: 置於頂前以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b23: 寶部結如上説寶三摩耶印。置於頂右以自
T0866_.18.0238b24: 灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b25: 唵 跋折囉 阿羅怛那 阿毘 詵者
T0866_.18.0238b26: 摩含 怛囉
T0866_.18.0238b27: 蓮花部結如上。説蓮花三摩耶印。置於頂後
T0866_.18.0238b28: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b29: 唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡
T0866_.18.0238c01: 唎
T0866_.18.0238c02: 羯磨部結如上説羯磨三。摩耶契置於頂右
T0866_.18.0238c03: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238c04: 唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含娜
T0866_.18.0238c05: 既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己
T0866_.18.0238c06: 身。復次如上説四印。於自頭上。繋灌頂鬘。次
T0866_.18.0238c07: 第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀
T0866_.18.0238c08: 羽。存本契勢。於己頂上。繋灌頂鬘額上頂
T0866_.18.0238c09: 後如前三繞他皆倣此
T0866_.18.0238c10: 金剛部結薩埵金剛已。分爲二。應以金剛純
T0866_.18.0238c11: 寶所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c13: 寶部結寶金剛契已。分爲二。應以諸寶所成
T0866_.18.0238c14: 鬘。繋自頭上誦此密語
T0866_.18.0238c15: 唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者
T0866_.18.0238c17: 蓮花部結法金剛契。分爲二。應以一切法所
T0866_.18.0238c18: 成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c19: 唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁
T0866_.18.0238c21: 羯磨部結羯磨金剛契已。分爲二。應以一切
T0866_.18.0238c22: 羯磨所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c23: 唵 跋折囉 羯磨 磨隷阿毘詵者 摩含
T0866_.18.0238c25: 次如上所説。灌頂鬘中間。於頂上。應置一切
T0866_.18.0238c26: 如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。
T0866_.18.0238c27: 申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初
T0866_.18.0238c28: 分外傍已而説此密語
T0866_.18.0238c29: 唵 薩婆怛他掲多 鼻三菩提 跋折囉
T0866_.18.0239a02: 次想自身。以爲一切如來寶冠莊飾已。如上
T0866_.18.0239a04: 誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語
T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多＊鼻三菩提 跋折
T0866_.18.0239a07: 羅都使野護
T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾
T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而
T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而
T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語
T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
T0866_.18.0239a22: 加持。以觀自身成等正覺。次復於一切如來
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
T0866_.18.0239a25: 復次以正定心。從上所説。觀察自我身心。一
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所
T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界
T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即
T0866_.18.0239a29: 誦此密語
T0866_.18.0239b02: 復次我今。已入普賢摩訶菩提薩埵行位。證
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。
T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。
T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切
T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
T0866_.18.0239b09: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二
T0866_.18.0239b10:
T0866_.18.0239b11:
T0866_.18.0239b12:
T0866_.18.0239b13:金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0239b14: 三
T0866_.18.0239b15: ＊大唐南＊印度三＊藏金剛智譯
T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來
T0866_.18.0239b17: 普賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌
T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切
T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依
T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。
T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如
T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間
T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大
T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。
T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證
T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降
T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授
T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神
T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現
T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來
T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。
T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切
T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間
T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一
T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫＊茶羅。於中如
T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
T0866_.18.0239c09: 止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅示。威猛相。普
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」
T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。
T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。
T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智
T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以
T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊
T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。
T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪
T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍
T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪
T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲
T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲
T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等
T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇
T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。
T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門
T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門
T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。
T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其
T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各
T0866_.18.0231a02: 決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲法
T0866_.18.0231a03: 光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。
T0866_.18.0231a04: 便成法界。時彼一切法界遍滿虚空界。同一
T0866_.18.0231a05: 密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虚空界量。
T0866_.18.0231a06: 成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼
T0866_.18.0231a07: 金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0231a08: 身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一
T0866_.18.0231a09: 切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在
T0866_.18.0231a10: 故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。
T0866_.18.0231a11: 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於
T0866_.18.0231a12: 毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231a13: 我是第一義 本來自清淨
T0866_.18.0231a14: 筏喩於諸法 能得勝清淨
T0866_.18.0231a15: 時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0231a16: 依於一切如來前月輪中而住復請教示
T0866_.18.0231a17: 爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所
T0866_.18.0231a18: 生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0231a19: 界自身清淨。爲一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0231a20: 獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛
T0866_.18.0231a21: 大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。爲轉
T0866_.18.0231a22: 正法輪故。爲一切如來法身。灌頂已而於雙
T0866_.18.0231a23: 手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而
T0866_.18.0231a24: 爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉
T0866_.18.0231a25: 以開敷故。貪愛自性離清淨無染汚。作是觀
T0866_.18.0231a26: 察已而高聲唱如是言曰
T0866_.18.0231a27: 此是諸佛慧 能覺了貪愛
T0866_.18.0231a28: 我及所授者 於法而住法
T0866_.18.0231a29: 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如
T0866_.18.0231b01: 來觀察智第一◎
T0866_.18.0231b02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
T0866_.18.0231b03:
T0866_.18.0231b04:
T0866_.18.0231b05:
T0866_.18.0231b06:
T0866_.18.0231b07: 二
T0866_.18.0231b08: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0231b09: ◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0231b10: 三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0231b11: 出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來
T0866_.18.0231b12: 心。即説密語
| T0866_.18.0231b13: | 跋折囉底 瑟那 | 三合 |
T0866_.18.0231b15: 金剛。以爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧
T0866_.18.0231b16: 遮那佛心中。便爲劍鞘。既成就已。住於毘
T0866_.18.0231b17: 盧遮那佛手中。于時從彼如來劍鞘身中。
T0866_.18.0231b18: 出現一切世界等如來身。一切如來智慧
T0866_.18.0231b19: 等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。
T0866_.18.0231b20: 及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以
T0866_.18.0231b21: 爲文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往
T0866_.18.0231b22: 於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉
T0866_.18.0231b23: 曰
T0866_.18.0231b24: 我是諸佛語 號爲文殊聲
T0866_.18.0231b25: 若以無形色 音聲可得知
T0866_.18.0231b26: 爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下
T0866_.18.0231b27: 已。依一切如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0231b28: 爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶
T0866_.18.0231b29: 金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩
T0866_.18.0231c01: 耶。爲盡遍衆生界。斷除一切苦故。及一切
T0866_.18.0231c02: 安樂悦意受用故。乃至成就一切如來隨順
T0866_.18.0231c03: 音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文
T0866_.18.0231c04: 殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于
T0866_.18.0231c05: 時一切如來。以金剛覺而爲名號。復以金剛
T0866_.18.0231c06: 名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0231c07: 金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0231c08: 此是諸如來 般若波羅蜜
T0866_.18.0231c09: 能破諸怨敵 滅罪中爲最
T0866_.18.0231c10: 此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來
T0866_.18.0231c11: 智慧第二
T0866_.18.0231c12: 爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪
T0866_.18.0231c13: 摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三
T0866_.18.0231c14: 摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩
T0866_.18.0231c15: 耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0231c16: 跋折囉 曳都
T0866_.18.0231c17: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231c18: 金剛。以爲金剛界大壇場出已。同一密合。入
T0866_.18.0231c19: 於毘盧遮那佛心中。以爲金剛輪身。即於如
T0866_.18.0231c20: 來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世
T0866_.18.0231c21: 界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪
T0866_.18.0231c22: 故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲纔發
T0866_.18.0231c23: 心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而
T0866_.18.0231c24: 高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231c25: 於執金剛中 金剛輪爲上
T0866_.18.0231c26: 彼以纔發心 而能轉法輪
T0866_.18.0231c27: 爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0231c28: 心下已依於一切如來左月輪中而住復請
T0866_.18.0231c29: 教示
T0866_.18.0232a01: 爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地
T0866_.18.0232a02: 已。一切如來大壇場三摩耶。爲盡遍衆生界。
T0866_.18.0232a03: 入不退轉輪。一切安樂悦意受用故。乃至成
T0866_.18.0232a04: 就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金
T0866_.18.0232a05: 剛輪。而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232a06: 如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛
T0866_.18.0232a07: 道場名而爲之號。爾時金剛道場菩薩。以其
T0866_.18.0232a08: 金剛輪。爲一切如來不退轉故安立已。復高
T0866_.18.0232a09: 聲唱是言曰
T0866_.18.0232a10: 此是諸如來 能淨治一切
T0866_.18.0232a11: 是名不退轉 菩提之道場
T0866_.18.0232a12: 此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一
T0866_.18.0232a13: 切如來法輪智第三
T0866_.18.0232a14: 爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。
T0866_.18.0232a15: 所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一
T0866_.18.0232a16: 切如來念誦三摩耶。名一切如來心即説密
T0866_.18.0232a17: 語
T0866_.18.0232a18: 跋折囉 婆沙
T0866_.18.0232a19: 纔出此語時。從一切如來心。彼即以爲一切
T0866_.18.0232a20: 如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧
T0866_.18.0232a21: 遮那佛心。便爲金剛念誦身而住於世尊掌
T0866_.18.0232a22: 中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微
T0866_.18.0232a23: 塵等如來身。既出已而作一切如來法界性
T0866_.18.0232a24: 等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同
T0866_.18.0232a25: 一密合。以爲語言金剛菩提薩埵身已。住於
T0866_.18.0232a26: 毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0232a27: 自然之祕密 我爲密語言
T0866_.18.0232a28: 若説於正法 遠離語戲論
T0866_.18.0232a29: 爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依
T0866_.18.0232b01: 於諸如來背後月輪中而住復請教示。于時
T0866_.18.0232b02: 世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩
T0866_.18.0232b03: 地。爲一切如來語言智三摩耶。盡遍衆生界。
T0866_.18.0232b04: 語言悉地成就故。一切安樂悦意受用故。乃
T0866_.18.0232b05: 至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。
T0866_.18.0232b06: 即彼金剛念誦。爲彼無言摩訶菩提薩埵。如
T0866_.18.0232b07: 上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名
T0866_.18.0232b08: 而爲之號。于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以
T0866_.18.0232b09: 其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲
T0866_.18.0232b10: 唱是言曰
T0866_.18.0232b11: 此是諸如來 金剛之念誦
T0866_.18.0232b12: 於諸如來祕 能爲速成就
T0866_.18.0232b13: 此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0232b14: 一切如來離語言戲論智第四
T0866_.18.0232b15: 已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶
T0866_.18.0232b16: 薩埵
T0866_.18.0232b17: 爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩
T0866_.18.0232b18: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232b19: 已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。
T0866_.18.0232b20: 名一切如來心即説密語
T0866_.18.0232b21: 跋折羅 羯磨
T0866_.18.0232b22: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0232b23: 金剛。以爲一切羯磨平等性智善曉了故。金
T0866_.18.0232b24: 剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0232b25: 剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如
T0866_.18.0232b26: 來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨
T0866_.18.0232b27: 界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虚
T0866_.18.0232b28: 空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以爲羯
T0866_.18.0232b29: 磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨
T0866_.18.0232c01: 金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現
T0866_.18.0232c02: 已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來
T0866_.18.0232c03: 神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以
T0866_.18.0232c04: 金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲一切如來
T0866_.18.0232c05: 毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘
T0866_.18.0232c06: 盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0232c07: 諸佛羯磨不唐捐 羯磨金剛而能轉
T0866_.18.0232c08: 唯我住茲能廣爲 以無功用作佛事
T0866_.18.0232c09: 于時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0232c10: 下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時
T0866_.18.0232c11: 世尊入一切如來不空金剛三摩地已。爲一
T0866_.18.0232c12: 切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣
T0866_.18.0232c13: 大三摩耶。爲盡遍衆生界。一切羯磨悉地。及
T0866_.18.0232c14: 一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如來
T0866_.18.0232c15: 金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨
T0866_.18.0232c16: 金剛。爲一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232c17: 爲一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金
T0866_.18.0232c18: 剛羯磨故。爲其灌頂而於雙手授之。爾時一
T0866_.18.0232c19: 切如來以爲金剛毘首名而爲之號。復以金
T0866_.18.0232c20: 剛名而灌其頂。于時金剛毘首菩薩摩訶薩。
T0866_.18.0232c21: 即以彼羯磨金剛置於心上。爲令作用一切
T0866_.18.0232c22: 如來羯磨事已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0232c23: 此是諸如來 最上毘首磨
T0866_.18.0232c24: 我及所授者 羯磨能羯磨
T0866_.18.0232c25: 羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0232c26: 如來所作事業智第一
T0866_.18.0232c27: 爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩
T0866_.18.0232c28: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232c29: 已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233a01: 從自身心而出。即説密語曰
| T0866_.18.0233a02: | 拔折羅 阿囉 | 二合 | 乞沙 | 二合 |
T0866_.18.0233a04: 金剛。以爲堅牢甲冑。而出已。同一密合便入
T0866_.18.0233a05: 世尊毘盧遮那佛心中。復爲大金剛甲冑身。
T0866_.18.0233a06: 而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出
T0866_.18.0233a07: 現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來
T0866_.18.0233a08: 擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲
T0866_.18.0233a09: 作已。由難勝鬪戰精進故。及以金剛三摩地
T0866_.18.0233a10: 極堅牢故。同一密合。以爲難勝精進摩訶菩
T0866_.18.0233a11: 提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。
T0866_.18.0233a12: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0233a13: 精進所成甲堅牢 堅牢於餘堅牢者
T0866_.18.0233a14: 以堅牢故非色身 能爲最上金剛身
T0866_.18.0233a15: 爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0233a16: 中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請
T0866_.18.0233a17: 教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩
T0866_.18.0233a18: 地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。爲盡
T0866_.18.0233a19: 遍衆生界救護。一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0233a20: 獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金
T0866_.18.0233a21: 剛甲冑。爲彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233a22: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名
T0866_.18.0233a23: 而爲之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金
T0866_.18.0233a24: 剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切
T0866_.18.0233a25: 如來已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233a26: 此是諸如來 最上慈甲冑
T0866_.18.0233a27: 堅固精進護 名爲大親友
T0866_.18.0233a28: 金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑
T0866_.18.0233a29: 智第二
T0866_.18.0233b01: 爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三
T0866_.18.0233b02: 摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方
T0866_.18.0233b03: 便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即
T0866_.18.0233b04: 説密語曰
T0866_.18.0233b05: 跋折羅 藥叉
T0866_.18.0233b06: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。
T0866_.18.0233b07: 以爲大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘
T0866_.18.0233b08: 盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來
T0866_.18.0233b09: 掌中。于時從彼金剛牙身中。出現一切世界
T0866_.18.0233b10: 微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切
T0866_.18.0233b11: 如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛
T0866_.18.0233b12: 薩埵三摩地極堅牢故。以爲摧滅一切魔菩
T0866_.18.0233b13: 薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是
T0866_.18.0233b14: 言奇哉曰
T0866_.18.0233b15: 我是諸佛大方便 有大威徳應調伏
T0866_.18.0233b16: 若爲寂靜利衆生 摧滅魔故作暴惡
T0866_.18.0233b17: 時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於
T0866_.18.0233b18: 諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世
T0866_.18.0233b19: 尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如
T0866_.18.0233b20: 來意調伏。麁惡三摩耶。爲盡遍衆生界無怖
T0866_.18.0233b21: 畏。一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如
T0866_.18.0233b22: 來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛
T0866_.18.0233b23: 牙器仗。爲摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233b24: 雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名
T0866_.18.0233b25: 而爲之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將
T0866_.18.0233b26: 彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來
T0866_.18.0233b27: 已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233b28: 此是諸佛現 最上降伏者
T0866_.18.0233b29: 金剛牙器仗 哀愍方便設
T0866_.18.0233c01: 此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方
T0866_.18.0233c02: 便智第三
T0866_.18.0233c03: 爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0233c04: 三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切
T0866_.18.0233c05: 如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233c06: 從自心出已。即説密語曰
| T0866_.18.0233c07: | 跋折羅 散地 | 重音 呼 |
T0866_.18.0233c09: 以爲一切如來印縛。出已同一密合入於毘
T0866_.18.0233c10: 盧遮那佛心。而爲金剛縛身已。而住於世尊
T0866_.18.0233c11: 掌中。于時從彼金剛縛身中。出現一切世界
T0866_.18.0233c12: 微塵等如來身。出已。爲於一切世界。一切如
T0866_.18.0233c13: 來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢
T0866_.18.0233c14: 縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密
T0866_.18.0233c15: 合。以爲一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。
T0866_.18.0233c16: 住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇
T0866_.18.0233c17: 哉曰
T0866_.18.0233c18: 我是三摩耶 堅牢縛身者
T0866_.18.0233c19: 諸願求成就 雖解脱示縛
T0866_.18.0233c20: 于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0233c21: 心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示」
T0866_.18.0233c22: 爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來
T0866_.18.0233c23: 印縛三摩耶。盡遍衆生界。一切如來大神力
T0866_.18.0233c24: 現驗作事故。一切悉地諸安樂悦意受用故。
T0866_.18.0233c25: 乃至一切如來一切智智印。爲生最上悉地
T0866_.18.0233c26: 果故。彼金剛縛。爲一切如來金剛拳摩訶菩
T0866_.18.0233c27: 提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金
T0866_.18.0233c28: 剛拳名而爲之號。復以金剛名授其灌頂。爾
T0866_.18.0233c29: 時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之
T0866_.18.0234a01: 一切如來已。高聲唱是言曰
T0866_.18.0234a02: 此是諸如來 堅牢金剛縛
T0866_.18.0234a03: 若爲一切印 速疾成就故
T0866_.18.0234a04: 三摩耶極難 羯磨能超度
T0866_.18.0234a05: 金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意
T0866_.18.0234a06: 智第四
T0866_.18.0234a07: 於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來
T0866_.18.0234a08: 羯磨智。爾時阿閦如來。爲毘盧遮那世尊。入
T0866_.18.0234a09: 一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛
T0866_.18.0234a10: 加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如
T0866_.18.0234a11: 來金剛三摩耶。名一切如來印。即説密語曰」
T0866_.18.0234a12: 薩埵 跋折麗
T0866_.18.0234a13: 纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。
T0866_.18.0234a14: 於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界
T0866_.18.0234a15: 微塵等。以爲如來身印。一切智同一密合。周
T0866_.18.0234a16: 遍一切世界量。以爲大金剛身已。於世尊毘
T0866_.18.0234a17: 盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0234a18: 曰
T0866_.18.0234a19: 諸佛與薩埵 金剛極堅牢
T0866_.18.0234a20: 若以堅牢故 非身金剛身
T0866_.18.0234a21: 如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩
T0866_.18.0234a22: 耶智第一
T0866_.18.0234a23: 爾時寶生如來。以爲世尊毘盧遮那如來。入
T0866_.18.0234a24: 一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶
T0866_.18.0234a25: 金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶
T0866_.18.0234a26: 三摩耶身印。即説密語曰
| T0866_.18.0234a27: | 阿羅 | 二合 | 怛那 | 二合 | 跋折麗 |
T0866_.18.0234a29: 於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。
T0866_.18.0234b01: 以爲如來身印。一切如來諸智。同一密合。周
T0866_.18.0234b02: 遍一切世界量。而爲大金剛寶身。依毘盧遮
T0866_.18.0234b03: 那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b04: 諸佛金剛契 我是寶金剛
T0866_.18.0234b05: 堅牢灌頂門 説如來身印
T0866_.18.0234b06: ＊如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂
T0866_.18.0234b07: 三摩耶智第二
T0866_.18.0234b08: 爾時觀自在王如來。以爲世尊毘盧遮那佛。
T0866_.18.0234b09: 契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b10: 金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三
T0866_.18.0234b11: 摩耶身契。即説密語曰
T0866_.18.0234b12: 達摩 跋 折囉
T0866_.18.0234b13: 纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。
T0866_.18.0234b14: 於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0234b15: 切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同
T0866_.18.0234b16: 一密合。一切世界周遍量以爲金剛蓮花身
T0866_.18.0234b17: 已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲
T0866_.18.0234b18: 唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b19: 一切佛謂我 清淨法金剛
T0866_.18.0234b20: 若以性清淨 雖染而清淨
T0866_.18.0234b21: ＊如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛
T0866_.18.0234b22: 三摩耶智第三
T0866_.18.0234b23: 爾時不空成就如來。爲世尊毘盧遮那一切
T0866_.18.0234b24: 如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b25: 金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。
T0866_.18.0234b26: 從自心而出。即説密語曰
T0866_.18.0234b27: 羯磨 跋 折哩
T0866_.18.0234b28: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨
T0866_.18.0234b29: 光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0234c01: 剛。以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如
T0866_.18.0234c02: 來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向
T0866_.18.0234c03: 四方。以爲羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮
T0866_.18.0234c04: 那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234c05: 一切如來智 我多種羯磨
T0866_.18.0234c06: 金剛若唯一 盡遍佛世界
T0866_.18.0234c07: 能事業羯磨
T0866_.18.0234c08: 一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作
T0866_.18.0234c09: 佛事業智第四
T0866_.18.0234c10: 都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世
T0866_.18.0234c11: 尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金
T0866_.18.0234c12: 剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天
T0866_.18.0234c13: 女。從自心而現。即説密語曰
| T0866_.18.0234c14: | 跋折囉 邏細絏 | 二 合 |
T0866_.18.0234c16: 其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切
T0866_.18.0234c17: 如來微塵等如來身已。同一密合。爲金剛喜
T0866_.18.0234c18: 摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色
T0866_.18.0234c19: 相形貌威儀。一切嚴具而爲莊飾。一切如來
T0866_.18.0234c20: 部所攝。是爲金剛薩埵女。既成就已。即依於
T0866_.18.0234c21: 阿閦鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言
T0866_.18.0234c22: 奇哉曰
T0866_.18.0234c23: 我無比供養 餘無有能者
T0866_.18.0234c24: 若以愛供養 能成諸供養
T0866_.18.0234c25: ＊一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如
T0866_.18.0234c26: 來安樂悦意智第一
T0866_.18.0234c27: 爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。
T0866_.18.0234c28: 出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持
T0866_.18.0234c29: 明天女。從自心而出。即説＊密語曰
T0866_.18.0235a01: 跋折囉 麼隸
T0866_.18.0235a02: 纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。
T0866_.18.0235a03: 從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切世
T0866_.18.0235a04: 界微塵等如來身已。同一密合。復爲金剛鬘
T0866_.18.0235a05: 摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。
T0866_.18.0235a06: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a07: 我是無寶 名寶供養 若於三界
T0866_.18.0235a08: 爲勝諦王 即以供養 而爲教令
T0866_.18.0235a09: 一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第
T0866_.18.0235a10: 二
T0866_.18.0235a11: 爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生
T0866_.18.0235a12: 金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩
T0866_.18.0235a13: 訶天女。即説密語＊曰
| T0866_.18.0235a14: | 跋折羅 倪 | 俄以 切 | 坻 |
T0866_.18.0235a16: 法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0235a17: 切世界微塵等如來身。同一密合。復爲金剛
T0866_.18.0235a18: 歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿
T0866_.18.0235a19: 月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a20: 我是諸供養 以爲歌詠者
T0866_.18.0235a21: 雖能令歡喜 假設如空響
T0866_.18.0235a22: 一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈
T0866_.18.0235a23: 頌三摩耶智第三
T0866_.18.0235a24: 爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供
T0866_.18.0235a25: 養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心
T0866_.18.0235a26: 而出。即現説密語
| T0866_.18.0235a27: | 跋折囉 涅哩帝曳 | 二合 |
T0866_.18.0235a29: 務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來
T0866_.18.0235b01: 舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以爲
T0866_.18.0235b02: 一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空
T0866_.18.0235b03: 成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言
T0866_.18.0235b04: 奇哉曰
T0866_.18.0235b05: 廣大一供一切供 能作利益遍世間
T0866_.18.0235b06: 若以金剛舞儀式 而能成就佛供養
T0866_.18.0235b07: 一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智
T0866_.18.0235b08: 第四
T0866_.18.0235b09: 已上四部。是一切諸如來密法供養
T0866_.18.0235b10: 爾時阿閦鞞世尊。復爲供養毘盧遮那如來。
T0866_.18.0235b11: 隨外供養故。入一切如來能爲滋茂三摩耶。
T0866_.18.0235b12: 所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心
T0866_.18.0235b13: 出。即説密語曰
T0866_.18.0235b14: 跋折羅 度鼙
T0866_.18.0235b15: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0235b16: 執金剛。以爲無量種種莊嚴供養雲集。以此
T0866_.18.0235b17: 無量衆香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又
T0866_.18.0235b18: 從彼衆香供養嚴雲海中。出現一切世界微
T0866_.18.0235b19: 塵數如來身已。同一密合。以爲金剛香天身。
T0866_.18.0235b20: 依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月
T0866_.18.0235b21: 輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235b22: 我爲天供養 能令善滋茂
T0866_.18.0235b23: 若入諸衆生 速得證菩提
T0866_.18.0235b24: 一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生
T0866_.18.0235b25: 金剛攝智第一
T0866_.18.0235b26: 爾時寶生如來世尊。復爲供養毘盧遮那世
T0866_.18.0235b27: 尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所
T0866_.18.0235b28: 生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承
T0866_.18.0235b29: 旨天女。即説密語
| T0866_.18.0235c01: | 跋折羅 補瑟鞞 | 二合 |
T0866_.18.0235c03: 金剛。以爲一切花供養莊嚴。出現。遍滿虚空
T0866_.18.0235c04: 已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世
T0866_.18.0235c05: 界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛承旨
T0866_.18.0235c06: 天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯
T0866_.18.0235c07: 樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0235c08: 曰
T0866_.18.0235c09: 我是花供養 能爲諸嚴具
T0866_.18.0235c10: 供養寶性已 速獲於菩提
T0866_.18.0235c11: 一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來
T0866_.18.0235c12: 寶莊嚴具供養三摩耶智第二
T0866_.18.0235c13: 爾時觀自在。王如來世尊爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c14: 如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三
T0866_.18.0235c15: 摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。
T0866_.18.0235c16: 從自心而出。即説密語
| T0866_.18.0235c17: | 跋折囉 | 二合 | 虜計 |
T0866_.18.0235c19: 金剛。以爲一切世界光明供養莊嚴。遍滿法
T0866_.18.0235c20: 界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出
T0866_.18.0235c21: 現一切世界微塵等如來身。同一密合。以爲
T0866_.18.0235c22: 金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峯樓閣
T0866_.18.0235c23: 左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235c24: 我是大供養 以爲清淨燈
T0866_.18.0235c25: 若具法光明 速得諸佛眼
T0866_.18.0235c26: 一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一
T0866_.18.0235c27: 名如來光明遍法界智第三
T0866_.18.0235c28: 爾時不空成就如來世尊。爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c29: 世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三
T0866_.18.0236a01: 摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如
T0866_.18.0236a02: 來婢使。即説密語曰
T0866_.18.0236a03: 跋折囉 蹇提
T0866_.18.0236a04: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236a05: 金剛。以爲一切如來塗香供養莊嚴。出現。從
T0866_.18.0236a06: 彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界
T0866_.18.0236a07: 微塵等如來身。同一密合。以爲金剛塗香天
T0866_.18.0236a08: 身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪
T0866_.18.0236a09: 中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236a10: 我塗香供養 是殊妙悦意
T0866_.18.0236a11: 若以如來香 遍授一切身
T0866_.18.0236a12: 一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一
T0866_.18.0236a13: 切如來戒三摩地慧解脱解脱知見香等智第
T0866_.18.0236a14: 四
T0866_.18.0236a15: 都名奉受一切如來教者天女
T0866_.18.0236a16: 爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三
T0866_.18.0236a17: 摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從
T0866_.18.0236a18: 自心。出現此一切如來一切群衆印主。即説
T0866_.18.0236a19: 密語
| T0866_.18.0236a20: | 跋折羅 倶奢若 | 短聲 |
T0866_.18.0236a22: 執金剛。以爲一切如來一切群印。出現。從彼
T0866_.18.0236a23: 諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同
T0866_.18.0236a24: 一密合。復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依
T0866_.18.0236a25: 於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中
T0866_.18.0236a26: 而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236a27: 奇哉曰
T0866_.18.0236a28: 我是諸如來 堅固三摩耶
T0866_.18.0236a29: 若我鉤召已 祗奉一切壇
T0866_.18.0236b01: 一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤
T0866_.18.0236b02: 召智第一
T0866_.18.0236b03: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶
T0866_.18.0236b04: 菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出
T0866_.18.0236b05: 現導引一切如來入印使者。即説密語
| T0866_.18.0236b06: | 跋折羅 波捨 | 短呼 |
T0866_.18.0236b08: 金剛。以爲一切如來引入群印已。即從一切
T0866_.18.0236b09: 如來引入群印。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0236b10: 身已。同一密合。復爲金剛羂索摩訶菩提薩
T0866_.18.0236b11: 埵身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月
T0866_.18.0236b12: 輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236b13: 奇哉曰
T0866_.18.0236b14: 我是諸如來 金剛固羂索
T0866_.18.0236b15: 設入諸微塵 復令彼引入
T0866_.18.0236b16: 一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切
T0866_.18.0236b17: 如來智第二
T0866_.18.0236b18: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶
T0866_.18.0236b19: 菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。
T0866_.18.0236b20: 即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。
T0866_.18.0236b21: 即説密語
| T0866_.18.0236b22: | 跋折羅 娑怖 | 二合 | 吒 |
T0866_.18.0236b24: 金剛。以爲一切如來三摩耶縛衆印。而出已。
T0866_.18.0236b25: 復從彼一切如來三摩耶縛衆印中。出現一
T0866_.18.0236b26: 切世界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛
T0866_.18.0236b27: 鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩
T0866_.18.0236b28: 尼寶峯樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是
T0866_.18.0236b29: 言奇哉曰
T0866_.18.0236c01: 我是諸如來 金剛堅鉤鎖
T0866_.18.0236c02: 雖一切縛解 爲生故受縛
T0866_.18.0236c03: 一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0236c04: 一切如來三摩耶縛智第三
T0866_.18.0236c05: 爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩
T0866_.18.0236c06: 埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自
T0866_.18.0236c07: 心。出現此一切如來諸印童僕。即説密語
| T0866_.18.0236c08: | 跋折羅吠捨 | 短呼 之 |
T0866_.18.0236c10: 金剛。以爲一切如來諸呪群衆。出現。即於彼
T0866_.18.0236c11: 一切如來諸呪群衆中。出現一切世界微塵
T0866_.18.0236c12: 等如來身同一密合。以爲金剛攝入身。依於
T0866_.18.0236c13: 世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中
T0866_.18.0236c14: 住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236c15: 我是諸如來 金剛攝牢固
T0866_.18.0236c16: 能爲一切主 亦復作童僕
T0866_.18.0236c17: 一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金
T0866_.18.0236c18: 剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四
T0866_.18.0236c19: 已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部
T0866_.18.0236c20: 眷屬。壇場主。及金剛薩埵爲首。一切菩薩等。
T0866_.18.0236c21: 各各思惟本三摩地。自己形状服飾。所執記
T0866_.18.0236c22: 印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想
T0866_.18.0236c23: 諸佛世尊。滿虚空界。油麻等量。若自己身結
T0866_.18.0236c24: 加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意
T0866_.18.0236c25: 於鼻端微細金剛大柱。以念繩繋意。令作堪
T0866_.18.0236c26: 任。如調錬淨臘。其心隨調。種種任用。又若
T0866_.18.0236c27: 水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而爲變
T0866_.18.0236c28: 現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間
T0866_.18.0236c29: 技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。
T0866_.18.0237a01: 寧可翻妄歸眞。修習實相。一切智智無上功
T0866_.18.0237a02: 徳分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。
T0866_.18.0237a03: 勇猛威徳。觀察自心。散亂煩惱所薫。蘊入界
T0866_.18.0237a04: 等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽
T0866_.18.0237a05: 焔幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。
T0866_.18.0237a06: 遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於
T0866_.18.0237a07: 己身心自知可驗。彼是知道者見道者眞實
T0866_.18.0237a08: 所説。愚夫繋著相者。終不了知。次須入觀止
T0866_.18.0237a09: 出入息。初依瑜伽安那般那。繋念修習。不動
T0866_.18.0237a10: 身躯。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修
T0866_.18.0237a11: 行者。如是思惟時。入想己身住在虚空。一切
T0866_.18.0237a12: 諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦
T0866_.18.0237a13: 者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等
T0866_.18.0237a14: 菩提。速宜現證。汝若一切如來眞實。未能了
T0866_.18.0237a15: 知。云何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切
T0866_.18.0237a16: 佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。
T0866_.18.0237a17: 其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力
T0866_.18.0237a18: 度仰相拄。即説密語
T0866_.18.0237a19: 唵 跋折羅 底瑟咤
T0866_.18.0237a20: 以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身
T0866_.18.0237a21: 住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語
T0866_.18.0237a22: 應當表白曰
| T0866_.18.0237a23: | 唵 薩婆怛他掲多迦耶縛 | 旡我 反 | 袪 | 二 合 | 質多鉢 |
| T0866_.18.0237a24: | 囉 | 二 合 | 那莫 跋折囉 婆那𤙖 | 二 合 | 迦阿嚧迷」 |
T0866_.18.0237a26: 金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是
T0866_.18.0237a27: 言願世尊示誨。於我云何是眞實法云何安
T0866_.18.0237a28: 住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。
T0866_.18.0237a29: 善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當
T0866_.18.0237b01: 觀察自心。即説密語
| T0866_.18.0237b02: | 唵 質多鉢喇底 | 丁里 切 | 迷曇羯盧弭 |
T0866_.18.0237b04: 切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切
T0866_.18.0237b05: 如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所
T0866_.18.0237b06: 用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨
T0866_.18.0237b07: 心。増長智故。以本性成就密語。應發菩提心。
T0866_.18.0237b08: 即説密語
T0866_.18.0237b09: 唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭
T0866_.18.0237b10: 誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼
T0866_.18.0237b11: 月輪極清淨堅牢。大福徳所成。於佛性菩提。
T0866_.18.0237b12: 從所生形状。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸
T0866_.18.0237b13: 佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以
T0866_.18.0237b14: 心啓告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。
T0866_.18.0237b15: 極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切
T0866_.18.0237b16: 如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普
T0866_.18.0237b17: 賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形
T0866_.18.0237b18: 像。鈍眞金色。具放光焔。即是無垢清淨佛智。
T0866_.18.0237b19: 又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以
T0866_.18.0237b20: 其五叉股契。想置其杵中。而誦密語
T0866_.18.0237b21: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0237b22: 次説結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。
T0866_.18.0237b23: 以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥
T0866_.18.0237b24: 許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。竪如叉
T0866_.18.0237b25: 股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯
T0866_.18.0237b26: 磨契印。心想廣展此金剛印。即説密語
T0866_.18.0237b27: 娑婆羅 跋折羅
T0866_.18.0237b28: 説結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申
T0866_.18.0237b29: 餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。
T0866_.18.0237c01: 當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提
T0866_.18.0237c02: 心。身爲金剛所成。以意念誦前密語。即自
T0866_.18.0237c03: 隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虚空世界。
T0866_.18.0237c04: 其次以此密語。收攝其金剛。即説密語
T0866_.18.0237c05: 唵 僧喝囉跋折囉
T0866_.18.0237c06: 其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復説密語
T0866_.18.0237c07: 唵 涅哩茶 底瑟咤 跋折囉
T0866_.18.0237c08: 以此呪。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切
T0866_.18.0237c09: 虚空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆
T0866_.18.0237c10: 以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念
T0866_.18.0237c11: 時。而誦密語
| T0866_.18.0237c12: | 唵 跋折囉哆麼 | 二 合 | 倶含三摩愈＊含摩 |
| T0866_.18.0237c14: | 菩提 跋折囉哆麼 | 二 合 |
T0866_.18.0237c16: 梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶
T0866_.18.0237c17: 三摩耶身。一切如來現證菩提。爲金剛身。其
T0866_.18.0237c18: 次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服
T0866_.18.0237c19: 交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩
T0866_.18.0237c20: 提薩埵身。而想自身。其次爲欲超過諸天。色
T0866_.18.0237c21: 相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌
T0866_.18.0237c22: 頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢
T0866_.18.0237c23: 縛已。直舒忍願度是也。爲瑜伽加持故。應置
T0866_.18.0237c24: 其印於心。次於額喉頂上。而説密語
T0866_.18.0237c25: 唵 跋折＊囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼
| T0866_.18.0237c26: | 含 | 二 合 |
T0866_.18.0237c28: 本部。置其處已。於頂上解散之。又説自所念
T0866_.18.0237c29: 誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於
T0866_.18.0238a01: 額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已竪
T0866_.18.0238a02: 智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼
T0866_.18.0238a03: 寶状。是名授灌頂印。而説密語
| T0866_.18.0238a04: | 唵 跋折羅 阿羅 | 二 合 | 怛那 | 二 合 | 阿毘詵遮 |
| T0866_.18.0238a05: | 摩含 | 二 合 |
T0866_.18.0238a07: 四字密語
| T0866_.18.0238a08: | 壤而 | 迦反上 短呼 | 吽 | 重 引 | 鑁 | 無凡 反 | 護 | 引 |
T0866_.18.0238a10: 次執金剛菩薩所説。其灌頂印。分擘已各存
T0866_.18.0238a11: 本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繋鬘法。
T0866_.18.0238a12: 頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀
T0866_.18.0238a13: 慧度。次第散解之。誦此密語
| T0866_.18.0238a14: | 唵 跋折 ＊囉阿囉 | 二合 | 怛那麼隷 阿毘詵 |
| T0866_.18.0238a15: | 者薩婆慕那羅 | 二合 | 冥涅哩 遲呬 | 平 | 句嚧末 |
| T0866_.18.0238a16: | 羅迦婆制那鑁 | 亡凡 ＊反 | 。餘灌頂契。同用此法散之。 |
T0866_.18.0238a18: 唵 跋折囉 都屣扈
T0866_.18.0238a19: 以此語法。解結契令得歡喜。當爲金剛體性。
T0866_.18.0238a20: 或爲金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。
T0866_.18.0238a21: 及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。
T0866_.18.0238a22: 各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌
T0866_.18.0238a23: 頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念
T0866_.18.0238a24: 誦如來部呪。或誦轉輪者。即以如後所説法。
T0866_.18.0238a25: 應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂
T0866_.18.0238a26: 薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛
T0866_.18.0238a27: 縛已。＊竪忍願度如針是也。而説呪曰
T0866_.18.0238a28: 唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩
T0866_.18.0238a29: 吽
T0866_.18.0238b01: 是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛
T0866_.18.0238b02: 寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。
T0866_.18.0238b03: 稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶
T0866_.18.0238b04: 是也。置於額上即誦密語
| T0866_.18.0238b05: | 唵 跋折囉 阿囉 | 二 合 | 怛娜 阿地瑟咤娑 |
T0866_.18.0238b07: 此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三
T0866_.18.0238b08: 摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍
T0866_.18.0238b09: 曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即
T0866_.18.0238b10: 説呪曰
| T0866_.18.0238b11: | 唵跋折囉 波頭摩 | 二 合 | 阿地瑟咤娑婆麼 |
T0866_.18.0238b13: 是名蓮花部加持語契
T0866_.18.0238b14: 次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛
T0866_.18.0238b15: 縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。
T0866_.18.0238b16: ＊竪如針。置於頂上而加持之。即説密語
| T0866_.18.0238b17: | 唵 跋折囉 羯磨 阿地瑟咤 薩 | 亡可 ＊反 |
| T0866_.18.0238b18: | 摩含 | 二 合 | 婀 |
T0866_.18.0238b20: 第灌頂法。金剛部如上説。結金剛薩埵縛已。
T0866_.18.0238b21: 置於頂前以自灌頂。而誦此密語
| T0866_.18.0238b22: | 唵 跋折囉阿毘詵者 摩含 | 二 合 | 吽 |
T0866_.18.0238b24: 灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b25: 唵 跋折囉 阿羅怛那 阿毘 詵者
T0866_.18.0238b26: 摩含 怛囉
T0866_.18.0238b27: 蓮花部結如上。説蓮花三摩耶印。置於頂後
T0866_.18.0238b28: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b29: 唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡
T0866_.18.0238c01: 唎
T0866_.18.0238c02: 羯磨部結如上説羯磨三。摩耶契置於頂右
T0866_.18.0238c03: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238c04: 唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含娜
T0866_.18.0238c05: 既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己
T0866_.18.0238c06: 身。復次如上説四印。於自頭上。繋灌頂鬘。次
T0866_.18.0238c07: 第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀
T0866_.18.0238c08: 羽。存本契勢。於己頂上。繋灌頂鬘額上頂
T0866_.18.0238c09: 後如前三繞他皆倣此
T0866_.18.0238c10: 金剛部結薩埵金剛已。分爲二。應以金剛純
T0866_.18.0238c11: 寶所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
| T0866_.18.0238c12: | 唵 跋折羅摩羅 阿毘詵者 摩含鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c14: 鬘。繋自頭上誦此密語
T0866_.18.0238c15: 唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者
| T0866_.18.0238c16: | 摩含鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c18: 成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c19: 唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁
| T0866_.18.0238c20: | ＊ | 平 |
T0866_.18.0238c22: 羯磨所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c23: 唵 跋折囉 羯磨 磨隷阿毘詵者 摩含
| T0866_.18.0238c24: | 鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c26: 如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。
T0866_.18.0238c27: 申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初
T0866_.18.0238c28: 分外傍已而説此密語
T0866_.18.0238c29: 唵 薩婆怛他掲多 鼻三菩提 跋折囉
| T0866_.18.0239a01: | 阿毘詵遮摩 含鑁＊ | 平 |
| T0866_.18.0239a03: | 誦四字密語 壤吽 鑁護 | 引 |
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語
T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多＊鼻三菩提 跋折
T0866_.18.0239a07: 羅都使野護
T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾
T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而
T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而
T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語
T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
| T0866_.18.0239a13: | 金剛薩埵三摩 耶願守護我 | 跋折囉薩埵哆吠奴烏 | 二 合 | 播底 |
| T0866_.18.0239a14: | 瑟吒 | 以爲金 剛薩埵 | 涅哩茶烏 | 二 合 | 銘婆嚩 | 爲堅 牢我 | 素覩沙 |
| T0866_.18.0239a15: | 揄 | 二 合 | 銘婆嚩 | 於我所 歡喜 | 阿努囉 | 上 | 訖覩 | 二 合 | 婆銘 |
| T0866_.18.0239a16: | 縛素補使楡 | 二 合 | 銘婆嚩 薩婆悉地 含銘 |
| T0866_.18.0239a17: | 般囉野綽 | 授與我一 切悉地 | 薩婆羯磨素遮銘 | 及諸 事業 | 質多 |
| T0866_.18.0239a18: | 失唎耶 | 令我 安隱 | 句嚧吽呵＊呵＊呵＊呵護 | 引 | 薄伽 |
| T0866_.18.0239a19: | 梵 | 世 尊 | 薩婆怛他掲多 | 一切 如來 | 跋折囉麼迷悶遮 | 願金 剛莫 |
| T0866_.18.0239a20: | 捨離 我 | 跋折哩婆嚩 | 令我爲金剛 三摩耶薩埵 | 摩訶三摩耶薩埵 |
| T0866_.18.0239a21: | 阿 | 去 引 | 。如是堅牢已。一切如來身口意金剛 |
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
| T0866_.18.0239a24: | 他掲多怛他含 | 如諸一切如來 我今亦復如是 |
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所
T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界
T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即
T0866_.18.0239a29: 誦此密語
| T0866_.18.0239b01: | 唵 怛他掲都含 | 我是 如來 |
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。
T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。
T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切
T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
| T0866_.18.0239b07: | 唵 薩婆怛他掲多阿毘三菩提涅哩＊茶 | 堅牢 也 |
| T0866_.18.0239b08: | 跋折囉 底瑟咤 | 一切如來正等菩 提金剛堅牢安隱 |
T0866_.18.0239b10:
T0866_.18.0239b11:
T0866_.18.0239b12:
T0866_.18.0239b13:
T0866_.18.0239b14: 三
T0866_.18.0239b15: ＊大唐南＊印度三＊藏金剛智譯
T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來
T0866_.18.0239b17: 普賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌
T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切
T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依
T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。
T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如
T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間
T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大
T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。
T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證
T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降
T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授
T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神
T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現
T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來
T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。
T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切
T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間
T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一
T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫＊茶羅。於中如
T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
| T0866_.18.0239c08: | 埵摩訶契 | 謂金剛薩 埵契是也 | 具此契法加持已。而起。以 |
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」
T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。
T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。
T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智
T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以
T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊
T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。
T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪
T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍
T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪
T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲
T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲
T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等
T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇
T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。
T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門
T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門
T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。
T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其
T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各
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