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金剛頂瑜伽中略出念誦經 (No. 0866_ 金剛智譯 ) in Vol. 18
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T0866_.18.0223b24: No.866[cf.Nos.865.882]
T0866_.18.0223b25:
T0866_.18.0223b26:金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0223b27: 一
T0866_.18.0223b28: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0223b29: 爲利諸衆生 令得三身故
T0866_.18.0223c01: 身口意相應 歸命禮三寶
T0866_.18.0223c02: 金剛身口意 遍滿三界者
T0866_.18.0223c03: 能爲自在主 演説金剛界
T0866_.18.0223c04: 我盡稽首禮 雄猛阿閦鞞
T0866_.18.0223c05: 降伏諸魔者 彼寶現最勝
T0866_.18.0223c06: 及禮如理法 歸命阿彌陀
T0866_.18.0223c07: 成就不空者 於金剛薩埵
T0866_.18.0223c08: 利益衆生者 歸命虚空藏
T0866_.18.0223c09: 能授灌頂者 依護大觀音
T0866_.18.0223c10: 從瑜伽生者 祕毘首羯磨
T0866_.18.0223c11: 至心我盡禮
T0866_.18.0223c12: 我今於百千頌中。金剛頂大瑜伽教王中。爲
T0866_.18.0223c13: 修瑜伽者。成就瑜伽法故。略説一切如來所
T0866_.18.0223c14: 攝眞實最勝祕密之法。凡欲修行者。有具智
T0866_.18.0223c15: 慧者。明了於三摩耶眞實呪法。於諸壇場中。
T0866_.18.0223c16: 從尊者阿闍梨受灌頂已。清潔其身。無所畏
T0866_.18.0223c17: 懼深大牢強。善調心勇志不怯弱。恭敬尊重
T0866_.18.0223c18: 衆所樂見。哀愍一切常行捨施。住菩薩戒樂
T0866_.18.0223c19: 菩提心。具如是功徳者。應依於師教勤修供
T0866_.18.0223c20: 養。三摩耶應當守護無令退失。於金剛阿闍
T0866_.18.0223c21:
T0866_.18.0223c22:
T0866_.18.0223c23:
T0866_.18.0223c24:
T0866_.18.0223c25:
T0866_.18.0223c26:
T0866_.18.0223c27:
T0866_.18.0223c28:
T0866_.18.0223c29:
T0866_.18.0224a01: ＊梨不得生輕慢。於諸同學不爲惡友。於諸有
T0866_.18.0224a02: 情起大慈悲。於菩提心永不厭離。於一切壇
T0866_.18.0224a03: 法中。具足種種智慧功徳者。許入念誦設護
T0866_.18.0224a04: 摩受灌頂等法。於此金剛界大壇場。説引入
T0866_.18.0224a05: 金剛弟子法。其中且入壇者。爲盡一切衆生
T0866_.18.0224a06: 界。救護利樂。作最上所成事故。於此大壇場。
T0866_.18.0224a07: 應入者不應簡擇器非器。所以者何。世尊或
T0866_.18.0224a08: 有衆生造大罪者。是等見此金剛界大壇場
T0866_.18.0224a09: 已。及有入者。一切罪障皆得遠離。世尊復有
T0866_.18.0224a10: 衆生。耽著一切資財飮食欲樂。厭惡三摩耶
T0866_.18.0224a11: 不勤於供養。是彼人等於壇場。隨意作事得
T0866_.18.0224a12: 入者。一切所求皆得圓滿世尊或有衆生。爲
T0866_.18.0224a13: 樂妓樂歌舞飮食。隨意所行故。爲不了知一
T0866_.18.0224a14: 切如來大乘。無問法故。入於餘外道天神廟
T0866_.18.0224a15: 壇中。爲成就一切所求故。至於一切如來部
T0866_.18.0224a16: 壇場戒。攝取衆生事。能生無上愛喜者。怕怖
T0866_.18.0224a17: 畏故不入是彼等入住惡趣壇場道者。亦堪
T0866_.18.0224a18: 入於金剛界大壇場。爲獲一切喜樂最上成
T0866_.18.0224a19: 就。得意悦安樂故。及爲退一切惡趣。所入道
T0866_.18.0224a20: 門故。於禪解脱等地勤修苦行。亦爲彼等。於
T0866_.18.0224a21: 此金剛界大壇場。纔入亦得。不難得一切如
T0866_.18.0224a22: 來眞實法。何況諸餘所成。若有諸餘求請阿
T0866_.18.0224a23: 闍＊梨。或阿闍＊梨。見於餘人堪爲法器離於
T0866_.18.0224a24: 過失。廣大勝解心行敦徳。具足信心利樂於
T0866_.18.0224a25: 他。見如是類已。雖不求請應自呼取告之。善
T0866_.18.0224a26: 男子於大乘祕密行之儀式。當爲汝説。於大
T0866_.18.0224a27: 乘教中汝是善器。若有過去應正等覺。及以
T0866_.18.0224a28: 未來現在依護者。所住世間爲利益者。彼皆
T0866_.18.0224a29: 爲了此祕法故。於菩提樹下獲得最勝無相
T0866_.18.0224a30: 一切智勇猛釋師子。由獲得祕密瑜伽故。推
T0866_.18.0224b01: 破大魔軍驚怖嬈人者。是故善男子。爲得一
T0866_.18.0224b02: 切智故。於彼應作正念。持誦者如是多種。
T0866_.18.0224b03: 喜利彼已心生愍念。的知堪爲弟子。應當爲
T0866_.18.0224b04: 彼善遍開示常念誦時作法事處。諸山具花
T0866_.18.0224b05: 果者。清淨悦意池沼河邊。一切諸佛之所稱
T0866_.18.0224b06: 讃。或在寺内或阿蘭若。或於山泉間。或有寂
T0866_.18.0224b07: 靜迥處淨洗浴處。離諸難處離諸音聲憒鬧
T0866_.18.0224b08: 之處。或於意所樂處。於彼應當念誦
T0866_.18.0224b09: 凡修瑜伽者初從臥起。即結發悟一切佛大
T0866_.18.0224b10: 契誦此密語
T0866_.18.0224b11: 唵 跋折囉 底瑟咤
T0866_.18.0224b12: 其契以止觀二羽。各作金剛拳。以檀慧度二
T0866_.18.0224b13: 相鉤。進力二度仰相拄。直申如針。以契自心
T0866_.18.0224b14: 上。誦前密語三遍。即念諸佛從三昧覺悟。應
T0866_.18.0224b15: 當觀察一切諸法猶如影像。即思惟此偈義
T0866_.18.0224b16: 諸法如影像 清淨無濁穢
T0866_.18.0224b17: 無取無可説 因業之所生
T0866_.18.0224b18: 如是了此法 離自性無依
T0866_.18.0224b19: 利無量衆生 是如來意生
T0866_.18.0224b20: 即從坐起欲行。即誦此密語
T0866_.18.0224b21: 跋折羅 鞞伽
T0866_.18.0224b22: 若止住處。即誦此密語
T0866_.18.0224b23: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0224b24: 若欲共人語。即想舌上有嚂字。即誦此密語
T0866_.18.0224b26: 若洗面時。誦此密語曰
T0866_.18.0224b29: 毎一遍誦密語輒用水洗面。如是乃至七度
T0866_.18.0224b30: 誦七洗。即得一切如來之所顧視。若諸魔等
T0866_.18.0224c01: 有暴惡者。於此人所皆生歡喜。亦可以密語
T0866_.18.0224c02: 加持水七遍用之。若欲嚼楊枝時。應先誦一
T0866_.18.0224c03: 切如來金剛微笑密語七遍已嚼之。此能破一
T0866_.18.0224c04: 切煩惱及隨煩惱。密語曰唵 跋折囉
T0866_.18.0224c06: 結契法。以觀羽作金剛拳已嚼之
T0866_.18.0224c07: 若欲便轉即作甲冑契莊嚴己身。即誦此密語」
T0866_.18.0224c09: 以此密語擁護己身其契法。以止觀二羽各
T0866_.18.0224c10: 結金剛拳。申進力度。於力度頭想唵字。於進
T0866_.18.0224c11: 度頭想砧字。於其心上結。以進力度三相繞
T0866_.18.0224c12: 之如繋甲状。又移置背。復至臍腰。繞膝。咽
T0866_.18.0224c13: 喉項推額前項後。皆三繞如繋甲状。即便
T0866_.18.0224c14: 垂下。從檀慧度次第解散。猶如天衣至心即
T0866_.18.0224c15: 止。若欲洗淨時。即以止羽作金剛拳。竪申力
T0866_.18.0224c16: 度。結此契已誦吽字。先取受用土。夫持誦者
T0866_.18.0224c17: 求勝善事。多被惡魔障閡常伺其便。或在便
T0866_.18.0224c18: 轉處或諸穢惡處皆爲其害。應以密語結契
T0866_.18.0224c19: 等加護。勿令得便。欲入厠時。即想己身爲嚂
T0866_.18.0224c20: 字。左右想吽字。又想其身金剛火齒具有光
T0866_.18.0224c21: 焔。即誦密語
T0866_.18.0224c25: 其契法以。止羽結瞋金剛拳。於彼應作怒眼。
T0866_.18.0224c26: 竪眉瞋貌惡瞻視。置於頂上及兩肩心喉。即
T0866_.18.0224c27: 一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰
T0866_.18.0224c29: 此密語及契。於一切處護身能遠離諸惡。次
T0866_.18.0225a01: 於厠事了。出洗淨訖已應結契誦密語。以金
T0866_.18.0225a02: 剛水善漱口。密語曰
T0866_.18.0225a04: 其＊契。以觀羽結金剛拳。申願方便慧等三度。
T0866_.18.0225a05: 即應漱口。漱訖已便當洗浴
T0866_.18.0225a06: 夫洗浴法有四種。毎日隨意如法修行。一者
T0866_.18.0225a07: 住三律儀。二發露勸請。三者以契供養。四
T0866_.18.0225a08: 者以水洗浴。此四種法智者應行。若入水中
T0866_.18.0225a09: 應想天歡喜池。於其池中想。即以鑁字想如
T0866_.18.0225a12: 部。如是作已又想。自所念誦密語天。住於本
T0866_.18.0225a13: 部。次想如來最上輪壇在於水中。并念想五
T0866_.18.0225a14: 部在輪壇上。以密語契等加淨彼水。洗浴事
T0866_.18.0225a15: 畢。即以兩手掬清淨香水。誦所持密語加
T0866_.18.0225a16: 之。以供養一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及本
T0866_.18.0225a17: 天等。既供養已即想彼輪盡入已身。想已如
T0866_.18.0225a18: 法出水住立岸邊。以頭冠等契莊嚴其身。以
T0866_.18.0225a19: 觀羽金剛手光焔執跋折囉。以止羽執金剛
T0866_.18.0225a20: 光明磬。披微細繒綵綺服天衣。口含白豆
T0866_.18.0225a21: 蔲嚼龍腦香令口氣香。以專注心於其中間
T0866_.18.0225a22: 起大慈悲。不瞋恚不愛染。不顧視穢惡及一
T0866_.18.0225a23: 切旃茶羅等。即想行歩履八葉蓮華。及出現
T0866_.18.0225a24: 三世供具。於自所持明。想最上廣大供養。又
T0866_.18.0225a25: 思惟自所持密語眞性深理。應往道場。欲入
T0866_.18.0225a26: 時復先以如上法誦密語。加水洗足嗽口訖
T0866_.18.0225a27: 已。從發初所結止羽金剛拳不散。置於心上。
T0866_.18.0225a28: 開門時即誦吽字密語。作瞋怒眼辟除一切
T0866_.18.0225a29: 障礙已。然後以尊重心住正念。禮十方諸佛
T0866_.18.0225b01: 及諸菩薩摩訶薩。於一切法得自在勝慧境界
T0866_.18.0225b02: 者。以五體投地敬禮已。次以雙膝胡跪。懺
T0866_.18.0225b03: 一切罪及勸請隨喜發願迴向功徳等。任力
T0866_.18.0225b04: 所能言之已敬禮。次從坐起復以右膝著地。
T0866_.18.0225b05: 即結金剛持大契。誦此密語
T0866_.18.0225b07: 其契法。以止羽覆於下。觀羽仰於上。背相合
T0866_.18.0225b08: 舒。以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及
T0866_.18.0225b09: 結大契。能令諸佛歡喜。即得供養尊重禮拜
T0866_.18.0225b10: 一切如來及金剛薩埵等
T0866_.18.0225b11: 次於一切如來及諸菩薩所。奉獻己身。先於
T0866_.18.0225b12: 四方以此妙法。全身著地合掌舒手各禮一
T0866_.18.0225b13: 拜。初於東方誦此密語禮拜
T0866_.18.0225b18: 論曰梵存初後二字。餘方例此。爲供養承事
T0866_.18.0225b19: 一切如來故。我今奉獻己身。願一切如來金
T0866_.18.0225b20: 剛薩埵加護於我
T0866_.18.0225b21: 又如上金剛合掌置於心上。向南方以額禮
T0866_.18.0225b22: 拜。即誦密語曰
T0866_.18.0225b27: 論曰爲供養一切如來灌頂故。我今奉獻己
T0866_.18.0225b28: 身。願一切如來與我金剛寶灌頂
T0866_.18.0225b29: 又以金剛合掌置於頭上。以口脣著地。向西
T0866_.18.0225c01: 方禮拜即誦密語
T0866_.18.0225c03: 阿答摩南涅哩夜多耶冥薩婆怛他掲多 跋
T0866_.18.0225c06: 論曰爲展轉供養一切如來故。奉獻己身。願
T0866_.18.0225c07: 一切如來爲我轉金剛法輪
T0866_.18.0225c08: 又以金剛合掌從頭下置於心上。以頂向北
T0866_.18.0225c09: 方禮拜誦此密語
T0866_.18.0225c10: 唵 薩婆怛他掲多布＊穰羯磨尼阿答摩南
T0866_.18.0225c11: 涅哩耶多夜弭薩婆怛他掲多跋折羅羯磨句
T0866_.18.0225c13: 論曰爲供養一切如來事業故。奉獻己身。願
T0866_.18.0225c14: 一切如來。爲我作金剛事業。於四方如上法
T0866_.18.0225c15: 禮拜已。次隨其欲爲除災害増益降伏阿毘
T0866_.18.0225c16: 遮囉等事差別。各依本方結坐。若欲爲除災
T0866_.18.0225c19: 念憶持而起首念誦。慈悲眼者。如須彌盧及
T0866_.18.0225c20: 曼陀羅山堅固不移。其眼不眴是名慈悲眼
T0866_.18.0225c21: 也。能除諸惡鬼神及諸瘧病。即説密語
T0866_.18.0225c23: 若爲増益者應面向東方。結蓮花座而坐結
T0866_.18.0225c24: ＊跏趺也。以金剛眼顧視。復以金剛語言。而
T0866_.18.0225c25: 起首念誦。金剛顧視者。謂以愛重心歡悦之
T0866_.18.0225c26: 眼。以此瞻視皆蒙隨順。即説密語
T0866_.18.0225c27: 唵 跋折羅 涅哩瑟底末咤
T0866_.18.0226a01: 者皆得降伏。即説密語
T0866_.18.0226a03: 若爲阿毘遮羅者應面向南。以鉢喇多里荼
T0866_.18.0226a06: 諸惡鬼神皆爲摧滅。以瞋意怒眼而誦。即説
T0866_.18.0226a07: 密語曰
T0866_.18.0226a09: 凡以瞋語音誦密語者。謂如雲蔭稱吽字。以
T0866_.18.0226a10: 瞋語誦降伏密語。即加吽發二字。皆須音旨
T0866_.18.0226a11: 分明。誦密語者。如＊發字是也。以瞋相作色。
T0866_.18.0226a14: 住於正念者。以心存念而誦此密語
T0866_.18.0226a17: 論曰梵存初字。以一切法自性清淨。我亦自
T0866_.18.0226a18: 性清淨。誦此密語已復以心念。是諸衆生無
T0866_.18.0226a19: 始流浪生死。由慳貪垢穢黒闇所覆眼目不
T0866_.18.0226a20: 開。爲除滅慳貪障礙故。令成就世間出世間
T0866_.18.0226a21: 諸悉地。已作是思惟訖即誦此密語
T0866_.18.0226a22: 唵 薩婆怛他掲多 餉悉陀 薩婆薩埵南
T0866_.18.0226a24: 多遏地底瑟咤憺
T0866_.18.0226a25: 論曰梵存初字。一切如來所共稱讃。爲一切
T0866_.18.0226a26: 衆生一切悉地願皆成就。凡所障礙皆從心
T0866_.18.0226a27: 起。由往昔串習慳貪力故。爲除滅障礙故。
T0866_.18.0226a28: 應當憶念菩提之心。修瑜伽者須臾作是思
T0866_.18.0226a29: 惟已應當觀察。世間由暴惡怖畏妄想所攝。
T0866_.18.0226b01: 貪愛希望迷亂心行。爲彼瞋火所焚。身常遊
T0866_.18.0226b02: 行癡迷闇中。沈溺其心愛染泥中。以爲虚妄
T0866_.18.0226b03: 憍慢昏酒常醉。止住邪見生死宅中。不遇善
T0866_.18.0226b04: 知識最上甘露味。由自所作種種妄想工巧所
T0866_.18.0226b05: 成無量差別。見諸衆生無明垢重所覆。見如
T0866_.18.0226b06: 斯過無有依護。應當哀愍於彼。既生哀愍心
T0866_.18.0226b07: 已。與無量衆生爲救度故。若持誦者。應當現
T0866_.18.0226b08: 前作阿婆頗那伽三摩地。次説入三摩地法。
T0866_.18.0226b09: 若欲入定者。不應動身及諸支體。脣齒倶合
T0866_.18.0226b10: 兩目似合。於佛像前應先思惟。當欲入定作
T0866_.18.0226b11: 是思惟。諸佛遍滿虚空。猶如大地油麻津膩
T0866_.18.0226b12: 滿中。於其身心嚴飾亦然。作是念訖。即結三
T0866_.18.0226b13: 摩耶等契。即於己舌心身手中想吽字。即想
T0866_.18.0226b14: 其字變爲金剛。復想於右眼中想 摩字。於
T0866_.18.0226b16: 爲。日即以金剛所成。眼應瞻仰一切。佛由此
T0866_.18.0226b17: 法瞻視者。得一切佛之所稱讃。誦此密語
T0866_.18.0226b18: 唵 跋折囉末吒
T0866_.18.0226b19: 即以如上説金剛眼瞻視。并誦此密語訖。即得
T0866_.18.0226b20: 應降伏者皆常隨順。及有暴惡衆生一切障礙
T0866_.18.0226b21: 毘那夜迦。由金剛法瞻視故。彼當消滅。次結
T0866_.18.0226b22: 三摩耶契。法令止觀羽堅牢已。以諸度初分
T0866_.18.0226b23: 相交是名金剛合掌。置於頂。二羽本分心喉。
T0866_.18.0226b24: 爲加持己身故。誦密語已次第置之密語曰」
T0866_.18.0226b25: 唵 跋折囉 若哩
T0866_.18.0226b26: 復次其金剛合掌契。盡諸度本分加背。極牢
T0866_.18.0226b27: 結已。號爲金剛＊嚩契。復置契於心上。誦此
T0866_.18.0226b28: 密語
T0866_.18.0226c01: 又復結金剛＊嚩契已。竪忍願二度爲針。置於
T0866_.18.0226c02: 心上即誦密語
T0866_.18.0226c03: 三摩耶 薩埵
T0866_.18.0226c04: 此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契。次
T0866_.18.0226c05: 以其契針屈入掌中。以智定檀慧度竪如針。
T0866_.18.0226c06: 此名極喜三摩耶契。即誦密語
T0866_.18.0226c07: 三摩耶護
T0866_.18.0226c08: 復次結金剛縛已置於心上。想自心上有怛
T0866_.18.0226c09: 喇字吒字爲心門戸。掣金剛嚩契時想如
T0866_.18.0226c10: 開智門。即三遍誦密語三度掣之密語曰
T0866_.18.0226c12: 既於心開智門。即想門内有大殿。又想面前
T0866_.18.0226c13: 有婀字遍照光明。爲生菩提心具大智故。令
T0866_.18.0226c14: 入已心殿中。即以正定意結金剛召入契。及
T0866_.18.0226c15: 結三摩耶契。結召入契法結金剛縛契已。以
T0866_.18.0226c16: 智定二度屈入掌中。是名金剛召入契。結契
T0866_.18.0226c17: 時即誦密語
T0866_.18.0226c19: 由此修行。瑜伽者即得生金剛召入智。此智
T0866_.18.0226c20: 慧能了過去未來現在一切所作之事。皆悉
T0866_.18.0226c21: 悟解未曾聞百千般契經。其文字義皆得現
T0866_.18.0226c22: 前。次准上。復結金剛＊嚩契已。及智定二度
T0866_.18.0226c23: 屈入掌中。以進力度置智定度背上。是名金
T0866_.18.0226c24: 剛拳三摩耶契。結此契時而誦此密語
T0866_.18.0226c26: 如上所説以婀字置於心中者。以鑁字常閉
T0866_.18.0226c27: 心殿門戸此密語是一切如來金剛身語意。
T0866_.18.0226c28: 能執持故名金剛拳契。解此契訖。次即以止
T0866_.18.0226c29: 羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。竪進力度作
T0866_.18.0227a01: 喝相貌。是名三界威力決勝契。亦名大力
T0866_.18.0227a02: 契。欲結此契。先應三遍稱吽字結之。似雲陰
T0866_.18.0227a03: 雷聲。取密語最後稱一吽＊發字。即説此密語」
T0866_.18.0227a07: 此契於頭上右旋三匝。若有諸魔作障礙者。
T0866_.18.0227a08: 見此契已皆悉遠離。復得一切處擁護己身。
T0866_.18.0227a09: 又以此契觸諸燈香花飮食等。一一皆稱吽
T0866_.18.0227a10: 字。隨觸隨得清淨。復次金剛縛牢結已。雙大
T0866_.18.0227a11: 母指及二小指竪合爲針。是名金剛蓮華三
T0866_.18.0227a12: 摩耶契。結此契時而誦密語
T0866_.18.0227a14: 以此印置於口上誦眞言者即。於蓮花部中
T0866_.18.0227a15: 得爲勝上。次復以上勝智觀察。内外皆無所
T0866_.18.0227a16: 有。復觀三世等同虚空。又想琰字爲黒色境
T0866_.18.0227a17: 持地風輪界。復想劍字爲圍輪山以勝寶所
T0866_.18.0227a18: 飾。又於虚空想鑁字。爲毘盧遮那佛。由具慈
T0866_.18.0227a19: 悲流注乳兩邊。輪圍山便成甘露大海。於其
T0866_.18.0227a20: 海中復想般喇字以爲龜形。其龜由如金色。
T0866_.18.0227a22: 字其字變爲赤色赤光蓮花悦意殊妙。其花
T0866_.18.0227a23: 三層。層有八葉臺蘂具足。於其臺上想波羅
T0866_.18.0227a27: 具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環四
T0866_.18.0227a28: 重階道。於其殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網
T0866_.18.0227a29: 花鬘而爲莊飾。於彼殿外四角之上及諸門
T0866_.18.0227b01: 角。以金剛寶之所嚴飾。想其外院復用種種
T0866_.18.0227b02: 雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠瓔珞以爲嚴飾。復
T0866_.18.0227b03: 於其外無量劫波樹行列。復想諸天美妙音
T0866_.18.0227b04: 聲歌詠樂音。諸阿修羅莫呼落伽王等。以金
T0866_.18.0227b05: 剛舞之所娯樂。於彼殿内有曼茶羅。於中以
T0866_.18.0227b06: 八金剛柱而爲莊飾。於如來部輪中想三
T0866_.18.0227b08: 以其三字成就天之微妙四面方等師子之
T0866_.18.0227b10: 字。於其左右想吽字。以其三種子字所成金
T0866_.18.0227b11: 剛部。以象爲座又於寶部中想三種子字。於
T0866_.18.0227b13: 種子字所成寶部之中。以馬爲座
T0866_.18.0227b16: 成蓮花部中。以孔雀爲座。又羯磨部中有三
T0866_.18.0227b18: 以其三種子字所成羯磨部中。想迦樓羅爲
T0866_.18.0227b19: 座。既想如上諸部座已。次想一切如來及十
T0866_.18.0227b20: 六大菩薩并四波羅蜜。施設四種内供養四
T0866_.18.0227b21: 種外供養。又爲守四門。四菩薩隨方安置。又
T0866_.18.0227b22: 如上所説。諸佛及大菩薩守門菩薩等。各各
T0866_.18.0227b23: 以本三摩地。各各自心。及隨已記印相貌如
T0866_.18.0227b24: 下所説皆想從毘盧遮那佛身中出現。又想
T0866_.18.0227b25: 四面毘盧遮那佛。以諸如來眞實所持之身。
T0866_.18.0227b26: 及以如上所説一切如來師子之座而坐。其
T0866_.18.0227b27: 上毘盧遮那。示久成等正覺。一切如來以普
T0866_.18.0227b28: 賢爲心。復用一切如來虚空所成大摩尼寶。
T0866_.18.0227b29: 以爲灌頂。復獲得一切如來觀自在法智究
T0866_.18.0227c01: 竟波羅蜜。又一切如來毘首羯磨。不空離障
T0866_.18.0227c02: 礙教令。所作已畢所求圓滿。於其東方如上
T0866_.18.0227c03: 所説象座。想阿閦鞞佛而坐其上。於其南方
T0866_.18.0227c04: 如上所説馬座。想寶生佛而坐其上。於其西
T0866_.18.0227c05: 方如上所説孔雀座。想阿彌陀佛而坐其上。
T0866_.18.0227c06: 於其北方如上所説迦樓羅座。想不空成就
T0866_.18.0227c07: 佛而坐其上各於座上又想滿月形。復於此
T0866_.18.0227c08: 上想蓮華座。毎一一蓮花座上佛坐其中
T0866_.18.0227c09: 爾時金剛界如來。以持一切如來身以爲同
T0866_.18.0227c10: 體。一切如來普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所
T0866_.18.0227c11: 生。名攝一切薩埵。＊名金剛加持三摩地入
T0866_.18.0227c12: 已此一切如來大乘阿毘三摩耶心。名一切
T0866_.18.0227c13: 如來心。從自身心而出即説密語曰
T0866_.18.0227c14: 跋折囉 薩埵
T0866_.18.0227c15: 纔説此密語時。從一切如來心。即是彼世尊。
T0866_.18.0227c16: 以爲普賢月輪。出以淨治一切衆生摩訶菩
T0866_.18.0227c17: 提心已。各住於一切如來方面。於彼諸月輪
T0866_.18.0227c18: 中。而出一切如來。金剛智已。皆入毘盧遮那
T0866_.18.0227c19: 如來心中。以其普賢故及堅牢故。從金剛薩
T0866_.18.0227c20: 埵三摩地中以一切如來神力。以爲同一密
T0866_.18.0227c21: 體。遍滿虚空界量。具足光明以爲五頂。以一
T0866_.18.0227c22: 切如來金剛身口意所成五股跋折＊囉。即成
T0866_.18.0227c23: 就已。又從一切如來心出。置於右掌中。爾
T0866_.18.0227c24: 時復從跋折囉。出種種色相。光明照曜遍滿
T0866_.18.0227c25: 一切世界。又想於諸光明峯上。一切世界微
T0866_.18.0227c26: 塵等如來出現。既出現已。盡遍法界滿虚
T0866_.18.0227c27: 空中。及一切世界周流海雲。於一切如來平
T0866_.18.0227c28: 等性智神通。現成等正覺。能令發一切如來
T0866_.18.0227c29: 大菩提心。成就普賢種種行相。亦能奉事一
T0866_.18.0228a01: 切如來。眷屬能令趣向大菩提場。復能摧伏
T0866_.18.0228a02: 一切諸魔。悟一切平等性。證大菩提轉正法
T0866_.18.0228a03: 輪。乃至救護一切世界衆生。成就一切如來
T0866_.18.0228a04: 神通智最上悉地等。現一切如來神變已。爲
T0866_.18.0228a05: 普賢故。復爲金剛薩埵三摩地極堅牢故。同
T0866_.18.0228a06: 一密體。成普賢大菩薩身已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0228a07: 佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0228a08: 我是普賢 堅固薩埵 雖非身相
T0866_.18.0228a09: 自然出現 以堅牢固 爲薩埵身
T0866_.18.0228a10: 爾時普賢大菩薩身。從佛心出已。於一切如
T0866_.18.0228a11: 來前。依於月輪復請教示。爾時世尊毘盧遮
T0866_.18.0228a12: 那。入一切如來智三摩耶金剛三摩地已。現
T0866_.18.0228a13: 一切如來戸羅三摩地。慧解脱知見。轉正法
T0866_.18.0228a14: 輪展轉利益衆生。大方便力精進大智三摩
T0866_.18.0228a15: 耶。盡遍一切衆生界。救護一切。爲自在主。一
T0866_.18.0228a16: 切安樂悦意受用故。乃至一切如來平等性
T0866_.18.0228a17: 智神通摩訶衍那。阿毘三摩耶。剋果成就最
T0866_.18.0228a18: 上悉地故。一切如來以此悉地跋折囉。爲彼
T0866_.18.0228a19: 普賢大菩薩應以一切如來轉輪位。故以一
T0866_.18.0228a20: 切如來身寶冠繒綵而灌頂之。既灌頂已而
T0866_.18.0228a21: 授與之。爾時諸如來。以彼執金剛之名灌頂
T0866_.18.0228a22: 故。便號爲執金剛。是時執金剛菩薩。屈其左
T0866_.18.0228a23: 臂現威猛力士相。右手執跋折囉。向外抽擲
T0866_.18.0228a24: 弄而執之。高聲作是言曰
T0866_.18.0228a25: 此跋折囉 是諸如來 無上悉地
T0866_.18.0228a26: 我是金剛 授與我手 以我金剛
T0866_.18.0228a27: 執持金剛
T0866_.18.0228a28: 此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第
T0866_.18.0228a29: 一
T0866_.18.0228b01: 爾時世尊毘盧遮那。復入不空王大菩薩三
T0866_.18.0228b02: 摩耶。出生加持薩埵金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0228b03: 而出召請一切如來三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0228b04: 即説呪曰
T0866_.18.0228b06: 纔説此密語時。於一切如來心中。則彼執金
T0866_.18.0228b07: 剛菩薩。以爲一切如來之大鉤。出已便即於
T0866_.18.0228b08: 世尊毘盧遮那掌中而住。爾時從彼大鉤身
T0866_.18.0228b09: 中。出現一切世界微塵等如來。既出現已。鉤
T0866_.18.0228b10: 召請入一切如來等事。及一切佛神變作已。
T0866_.18.0228b11: 由不空王故。及由金剛薩埵堅牢故。同一
T0866_.18.0228b12: 密合。以爲不空王大菩薩身。成就已。住於
T0866_.18.0228b13: 世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱言奇哉曰
T0866_.18.0228b14: 我是不空王 從彼金剛生
T0866_.18.0228b15: 以爲大鉤召 諸佛成就故
T0866_.18.0228b16: 能遍一切處 鉤召諸如來
T0866_.18.0228b17: 時彼不空王菩薩。從佛心出已。便依於諸如
T0866_.18.0228b18: 來右邊月輪復請教示
T0866_.18.0228b19: 爾時世尊。入一切如來鉤召金剛三摩耶三
T0866_.18.0228b20: 摩地已。爲一切如來鉤召三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0228b21: 界。一切攝召。一切如來爲一切安樂悦意受
T0866_.18.0228b22: 用故。乃至爲得一切如來三摩耶智所持。増
T0866_.18.0228b23: 上悉地成就故。即於彼不空王大菩薩。如上
T0866_.18.0228b24: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛鉤召
T0866_.18.0228b25: 名號。而灌頂之。是時金剛鉤召菩薩。以彼
T0866_.18.0228b26: 金剛鉤鉤召一切如來已。而高聲唱言曰
T0866_.18.0228b27: 我是諸如來 無上金剛智
T0866_.18.0228b28: 能成就佛事 最上鉤召者
T0866_.18.0228b29: 此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智
T0866_.18.0228c01: 第二
T0866_.18.0228c02: 爾時世尊。復入摩羅大菩薩三摩耶。出生加
T0866_.18.0228c03: 持薩埵金剛三摩地已。即從己身。出一切如
T0866_.18.0228c04: 來奉事三摩耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0228c05: 跋折囉 囉伽
T0866_.18.0228c06: 纔説此呪時。從一切如來心中。即彼世尊執
T0866_.18.0228c07: 金剛。以爲一切如來花器仗。既出已同一密
T0866_.18.0228c08: 體。入於世尊毘盧遮那佛心中。於彼便以爲
T0866_.18.0228c09: 金剛弓箭身。而住於掌中。即從彼金剛箭身。
T0866_.18.0228c10: 一切世界微塵等如來身出現已。爲作一切
T0866_.18.0228c11: 如來奉事等。及一切如來神變。作已由至極
T0866_.18.0228c12: 殺故。復由金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一
T0866_.18.0228c13: 密合。以爲成就摩羅大菩薩身已。即住於世
T0866_.18.0228c14: 尊毘盧遮那佛心中。住已而高聲唱是言奇
T0866_.18.0228c15: 哉曰
T0866_.18.0228c16: 我自性清淨 能以染愛事
T0866_.18.0228c17: 奉事於如來 以離染清淨
T0866_.18.0228c18: 染故能調伏
T0866_.18.0228c19: 爾時彼摩羅大菩薩身。即從毘盧遮那佛心
T0866_.18.0228c20: 而下。於一切如來左邊月輪中。而住已復請
T0866_.18.0228c21: 教示
T0866_.18.0228c22: 爾時世尊。入一切如來愛染奉事三摩地加
T0866_.18.0228c23: 持金剛。既入定已。一切如來摩蘭拏金剛三
T0866_.18.0228c24: 摩耶。盡遍衆生界喜愛。一切安樂悦意受用。
T0866_.18.0228c25: 乃至一切如來摩羅業最勝悉地獲果故。彼
T0866_.18.0228c26: 金剛箭爲彼摩羅大菩薩。如上雙手而授之。
T0866_.18.0228c27: 是時一切如來。皆號彼爲金剛弓。以金剛弓
T0866_.18.0228c28: 名而灌頂之。爾時金剛弓菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0228c29: 金剛箭殺一切如來時。即以高聲唱如是言
T0866_.18.0229a01: 曰
T0866_.18.0229a02: 此是一切佛 離垢愛染智
T0866_.18.0229a03: 以染害離染 一切受安樂
T0866_.18.0229a04: 此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智
T0866_.18.0229a05: 第三
T0866_.18.0229a06: 爾時世尊復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶。所
T0866_.18.0229a07: 生薩埵加持金剛三摩地已。從自身心而出
T0866_.18.0229a08: 一切如來歡喜。名一切如來心即説密語
T0866_.18.0229a09: 跋折囉 娑度
T0866_.18.0229a10: 纔説此呪時。從一切如來心。即彼執金剛以
T0866_.18.0229a11: 爲一切如來善哉想已。同一密合。便入毘盧
T0866_.18.0229a12: 遮那如來心。既入心已。而爲金剛歡喜體。住
T0866_.18.0229a13: 於雙手掌中。爾時從彼金剛歡喜體中。出現
T0866_.18.0229a14: 一切世界微塵數等如來身。既出現已。作一
T0866_.18.0229a15: 切如來善哉等事。一切如來神變已作。以極
T0866_.18.0229a16: 歡悦故。復以金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同
T0866_.18.0229a17: 一密合。便成歡喜王摩訶薩身。住於毘盧遮
T0866_.18.0229a18: 那如來心。而高聲唱如是言奇哉曰
T0866_.18.0229a19: 我是最勝 一切智者 所共稱説
T0866_.18.0229a20: 若諸妄想 分別斷除 聞常歡喜
T0866_.18.0229a21: 爾時歡喜王摩訶薩身。從佛心下。於諸如來
T0866_.18.0229a22: 背後月輪中住復請教示
T0866_.18.0229a23: 爾時世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已。
T0866_.18.0229a24: 一切如來無上極歡喜智三摩耶爲盡遍衆生
T0866_.18.0229a25: 界。一切歡喜一切安樂悦意受用故。乃至一
T0866_.18.0229a26: 切如來無上踊躍。獲最勝味悉地果故。其金
T0866_.18.0229a27: 剛歡悦。爲彼歡喜王摩訶菩提薩埵。如上授
T0866_.18.0229a28: 與雙手爾時一切如來皆號之。爲金剛踊躍。
T0866_.18.0229a29: 以其金剛名而灌頂之。于時金剛踊躍菩薩
T0866_.18.0229b01: 摩訶薩。以其金剛歡悦相。以善哉聲令諸佛
T0866_.18.0229b02: 歡喜已。高聲作如是言曰
T0866_.18.0229b03: 此是諸佛等 善哉能轉者
T0866_.18.0229b04: 此殊妙金剛 能増益歡喜
T0866_.18.0229b05: 此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如來作善
T0866_.18.0229b06: 哉智第四
T0866_.18.0229b07: 以上四菩薩。並是金剛部中阿閦佛眷屬。都
T0866_.18.0229b08: 號爲一切如來摩訶三摩耶薩埵
T0866_.18.0229b09: 爾時世尊復次從虚空藏心。出現摩訶菩提
T0866_.18.0229b10: 薩埵三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。此
T0866_.18.0229b11: 一切如來灌頂三摩耶。名一切如來心。從自
T0866_.18.0229b12: 心而出即説密語
T0866_.18.0229b14: 纔出此呪時。從一切如來心中遍滿虚空。平
T0866_.18.0229b15: 等性智善決了故。金剛薩埵三摩地及堅牢
T0866_.18.0229b16: 故。同一密合。即彼執金剛以爲流出光明。盡
T0866_.18.0229b17: 遍虚空。猶彼盡遍虚空光明照曜故。以盡遍
T0866_.18.0229b18: 爲虚空界。爾時以諸佛加持力。一切虚空界。
T0866_.18.0229b19: 悉入世尊毘盧遮那心中。善修習故。金剛薩
T0866_.18.0229b20: 埵三摩地。以爲遍虚空藏。周流一切世界等
T0866_.18.0229b21: 量。摩訶金剛寶所成身。安住如來掌中。是時
T0866_.18.0229b22: 從彼大金剛寶身中。出現一切世界微塵等
T0866_.18.0229b23: 已。而作一切如來灌頂等事。一切如來神變。
T0866_.18.0229b24: 於一切世間作已。以盡遍世界藏善出生故。
T0866_.18.0229b25: 以金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。成
T0866_.18.0229b26: 就虚空藏大菩薩。既成就已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0229b27: 心。而高聲唱如是言奇哉曰
T0866_.18.0229b28: 我是自灌頂 金剛寶無上
T0866_.18.0229b29: 雖無住著者 然爲三界主
T0866_.18.0229c01: 時彼虚空藏摩訶菩提薩埵。從毘盧遮那佛
T0866_.18.0229c02: 心下。向一切如來前。依於月輪復請教示」
T0866_.18.0229c03: 爾時世尊入大摩尼寶金剛三摩地已。一切
T0866_.18.0229c04: 如來有所樂求皆令圓滿三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0229c05: 界。爲得一切利益故。一切安樂悦意受用故。
T0866_.18.0229c06: 乃至得一切如來事成就最上悉地故。此金
T0866_.18.0229c07: 剛摩尼。爲彼虚空藏大菩提薩埵。以爲金剛
T0866_.18.0229c08: 寶轉輪故。又以金剛寶藏灌頂。既灌頂已
T0866_.18.0229c09: 而雙手授之。是時一切如來以灌頂之號名
T0866_.18.0229c10: 金剛藏。爾時金剛藏摩訶菩提薩埵。將彼金
T0866_.18.0229c11: 剛摩尼。於己灌頂處置已。而高聲作是言曰」
T0866_.18.0229c12: 此諸如來許 能灌衆生頂
T0866_.18.0229c13: 我是手授者 及授與我者
T0866_.18.0229c14: 以寶而飾寶
T0866_.18.0229c15: 此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0229c16: 如來灌頂寶智第一
T0866_.18.0229c17: 爾時世尊。復入大威光摩訶薩埵三摩耶。所
T0866_.18.0229c18: 生寶加持金剛三摩地已。彼自出一切如來
T0866_.18.0229c19: 光明三摩耶。名一切如來心。從自身心而出
T0866_.18.0229c20: 此密語
T0866_.18.0229c21: 跋折羅 帝壤
T0866_.18.0229c22: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0229c23: 執金剛以爲大日輪。同一密合。入於毘盧遮
T0866_.18.0229c24: 那佛心。便成金剛日身。住於如來掌中。于時
T0866_.18.0229c25: 即從彼金剛日身中。出現一切世界微塵等
T0866_.18.0229c26: 如來身。出已放一切如來光明等事。一切如
T0866_.18.0229c27: 來神變作已。以極大威光故。金剛薩埵三摩
T0866_.18.0229c28: 地摩訶菩提薩埵身成就已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0229c29: 心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0230a01: 無比大威光 能照衆生界
T0866_.18.0230a02: 令諸佛依護 雖復淨即是
T0866_.18.0230a03: 淨中能復淨
T0866_.18.0230a04: 時無垢威光摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0230a05: 即依於如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0230a06: 爾時世尊。入一切如來以圓光加持金剛三
T0866_.18.0230a07: 摩地已。一切如來光明三摩耶。盡遍衆生界
T0866_.18.0230a08: 無比威光。爲一切安樂悦意受用故。乃至一
T0866_.18.0230a09: 切如來自身光明。爲最上悉地成就故。將彼
T0866_.18.0230a10: 金剛日。與彼大威光摩訶菩提薩埵。於雙手
T0866_.18.0230a11: 而授之。是時一切如來。共號爲金剛光明。以
T0866_.18.0230a12: 金剛名而灌頂之。爾時金剛照曜菩薩摩訶
T0866_.18.0230a13: 薩。以其金剛日照曜一切如來已。而高聲唱
T0866_.18.0230a14: 是言曰
T0866_.18.0230a15: 此是諸佛智 除滅無智闇
T0866_.18.0230a16: 以微塵等量 超越於日光
T0866_.18.0230a17: 此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光
T0866_.18.0230a18: 智第二
T0866_.18.0230a19: 爾時世尊。復入寶幢菩薩三摩耶。所生寶加
T0866_.18.0230a20: 持金剛三摩地已。能滿足一切如來所求三摩
T0866_.18.0230a21: 耶。名一切如來之心。從自心而出即説密語
T0866_.18.0230a22: 跋折囉 計都
T0866_.18.0230a23: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0230a24: 執金剛。以種種殊妙雜色嚴具以爲寶幢。出
T0866_.18.0230a25: 已同一密合。入於毘盧遮那心。便成金剛幢
T0866_.18.0230a26: 身。既成就已而安住於佛掌中。爾時從金剛
T0866_.18.0230a27: 幢身中。出一切世界微塵等如來身。出已。而
T0866_.18.0230a28: 建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變
T0866_.18.0230a29: 已。以大寶幢故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。
T0866_.18.0230b01: 同一密合。以爲摩訶菩提薩埵身。即住於毘
T0866_.18.0230b02: 盧遮那世尊心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0230b03: 無比量幢 我能授與 一切利益
T0866_.18.0230b04: 滿足悉地 一切所求 一切能滿
T0866_.18.0230b05: 時彼寶幢摩訶菩提薩埵。從佛心下已。依於
T0866_.18.0230b06: 諸如來左邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0230b07: 爾時世尊。入一切如來建立加持金剛三摩
T0866_.18.0230b08: 地已。能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩
T0866_.18.0230b09: 耶。爲盡遍衆生界。能圓滿一切希求。一切安
T0866_.18.0230b10: 樂悦意受用故。乃至獲得一切如來大利益
T0866_.18.0230b11: 最上悉地果故。彼寶幢如上授與雙手掌中。
T0866_.18.0230b12: 是時一切如來以金剛表刹而名號之。復以
T0866_.18.0230b13: 金剛名號而灌頂之。爾時金剛表刹菩薩摩
T0866_.18.0230b14: 訶薩。以彼金剛幢。令一切如來。於檀波羅
T0866_.18.0230b15: 蜜相應。而高聲唱是言
T0866_.18.0230b16: 此是諸如來 希求能圓滿
T0866_.18.0230b17: 名爲如意幢 檀波羅蜜門
T0866_.18.0230b18: 此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜
T0866_.18.0230b19: 智第三
T0866_.18.0230b20: 爾時世尊。復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0230b21: 三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。從自身
T0866_.18.0230b22: 心。出此一切如來愛三摩耶。名一切如來心
T0866_.18.0230b23: 而説密語
T0866_.18.0230b24: 跋折囉 訶婆
T0866_.18.0230b25: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0230b26: 執金剛。以爲一切如來微笑。同一密合。便入
T0866_.18.0230b27: 毘盧遮那如來心而成金剛微笑身。於如來
T0866_.18.0230b28: 掌中而住
T0866_.18.0230b29: 爾時從彼金剛微笑身。出現一切世界微塵
T0866_.18.0230c01: 等如來。一切如來希有事等。一切如來神變
T0866_.18.0230c02: 遊戲作已。常愛歡喜根故。金剛薩埵三摩地
T0866_.18.0230c03: 極堅牢故。以爲大菩薩身。既成就已。住於世
T0866_.18.0230c04: 尊毘盧遮那心中已。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0230c05: 我是爲大笑 一切勝中上
T0866_.18.0230c06: 恒常善住定 以爲佛事用
T0866_.18.0230c07: 爾時常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0230c08: 而下。依於一切如來背後月輪中而住復請
T0866_.18.0230c09: 教示。于時世尊入一切如來希有加持金剛
T0866_.18.0230c10: 三摩地已。出現一切如來三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0230c11: 界。諸根無上安樂悦意受用故。乃至獲得一
T0866_.18.0230c12: 切如來根淨治智神通果故。彼金剛微笑。爲
T0866_.18.0230c13: 彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵。如上授與於
T0866_.18.0230c14: 雙手掌中。爾時一切如來。以金剛愛名而爲
T0866_.18.0230c15: 之號。便以金剛名而爲灌頂。于時金剛愛摩
T0866_.18.0230c16: 訶菩提薩埵。以其金剛微笑。於一切如來微
T0866_.18.0230c17: 笑。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0230c18: 此是諸如來 示生現希有
T0866_.18.0230c19: 大智能踊躍 二乘所不知
T0866_.18.0230c20: 此是金剛愛摩訶菩提薩埵。一切如來微笑
T0866_.18.0230c21: 希有智第四
T0866_.18.0230c22: 以上寶部中四菩薩。是一切如來大灌頂薩
T0866_.18.0230c23: 埵◎
T0866_.18.0230c24: ◎爾時世尊復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩
T0866_.18.0230c25: 耶。出生法加持金剛三摩地已。從自身心。出
T0866_.18.0230c26: 一切如來法三摩耶。名一切如來心。而説密
T0866_.18.0230c27: 語曰
T0866_.18.0230c28: 跋折羅 達摩
T0866_.18.0230c29: 纔出此密語時。於一切如來身中。即彼薄伽
T0866_.18.0231a01: 梵執金剛。由自性清淨一切法平等性智善
T0866_.18.0231a02: 決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲法
T0866_.18.0231a03: 光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。
T0866_.18.0231a04: 便成法界。時彼一切法界遍滿虚空界。同一
T0866_.18.0231a05: 密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虚空界量。
T0866_.18.0231a06: 成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼
T0866_.18.0231a07: 金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0231a08: 身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一
T0866_.18.0231a09: 切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在
T0866_.18.0231a10: 故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。
T0866_.18.0231a11: 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於
T0866_.18.0231a12: 毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231a13: 我是第一義 本來自清淨
T0866_.18.0231a14: 筏喩於諸法 能得勝清淨
T0866_.18.0231a15: 時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0231a16: 依於一切如來前月輪中而住復請教示
T0866_.18.0231a17: 爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所
T0866_.18.0231a18: 生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0231a19: 界自身清淨。爲一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0231a20: 獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛
T0866_.18.0231a21: 大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。爲轉
T0866_.18.0231a22: 正法輪故。爲一切如來法身。灌頂已而於雙
T0866_.18.0231a23: 手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而
T0866_.18.0231a24: 爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉
T0866_.18.0231a25: 以開敷故。貪愛自性離清淨無染汚。作是觀
T0866_.18.0231a26: 察已而高聲唱如是言曰
T0866_.18.0231a27: 此是諸佛慧 能覺了貪愛
T0866_.18.0231a28: 我及所授者 於法而住法
T0866_.18.0231a29: 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如
T0866_.18.0231b01: 來觀察智第一◎
T0866_.18.0231b02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
T0866_.18.0231b03:
T0866_.18.0231b04:
T0866_.18.0231b05:
T0866_.18.0231b06:金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0231b07: 二
T0866_.18.0231b08: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0231b09: ◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0231b10: 三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0231b11: 出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來
T0866_.18.0231b12: 心。即説密語
T0866_.18.0231b14: 纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231b15: 金剛。以爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧
T0866_.18.0231b16: 遮那佛心中。便爲劍鞘。既成就已。住於毘
T0866_.18.0231b17: 盧遮那佛手中。于時從彼如來劍鞘身中。
T0866_.18.0231b18: 出現一切世界等如來身。一切如來智慧
T0866_.18.0231b19: 等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。
T0866_.18.0231b20: 及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以
T0866_.18.0231b21: 爲文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往
T0866_.18.0231b22: 於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉
T0866_.18.0231b23: 曰
T0866_.18.0231b24: 我是諸佛語 號爲文殊聲
T0866_.18.0231b25: 若以無形色 音聲可得知
T0866_.18.0231b26: 爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下
T0866_.18.0231b27: 已。依一切如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0231b28: 爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶
T0866_.18.0231b29: 金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩
T0866_.18.0231c01: 耶。爲盡遍衆生界。斷除一切苦故。及一切
T0866_.18.0231c02: 安樂悦意受用故。乃至成就一切如來隨順
T0866_.18.0231c03: 音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文
T0866_.18.0231c04: 殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于
T0866_.18.0231c05: 時一切如來。以金剛覺而爲名號。復以金剛
T0866_.18.0231c06: 名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0231c07: 金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0231c08: 此是諸如來 般若波羅蜜
T0866_.18.0231c09: 能破諸怨敵 滅罪中爲最
T0866_.18.0231c10: 此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來
T0866_.18.0231c11: 智慧第二
T0866_.18.0231c12: 爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪
T0866_.18.0231c13: 摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三
T0866_.18.0231c14: 摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩
T0866_.18.0231c15: 耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0231c16: 跋折囉 曳都
T0866_.18.0231c17: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231c18: 金剛。以爲金剛界大壇場出已。同一密合。入
T0866_.18.0231c19: 於毘盧遮那佛心中。以爲金剛輪身。即於如
T0866_.18.0231c20: 來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世
T0866_.18.0231c21: 界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪
T0866_.18.0231c22: 故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲纔發
T0866_.18.0231c23: 心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而
T0866_.18.0231c24: 高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231c25: 於執金剛中 金剛輪爲上
T0866_.18.0231c26: 彼以纔發心 而能轉法輪
T0866_.18.0231c27: 爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0231c28: 心下已依於一切如來左月輪中而住復請
T0866_.18.0231c29: 教示
T0866_.18.0232a01: 爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地
T0866_.18.0232a02: 已。一切如來大壇場三摩耶。爲盡遍衆生界。
T0866_.18.0232a03: 入不退轉輪。一切安樂悦意受用故。乃至成
T0866_.18.0232a04: 就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金
T0866_.18.0232a05: 剛輪。而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232a06: 如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛
T0866_.18.0232a07: 道場名而爲之號。爾時金剛道場菩薩。以其
T0866_.18.0232a08: 金剛輪。爲一切如來不退轉故安立已。復高
T0866_.18.0232a09: 聲唱是言曰
T0866_.18.0232a10: 此是諸如來 能淨治一切
T0866_.18.0232a11: 是名不退轉 菩提之道場
T0866_.18.0232a12: 此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一
T0866_.18.0232a13: 切如來法輪智第三
T0866_.18.0232a14: 爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。
T0866_.18.0232a15: 所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一
T0866_.18.0232a16: 切如來念誦三摩耶。名一切如來心即説密
T0866_.18.0232a17: 語
T0866_.18.0232a18: 跋折囉 婆沙
T0866_.18.0232a19: 纔出此語時。從一切如來心。彼即以爲一切
T0866_.18.0232a20: 如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧
T0866_.18.0232a21: 遮那佛心。便爲金剛念誦身而住於世尊掌
T0866_.18.0232a22: 中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微
T0866_.18.0232a23: 塵等如來身。既出已而作一切如來法界性
T0866_.18.0232a24: 等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同
T0866_.18.0232a25: 一密合。以爲語言金剛菩提薩埵身已。住於
T0866_.18.0232a26: 毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0232a27: 自然之祕密 我爲密語言
T0866_.18.0232a28: 若説於正法 遠離語戲論
T0866_.18.0232a29: 爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依
T0866_.18.0232b01: 於諸如來背後月輪中而住復請教示。于時
T0866_.18.0232b02: 世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩
T0866_.18.0232b03: 地。爲一切如來語言智三摩耶。盡遍衆生界。
T0866_.18.0232b04: 語言悉地成就故。一切安樂悦意受用故。乃
T0866_.18.0232b05: 至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。
T0866_.18.0232b06: 即彼金剛念誦。爲彼無言摩訶菩提薩埵。如
T0866_.18.0232b07: 上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名
T0866_.18.0232b08: 而爲之號。于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以
T0866_.18.0232b09: 其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲
T0866_.18.0232b10: 唱是言曰
T0866_.18.0232b11: 此是諸如來 金剛之念誦
T0866_.18.0232b12: 於諸如來祕 能爲速成就
T0866_.18.0232b13: 此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0232b14: 一切如來離語言戲論智第四
T0866_.18.0232b15: 已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶
T0866_.18.0232b16: 薩埵
T0866_.18.0232b17: 爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩
T0866_.18.0232b18: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232b19: 已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。
T0866_.18.0232b20: 名一切如來心即説密語
T0866_.18.0232b21: 跋折羅 羯磨
T0866_.18.0232b22: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0232b23: 金剛。以爲一切羯磨平等性智善曉了故。金
T0866_.18.0232b24: 剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0232b25: 剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如
T0866_.18.0232b26: 來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨
T0866_.18.0232b27: 界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虚
T0866_.18.0232b28: 空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以爲羯
T0866_.18.0232b29: 磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨
T0866_.18.0232c01: 金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現
T0866_.18.0232c02: 已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來
T0866_.18.0232c03: 神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以
T0866_.18.0232c04: 金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲一切如來
T0866_.18.0232c05: 毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘
T0866_.18.0232c06: 盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0232c07: 諸佛羯磨不唐捐 羯磨金剛而能轉
T0866_.18.0232c08: 唯我住茲能廣爲 以無功用作佛事
T0866_.18.0232c09: 于時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0232c10: 下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時
T0866_.18.0232c11: 世尊入一切如來不空金剛三摩地已。爲一
T0866_.18.0232c12: 切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣
T0866_.18.0232c13: 大三摩耶。爲盡遍衆生界。一切羯磨悉地。及
T0866_.18.0232c14: 一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如來
T0866_.18.0232c15: 金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨
T0866_.18.0232c16: 金剛。爲一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232c17: 爲一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金
T0866_.18.0232c18: 剛羯磨故。爲其灌頂而於雙手授之。爾時一
T0866_.18.0232c19: 切如來以爲金剛毘首名而爲之號。復以金
T0866_.18.0232c20: 剛名而灌其頂。于時金剛毘首菩薩摩訶薩。
T0866_.18.0232c21: 即以彼羯磨金剛置於心上。爲令作用一切
T0866_.18.0232c22: 如來羯磨事已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0232c23: 此是諸如來 最上毘首磨
T0866_.18.0232c24: 我及所授者 羯磨能羯磨
T0866_.18.0232c25: 羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0232c26: 如來所作事業智第一
T0866_.18.0232c27: 爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩
T0866_.18.0232c28: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232c29: 已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233a01: 從自身心而出。即説密語曰
T0866_.18.0233a03: 纔説此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0233a04: 金剛。以爲堅牢甲冑。而出已。同一密合便入
T0866_.18.0233a05: 世尊毘盧遮那佛心中。復爲大金剛甲冑身。
T0866_.18.0233a06: 而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出
T0866_.18.0233a07: 現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來
T0866_.18.0233a08: 擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲
T0866_.18.0233a09: 作已。由難勝鬪戰精進故。及以金剛三摩地
T0866_.18.0233a10: 極堅牢故。同一密合。以爲難勝精進摩訶菩
T0866_.18.0233a11: 提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。
T0866_.18.0233a12: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0233a13: 精進所成甲堅牢 堅牢於餘堅牢者
T0866_.18.0233a14: 以堅牢故非色身 能爲最上金剛身
T0866_.18.0233a15: 爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0233a16: 中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請
T0866_.18.0233a17: 教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩
T0866_.18.0233a18: 地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。爲盡
T0866_.18.0233a19: 遍衆生界救護。一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0233a20: 獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金
T0866_.18.0233a21: 剛甲冑。爲彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233a22: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名
T0866_.18.0233a23: 而爲之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金
T0866_.18.0233a24: 剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切
T0866_.18.0233a25: 如來已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233a26: 此是諸如來 最上慈甲冑
T0866_.18.0233a27: 堅固精進護 名爲大親友
T0866_.18.0233a28: 金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑
T0866_.18.0233a29: 智第二
T0866_.18.0233b01: 爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三
T0866_.18.0233b02: 摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方
T0866_.18.0233b03: 便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即
T0866_.18.0233b04: 説密語曰
T0866_.18.0233b05: 跋折羅 藥叉
T0866_.18.0233b06: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。
T0866_.18.0233b07: 以爲大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘
T0866_.18.0233b08: 盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來
T0866_.18.0233b09: 掌中。于時從彼金剛牙身中。出現一切世界
T0866_.18.0233b10: 微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切
T0866_.18.0233b11: 如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛
T0866_.18.0233b12: 薩埵三摩地極堅牢故。以爲摧滅一切魔菩
T0866_.18.0233b13: 薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是
T0866_.18.0233b14: 言奇哉曰
T0866_.18.0233b15: 我是諸佛大方便 有大威徳應調伏
T0866_.18.0233b16: 若爲寂靜利衆生 摧滅魔故作暴惡
T0866_.18.0233b17: 時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於
T0866_.18.0233b18: 諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世
T0866_.18.0233b19: 尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如
T0866_.18.0233b20: 來意調伏。麁惡三摩耶。爲盡遍衆生界無怖
T0866_.18.0233b21: 畏。一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如
T0866_.18.0233b22: 來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛
T0866_.18.0233b23: 牙器仗。爲摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233b24: 雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名
T0866_.18.0233b25: 而爲之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將
T0866_.18.0233b26: 彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來
T0866_.18.0233b27: 已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233b28: 此是諸佛現 最上降伏者
T0866_.18.0233b29: 金剛牙器仗 哀愍方便設
T0866_.18.0233c01: 此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方
T0866_.18.0233c02: 便智第三
T0866_.18.0233c03: 爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0233c04: 三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切
T0866_.18.0233c05: 如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233c06: 從自心出已。即説密語曰
T0866_.18.0233c08: 纔出此語時。從一切如來心。即彼執金剛。
T0866_.18.0233c09: 以爲一切如來印縛。出已同一密合入於毘
T0866_.18.0233c10: 盧遮那佛心。而爲金剛縛身已。而住於世尊
T0866_.18.0233c11: 掌中。于時從彼金剛縛身中。出現一切世界
T0866_.18.0233c12: 微塵等如來身。出已。爲於一切世界。一切如
T0866_.18.0233c13: 來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢
T0866_.18.0233c14: 縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密
T0866_.18.0233c15: 合。以爲一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。
T0866_.18.0233c16: 住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇
T0866_.18.0233c17: 哉曰
T0866_.18.0233c18: 我是三摩耶 堅牢縛身者
T0866_.18.0233c19: 諸願求成就 雖解脱示縛
T0866_.18.0233c20: 于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0233c21: 心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示」
T0866_.18.0233c22: 爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來
T0866_.18.0233c23: 印縛三摩耶。盡遍衆生界。一切如來大神力
T0866_.18.0233c24: 現驗作事故。一切悉地諸安樂悦意受用故。
T0866_.18.0233c25: 乃至一切如來一切智智印。爲生最上悉地
T0866_.18.0233c26: 果故。彼金剛縛。爲一切如來金剛拳摩訶菩
T0866_.18.0233c27: 提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金
T0866_.18.0233c28: 剛拳名而爲之號。復以金剛名授其灌頂。爾
T0866_.18.0233c29: 時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之
T0866_.18.0234a01: 一切如來已。高聲唱是言曰
T0866_.18.0234a02: 此是諸如來 堅牢金剛縛
T0866_.18.0234a03: 若爲一切印 速疾成就故
T0866_.18.0234a04: 三摩耶極難 羯磨能超度
T0866_.18.0234a05: 金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意
T0866_.18.0234a06: 智第四
T0866_.18.0234a07: 於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來
T0866_.18.0234a08: 羯磨智。爾時阿閦如來。爲毘盧遮那世尊。入
T0866_.18.0234a09: 一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛
T0866_.18.0234a10: 加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如
T0866_.18.0234a11: 來金剛三摩耶。名一切如來印。即説密語曰」
T0866_.18.0234a12: 薩埵 跋折麗
T0866_.18.0234a13: 纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。
T0866_.18.0234a14: 於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界
T0866_.18.0234a15: 微塵等。以爲如來身印。一切智同一密合。周
T0866_.18.0234a16: 遍一切世界量。以爲大金剛身已。於世尊毘
T0866_.18.0234a17: 盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0234a18: 曰
T0866_.18.0234a19: 諸佛與薩埵 金剛極堅牢
T0866_.18.0234a20: 若以堅牢故 非身金剛身
T0866_.18.0234a21: 如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩
T0866_.18.0234a22: 耶智第一
T0866_.18.0234a23: 爾時寶生如來。以爲世尊毘盧遮那如來。入
T0866_.18.0234a24: 一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶
T0866_.18.0234a25: 金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶
T0866_.18.0234a26: 三摩耶身印。即説密語曰
T0866_.18.0234a28: 纔説此語時。從一切如來心中。出現寶光明。
T0866_.18.0234a29: 於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。
T0866_.18.0234b01: 以爲如來身印。一切如來諸智。同一密合。周
T0866_.18.0234b02: 遍一切世界量。而爲大金剛寶身。依毘盧遮
T0866_.18.0234b03: 那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b04: 諸佛金剛契 我是寶金剛
T0866_.18.0234b05: 堅牢灌頂門 説如來身印
T0866_.18.0234b06: ＊如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂
T0866_.18.0234b07: 三摩耶智第二
T0866_.18.0234b08: 爾時觀自在王如來。以爲世尊毘盧遮那佛。
T0866_.18.0234b09: 契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b10: 金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三
T0866_.18.0234b11: 摩耶身契。即説密語曰
T0866_.18.0234b12: 達摩 跋 折囉
T0866_.18.0234b13: 纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。
T0866_.18.0234b14: 於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0234b15: 切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同
T0866_.18.0234b16: 一密合。一切世界周遍量以爲金剛蓮花身
T0866_.18.0234b17: 已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲
T0866_.18.0234b18: 唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b19: 一切佛謂我 清淨法金剛
T0866_.18.0234b20: 若以性清淨 雖染而清淨
T0866_.18.0234b21: ＊如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛
T0866_.18.0234b22: 三摩耶智第三
T0866_.18.0234b23: 爾時不空成就如來。爲世尊毘盧遮那一切
T0866_.18.0234b24: 如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b25: 金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。
T0866_.18.0234b26: 從自心而出。即説密語曰
T0866_.18.0234b27: 羯磨 跋 折哩
T0866_.18.0234b28: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨
T0866_.18.0234b29: 光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0234c01: 剛。以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如
T0866_.18.0234c02: 來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向
T0866_.18.0234c03: 四方。以爲羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮
T0866_.18.0234c04: 那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234c05: 一切如來智 我多種羯磨
T0866_.18.0234c06: 金剛若唯一 盡遍佛世界
T0866_.18.0234c07: 能事業羯磨
T0866_.18.0234c08: 一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作
T0866_.18.0234c09: 佛事業智第四
T0866_.18.0234c10: 都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世
T0866_.18.0234c11: 尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金
T0866_.18.0234c12: 剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天
T0866_.18.0234c13: 女。從自心而現。即説密語曰
T0866_.18.0234c15: 纔出此語時。從一切如來心。出現金剛印。於
T0866_.18.0234c16: 其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切
T0866_.18.0234c17: 如來微塵等如來身已。同一密合。爲金剛喜
T0866_.18.0234c18: 摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色
T0866_.18.0234c19: 相形貌威儀。一切嚴具而爲莊飾。一切如來
T0866_.18.0234c20: 部所攝。是爲金剛薩埵女。既成就已。即依於
T0866_.18.0234c21: 阿閦鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言
T0866_.18.0234c22: 奇哉曰
T0866_.18.0234c23: 我無比供養 餘無有能者
T0866_.18.0234c24: 若以愛供養 能成諸供養
T0866_.18.0234c25: ＊一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如
T0866_.18.0234c26: 來安樂悦意智第一
T0866_.18.0234c27: 爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。
T0866_.18.0234c28: 出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持
T0866_.18.0234c29: 明天女。從自心而出。即説＊密語曰
T0866_.18.0235a01: 跋折囉 麼隸
T0866_.18.0235a02: 纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。
T0866_.18.0235a03: 從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切世
T0866_.18.0235a04: 界微塵等如來身已。同一密合。復爲金剛鬘
T0866_.18.0235a05: 摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。
T0866_.18.0235a06: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a07: 我是無寶 名寶供養 若於三界
T0866_.18.0235a08: 爲勝諦王 即以供養 而爲教令
T0866_.18.0235a09: 一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第
T0866_.18.0235a10: 二
T0866_.18.0235a11: 爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生
T0866_.18.0235a12: 金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩
T0866_.18.0235a13: 訶天女。即説密語＊曰
T0866_.18.0235a15: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切如來
T0866_.18.0235a16: 法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0235a17: 切世界微塵等如來身。同一密合。復爲金剛
T0866_.18.0235a18: 歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿
T0866_.18.0235a19: 月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a20: 我是諸供養 以爲歌詠者
T0866_.18.0235a21: 雖能令歡喜 假設如空響
T0866_.18.0235a22: 一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈
T0866_.18.0235a23: 頌三摩耶智第三
T0866_.18.0235a24: 爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供
T0866_.18.0235a25: 養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心
T0866_.18.0235a26: 而出。即現説密語
T0866_.18.0235a28: 纔出此語時。從一切如來心。爲一切如來作
T0866_.18.0235a29: 務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來
T0866_.18.0235b01: 舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以爲
T0866_.18.0235b02: 一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空
T0866_.18.0235b03: 成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言
T0866_.18.0235b04: 奇哉曰
T0866_.18.0235b05: 廣大一供一切供 能作利益遍世間
T0866_.18.0235b06: 若以金剛舞儀式 而能成就佛供養
T0866_.18.0235b07: 一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智
T0866_.18.0235b08: 第四
T0866_.18.0235b09: 已上四部。是一切諸如來密法供養
T0866_.18.0235b10: 爾時阿閦鞞世尊。復爲供養毘盧遮那如來。
T0866_.18.0235b11: 隨外供養故。入一切如來能爲滋茂三摩耶。
T0866_.18.0235b12: 所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心
T0866_.18.0235b13: 出。即説密語曰
T0866_.18.0235b14: 跋折羅 度鼙
T0866_.18.0235b15: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0235b16: 執金剛。以爲無量種種莊嚴供養雲集。以此
T0866_.18.0235b17: 無量衆香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又
T0866_.18.0235b18: 從彼衆香供養嚴雲海中。出現一切世界微
T0866_.18.0235b19: 塵數如來身已。同一密合。以爲金剛香天身。
T0866_.18.0235b20: 依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月
T0866_.18.0235b21: 輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235b22: 我爲天供養 能令善滋茂
T0866_.18.0235b23: 若入諸衆生 速得證菩提
T0866_.18.0235b24: 一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生
T0866_.18.0235b25: 金剛攝智第一
T0866_.18.0235b26: 爾時寶生如來世尊。復爲供養毘盧遮那世
T0866_.18.0235b27: 尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所
T0866_.18.0235b28: 生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承
T0866_.18.0235b29: 旨天女。即説密語
T0866_.18.0235c02: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0235c03: 金剛。以爲一切花供養莊嚴。出現。遍滿虚空
T0866_.18.0235c04: 已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世
T0866_.18.0235c05: 界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛承旨
T0866_.18.0235c06: 天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯
T0866_.18.0235c07: 樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0235c08: 曰
T0866_.18.0235c09: 我是花供養 能爲諸嚴具
T0866_.18.0235c10: 供養寶性已 速獲於菩提
T0866_.18.0235c11: 一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來
T0866_.18.0235c12: 寶莊嚴具供養三摩耶智第二
T0866_.18.0235c13: 爾時觀自在。王如來世尊爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c14: 如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三
T0866_.18.0235c15: 摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。
T0866_.18.0235c16: 從自心而出。即説密語
T0866_.18.0235c18: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0235c19: 金剛。以爲一切世界光明供養莊嚴。遍滿法
T0866_.18.0235c20: 界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出
T0866_.18.0235c21: 現一切世界微塵等如來身。同一密合。以爲
T0866_.18.0235c22: 金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峯樓閣
T0866_.18.0235c23: 左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235c24: 我是大供養 以爲清淨燈
T0866_.18.0235c25: 若具法光明 速得諸佛眼
T0866_.18.0235c26: 一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一
T0866_.18.0235c27: 名如來光明遍法界智第三
T0866_.18.0235c28: 爾時不空成就如來世尊。爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c29: 世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三
T0866_.18.0236a01: 摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如
T0866_.18.0236a02: 來婢使。即説密語曰
T0866_.18.0236a03: 跋折囉 蹇提
T0866_.18.0236a04: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236a05: 金剛。以爲一切如來塗香供養莊嚴。出現。從
T0866_.18.0236a06: 彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界
T0866_.18.0236a07: 微塵等如來身。同一密合。以爲金剛塗香天
T0866_.18.0236a08: 身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪
T0866_.18.0236a09: 中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236a10: 我塗香供養 是殊妙悦意
T0866_.18.0236a11: 若以如來香 遍授一切身
T0866_.18.0236a12: 一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一
T0866_.18.0236a13: 切如來戒三摩地慧解脱解脱知見香等智第
T0866_.18.0236a14: 四
T0866_.18.0236a15: 都名奉受一切如來教者天女
T0866_.18.0236a16: 爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三
T0866_.18.0236a17: 摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從
T0866_.18.0236a18: 自心。出現此一切如來一切群衆印主。即説
T0866_.18.0236a19: 密語
T0866_.18.0236a21: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0236a22: 執金剛。以爲一切如來一切群印。出現。從彼
T0866_.18.0236a23: 諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同
T0866_.18.0236a24: 一密合。復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依
T0866_.18.0236a25: 於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中
T0866_.18.0236a26: 而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236a27: 奇哉曰
T0866_.18.0236a28: 我是諸如來 堅固三摩耶
T0866_.18.0236a29: 若我鉤召已 祗奉一切壇
T0866_.18.0236b01: 一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤
T0866_.18.0236b02: 召智第一
T0866_.18.0236b03: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶
T0866_.18.0236b04: 菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出
T0866_.18.0236b05: 現導引一切如來入印使者。即説密語
T0866_.18.0236b07: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236b08: 金剛。以爲一切如來引入群印已。即從一切
T0866_.18.0236b09: 如來引入群印。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0236b10: 身已。同一密合。復爲金剛羂索摩訶菩提薩
T0866_.18.0236b11: 埵身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月
T0866_.18.0236b12: 輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236b13: 奇哉曰
T0866_.18.0236b14: 我是諸如來 金剛固羂索
T0866_.18.0236b15: 設入諸微塵 復令彼引入
T0866_.18.0236b16: 一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切
T0866_.18.0236b17: 如來智第二
T0866_.18.0236b18: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶
T0866_.18.0236b19: 菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。
T0866_.18.0236b20: 即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。
T0866_.18.0236b21: 即説密語
T0866_.18.0236b23: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵＊執
T0866_.18.0236b24: 金剛。以爲一切如來三摩耶縛衆印。而出已。
T0866_.18.0236b25: 復從彼一切如來三摩耶縛衆印中。出現一
T0866_.18.0236b26: 切世界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛
T0866_.18.0236b27: 鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩
T0866_.18.0236b28: 尼寶峯樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是
T0866_.18.0236b29: 言奇哉曰
T0866_.18.0236c01: 我是諸如來 金剛堅鉤鎖
T0866_.18.0236c02: 雖一切縛解 爲生故受縛
T0866_.18.0236c03: 一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0236c04: 一切如來三摩耶縛智第三
T0866_.18.0236c05: 爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩
T0866_.18.0236c06: 埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自
T0866_.18.0236c07: 心。出現此一切如來諸印童僕。即説密語
T0866_.18.0236c09: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236c10: 金剛。以爲一切如來諸呪群衆。出現。即於彼
T0866_.18.0236c11: 一切如來諸呪群衆中。出現一切世界微塵
T0866_.18.0236c12: 等如來身同一密合。以爲金剛攝入身。依於
T0866_.18.0236c13: 世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中
T0866_.18.0236c14: 住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236c15: 我是諸如來 金剛攝牢固
T0866_.18.0236c16: 能爲一切主 亦復作童僕
T0866_.18.0236c17: 一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金
T0866_.18.0236c18: 剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四
T0866_.18.0236c19: 已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部
T0866_.18.0236c20: 眷屬。壇場主。及金剛薩埵爲首。一切菩薩等。
T0866_.18.0236c21: 各各思惟本三摩地。自己形状服飾。所執記
T0866_.18.0236c22: 印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想
T0866_.18.0236c23: 諸佛世尊。滿虚空界。油麻等量。若自己身結
T0866_.18.0236c24: 加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意
T0866_.18.0236c25: 於鼻端微細金剛大柱。以念繩繋意。令作堪
T0866_.18.0236c26: 任。如調錬淨臘。其心隨調。種種任用。又若
T0866_.18.0236c27: 水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而爲變
T0866_.18.0236c28: 現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間
T0866_.18.0236c29: 技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。
T0866_.18.0237a01: 寧可翻妄歸眞。修習實相。一切智智無上功
T0866_.18.0237a02: 徳分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。
T0866_.18.0237a03: 勇猛威徳。觀察自心。散亂煩惱所薫。蘊入界
T0866_.18.0237a04: 等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽
T0866_.18.0237a05: 焔幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。
T0866_.18.0237a06: 遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於
T0866_.18.0237a07: 己身心自知可驗。彼是知道者見道者眞實
T0866_.18.0237a08: 所説。愚夫繋著相者。終不了知。次須入觀止
T0866_.18.0237a09: 出入息。初依瑜伽安那般那。繋念修習。不動
T0866_.18.0237a10: 身躯。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修
T0866_.18.0237a11: 行者。如是思惟時。入想己身住在虚空。一切
T0866_.18.0237a12: 諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦
T0866_.18.0237a13: 者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等
T0866_.18.0237a14: 菩提。速宜現證。汝若一切如來眞實。未能了
T0866_.18.0237a15: 知。云何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切
T0866_.18.0237a16: 佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。
T0866_.18.0237a17: 其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力
T0866_.18.0237a18: 度仰相拄。即説密語
T0866_.18.0237a19: 唵 跋折羅 底瑟咤
T0866_.18.0237a20: 以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身
T0866_.18.0237a21: 住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語
T0866_.18.0237a22: 應當表白曰
T0866_.18.0237a25: 梵存初字。論曰以一切如來身口意。如是我
T0866_.18.0237a26: 金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是
T0866_.18.0237a27: 言願世尊示誨。於我云何是眞實法云何安
T0866_.18.0237a28: 住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。
T0866_.18.0237a29: 善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當
T0866_.18.0237b01: 觀察自心。即説密語
T0866_.18.0237b03: 誦此密語時。觀於自心状如月輪已。復白一
T0866_.18.0237b04: 切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切
T0866_.18.0237b05: 如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所
T0866_.18.0237b06: 用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨
T0866_.18.0237b07: 心。増長智故。以本性成就密語。應發菩提心。
T0866_.18.0237b08: 即説密語
T0866_.18.0237b09: 唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭
T0866_.18.0237b10: 誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼
T0866_.18.0237b11: 月輪極清淨堅牢。大福徳所成。於佛性菩提。
T0866_.18.0237b12: 從所生形状。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸
T0866_.18.0237b13: 佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以
T0866_.18.0237b14: 心啓告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。
T0866_.18.0237b15: 極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切
T0866_.18.0237b16: 如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普
T0866_.18.0237b17: 賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形
T0866_.18.0237b18: 像。鈍眞金色。具放光焔。即是無垢清淨佛智。
T0866_.18.0237b19: 又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以
T0866_.18.0237b20: 其五叉股契。想置其杵中。而誦密語
T0866_.18.0237b21: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0237b22: 次説結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。
T0866_.18.0237b23: 以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥
T0866_.18.0237b24: 許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。竪如叉
T0866_.18.0237b25: 股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯
T0866_.18.0237b26: 磨契印。心想廣展此金剛印。即説密語
T0866_.18.0237b27: 娑婆羅 跋折羅
T0866_.18.0237b28: 説結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申
T0866_.18.0237b29: 餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。
T0866_.18.0237c01: 當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提
T0866_.18.0237c02: 心。身爲金剛所成。以意念誦前密語。即自
T0866_.18.0237c03: 隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虚空世界。
T0866_.18.0237c04: 其次以此密語。收攝其金剛。即説密語
T0866_.18.0237c05: 唵 僧喝囉跋折囉
T0866_.18.0237c06: 其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復説密語
T0866_.18.0237c07: 唵 涅哩茶 底瑟咤 跋折囉
T0866_.18.0237c08: 以此呪。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切
T0866_.18.0237c09: 虚空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆
T0866_.18.0237c10: 以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念
T0866_.18.0237c11: 時。而誦密語
T0866_.18.0237c13: 訶三摩愈＊含 薩婆怛他羯多 阿毘三
T0866_.18.0237c15: 倶含
T0866_.18.0237c16: 梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶
T0866_.18.0237c17: 三摩耶身。一切如來現證菩提。爲金剛身。其
T0866_.18.0237c18: 次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服
T0866_.18.0237c19: 交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩
T0866_.18.0237c20: 提薩埵身。而想自身。其次爲欲超過諸天。色
T0866_.18.0237c21: 相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌
T0866_.18.0237c22: 頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢
T0866_.18.0237c23: 縛已。直舒忍願度是也。爲瑜伽加持故。應置
T0866_.18.0237c24: 其印於心。次於額喉頂上。而説密語
T0866_.18.0237c25: 唵 跋折＊囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼
T0866_.18.0237c27: 以此瑜伽。加持自身。爲金剛。凡加持契。各隨
T0866_.18.0237c28: 本部。置其處已。於頂上解散之。又説自所念
T0866_.18.0237c29: 誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於
T0866_.18.0238a01: 額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已竪
T0866_.18.0238a02: 智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼
T0866_.18.0238a03: 寶状。是名授灌頂印。而説密語
T0866_.18.0238a06: 其次思惟自所念誦呪。天令入自身。而誦此
T0866_.18.0238a07: 四字密語
T0866_.18.0238a09: 以此瑜伽加持。一切呪印速得成就
T0866_.18.0238a10: 次執金剛菩薩所説。其灌頂印。分擘已各存
T0866_.18.0238a11: 本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繋鬘法。
T0866_.18.0238a12: 頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀
T0866_.18.0238a13: 慧度。次第散解之。誦此密語
T0866_.18.0238a17: 次結金剛縛拍手印。而令歡喜。即説密語
T0866_.18.0238a18: 唵 跋折囉 都屣扈
T0866_.18.0238a19: 以此語法。解結契令得歡喜。當爲金剛體性。
T0866_.18.0238a20: 或爲金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。
T0866_.18.0238a21: 及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。
T0866_.18.0238a22: 各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌
T0866_.18.0238a23: 頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念
T0866_.18.0238a24: 誦如來部呪。或誦轉輪者。即以如後所説法。
T0866_.18.0238a25: 應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂
T0866_.18.0238a26: 薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛
T0866_.18.0238a27: 縛已。＊竪忍願度如針是也。而説呪曰
T0866_.18.0238a28: 唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩
T0866_.18.0238a29: 吽
T0866_.18.0238b01: 是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛
T0866_.18.0238b02: 寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。
T0866_.18.0238b03: 稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶
T0866_.18.0238b04: 是也。置於額上即誦密語
T0866_.18.0238b06: 婆麼含怛囉
T0866_.18.0238b07: 此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三
T0866_.18.0238b08: 摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍
T0866_.18.0238b09: 曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即
T0866_.18.0238b10: 説呪曰
T0866_.18.0238b12: ＊含 頡唎
T0866_.18.0238b13: 是名蓮花部加持語契
T0866_.18.0238b14: 次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛
T0866_.18.0238b15: 縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。
T0866_.18.0238b16: ＊竪如針。置於頂上而加持之。即説密語
T0866_.18.0238b19: 是名羯磨部加持語印 復次説一切部次
T0866_.18.0238b20: 第灌頂法。金剛部如上説。結金剛薩埵縛已。
T0866_.18.0238b21: 置於頂前以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b23: 寶部結如上説寶三摩耶印。置於頂右以自
T0866_.18.0238b24: 灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b25: 唵 跋折囉 阿羅怛那 阿毘 詵者
T0866_.18.0238b26: 摩含 怛囉
T0866_.18.0238b27: 蓮花部結如上。説蓮花三摩耶印。置於頂後
T0866_.18.0238b28: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b29: 唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡
T0866_.18.0238c01: 唎
T0866_.18.0238c02: 羯磨部結如上説羯磨三。摩耶契置於頂右
T0866_.18.0238c03: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238c04: 唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含娜
T0866_.18.0238c05: 既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己
T0866_.18.0238c06: 身。復次如上説四印。於自頭上。繋灌頂鬘。次
T0866_.18.0238c07: 第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀
T0866_.18.0238c08: 羽。存本契勢。於己頂上。繋灌頂鬘額上頂
T0866_.18.0238c09: 後如前三繞他皆倣此
T0866_.18.0238c10: 金剛部結薩埵金剛已。分爲二。應以金剛純
T0866_.18.0238c11: 寶所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c13: 寶部結寶金剛契已。分爲二。應以諸寶所成
T0866_.18.0238c14: 鬘。繋自頭上誦此密語
T0866_.18.0238c15: 唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者
T0866_.18.0238c17: 蓮花部結法金剛契。分爲二。應以一切法所
T0866_.18.0238c18: 成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c19: 唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁
T0866_.18.0238c21: 羯磨部結羯磨金剛契已。分爲二。應以一切
T0866_.18.0238c22: 羯磨所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c23: 唵 跋折囉 羯磨 磨隷阿毘詵者 摩含
T0866_.18.0238c25: 次如上所説。灌頂鬘中間。於頂上。應置一切
T0866_.18.0238c26: 如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。
T0866_.18.0238c27: 申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初
T0866_.18.0238c28: 分外傍已而説此密語
T0866_.18.0238c29: 唵 薩婆怛他掲多 鼻三菩提 跋折囉
T0866_.18.0239a02: 次想自身。以爲一切如來寶冠莊飾已。如上
T0866_.18.0239a04: 誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語
T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多＊鼻三菩提 跋折
T0866_.18.0239a07: 羅都使野護
T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾
T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而
T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而
T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語
T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
T0866_.18.0239a22: 加持。以觀自身成等正覺。次復於一切如來
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
T0866_.18.0239a25: 復次以正定心。從上所説。觀察自我身心。一
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所
T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界
T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即
T0866_.18.0239a29: 誦此密語
T0866_.18.0239b02: 復次我今。已入普賢摩訶菩提薩埵行位。證
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。
T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。
T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切
T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
T0866_.18.0239b09: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二
T0866_.18.0239b10:
T0866_.18.0239b11:
T0866_.18.0239b12:
T0866_.18.0239b13:金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第
T0866_.18.0239b14: 三
T0866_.18.0239b15: ＊大唐南＊印度三＊藏金剛智譯
T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來
T0866_.18.0239b17: 普賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌
T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切
T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依
T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。
T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如
T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間
T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大
T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。
T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證
T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降
T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授
T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神
T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現
T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來
T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。
T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切
T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間
T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一
T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫＊茶羅。於中如
T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
T0866_.18.0239c09: 止羽爲金剛拳。觀羽執跋折羅示。威猛相。普
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」
T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。
T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。
T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智
T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以
T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊
T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。
T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪
T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍
T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪
T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲
T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲
T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等
T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇
T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。
T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門
T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門
T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。
T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其
T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各
T0866_.18.0223b25:
T0866_.18.0223b26:
T0866_.18.0223b27: 一
T0866_.18.0223b28: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0223b29: 爲利諸衆生 令得三身故
T0866_.18.0223c01: 身口意相應 歸命禮三寶
T0866_.18.0223c02: 金剛身口意 遍滿三界者
T0866_.18.0223c03: 能爲自在主 演説金剛界
T0866_.18.0223c04: 我盡稽首禮 雄猛阿閦鞞
T0866_.18.0223c05: 降伏諸魔者 彼寶現最勝
T0866_.18.0223c06: 及禮如理法 歸命阿彌陀
T0866_.18.0223c07: 成就不空者 於金剛薩埵
T0866_.18.0223c08: 利益衆生者 歸命虚空藏
T0866_.18.0223c09: 能授灌頂者 依護大觀音
T0866_.18.0223c10: 從瑜伽生者 祕毘首羯磨
T0866_.18.0223c11: 至心我盡禮
T0866_.18.0223c12: 我今於百千頌中。金剛頂大瑜伽教王中。爲
T0866_.18.0223c13: 修瑜伽者。成就瑜伽法故。略説一切如來所
T0866_.18.0223c14: 攝眞實最勝祕密之法。凡欲修行者。有具智
T0866_.18.0223c15: 慧者。明了於三摩耶眞實呪法。於諸壇場中。
T0866_.18.0223c16: 從尊者阿闍梨受灌頂已。清潔其身。無所畏
T0866_.18.0223c17: 懼深大牢強。善調心勇志不怯弱。恭敬尊重
T0866_.18.0223c18: 衆所樂見。哀愍一切常行捨施。住菩薩戒樂
T0866_.18.0223c19: 菩提心。具如是功徳者。應依於師教勤修供
T0866_.18.0223c20: 養。三摩耶應當守護無令退失。於金剛阿闍
T0866_.18.0223c21:
T0866_.18.0223c22:
T0866_.18.0223c23:
T0866_.18.0223c24:
T0866_.18.0223c25:
T0866_.18.0223c26:
T0866_.18.0223c27:
T0866_.18.0223c28:
T0866_.18.0223c29:
T0866_.18.0224a01: ＊梨不得生輕慢。於諸同學不爲惡友。於諸有
T0866_.18.0224a02: 情起大慈悲。於菩提心永不厭離。於一切壇
T0866_.18.0224a03: 法中。具足種種智慧功徳者。許入念誦設護
T0866_.18.0224a04: 摩受灌頂等法。於此金剛界大壇場。説引入
T0866_.18.0224a05: 金剛弟子法。其中且入壇者。爲盡一切衆生
T0866_.18.0224a06: 界。救護利樂。作最上所成事故。於此大壇場。
T0866_.18.0224a07: 應入者不應簡擇器非器。所以者何。世尊或
T0866_.18.0224a08: 有衆生造大罪者。是等見此金剛界大壇場
T0866_.18.0224a09: 已。及有入者。一切罪障皆得遠離。世尊復有
T0866_.18.0224a10: 衆生。耽著一切資財飮食欲樂。厭惡三摩耶
T0866_.18.0224a11: 不勤於供養。是彼人等於壇場。隨意作事得
T0866_.18.0224a12: 入者。一切所求皆得圓滿世尊或有衆生。爲
T0866_.18.0224a13: 樂妓樂歌舞飮食。隨意所行故。爲不了知一
T0866_.18.0224a14: 切如來大乘。無問法故。入於餘外道天神廟
T0866_.18.0224a15: 壇中。爲成就一切所求故。至於一切如來部
T0866_.18.0224a16: 壇場戒。攝取衆生事。能生無上愛喜者。怕怖
T0866_.18.0224a17: 畏故不入是彼等入住惡趣壇場道者。亦堪
T0866_.18.0224a18: 入於金剛界大壇場。爲獲一切喜樂最上成
T0866_.18.0224a19: 就。得意悦安樂故。及爲退一切惡趣。所入道
T0866_.18.0224a20: 門故。於禪解脱等地勤修苦行。亦爲彼等。於
T0866_.18.0224a21: 此金剛界大壇場。纔入亦得。不難得一切如
T0866_.18.0224a22: 來眞實法。何況諸餘所成。若有諸餘求請阿
T0866_.18.0224a23: 闍＊梨。或阿闍＊梨。見於餘人堪爲法器離於
T0866_.18.0224a24: 過失。廣大勝解心行敦徳。具足信心利樂於
T0866_.18.0224a25: 他。見如是類已。雖不求請應自呼取告之。善
T0866_.18.0224a26: 男子於大乘祕密行之儀式。當爲汝説。於大
T0866_.18.0224a27: 乘教中汝是善器。若有過去應正等覺。及以
T0866_.18.0224a28: 未來現在依護者。所住世間爲利益者。彼皆
T0866_.18.0224a29: 爲了此祕法故。於菩提樹下獲得最勝無相
T0866_.18.0224a30: 一切智勇猛釋師子。由獲得祕密瑜伽故。推
T0866_.18.0224b01: 破大魔軍驚怖嬈人者。是故善男子。爲得一
T0866_.18.0224b02: 切智故。於彼應作正念。持誦者如是多種。
T0866_.18.0224b03: 喜利彼已心生愍念。的知堪爲弟子。應當爲
T0866_.18.0224b04: 彼善遍開示常念誦時作法事處。諸山具花
T0866_.18.0224b05: 果者。清淨悦意池沼河邊。一切諸佛之所稱
T0866_.18.0224b06: 讃。或在寺内或阿蘭若。或於山泉間。或有寂
T0866_.18.0224b07: 靜迥處淨洗浴處。離諸難處離諸音聲憒鬧
T0866_.18.0224b08: 之處。或於意所樂處。於彼應當念誦
T0866_.18.0224b09: 凡修瑜伽者初從臥起。即結發悟一切佛大
T0866_.18.0224b10: 契誦此密語
T0866_.18.0224b11: 唵 跋折囉 底瑟咤
T0866_.18.0224b12: 其契以止觀二羽。各作金剛拳。以檀慧度二
T0866_.18.0224b13: 相鉤。進力二度仰相拄。直申如針。以契自心
T0866_.18.0224b14: 上。誦前密語三遍。即念諸佛從三昧覺悟。應
T0866_.18.0224b15: 當觀察一切諸法猶如影像。即思惟此偈義
T0866_.18.0224b16: 諸法如影像 清淨無濁穢
T0866_.18.0224b17: 無取無可説 因業之所生
T0866_.18.0224b18: 如是了此法 離自性無依
T0866_.18.0224b19: 利無量衆生 是如來意生
T0866_.18.0224b20: 即從坐起欲行。即誦此密語
T0866_.18.0224b21: 跋折羅 鞞伽
T0866_.18.0224b22: 若止住處。即誦此密語
T0866_.18.0224b23: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0224b24: 若欲共人語。即想舌上有嚂字。即誦此密語
| T0866_.18.0224b25: | 亡可 反 | 囉 跋折囉婆沙 |
| T0866_.18.0224b27: | 唵 跋折囉 囉伽 邏伽耶 企藍壤 | 人者 ＊反 |
| T0866_.18.0224b28: | 嗟 | 七我 反 | 婆含 | 二合 | 跋折羅都使野 | ＊二合 | 護 | 引 |
T0866_.18.0224b30: 誦七洗。即得一切如來之所顧視。若諸魔等
T0866_.18.0224c01: 有暴惡者。於此人所皆生歡喜。亦可以密語
T0866_.18.0224c02: 加持水七遍用之。若欲嚼楊枝時。應先誦一
T0866_.18.0224c03: 切如來金剛微笑密語七遍已嚼之。此能破一
T0866_.18.0224c04: 切煩惱及隨煩惱。密語曰唵 跋折囉
| T0866_.18.0224c05: | 賀娑訶 | 上 |
T0866_.18.0224c07: 若欲便轉即作甲冑契莊嚴己身。即誦此密語」
| T0866_.18.0224c08: | 唵 砧 | 吒簪 ＊反 |
T0866_.18.0224c10: 結金剛拳。申進力度。於力度頭想唵字。於進
T0866_.18.0224c11: 度頭想砧字。於其心上結。以進力度三相繞
T0866_.18.0224c12: 之如繋甲状。又移置背。復至臍腰。繞膝。咽
T0866_.18.0224c13: 喉項推額前項後。皆三繞如繋甲状。即便
T0866_.18.0224c14: 垂下。從檀慧度次第解散。猶如天衣至心即
T0866_.18.0224c15: 止。若欲洗淨時。即以止羽作金剛拳。竪申力
T0866_.18.0224c16: 度。結此契已誦吽字。先取受用土。夫持誦者
T0866_.18.0224c17: 求勝善事。多被惡魔障閡常伺其便。或在便
T0866_.18.0224c18: 轉處或諸穢惡處皆爲其害。應以密語結契
T0866_.18.0224c19: 等加護。勿令得便。欲入厠時。即想己身爲嚂
T0866_.18.0224c20: 字。左右想吽字。又想其身金剛火齒具有光
T0866_.18.0224c21: 焔。即誦密語
| T0866_.18.0224c22: | 唵 跋折囉 娜羅 摩訶努多濕嚩 | 無可 切 |
| T0866_.18.0224c23: | 邏耶薩婆含 | 二合 | 婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀 |
| T0866_.18.0224c24: | 引 | 吽發 |
T0866_.18.0224c26: 竪眉瞋貌惡瞻視。置於頂上及兩肩心喉。即
T0866_.18.0224c27: 一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰
| T0866_.18.0224c28: | 唵 句嚧涅哩瑟致＊ | 上 | 奚＊ | 形伊 反引 | 吽發 |
T0866_.18.0225a01: 於厠事了。出洗淨訖已應結契誦密語。以金
T0866_.18.0225a02: 剛水善漱口。密語曰
| T0866_.18.0225a03: | 唵跋折羅娜伽＊ | 上 | 吒 |
T0866_.18.0225a05: 即應漱口。漱訖已便當洗浴
T0866_.18.0225a06: 夫洗浴法有四種。毎日隨意如法修行。一者
T0866_.18.0225a07: 住三律儀。二發露勸請。三者以契供養。四
T0866_.18.0225a08: 者以水洗浴。此四種法智者應行。若入水中
T0866_.18.0225a09: 應想天歡喜池。於其池中想。即以鑁字想如
| T0866_.18.0225a10: | 來部。以吽字想金剛部。以怛囉 | 二合 | 字想寶 |
| T0866_.18.0225a11: | 部。以纈唎 | 二合 | 字想蓮華部。以婀字想羯磨 |
T0866_.18.0225a13: 部。次想如來最上輪壇在於水中。并念想五
T0866_.18.0225a14: 部在輪壇上。以密語契等加淨彼水。洗浴事
T0866_.18.0225a15: 畢。即以兩手掬清淨香水。誦所持密語加
T0866_.18.0225a16: 之。以供養一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及本
T0866_.18.0225a17: 天等。既供養已即想彼輪盡入已身。想已如
T0866_.18.0225a18: 法出水住立岸邊。以頭冠等契莊嚴其身。以
T0866_.18.0225a19: 觀羽金剛手光焔執跋折囉。以止羽執金剛
T0866_.18.0225a20: 光明磬。披微細繒綵綺服天衣。口含白豆
T0866_.18.0225a21: 蔲嚼龍腦香令口氣香。以專注心於其中間
T0866_.18.0225a22: 起大慈悲。不瞋恚不愛染。不顧視穢惡及一
T0866_.18.0225a23: 切旃茶羅等。即想行歩履八葉蓮華。及出現
T0866_.18.0225a24: 三世供具。於自所持明。想最上廣大供養。又
T0866_.18.0225a25: 思惟自所持密語眞性深理。應往道場。欲入
T0866_.18.0225a26: 時復先以如上法誦密語。加水洗足嗽口訖
T0866_.18.0225a27: 已。從發初所結止羽金剛拳不散。置於心上。
T0866_.18.0225a28: 開門時即誦吽字密語。作瞋怒眼辟除一切
T0866_.18.0225a29: 障礙已。然後以尊重心住正念。禮十方諸佛
T0866_.18.0225b01: 及諸菩薩摩訶薩。於一切法得自在勝慧境界
T0866_.18.0225b02: 者。以五體投地敬禮已。次以雙膝胡跪。懺
T0866_.18.0225b03: 一切罪及勸請隨喜發願迴向功徳等。任力
T0866_.18.0225b04: 所能言之已敬禮。次從坐起復以右膝著地。
T0866_.18.0225b05: 即結金剛持大契。誦此密語
| T0866_.18.0225b06: | 唵 跋折羅 物 | 文一 ＊反 |
T0866_.18.0225b08: 舒。以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及
T0866_.18.0225b09: 結大契。能令諸佛歡喜。即得供養尊重禮拜
T0866_.18.0225b10: 一切如來及金剛薩埵等
T0866_.18.0225b11: 次於一切如來及諸菩薩所。奉獻己身。先於
T0866_.18.0225b12: 四方以此妙法。全身著地合掌舒手各禮一
T0866_.18.0225b13: 拜。初於東方誦此密語禮拜
| T0866_.18.0225b14: | 唵 薩婆怛他掲多 | 一切 如來 | 布儒 | 開口呼 供養也 | 婆薩他娜 |
| T0866_.18.0225b15: | 耶 | 承事 也 | 阿答摩南 | 己身 也 | 涅哩耶多 | 奉獻 也 | 夜彌 | 我今 也 | 薩 |
| T0866_.18.0225b16: | 婆怛他掲多拔折羅薩埵阿地瑟咤 | 守 護 | 薩網 | 無 可 |
| T0866_.18.0225b17: | ＊反 | 摩含 | 二合 於我 | 吽 |
T0866_.18.0225b19: 一切如來故。我今奉獻己身。願一切如來金
T0866_.18.0225b20: 剛薩埵加護於我
T0866_.18.0225b21: 又如上金剛合掌置於心上。向南方以額禮
T0866_.18.0225b22: 拜。即誦密語曰
| T0866_.18.0225b23: | 唵 薩婆怛他掲多 布穰 | 而佉＊反 供養也 | 毘曬迦 |
| T0866_.18.0225b24: | 耶 | 爲灌 頂故 | 阿答摩南 | 己 身 | 涅理耶多 | 奉獻 也 | 耶冥 | 我今 也 | 薩 |
| T0866_.18.0225b25: | 婆怛他掲多跋折羅阿羅怛那 | 寶 也 | 毘詵者摩含 |
| T0866_.18.0225b26: | 二合願與 我灌頂也 | 怛羅 | 二合重 呼之 |
T0866_.18.0225b28: 身。願一切如來與我金剛寶灌頂
T0866_.18.0225b29: 又以金剛合掌置於頭上。以口脣著地。向西
T0866_.18.0225c01: 方禮拜即誦密語
| T0866_.18.0225c02: | 唵 薩婆怛他掲多布穰 | 而佉 ＊反 | 鉢囉末多那耶 | 轉 也 |
| T0866_.18.0225c04: | 折羅達摩 | 法 也 | 鉢羅伐多耶摩含 | 二合願爲我 轉金剛法也 | 奚 |
| T0866_.18.0225c05: | 哩 | 引二 合 |
T0866_.18.0225c07: 一切如來爲我轉金剛法輪
T0866_.18.0225c08: 又以金剛合掌從頭下置於心上。以頂向北
T0866_.18.0225c09: 方禮拜誦此密語
T0866_.18.0225c10: 唵 薩婆怛他掲多布＊穰羯磨尼阿答摩南
T0866_.18.0225c11: 涅哩耶多夜弭薩婆怛他掲多跋折羅羯磨句
| T0866_.18.0225c12: | 嚧 | ＊二合爲我 作事業也 | 摩含 | 二 合 | 婀 | 引 |
T0866_.18.0225c14: 一切如來。爲我作金剛事業。於四方如上法
T0866_.18.0225c15: 禮拜已。次隨其欲爲除災害増益降伏阿毘
T0866_.18.0225c16: 遮囉等事差別。各依本方結坐。若欲爲除災
| T0866_.18.0225c17: | 者面向北方。應以結薩結跏坐而坐 | 謂補 膝 |
| T0866_.18.0225c18: | 交脚坐 是也 | 以慈悲眼分明稱密語。不急不緩。以正 |
T0866_.18.0225c20: 曼陀羅山堅固不移。其眼不眴是名慈悲眼
T0866_.18.0225c21: 也。能除諸惡鬼神及諸瘧病。即説密語
| T0866_.18.0225c22: | 唵 涅哩茶涅哩瑟致＊ | 上 | 怛唎 | 二合 | 吒 | 半呼 之 |
T0866_.18.0225c24: ＊跏趺也。以金剛眼顧視。復以金剛語言。而
T0866_.18.0225c25: 起首念誦。金剛顧視者。謂以愛重心歡悦之
T0866_.18.0225c26: 眼。以此瞻視皆蒙隨順。即説密語
T0866_.18.0225c27: 唵 跋折羅 涅哩瑟底末咤
| T0866_.18.0225c28: | 若欲降伏者應面向西結賢＊座而坐 | 並脚蹲坐 臀不著地 |
| T0866_.18.0225c29: | 是 也 | 即以明目而降伏之 | 明目者踴動數 眴眼 | 以此眼視 |
| T0866_.18.0226a02: | 唵 涅哩瑟致＊ | 上 | 耶倶翅＊穰 | 而佉 ＊反 |
| T0866_.18.0226a04: | 立 | 右脚正立。敍引左脚。如世 丁字。曲身倚立身。是也 | 或以嗢倶吒坐 | 以右 脚踏 |
| T0866_.18.0226a05: | 左脚上。蹲臀 不著地。是也 | 作瞋怒眼擧眉斜目。以此瞻視者。 |
T0866_.18.0226a07: 密語曰
| T0866_.18.0226a08: | 唵 句嚧陀涅哩瑟底 | 丁以 ＊反 | 奚 | 丁以 ＊反 | 吽發 |
T0866_.18.0226a10: 瞋語誦降伏密語。即加吽發二字。皆須音旨
T0866_.18.0226a11: 分明。誦密語者。如＊發字是也。以瞋相作色。
| T0866_.18.0226a12: | 威怒分明誦之。若或結如來坐 | 全結 加也 | 或結大 |
| T0866_.18.0226a13: | 菩薩坐 | 半結 ＊跏也 | 爲一切衆生淨治故。欲求清淨 |
| T0866_.18.0226a15: | 唵 薩網 | 亡可 ＊反 | 婆縛 | 亡何＊反 自性也 | 述馱薩婆達磨 |
| T0866_.18.0226a16: | 一切 法也 | 薩網婆嚩 | 亡何 ＊反 | 述 | 輸律 ＊反 | 度含 | 我亦 清淨 |
T0866_.18.0226a18: 性清淨。誦此密語已復以心念。是諸衆生無
T0866_.18.0226a19: 始流浪生死。由慳貪垢穢黒闇所覆眼目不
T0866_.18.0226a20: 開。爲除滅慳貪障礙故。令成就世間出世間
T0866_.18.0226a21: 諸悉地。已作是思惟訖即誦此密語
T0866_.18.0226a22: 唵 薩婆怛他掲多 餉悉陀 薩婆薩埵南
| T0866_.18.0226a23: | 薩婆悉陀耶 | 一切成 就也 | 三跛睍 | 奴見 ＊反 | 談 | 引 | 怛他掲 |
T0866_.18.0226a25: 論曰梵存初字。一切如來所共稱讃。爲一切
T0866_.18.0226a26: 衆生一切悉地願皆成就。凡所障礙皆從心
T0866_.18.0226a27: 起。由往昔串習慳貪力故。爲除滅障礙故。
T0866_.18.0226a28: 應當憶念菩提之心。修瑜伽者須臾作是思
T0866_.18.0226a29: 惟已應當觀察。世間由暴惡怖畏妄想所攝。
T0866_.18.0226b01: 貪愛希望迷亂心行。爲彼瞋火所焚。身常遊
T0866_.18.0226b02: 行癡迷闇中。沈溺其心愛染泥中。以爲虚妄
T0866_.18.0226b03: 憍慢昏酒常醉。止住邪見生死宅中。不遇善
T0866_.18.0226b04: 知識最上甘露味。由自所作種種妄想工巧所
T0866_.18.0226b05: 成無量差別。見諸衆生無明垢重所覆。見如
T0866_.18.0226b06: 斯過無有依護。應當哀愍於彼。既生哀愍心
T0866_.18.0226b07: 已。與無量衆生爲救度故。若持誦者。應當現
T0866_.18.0226b08: 前作阿婆頗那伽三摩地。次説入三摩地法。
T0866_.18.0226b09: 若欲入定者。不應動身及諸支體。脣齒倶合
T0866_.18.0226b10: 兩目似合。於佛像前應先思惟。當欲入定作
T0866_.18.0226b11: 是思惟。諸佛遍滿虚空。猶如大地油麻津膩
T0866_.18.0226b12: 滿中。於其身心嚴飾亦然。作是念訖。即結三
T0866_.18.0226b13: 摩耶等契。即於己舌心身手中想吽字。即想
T0866_.18.0226b14: 其字變爲金剛。復想於右眼中想 摩字。於
| T0866_.18.0226b15: | 左眼中想吒 | 半音 呼 | 又想摩字變爲。月吒字變 |
T0866_.18.0226b17: 法瞻視者。得一切佛之所稱讃。誦此密語
T0866_.18.0226b18: 唵 跋折囉末吒
T0866_.18.0226b19: 即以如上説金剛眼瞻視。并誦此密語訖。即得
T0866_.18.0226b20: 應降伏者皆常隨順。及有暴惡衆生一切障礙
T0866_.18.0226b21: 毘那夜迦。由金剛法瞻視故。彼當消滅。次結
T0866_.18.0226b22: 三摩耶契。法令止觀羽堅牢已。以諸度初分
T0866_.18.0226b23: 相交是名金剛合掌。置於頂。二羽本分心喉。
T0866_.18.0226b24: 爲加持己身故。誦密語已次第置之密語曰」
T0866_.18.0226b25: 唵 跋折囉 若哩
T0866_.18.0226b26: 復次其金剛合掌契。盡諸度本分加背。極牢
T0866_.18.0226b27: 結已。號爲金剛＊嚩契。復置契於心上。誦此
T0866_.18.0226b28: 密語
| T0866_.18.0226b29: | 跋折囉 盤陀 | 縛 也 |
T0866_.18.0226c02: 心上即誦密語
T0866_.18.0226c03: 三摩耶 薩埵
T0866_.18.0226c04: 此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契。次
T0866_.18.0226c05: 以其契針屈入掌中。以智定檀慧度竪如針。
T0866_.18.0226c06: 此名極喜三摩耶契。即誦密語
T0866_.18.0226c07: 三摩耶護
T0866_.18.0226c08: 復次結金剛縛已置於心上。想自心上有怛
T0866_.18.0226c09: 喇字吒字爲心門戸。掣金剛嚩契時想如
T0866_.18.0226c10: 開智門。即三遍誦密語三度掣之密語曰
| T0866_.18.0226c11: | 唵 跋折囉伴陀 | 開義 也 | 怛喇 | 二 合 | 吒 | ＊上＊半 呼之 |
T0866_.18.0226c13: 有婀字遍照光明。爲生菩提心具大智故。令
T0866_.18.0226c14: 入已心殿中。即以正定意結金剛召入契。及
T0866_.18.0226c15: 結三摩耶契。結召入契法結金剛縛契已。以
T0866_.18.0226c16: 智定二度屈入掌中。是名金剛召入契。結契
T0866_.18.0226c17: 時即誦密語
| T0866_.18.0226c18: | 唵 跋折囉 吠奢 | 召入 也 | 婀 | 短呼 也 |
T0866_.18.0226c20: 慧能了過去未來現在一切所作之事。皆悉
T0866_.18.0226c21: 悟解未曾聞百千般契經。其文字義皆得現
T0866_.18.0226c22: 前。次准上。復結金剛＊嚩契已。及智定二度
T0866_.18.0226c23: 屈入掌中。以進力度置智定度背上。是名金
T0866_.18.0226c24: 剛拳三摩耶契。結此契時而誦此密語
| T0866_.18.0226c25: | 唵 跋折囉 慕瑟致＊ | 上 | 鑁 | 亡凡 ＊反 |
T0866_.18.0226c27: 心殿門戸此密語是一切如來金剛身語意。
T0866_.18.0226c28: 能執持故名金剛拳契。解此契訖。次即以止
T0866_.18.0226c29: 羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。竪進力度作
T0866_.18.0227a01: 喝相貌。是名三界威力決勝契。亦名大力
T0866_.18.0227a02: 契。欲結此契。先應三遍稱吽字結之。似雲陰
T0866_.18.0227a03: 雷聲。取密語最後稱一吽＊發字。即説此密語」
| T0866_.18.0227a04: | 唵 蘇母婆 | 二合 | 儞蘇 母婆 | 二合 | 吽 | 重 呼 | 訖哩呵 |
| T0866_.18.0227a05: | 拏 | 二合 | 訖哩呵拏 | 二合 | 吽訖里呵拏。波耶吽。 |
| T0866_.18.0227a06: | 阿那耶胡 | 引 | 薄伽梵 跋折囉吽 | 短聲 | 發」 |
T0866_.18.0227a08: 見此契已皆悉遠離。復得一切處擁護己身。
T0866_.18.0227a09: 又以此契觸諸燈香花飮食等。一一皆稱吽
T0866_.18.0227a10: 字。隨觸隨得清淨。復次金剛縛牢結已。雙大
T0866_.18.0227a11: 母指及二小指竪合爲針。是名金剛蓮華三
T0866_.18.0227a12: 摩耶契。結此契時而誦密語
| T0866_.18.0227a13: | 唵 跋折囉 鉢頭摩 三摩耶薩埵鑁 | 三合 | 」 |
T0866_.18.0227a15: 得爲勝上。次復以上勝智觀察。内外皆無所
T0866_.18.0227a16: 有。復觀三世等同虚空。又想琰字爲黒色境
T0866_.18.0227a17: 持地風輪界。復想劍字爲圍輪山以勝寶所
T0866_.18.0227a18: 飾。又於虚空想鑁字。爲毘盧遮那佛。由具慈
T0866_.18.0227a19: 悲流注乳兩邊。輪圍山便成甘露大海。於其
T0866_.18.0227a20: 海中復想般喇字以爲龜形。其龜由如金色。
| T0866_.18.0227a21: | 身之廣大無量由旬。復於龜背上想奚哩 | 二 合 |
T0866_.18.0227a23: 三層。層有八葉臺蘂具足。於其臺上想波羅
| T0866_.18.0227a24: | 二 合 | 吽劍等三字。以爲須彌山。其山衆寶所成 |
| T0866_.18.0227a25: | 而有八角。於山頂上又想鑁吽多囉 | 二合 | 奚 |
| T0866_.18.0227a26: | 哩 | 二 合 | 惡 | 重呼 之 | 等五字。以爲大殿。其殿四角正等 |
T0866_.18.0227a28: 重階道。於其殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網
T0866_.18.0227a29: 花鬘而爲莊飾。於彼殿外四角之上及諸門
T0866_.18.0227b01: 角。以金剛寶之所嚴飾。想其外院復用種種
T0866_.18.0227b02: 雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠瓔珞以爲嚴飾。復
T0866_.18.0227b03: 於其外無量劫波樹行列。復想諸天美妙音
T0866_.18.0227b04: 聲歌詠樂音。諸阿修羅莫呼落伽王等。以金
T0866_.18.0227b05: 剛舞之所娯樂。於彼殿内有曼茶羅。於中以
T0866_.18.0227b06: 八金剛柱而爲莊飾。於如來部輪中想三
| T0866_.18.0227b07: | 種子字。中央想心字。其字左右想阿 | 引聲 | 字。 |
| T0866_.18.0227b09: | 座又於金剛部中種子字。三字之中想俄 | 重聲 |
T0866_.18.0227b11: 剛部。以象爲座又於寶部中想三種子字。於
| T0866_.18.0227b12: | 其中央想麼 | 重聲 | 字。左右想怛囉字。以其三 |
| T0866_.18.0227b14: | 又蓮花部有三種子字。於其中央想摩含 | 二 |
| T0866_.18.0227b15: | 合 | 字。左右想頡唎異 | 三合 | 以此三種子字所 |
| T0866_.18.0227b17: | 種子字。於其中央想劍字。左右想阿 | 短 | 字。 |
T0866_.18.0227b19: 座。既想如上諸部座已。次想一切如來及十
T0866_.18.0227b20: 六大菩薩并四波羅蜜。施設四種内供養四
T0866_.18.0227b21: 種外供養。又爲守四門。四菩薩隨方安置。又
T0866_.18.0227b22: 如上所説。諸佛及大菩薩守門菩薩等。各各
T0866_.18.0227b23: 以本三摩地。各各自心。及隨已記印相貌如
T0866_.18.0227b24: 下所説皆想從毘盧遮那佛身中出現。又想
T0866_.18.0227b25: 四面毘盧遮那佛。以諸如來眞實所持之身。
T0866_.18.0227b26: 及以如上所説一切如來師子之座而坐。其
T0866_.18.0227b27: 上毘盧遮那。示久成等正覺。一切如來以普
T0866_.18.0227b28: 賢爲心。復用一切如來虚空所成大摩尼寶。
T0866_.18.0227b29: 以爲灌頂。復獲得一切如來觀自在法智究
T0866_.18.0227c01: 竟波羅蜜。又一切如來毘首羯磨。不空離障
T0866_.18.0227c02: 礙教令。所作已畢所求圓滿。於其東方如上
T0866_.18.0227c03: 所説象座。想阿閦鞞佛而坐其上。於其南方
T0866_.18.0227c04: 如上所説馬座。想寶生佛而坐其上。於其西
T0866_.18.0227c05: 方如上所説孔雀座。想阿彌陀佛而坐其上。
T0866_.18.0227c06: 於其北方如上所説迦樓羅座。想不空成就
T0866_.18.0227c07: 佛而坐其上各於座上又想滿月形。復於此
T0866_.18.0227c08: 上想蓮華座。毎一一蓮花座上佛坐其中
T0866_.18.0227c09: 爾時金剛界如來。以持一切如來身以爲同
T0866_.18.0227c10: 體。一切如來普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所
T0866_.18.0227c11: 生。名攝一切薩埵。＊名金剛加持三摩地入
T0866_.18.0227c12: 已此一切如來大乘阿毘三摩耶心。名一切
T0866_.18.0227c13: 如來心。從自身心而出即説密語曰
T0866_.18.0227c14: 跋折囉 薩埵
T0866_.18.0227c15: 纔説此密語時。從一切如來心。即是彼世尊。
T0866_.18.0227c16: 以爲普賢月輪。出以淨治一切衆生摩訶菩
T0866_.18.0227c17: 提心已。各住於一切如來方面。於彼諸月輪
T0866_.18.0227c18: 中。而出一切如來。金剛智已。皆入毘盧遮那
T0866_.18.0227c19: 如來心中。以其普賢故及堅牢故。從金剛薩
T0866_.18.0227c20: 埵三摩地中以一切如來神力。以爲同一密
T0866_.18.0227c21: 體。遍滿虚空界量。具足光明以爲五頂。以一
T0866_.18.0227c22: 切如來金剛身口意所成五股跋折＊囉。即成
T0866_.18.0227c23: 就已。又從一切如來心出。置於右掌中。爾
T0866_.18.0227c24: 時復從跋折囉。出種種色相。光明照曜遍滿
T0866_.18.0227c25: 一切世界。又想於諸光明峯上。一切世界微
T0866_.18.0227c26: 塵等如來出現。既出現已。盡遍法界滿虚
T0866_.18.0227c27: 空中。及一切世界周流海雲。於一切如來平
T0866_.18.0227c28: 等性智神通。現成等正覺。能令發一切如來
T0866_.18.0227c29: 大菩提心。成就普賢種種行相。亦能奉事一
T0866_.18.0228a01: 切如來。眷屬能令趣向大菩提場。復能摧伏
T0866_.18.0228a02: 一切諸魔。悟一切平等性。證大菩提轉正法
T0866_.18.0228a03: 輪。乃至救護一切世界衆生。成就一切如來
T0866_.18.0228a04: 神通智最上悉地等。現一切如來神變已。爲
T0866_.18.0228a05: 普賢故。復爲金剛薩埵三摩地極堅牢故。同
T0866_.18.0228a06: 一密體。成普賢大菩薩身已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0228a07: 佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0228a08: 我是普賢 堅固薩埵 雖非身相
T0866_.18.0228a09: 自然出現 以堅牢固 爲薩埵身
T0866_.18.0228a10: 爾時普賢大菩薩身。從佛心出已。於一切如
T0866_.18.0228a11: 來前。依於月輪復請教示。爾時世尊毘盧遮
T0866_.18.0228a12: 那。入一切如來智三摩耶金剛三摩地已。現
T0866_.18.0228a13: 一切如來戸羅三摩地。慧解脱知見。轉正法
T0866_.18.0228a14: 輪展轉利益衆生。大方便力精進大智三摩
T0866_.18.0228a15: 耶。盡遍一切衆生界。救護一切。爲自在主。一
T0866_.18.0228a16: 切安樂悦意受用故。乃至一切如來平等性
T0866_.18.0228a17: 智神通摩訶衍那。阿毘三摩耶。剋果成就最
T0866_.18.0228a18: 上悉地故。一切如來以此悉地跋折囉。爲彼
T0866_.18.0228a19: 普賢大菩薩應以一切如來轉輪位。故以一
T0866_.18.0228a20: 切如來身寶冠繒綵而灌頂之。既灌頂已而
T0866_.18.0228a21: 授與之。爾時諸如來。以彼執金剛之名灌頂
T0866_.18.0228a22: 故。便號爲執金剛。是時執金剛菩薩。屈其左
T0866_.18.0228a23: 臂現威猛力士相。右手執跋折囉。向外抽擲
T0866_.18.0228a24: 弄而執之。高聲作是言曰
T0866_.18.0228a25: 此跋折囉 是諸如來 無上悉地
T0866_.18.0228a26: 我是金剛 授與我手 以我金剛
T0866_.18.0228a27: 執持金剛
T0866_.18.0228a28: 此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第
T0866_.18.0228a29: 一
T0866_.18.0228b01: 爾時世尊毘盧遮那。復入不空王大菩薩三
T0866_.18.0228b02: 摩耶。出生加持薩埵金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0228b03: 而出召請一切如來三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0228b04: 即説呪曰
| T0866_.18.0228b05: | 拔折囉 囉穰 | 而伽反 ＊上 |
T0866_.18.0228b07: 剛菩薩。以爲一切如來之大鉤。出已便即於
T0866_.18.0228b08: 世尊毘盧遮那掌中而住。爾時從彼大鉤身
T0866_.18.0228b09: 中。出現一切世界微塵等如來。既出現已。鉤
T0866_.18.0228b10: 召請入一切如來等事。及一切佛神變作已。
T0866_.18.0228b11: 由不空王故。及由金剛薩埵堅牢故。同一
T0866_.18.0228b12: 密合。以爲不空王大菩薩身。成就已。住於
T0866_.18.0228b13: 世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱言奇哉曰
T0866_.18.0228b14: 我是不空王 從彼金剛生
T0866_.18.0228b15: 以爲大鉤召 諸佛成就故
T0866_.18.0228b16: 能遍一切處 鉤召諸如來
T0866_.18.0228b17: 時彼不空王菩薩。從佛心出已。便依於諸如
T0866_.18.0228b18: 來右邊月輪復請教示
T0866_.18.0228b19: 爾時世尊。入一切如來鉤召金剛三摩耶三
T0866_.18.0228b20: 摩地已。爲一切如來鉤召三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0228b21: 界。一切攝召。一切如來爲一切安樂悦意受
T0866_.18.0228b22: 用故。乃至爲得一切如來三摩耶智所持。増
T0866_.18.0228b23: 上悉地成就故。即於彼不空王大菩薩。如上
T0866_.18.0228b24: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛鉤召
T0866_.18.0228b25: 名號。而灌頂之。是時金剛鉤召菩薩。以彼
T0866_.18.0228b26: 金剛鉤鉤召一切如來已。而高聲唱言曰
T0866_.18.0228b27: 我是諸如來 無上金剛智
T0866_.18.0228b28: 能成就佛事 最上鉤召者
T0866_.18.0228b29: 此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智
T0866_.18.0228c01: 第二
T0866_.18.0228c02: 爾時世尊。復入摩羅大菩薩三摩耶。出生加
T0866_.18.0228c03: 持薩埵金剛三摩地已。即從己身。出一切如
T0866_.18.0228c04: 來奉事三摩耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0228c05: 跋折囉 囉伽
T0866_.18.0228c06: 纔説此呪時。從一切如來心中。即彼世尊執
T0866_.18.0228c07: 金剛。以爲一切如來花器仗。既出已同一密
T0866_.18.0228c08: 體。入於世尊毘盧遮那佛心中。於彼便以爲
T0866_.18.0228c09: 金剛弓箭身。而住於掌中。即從彼金剛箭身。
T0866_.18.0228c10: 一切世界微塵等如來身出現已。爲作一切
T0866_.18.0228c11: 如來奉事等。及一切如來神變。作已由至極
T0866_.18.0228c12: 殺故。復由金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一
T0866_.18.0228c13: 密合。以爲成就摩羅大菩薩身已。即住於世
T0866_.18.0228c14: 尊毘盧遮那佛心中。住已而高聲唱是言奇
T0866_.18.0228c15: 哉曰
T0866_.18.0228c16: 我自性清淨 能以染愛事
T0866_.18.0228c17: 奉事於如來 以離染清淨
T0866_.18.0228c18: 染故能調伏
T0866_.18.0228c19: 爾時彼摩羅大菩薩身。即從毘盧遮那佛心
T0866_.18.0228c20: 而下。於一切如來左邊月輪中。而住已復請
T0866_.18.0228c21: 教示
T0866_.18.0228c22: 爾時世尊。入一切如來愛染奉事三摩地加
T0866_.18.0228c23: 持金剛。既入定已。一切如來摩蘭拏金剛三
T0866_.18.0228c24: 摩耶。盡遍衆生界喜愛。一切安樂悦意受用。
T0866_.18.0228c25: 乃至一切如來摩羅業最勝悉地獲果故。彼
T0866_.18.0228c26: 金剛箭爲彼摩羅大菩薩。如上雙手而授之。
T0866_.18.0228c27: 是時一切如來。皆號彼爲金剛弓。以金剛弓
T0866_.18.0228c28: 名而灌頂之。爾時金剛弓菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0228c29: 金剛箭殺一切如來時。即以高聲唱如是言
T0866_.18.0229a01: 曰
T0866_.18.0229a02: 此是一切佛 離垢愛染智
T0866_.18.0229a03: 以染害離染 一切受安樂
T0866_.18.0229a04: 此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智
T0866_.18.0229a05: 第三
T0866_.18.0229a06: 爾時世尊復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶。所
T0866_.18.0229a07: 生薩埵加持金剛三摩地已。從自身心而出
T0866_.18.0229a08: 一切如來歡喜。名一切如來心即説密語
T0866_.18.0229a09: 跋折囉 娑度
T0866_.18.0229a10: 纔説此呪時。從一切如來心。即彼執金剛以
T0866_.18.0229a11: 爲一切如來善哉想已。同一密合。便入毘盧
T0866_.18.0229a12: 遮那如來心。既入心已。而爲金剛歡喜體。住
T0866_.18.0229a13: 於雙手掌中。爾時從彼金剛歡喜體中。出現
T0866_.18.0229a14: 一切世界微塵數等如來身。既出現已。作一
T0866_.18.0229a15: 切如來善哉等事。一切如來神變已作。以極
T0866_.18.0229a16: 歡悦故。復以金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同
T0866_.18.0229a17: 一密合。便成歡喜王摩訶薩身。住於毘盧遮
T0866_.18.0229a18: 那如來心。而高聲唱如是言奇哉曰
T0866_.18.0229a19: 我是最勝 一切智者 所共稱説
T0866_.18.0229a20: 若諸妄想 分別斷除 聞常歡喜
T0866_.18.0229a21: 爾時歡喜王摩訶薩身。從佛心下。於諸如來
T0866_.18.0229a22: 背後月輪中住復請教示
T0866_.18.0229a23: 爾時世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已。
T0866_.18.0229a24: 一切如來無上極歡喜智三摩耶爲盡遍衆生
T0866_.18.0229a25: 界。一切歡喜一切安樂悦意受用故。乃至一
T0866_.18.0229a26: 切如來無上踊躍。獲最勝味悉地果故。其金
T0866_.18.0229a27: 剛歡悦。爲彼歡喜王摩訶菩提薩埵。如上授
T0866_.18.0229a28: 與雙手爾時一切如來皆號之。爲金剛踊躍。
T0866_.18.0229a29: 以其金剛名而灌頂之。于時金剛踊躍菩薩
T0866_.18.0229b01: 摩訶薩。以其金剛歡悦相。以善哉聲令諸佛
T0866_.18.0229b02: 歡喜已。高聲作如是言曰
T0866_.18.0229b03: 此是諸佛等 善哉能轉者
T0866_.18.0229b04: 此殊妙金剛 能増益歡喜
T0866_.18.0229b05: 此是金剛踊躍摩訶薩三摩耶一切如來作善
T0866_.18.0229b06: 哉智第四
T0866_.18.0229b07: 以上四菩薩。並是金剛部中阿閦佛眷屬。都
T0866_.18.0229b08: 號爲一切如來摩訶三摩耶薩埵
T0866_.18.0229b09: 爾時世尊復次從虚空藏心。出現摩訶菩提
T0866_.18.0229b10: 薩埵三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。此
T0866_.18.0229b11: 一切如來灌頂三摩耶。名一切如來心。從自
T0866_.18.0229b12: 心而出即説密語
| T0866_.18.0229b13: | 跋折囉 阿囉怛那 | 二合 |
T0866_.18.0229b15: 等性智善決了故。金剛薩埵三摩地及堅牢
T0866_.18.0229b16: 故。同一密合。即彼執金剛以爲流出光明。盡
T0866_.18.0229b17: 遍虚空。猶彼盡遍虚空光明照曜故。以盡遍
T0866_.18.0229b18: 爲虚空界。爾時以諸佛加持力。一切虚空界。
T0866_.18.0229b19: 悉入世尊毘盧遮那心中。善修習故。金剛薩
T0866_.18.0229b20: 埵三摩地。以爲遍虚空藏。周流一切世界等
T0866_.18.0229b21: 量。摩訶金剛寶所成身。安住如來掌中。是時
T0866_.18.0229b22: 從彼大金剛寶身中。出現一切世界微塵等
T0866_.18.0229b23: 已。而作一切如來灌頂等事。一切如來神變。
T0866_.18.0229b24: 於一切世間作已。以盡遍世界藏善出生故。
T0866_.18.0229b25: 以金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。成
T0866_.18.0229b26: 就虚空藏大菩薩。既成就已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0229b27: 心。而高聲唱如是言奇哉曰
T0866_.18.0229b28: 我是自灌頂 金剛寶無上
T0866_.18.0229b29: 雖無住著者 然爲三界主
T0866_.18.0229c01: 時彼虚空藏摩訶菩提薩埵。從毘盧遮那佛
T0866_.18.0229c02: 心下。向一切如來前。依於月輪復請教示」
T0866_.18.0229c03: 爾時世尊入大摩尼寶金剛三摩地已。一切
T0866_.18.0229c04: 如來有所樂求皆令圓滿三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0229c05: 界。爲得一切利益故。一切安樂悦意受用故。
T0866_.18.0229c06: 乃至得一切如來事成就最上悉地故。此金
T0866_.18.0229c07: 剛摩尼。爲彼虚空藏大菩提薩埵。以爲金剛
T0866_.18.0229c08: 寶轉輪故。又以金剛寶藏灌頂。既灌頂已
T0866_.18.0229c09: 而雙手授之。是時一切如來以灌頂之號名
T0866_.18.0229c10: 金剛藏。爾時金剛藏摩訶菩提薩埵。將彼金
T0866_.18.0229c11: 剛摩尼。於己灌頂處置已。而高聲作是言曰」
T0866_.18.0229c12: 此諸如來許 能灌衆生頂
T0866_.18.0229c13: 我是手授者 及授與我者
T0866_.18.0229c14: 以寶而飾寶
T0866_.18.0229c15: 此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0229c16: 如來灌頂寶智第一
T0866_.18.0229c17: 爾時世尊。復入大威光摩訶薩埵三摩耶。所
T0866_.18.0229c18: 生寶加持金剛三摩地已。彼自出一切如來
T0866_.18.0229c19: 光明三摩耶。名一切如來心。從自身心而出
T0866_.18.0229c20: 此密語
T0866_.18.0229c21: 跋折羅 帝壤
T0866_.18.0229c22: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0229c23: 執金剛以爲大日輪。同一密合。入於毘盧遮
T0866_.18.0229c24: 那佛心。便成金剛日身。住於如來掌中。于時
T0866_.18.0229c25: 即從彼金剛日身中。出現一切世界微塵等
T0866_.18.0229c26: 如來身。出已放一切如來光明等事。一切如
T0866_.18.0229c27: 來神變作已。以極大威光故。金剛薩埵三摩
T0866_.18.0229c28: 地摩訶菩提薩埵身成就已。住於毘盧遮那
T0866_.18.0229c29: 心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0230a01: 無比大威光 能照衆生界
T0866_.18.0230a02: 令諸佛依護 雖復淨即是
T0866_.18.0230a03: 淨中能復淨
T0866_.18.0230a04: 時無垢威光摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0230a05: 即依於如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0230a06: 爾時世尊。入一切如來以圓光加持金剛三
T0866_.18.0230a07: 摩地已。一切如來光明三摩耶。盡遍衆生界
T0866_.18.0230a08: 無比威光。爲一切安樂悦意受用故。乃至一
T0866_.18.0230a09: 切如來自身光明。爲最上悉地成就故。將彼
T0866_.18.0230a10: 金剛日。與彼大威光摩訶菩提薩埵。於雙手
T0866_.18.0230a11: 而授之。是時一切如來。共號爲金剛光明。以
T0866_.18.0230a12: 金剛名而灌頂之。爾時金剛照曜菩薩摩訶
T0866_.18.0230a13: 薩。以其金剛日照曜一切如來已。而高聲唱
T0866_.18.0230a14: 是言曰
T0866_.18.0230a15: 此是諸佛智 除滅無智闇
T0866_.18.0230a16: 以微塵等量 超越於日光
T0866_.18.0230a17: 此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光
T0866_.18.0230a18: 智第二
T0866_.18.0230a19: 爾時世尊。復入寶幢菩薩三摩耶。所生寶加
T0866_.18.0230a20: 持金剛三摩地已。能滿足一切如來所求三摩
T0866_.18.0230a21: 耶。名一切如來之心。從自心而出即説密語
T0866_.18.0230a22: 跋折囉 計都
T0866_.18.0230a23: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0230a24: 執金剛。以種種殊妙雜色嚴具以爲寶幢。出
T0866_.18.0230a25: 已同一密合。入於毘盧遮那心。便成金剛幢
T0866_.18.0230a26: 身。既成就已而安住於佛掌中。爾時從金剛
T0866_.18.0230a27: 幢身中。出一切世界微塵等如來身。出已。而
T0866_.18.0230a28: 建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變
T0866_.18.0230a29: 已。以大寶幢故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。
T0866_.18.0230b01: 同一密合。以爲摩訶菩提薩埵身。即住於毘
T0866_.18.0230b02: 盧遮那世尊心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0230b03: 無比量幢 我能授與 一切利益
T0866_.18.0230b04: 滿足悉地 一切所求 一切能滿
T0866_.18.0230b05: 時彼寶幢摩訶菩提薩埵。從佛心下已。依於
T0866_.18.0230b06: 諸如來左邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0230b07: 爾時世尊。入一切如來建立加持金剛三摩
T0866_.18.0230b08: 地已。能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩
T0866_.18.0230b09: 耶。爲盡遍衆生界。能圓滿一切希求。一切安
T0866_.18.0230b10: 樂悦意受用故。乃至獲得一切如來大利益
T0866_.18.0230b11: 最上悉地果故。彼寶幢如上授與雙手掌中。
T0866_.18.0230b12: 是時一切如來以金剛表刹而名號之。復以
T0866_.18.0230b13: 金剛名號而灌頂之。爾時金剛表刹菩薩摩
T0866_.18.0230b14: 訶薩。以彼金剛幢。令一切如來。於檀波羅
T0866_.18.0230b15: 蜜相應。而高聲唱是言
T0866_.18.0230b16: 此是諸如來 希求能圓滿
T0866_.18.0230b17: 名爲如意幢 檀波羅蜜門
T0866_.18.0230b18: 此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜
T0866_.18.0230b19: 智第三
T0866_.18.0230b20: 爾時世尊。復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0230b21: 三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。從自身
T0866_.18.0230b22: 心。出此一切如來愛三摩耶。名一切如來心
T0866_.18.0230b23: 而説密語
T0866_.18.0230b24: 跋折囉 訶婆
T0866_.18.0230b25: 纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0230b26: 執金剛。以爲一切如來微笑。同一密合。便入
T0866_.18.0230b27: 毘盧遮那如來心而成金剛微笑身。於如來
T0866_.18.0230b28: 掌中而住
T0866_.18.0230b29: 爾時從彼金剛微笑身。出現一切世界微塵
T0866_.18.0230c01: 等如來。一切如來希有事等。一切如來神變
T0866_.18.0230c02: 遊戲作已。常愛歡喜根故。金剛薩埵三摩地
T0866_.18.0230c03: 極堅牢故。以爲大菩薩身。既成就已。住於世
T0866_.18.0230c04: 尊毘盧遮那心中已。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0230c05: 我是爲大笑 一切勝中上
T0866_.18.0230c06: 恒常善住定 以爲佛事用
T0866_.18.0230c07: 爾時常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0230c08: 而下。依於一切如來背後月輪中而住復請
T0866_.18.0230c09: 教示。于時世尊入一切如來希有加持金剛
T0866_.18.0230c10: 三摩地已。出現一切如來三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0230c11: 界。諸根無上安樂悦意受用故。乃至獲得一
T0866_.18.0230c12: 切如來根淨治智神通果故。彼金剛微笑。爲
T0866_.18.0230c13: 彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵。如上授與於
T0866_.18.0230c14: 雙手掌中。爾時一切如來。以金剛愛名而爲
T0866_.18.0230c15: 之號。便以金剛名而爲灌頂。于時金剛愛摩
T0866_.18.0230c16: 訶菩提薩埵。以其金剛微笑。於一切如來微
T0866_.18.0230c17: 笑。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0230c18: 此是諸如來 示生現希有
T0866_.18.0230c19: 大智能踊躍 二乘所不知
T0866_.18.0230c20: 此是金剛愛摩訶菩提薩埵。一切如來微笑
T0866_.18.0230c21: 希有智第四
T0866_.18.0230c22: 以上寶部中四菩薩。是一切如來大灌頂薩
T0866_.18.0230c23: 埵◎
T0866_.18.0230c24: ◎爾時世尊復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩
T0866_.18.0230c25: 耶。出生法加持金剛三摩地已。從自身心。出
T0866_.18.0230c26: 一切如來法三摩耶。名一切如來心。而説密
T0866_.18.0230c27: 語曰
T0866_.18.0230c28: 跋折羅 達摩
T0866_.18.0230c29: 纔出此密語時。於一切如來身中。即彼薄伽
T0866_.18.0231a01: 梵執金剛。由自性清淨一切法平等性智善
T0866_.18.0231a02: 決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲法
T0866_.18.0231a03: 光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。
T0866_.18.0231a04: 便成法界。時彼一切法界遍滿虚空界。同一
T0866_.18.0231a05: 密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虚空界量。
T0866_.18.0231a06: 成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼
T0866_.18.0231a07: 金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0231a08: 身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一
T0866_.18.0231a09: 切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在
T0866_.18.0231a10: 故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。
T0866_.18.0231a11: 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於
T0866_.18.0231a12: 毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231a13: 我是第一義 本來自清淨
T0866_.18.0231a14: 筏喩於諸法 能得勝清淨
T0866_.18.0231a15: 時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。
T0866_.18.0231a16: 依於一切如來前月輪中而住復請教示
T0866_.18.0231a17: 爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所
T0866_.18.0231a18: 生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍衆生
T0866_.18.0231a19: 界自身清淨。爲一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0231a20: 獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛
T0866_.18.0231a21: 大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。爲轉
T0866_.18.0231a22: 正法輪故。爲一切如來法身。灌頂已而於雙
T0866_.18.0231a23: 手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而
T0866_.18.0231a24: 爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉
T0866_.18.0231a25: 以開敷故。貪愛自性離清淨無染汚。作是觀
T0866_.18.0231a26: 察已而高聲唱如是言曰
T0866_.18.0231a27: 此是諸佛慧 能覺了貪愛
T0866_.18.0231a28: 我及所授者 於法而住法
T0866_.18.0231a29: 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如
T0866_.18.0231b01: 來觀察智第一◎
T0866_.18.0231b02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一
T0866_.18.0231b03:
T0866_.18.0231b04:
T0866_.18.0231b05:
T0866_.18.0231b06:
T0866_.18.0231b07: 二
T0866_.18.0231b08: 大唐南印度三藏金剛智譯
T0866_.18.0231b09: ◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0231b10: 三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心
T0866_.18.0231b11: 出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來
T0866_.18.0231b12: 心。即説密語
| T0866_.18.0231b13: | 跋折囉底 瑟那 | 三合 |
T0866_.18.0231b15: 金剛。以爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧
T0866_.18.0231b16: 遮那佛心中。便爲劍鞘。既成就已。住於毘
T0866_.18.0231b17: 盧遮那佛手中。于時從彼如來劍鞘身中。
T0866_.18.0231b18: 出現一切世界等如來身。一切如來智慧
T0866_.18.0231b19: 等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。
T0866_.18.0231b20: 及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以
T0866_.18.0231b21: 爲文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往
T0866_.18.0231b22: 於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉
T0866_.18.0231b23: 曰
T0866_.18.0231b24: 我是諸佛語 號爲文殊聲
T0866_.18.0231b25: 若以無形色 音聲可得知
T0866_.18.0231b26: 爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下
T0866_.18.0231b27: 已。依一切如來右邊月輪中住復請教示
T0866_.18.0231b28: 爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶
T0866_.18.0231b29: 金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩
T0866_.18.0231c01: 耶。爲盡遍衆生界。斷除一切苦故。及一切
T0866_.18.0231c02: 安樂悦意受用故。乃至成就一切如來隨順
T0866_.18.0231c03: 音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文
T0866_.18.0231c04: 殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于
T0866_.18.0231c05: 時一切如來。以金剛覺而爲名號。復以金剛
T0866_.18.0231c06: 名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其
T0866_.18.0231c07: 金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0231c08: 此是諸如來 般若波羅蜜
T0866_.18.0231c09: 能破諸怨敵 滅罪中爲最
T0866_.18.0231c10: 此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來
T0866_.18.0231c11: 智慧第二
T0866_.18.0231c12: 爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪
T0866_.18.0231c13: 摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三
T0866_.18.0231c14: 摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩
T0866_.18.0231c15: 耶。名一切如來心。即説密語
T0866_.18.0231c16: 跋折囉 曳都
T0866_.18.0231c17: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0231c18: 金剛。以爲金剛界大壇場出已。同一密合。入
T0866_.18.0231c19: 於毘盧遮那佛心中。以爲金剛輪身。即於如
T0866_.18.0231c20: 來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世
T0866_.18.0231c21: 界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪
T0866_.18.0231c22: 故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲纔發
T0866_.18.0231c23: 心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而
T0866_.18.0231c24: 高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0231c25: 於執金剛中 金剛輪爲上
T0866_.18.0231c26: 彼以纔發心 而能轉法輪
T0866_.18.0231c27: 爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0231c28: 心下已依於一切如來左月輪中而住復請
T0866_.18.0231c29: 教示
T0866_.18.0232a01: 爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地
T0866_.18.0232a02: 已。一切如來大壇場三摩耶。爲盡遍衆生界。
T0866_.18.0232a03: 入不退轉輪。一切安樂悦意受用故。乃至成
T0866_.18.0232a04: 就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金
T0866_.18.0232a05: 剛輪。而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232a06: 如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛
T0866_.18.0232a07: 道場名而爲之號。爾時金剛道場菩薩。以其
T0866_.18.0232a08: 金剛輪。爲一切如來不退轉故安立已。復高
T0866_.18.0232a09: 聲唱是言曰
T0866_.18.0232a10: 此是諸如來 能淨治一切
T0866_.18.0232a11: 是名不退轉 菩提之道場
T0866_.18.0232a12: 此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一
T0866_.18.0232a13: 切如來法輪智第三
T0866_.18.0232a14: 爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。
T0866_.18.0232a15: 所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一
T0866_.18.0232a16: 切如來念誦三摩耶。名一切如來心即説密
T0866_.18.0232a17: 語
T0866_.18.0232a18: 跋折囉 婆沙
T0866_.18.0232a19: 纔出此語時。從一切如來心。彼即以爲一切
T0866_.18.0232a20: 如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧
T0866_.18.0232a21: 遮那佛心。便爲金剛念誦身而住於世尊掌
T0866_.18.0232a22: 中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微
T0866_.18.0232a23: 塵等如來身。既出已而作一切如來法界性
T0866_.18.0232a24: 等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同
T0866_.18.0232a25: 一密合。以爲語言金剛菩提薩埵身已。住於
T0866_.18.0232a26: 毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰
T0866_.18.0232a27: 自然之祕密 我爲密語言
T0866_.18.0232a28: 若説於正法 遠離語戲論
T0866_.18.0232a29: 爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依
T0866_.18.0232b01: 於諸如來背後月輪中而住復請教示。于時
T0866_.18.0232b02: 世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩
T0866_.18.0232b03: 地。爲一切如來語言智三摩耶。盡遍衆生界。
T0866_.18.0232b04: 語言悉地成就故。一切安樂悦意受用故。乃
T0866_.18.0232b05: 至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。
T0866_.18.0232b06: 即彼金剛念誦。爲彼無言摩訶菩提薩埵。如
T0866_.18.0232b07: 上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名
T0866_.18.0232b08: 而爲之號。于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以
T0866_.18.0232b09: 其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲
T0866_.18.0232b10: 唱是言曰
T0866_.18.0232b11: 此是諸如來 金剛之念誦
T0866_.18.0232b12: 於諸如來祕 能爲速成就
T0866_.18.0232b13: 此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0232b14: 一切如來離語言戲論智第四
T0866_.18.0232b15: 已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶
T0866_.18.0232b16: 薩埵
T0866_.18.0232b17: 爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩
T0866_.18.0232b18: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232b19: 已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。
T0866_.18.0232b20: 名一切如來心即説密語
T0866_.18.0232b21: 跋折羅 羯磨
T0866_.18.0232b22: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0232b23: 金剛。以爲一切羯磨平等性智善曉了故。金
T0866_.18.0232b24: 剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0232b25: 剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如
T0866_.18.0232b26: 來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨
T0866_.18.0232b27: 界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虚
T0866_.18.0232b28: 空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以爲羯
T0866_.18.0232b29: 磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨
T0866_.18.0232c01: 金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現
T0866_.18.0232c02: 已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來
T0866_.18.0232c03: 神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以
T0866_.18.0232c04: 金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲一切如來
T0866_.18.0232c05: 毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘
T0866_.18.0232c06: 盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0232c07: 諸佛羯磨不唐捐 羯磨金剛而能轉
T0866_.18.0232c08: 唯我住茲能廣爲 以無功用作佛事
T0866_.18.0232c09: 于時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0232c10: 下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時
T0866_.18.0232c11: 世尊入一切如來不空金剛三摩地已。爲一
T0866_.18.0232c12: 切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣
T0866_.18.0232c13: 大三摩耶。爲盡遍衆生界。一切羯磨悉地。及
T0866_.18.0232c14: 一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如來
T0866_.18.0232c15: 金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨
T0866_.18.0232c16: 金剛。爲一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。
T0866_.18.0232c17: 爲一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金
T0866_.18.0232c18: 剛羯磨故。爲其灌頂而於雙手授之。爾時一
T0866_.18.0232c19: 切如來以爲金剛毘首名而爲之號。復以金
T0866_.18.0232c20: 剛名而灌其頂。于時金剛毘首菩薩摩訶薩。
T0866_.18.0232c21: 即以彼羯磨金剛置於心上。爲令作用一切
T0866_.18.0232c22: 如來羯磨事已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0232c23: 此是諸如來 最上毘首磨
T0866_.18.0232c24: 我及所授者 羯磨能羯磨
T0866_.18.0232c25: 羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切
T0866_.18.0232c26: 如來所作事業智第一
T0866_.18.0232c27: 爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩
T0866_.18.0232c28: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地
T0866_.18.0232c29: 已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233a01: 從自身心而出。即説密語曰
| T0866_.18.0233a02: | 拔折羅 阿囉 | 二合 | 乞沙 | 二合 |
T0866_.18.0233a04: 金剛。以爲堅牢甲冑。而出已。同一密合便入
T0866_.18.0233a05: 世尊毘盧遮那佛心中。復爲大金剛甲冑身。
T0866_.18.0233a06: 而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出
T0866_.18.0233a07: 現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來
T0866_.18.0233a08: 擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲
T0866_.18.0233a09: 作已。由難勝鬪戰精進故。及以金剛三摩地
T0866_.18.0233a10: 極堅牢故。同一密合。以爲難勝精進摩訶菩
T0866_.18.0233a11: 提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。
T0866_.18.0233a12: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0233a13: 精進所成甲堅牢 堅牢於餘堅牢者
T0866_.18.0233a14: 以堅牢故非色身 能爲最上金剛身
T0866_.18.0233a15: 爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心
T0866_.18.0233a16: 中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請
T0866_.18.0233a17: 教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩
T0866_.18.0233a18: 地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。爲盡
T0866_.18.0233a19: 遍衆生界救護。一切安樂悦意受用故。乃至
T0866_.18.0233a20: 獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金
T0866_.18.0233a21: 剛甲冑。爲彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233a22: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名
T0866_.18.0233a23: 而爲之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金
T0866_.18.0233a24: 剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切
T0866_.18.0233a25: 如來已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233a26: 此是諸如來 最上慈甲冑
T0866_.18.0233a27: 堅固精進護 名爲大親友
T0866_.18.0233a28: 金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑
T0866_.18.0233a29: 智第二
T0866_.18.0233b01: 爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三
T0866_.18.0233b02: 摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方
T0866_.18.0233b03: 便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即
T0866_.18.0233b04: 説密語曰
T0866_.18.0233b05: 跋折羅 藥叉
T0866_.18.0233b06: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。
T0866_.18.0233b07: 以爲大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘
T0866_.18.0233b08: 盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來
T0866_.18.0233b09: 掌中。于時從彼金剛牙身中。出現一切世界
T0866_.18.0233b10: 微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切
T0866_.18.0233b11: 如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛
T0866_.18.0233b12: 薩埵三摩地極堅牢故。以爲摧滅一切魔菩
T0866_.18.0233b13: 薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是
T0866_.18.0233b14: 言奇哉曰
T0866_.18.0233b15: 我是諸佛大方便 有大威徳應調伏
T0866_.18.0233b16: 若爲寂靜利衆生 摧滅魔故作暴惡
T0866_.18.0233b17: 時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於
T0866_.18.0233b18: 諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世
T0866_.18.0233b19: 尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如
T0866_.18.0233b20: 來意調伏。麁惡三摩耶。爲盡遍衆生界無怖
T0866_.18.0233b21: 畏。一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如
T0866_.18.0233b22: 來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛
T0866_.18.0233b23: 牙器仗。爲摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上
T0866_.18.0233b24: 雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名
T0866_.18.0233b25: 而爲之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將
T0866_.18.0233b26: 彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來
T0866_.18.0233b27: 已。而高聲唱是言曰
T0866_.18.0233b28: 此是諸佛現 最上降伏者
T0866_.18.0233b29: 金剛牙器仗 哀愍方便設
T0866_.18.0233c01: 此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方
T0866_.18.0233c02: 便智第三
T0866_.18.0233c03: 爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵
T0866_.18.0233c04: 三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切
T0866_.18.0233c05: 如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。
T0866_.18.0233c06: 從自心出已。即説密語曰
| T0866_.18.0233c07: | 跋折羅 散地 | 重音 呼 |
T0866_.18.0233c09: 以爲一切如來印縛。出已同一密合入於毘
T0866_.18.0233c10: 盧遮那佛心。而爲金剛縛身已。而住於世尊
T0866_.18.0233c11: 掌中。于時從彼金剛縛身中。出現一切世界
T0866_.18.0233c12: 微塵等如來身。出已。爲於一切世界。一切如
T0866_.18.0233c13: 來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢
T0866_.18.0233c14: 縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密
T0866_.18.0233c15: 合。以爲一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。
T0866_.18.0233c16: 住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇
T0866_.18.0233c17: 哉曰
T0866_.18.0233c18: 我是三摩耶 堅牢縛身者
T0866_.18.0233c19: 諸願求成就 雖解脱示縛
T0866_.18.0233c20: 于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛
T0866_.18.0233c21: 心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示」
T0866_.18.0233c22: 爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來
T0866_.18.0233c23: 印縛三摩耶。盡遍衆生界。一切如來大神力
T0866_.18.0233c24: 現驗作事故。一切悉地諸安樂悦意受用故。
T0866_.18.0233c25: 乃至一切如來一切智智印。爲生最上悉地
T0866_.18.0233c26: 果故。彼金剛縛。爲一切如來金剛拳摩訶菩
T0866_.18.0233c27: 提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金
T0866_.18.0233c28: 剛拳名而爲之號。復以金剛名授其灌頂。爾
T0866_.18.0233c29: 時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之
T0866_.18.0234a01: 一切如來已。高聲唱是言曰
T0866_.18.0234a02: 此是諸如來 堅牢金剛縛
T0866_.18.0234a03: 若爲一切印 速疾成就故
T0866_.18.0234a04: 三摩耶極難 羯磨能超度
T0866_.18.0234a05: 金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意
T0866_.18.0234a06: 智第四
T0866_.18.0234a07: 於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來
T0866_.18.0234a08: 羯磨智。爾時阿閦如來。爲毘盧遮那世尊。入
T0866_.18.0234a09: 一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛
T0866_.18.0234a10: 加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如
T0866_.18.0234a11: 來金剛三摩耶。名一切如來印。即説密語曰」
T0866_.18.0234a12: 薩埵 跋折麗
T0866_.18.0234a13: 纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。
T0866_.18.0234a14: 於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界
T0866_.18.0234a15: 微塵等。以爲如來身印。一切智同一密合。周
T0866_.18.0234a16: 遍一切世界量。以爲大金剛身已。於世尊毘
T0866_.18.0234a17: 盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0234a18: 曰
T0866_.18.0234a19: 諸佛與薩埵 金剛極堅牢
T0866_.18.0234a20: 若以堅牢故 非身金剛身
T0866_.18.0234a21: 如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩
T0866_.18.0234a22: 耶智第一
T0866_.18.0234a23: 爾時寶生如來。以爲世尊毘盧遮那如來。入
T0866_.18.0234a24: 一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶
T0866_.18.0234a25: 金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶
T0866_.18.0234a26: 三摩耶身印。即説密語曰
| T0866_.18.0234a27: | 阿羅 | 二合 | 怛那 | 二合 | 跋折麗 |
T0866_.18.0234a29: 於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。
T0866_.18.0234b01: 以爲如來身印。一切如來諸智。同一密合。周
T0866_.18.0234b02: 遍一切世界量。而爲大金剛寶身。依毘盧遮
T0866_.18.0234b03: 那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b04: 諸佛金剛契 我是寶金剛
T0866_.18.0234b05: 堅牢灌頂門 説如來身印
T0866_.18.0234b06: ＊如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂
T0866_.18.0234b07: 三摩耶智第二
T0866_.18.0234b08: 爾時觀自在王如來。以爲世尊毘盧遮那佛。
T0866_.18.0234b09: 契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b10: 金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三
T0866_.18.0234b11: 摩耶身契。即説密語曰
T0866_.18.0234b12: 達摩 跋 折囉
T0866_.18.0234b13: 纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。
T0866_.18.0234b14: 於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0234b15: 切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同
T0866_.18.0234b16: 一密合。一切世界周遍量以爲金剛蓮花身
T0866_.18.0234b17: 已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲
T0866_.18.0234b18: 唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234b19: 一切佛謂我 清淨法金剛
T0866_.18.0234b20: 若以性清淨 雖染而清淨
T0866_.18.0234b21: ＊如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛
T0866_.18.0234b22: 三摩耶智第三
T0866_.18.0234b23: 爾時不空成就如來。爲世尊毘盧遮那一切
T0866_.18.0234b24: 如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生
T0866_.18.0234b25: 金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。
T0866_.18.0234b26: 從自心而出。即説密語曰
T0866_.18.0234b27: 羯磨 跋 折哩
T0866_.18.0234b28: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨
T0866_.18.0234b29: 光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金
T0866_.18.0234c01: 剛。以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如
T0866_.18.0234c02: 來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向
T0866_.18.0234c03: 四方。以爲羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮
T0866_.18.0234c04: 那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0234c05: 一切如來智 我多種羯磨
T0866_.18.0234c06: 金剛若唯一 盡遍佛世界
T0866_.18.0234c07: 能事業羯磨
T0866_.18.0234c08: 一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作
T0866_.18.0234c09: 佛事業智第四
T0866_.18.0234c10: 都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世
T0866_.18.0234c11: 尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金
T0866_.18.0234c12: 剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天
T0866_.18.0234c13: 女。從自心而現。即説密語曰
| T0866_.18.0234c14: | 跋折囉 邏細絏 | 二 合 |
T0866_.18.0234c16: 其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切
T0866_.18.0234c17: 如來微塵等如來身已。同一密合。爲金剛喜
T0866_.18.0234c18: 摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色
T0866_.18.0234c19: 相形貌威儀。一切嚴具而爲莊飾。一切如來
T0866_.18.0234c20: 部所攝。是爲金剛薩埵女。既成就已。即依於
T0866_.18.0234c21: 阿閦鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言
T0866_.18.0234c22: 奇哉曰
T0866_.18.0234c23: 我無比供養 餘無有能者
T0866_.18.0234c24: 若以愛供養 能成諸供養
T0866_.18.0234c25: ＊一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如
T0866_.18.0234c26: 來安樂悦意智第一
T0866_.18.0234c27: 爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。
T0866_.18.0234c28: 出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持
T0866_.18.0234c29: 明天女。從自心而出。即説＊密語曰
T0866_.18.0235a01: 跋折囉 麼隸
T0866_.18.0235a02: 纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。
T0866_.18.0235a03: 從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切世
T0866_.18.0235a04: 界微塵等如來身已。同一密合。復爲金剛鬘
T0866_.18.0235a05: 摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。
T0866_.18.0235a06: 而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a07: 我是無寶 名寶供養 若於三界
T0866_.18.0235a08: 爲勝諦王 即以供養 而爲教令
T0866_.18.0235a09: 一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第
T0866_.18.0235a10: 二
T0866_.18.0235a11: 爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生
T0866_.18.0235a12: 金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩
T0866_.18.0235a13: 訶天女。即説密語＊曰
| T0866_.18.0235a14: | 跋折羅 倪 | 俄以 切 | 坻 |
T0866_.18.0235a16: 法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一
T0866_.18.0235a17: 切世界微塵等如來身。同一密合。復爲金剛
T0866_.18.0235a18: 歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿
T0866_.18.0235a19: 月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235a20: 我是諸供養 以爲歌詠者
T0866_.18.0235a21: 雖能令歡喜 假設如空響
T0866_.18.0235a22: 一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈
T0866_.18.0235a23: 頌三摩耶智第三
T0866_.18.0235a24: 爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供
T0866_.18.0235a25: 養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心
T0866_.18.0235a26: 而出。即現説密語
| T0866_.18.0235a27: | 跋折囉 涅哩帝曳 | 二合 |
T0866_.18.0235a29: 務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來
T0866_.18.0235b01: 舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以爲
T0866_.18.0235b02: 一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空
T0866_.18.0235b03: 成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言
T0866_.18.0235b04: 奇哉曰
T0866_.18.0235b05: 廣大一供一切供 能作利益遍世間
T0866_.18.0235b06: 若以金剛舞儀式 而能成就佛供養
T0866_.18.0235b07: 一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智
T0866_.18.0235b08: 第四
T0866_.18.0235b09: 已上四部。是一切諸如來密法供養
T0866_.18.0235b10: 爾時阿閦鞞世尊。復爲供養毘盧遮那如來。
T0866_.18.0235b11: 隨外供養故。入一切如來能爲滋茂三摩耶。
T0866_.18.0235b12: 所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心
T0866_.18.0235b13: 出。即説密語曰
T0866_.18.0235b14: 跋折羅 度鼙
T0866_.18.0235b15: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵
T0866_.18.0235b16: 執金剛。以爲無量種種莊嚴供養雲集。以此
T0866_.18.0235b17: 無量衆香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又
T0866_.18.0235b18: 從彼衆香供養嚴雲海中。出現一切世界微
T0866_.18.0235b19: 塵數如來身已。同一密合。以爲金剛香天身。
T0866_.18.0235b20: 依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月
T0866_.18.0235b21: 輪中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235b22: 我爲天供養 能令善滋茂
T0866_.18.0235b23: 若入諸衆生 速得證菩提
T0866_.18.0235b24: 一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生
T0866_.18.0235b25: 金剛攝智第一
T0866_.18.0235b26: 爾時寶生如來世尊。復爲供養毘盧遮那世
T0866_.18.0235b27: 尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所
T0866_.18.0235b28: 生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承
T0866_.18.0235b29: 旨天女。即説密語
| T0866_.18.0235c01: | 跋折羅 補瑟鞞 | 二合 |
T0866_.18.0235c03: 金剛。以爲一切花供養莊嚴。出現。遍滿虚空
T0866_.18.0235c04: 已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世
T0866_.18.0235c05: 界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛承旨
T0866_.18.0235c06: 天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯
T0866_.18.0235c07: 樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉
T0866_.18.0235c08: 曰
T0866_.18.0235c09: 我是花供養 能爲諸嚴具
T0866_.18.0235c10: 供養寶性已 速獲於菩提
T0866_.18.0235c11: 一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來
T0866_.18.0235c12: 寶莊嚴具供養三摩耶智第二
T0866_.18.0235c13: 爾時觀自在。王如來世尊爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c14: 如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三
T0866_.18.0235c15: 摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。
T0866_.18.0235c16: 從自心而出。即説密語
| T0866_.18.0235c17: | 跋折囉 | 二合 | 虜計 |
T0866_.18.0235c19: 金剛。以爲一切世界光明供養莊嚴。遍滿法
T0866_.18.0235c20: 界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出
T0866_.18.0235c21: 現一切世界微塵等如來身。同一密合。以爲
T0866_.18.0235c22: 金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峯樓閣
T0866_.18.0235c23: 左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0235c24: 我是大供養 以爲清淨燈
T0866_.18.0235c25: 若具法光明 速得諸佛眼
T0866_.18.0235c26: 一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一
T0866_.18.0235c27: 名如來光明遍法界智第三
T0866_.18.0235c28: 爾時不空成就如來世尊。爲供養毘盧遮那
T0866_.18.0235c29: 世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三
T0866_.18.0236a01: 摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如
T0866_.18.0236a02: 來婢使。即説密語曰
T0866_.18.0236a03: 跋折囉 蹇提
T0866_.18.0236a04: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執
T0866_.18.0236a05: 金剛。以爲一切如來塗香供養莊嚴。出現。從
T0866_.18.0236a06: 彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界
T0866_.18.0236a07: 微塵等如來身。同一密合。以爲金剛塗香天
T0866_.18.0236a08: 身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪
T0866_.18.0236a09: 中住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236a10: 我塗香供養 是殊妙悦意
T0866_.18.0236a11: 若以如來香 遍授一切身
T0866_.18.0236a12: 一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一
T0866_.18.0236a13: 切如來戒三摩地慧解脱解脱知見香等智第
T0866_.18.0236a14: 四
T0866_.18.0236a15: 都名奉受一切如來教者天女
T0866_.18.0236a16: 爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三
T0866_.18.0236a17: 摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從
T0866_.18.0236a18: 自心。出現此一切如來一切群衆印主。即説
T0866_.18.0236a19: 密語
| T0866_.18.0236a20: | 跋折羅 倶奢若 | 短聲 |
T0866_.18.0236a22: 執金剛。以爲一切如來一切群印。出現。從彼
T0866_.18.0236a23: 諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同
T0866_.18.0236a24: 一密合。復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依
T0866_.18.0236a25: 於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中
T0866_.18.0236a26: 而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236a27: 奇哉曰
T0866_.18.0236a28: 我是諸如來 堅固三摩耶
T0866_.18.0236a29: 若我鉤召已 祗奉一切壇
T0866_.18.0236b01: 一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤
T0866_.18.0236b02: 召智第一
T0866_.18.0236b03: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶
T0866_.18.0236b04: 菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出
T0866_.18.0236b05: 現導引一切如來入印使者。即説密語
| T0866_.18.0236b06: | 跋折羅 波捨 | 短呼 |
T0866_.18.0236b08: 金剛。以爲一切如來引入群印已。即從一切
T0866_.18.0236b09: 如來引入群印。出現一切世界微塵等如來
T0866_.18.0236b10: 身已。同一密合。復爲金剛羂索摩訶菩提薩
T0866_.18.0236b11: 埵身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月
T0866_.18.0236b12: 輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言
T0866_.18.0236b13: 奇哉曰
T0866_.18.0236b14: 我是諸如來 金剛固羂索
T0866_.18.0236b15: 設入諸微塵 復令彼引入
T0866_.18.0236b16: 一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切
T0866_.18.0236b17: 如來智第二
T0866_.18.0236b18: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶
T0866_.18.0236b19: 菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。
T0866_.18.0236b20: 即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。
T0866_.18.0236b21: 即説密語
| T0866_.18.0236b22: | 跋折羅 娑怖 | 二合 | 吒 |
T0866_.18.0236b24: 金剛。以爲一切如來三摩耶縛衆印。而出已。
T0866_.18.0236b25: 復從彼一切如來三摩耶縛衆印中。出現一
T0866_.18.0236b26: 切世界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛
T0866_.18.0236b27: 鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩
T0866_.18.0236b28: 尼寶峯樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是
T0866_.18.0236b29: 言奇哉曰
T0866_.18.0236c01: 我是諸如來 金剛堅鉤鎖
T0866_.18.0236c02: 雖一切縛解 爲生故受縛
T0866_.18.0236c03: 一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地
T0866_.18.0236c04: 一切如來三摩耶縛智第三
T0866_.18.0236c05: 爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩
T0866_.18.0236c06: 埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自
T0866_.18.0236c07: 心。出現此一切如來諸印童僕。即説密語
| T0866_.18.0236c08: | 跋折羅吠捨 | 短呼 之 |
T0866_.18.0236c10: 金剛。以爲一切如來諸呪群衆。出現。即於彼
T0866_.18.0236c11: 一切如來諸呪群衆中。出現一切世界微塵
T0866_.18.0236c12: 等如來身同一密合。以爲金剛攝入身。依於
T0866_.18.0236c13: 世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中
T0866_.18.0236c14: 住。而高聲唱是言奇哉曰
T0866_.18.0236c15: 我是諸如來 金剛攝牢固
T0866_.18.0236c16: 能爲一切主 亦復作童僕
T0866_.18.0236c17: 一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金
T0866_.18.0236c18: 剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四
T0866_.18.0236c19: 已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部
T0866_.18.0236c20: 眷屬。壇場主。及金剛薩埵爲首。一切菩薩等。
T0866_.18.0236c21: 各各思惟本三摩地。自己形状服飾。所執記
T0866_.18.0236c22: 印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想
T0866_.18.0236c23: 諸佛世尊。滿虚空界。油麻等量。若自己身結
T0866_.18.0236c24: 加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意
T0866_.18.0236c25: 於鼻端微細金剛大柱。以念繩繋意。令作堪
T0866_.18.0236c26: 任。如調錬淨臘。其心隨調。種種任用。又若
T0866_.18.0236c27: 水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而爲變
T0866_.18.0236c28: 現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間
T0866_.18.0236c29: 技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。
T0866_.18.0237a01: 寧可翻妄歸眞。修習實相。一切智智無上功
T0866_.18.0237a02: 徳分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。
T0866_.18.0237a03: 勇猛威徳。觀察自心。散亂煩惱所薫。蘊入界
T0866_.18.0237a04: 等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽
T0866_.18.0237a05: 焔幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。
T0866_.18.0237a06: 遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於
T0866_.18.0237a07: 己身心自知可驗。彼是知道者見道者眞實
T0866_.18.0237a08: 所説。愚夫繋著相者。終不了知。次須入觀止
T0866_.18.0237a09: 出入息。初依瑜伽安那般那。繋念修習。不動
T0866_.18.0237a10: 身躯。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修
T0866_.18.0237a11: 行者。如是思惟時。入想己身住在虚空。一切
T0866_.18.0237a12: 諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦
T0866_.18.0237a13: 者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等
T0866_.18.0237a14: 菩提。速宜現證。汝若一切如來眞實。未能了
T0866_.18.0237a15: 知。云何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切
T0866_.18.0237a16: 佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。
T0866_.18.0237a17: 其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力
T0866_.18.0237a18: 度仰相拄。即説密語
T0866_.18.0237a19: 唵 跋折羅 底瑟咤
T0866_.18.0237a20: 以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身
T0866_.18.0237a21: 住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語
T0866_.18.0237a22: 應當表白曰
| T0866_.18.0237a23: | 唵 薩婆怛他掲多迦耶縛 | 旡我 反 | 袪 | 二 合 | 質多鉢 |
| T0866_.18.0237a24: | 囉 | 二 合 | 那莫 跋折囉 婆那𤙖 | 二 合 | 迦阿嚧迷」 |
T0866_.18.0237a26: 金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是
T0866_.18.0237a27: 言願世尊示誨。於我云何是眞實法云何安
T0866_.18.0237a28: 住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。
T0866_.18.0237a29: 善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當
T0866_.18.0237b01: 觀察自心。即説密語
| T0866_.18.0237b02: | 唵 質多鉢喇底 | 丁里 切 | 迷曇羯盧弭 |
T0866_.18.0237b04: 切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切
T0866_.18.0237b05: 如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所
T0866_.18.0237b06: 用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨
T0866_.18.0237b07: 心。増長智故。以本性成就密語。應發菩提心。
T0866_.18.0237b08: 即説密語
T0866_.18.0237b09: 唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭
T0866_.18.0237b10: 誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼
T0866_.18.0237b11: 月輪極清淨堅牢。大福徳所成。於佛性菩提。
T0866_.18.0237b12: 從所生形状。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸
T0866_.18.0237b13: 佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以
T0866_.18.0237b14: 心啓告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。
T0866_.18.0237b15: 極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切
T0866_.18.0237b16: 如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普
T0866_.18.0237b17: 賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形
T0866_.18.0237b18: 像。鈍眞金色。具放光焔。即是無垢清淨佛智。
T0866_.18.0237b19: 又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以
T0866_.18.0237b20: 其五叉股契。想置其杵中。而誦密語
T0866_.18.0237b21: 底瑟咤 跋折羅
T0866_.18.0237b22: 次説結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。
T0866_.18.0237b23: 以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥
T0866_.18.0237b24: 許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。竪如叉
T0866_.18.0237b25: 股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯
T0866_.18.0237b26: 磨契印。心想廣展此金剛印。即説密語
T0866_.18.0237b27: 娑婆羅 跋折羅
T0866_.18.0237b28: 説結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申
T0866_.18.0237b29: 餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。
T0866_.18.0237c01: 當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提
T0866_.18.0237c02: 心。身爲金剛所成。以意念誦前密語。即自
T0866_.18.0237c03: 隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虚空世界。
T0866_.18.0237c04: 其次以此密語。收攝其金剛。即説密語
T0866_.18.0237c05: 唵 僧喝囉跋折囉
T0866_.18.0237c06: 其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復説密語
T0866_.18.0237c07: 唵 涅哩茶 底瑟咤 跋折囉
T0866_.18.0237c08: 以此呪。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切
T0866_.18.0237c09: 虚空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆
T0866_.18.0237c10: 以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念
T0866_.18.0237c11: 時。而誦密語
| T0866_.18.0237c12: | 唵 跋折囉哆麼 | 二 合 | 倶含三摩愈＊含摩 |
| T0866_.18.0237c14: | 菩提 跋折囉哆麼 | 二 合 |
T0866_.18.0237c16: 梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶
T0866_.18.0237c17: 三摩耶身。一切如來現證菩提。爲金剛身。其
T0866_.18.0237c18: 次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服
T0866_.18.0237c19: 交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩
T0866_.18.0237c20: 提薩埵身。而想自身。其次爲欲超過諸天。色
T0866_.18.0237c21: 相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌
T0866_.18.0237c22: 頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢
T0866_.18.0237c23: 縛已。直舒忍願度是也。爲瑜伽加持故。應置
T0866_.18.0237c24: 其印於心。次於額喉頂上。而説密語
T0866_.18.0237c25: 唵 跋折＊囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼
| T0866_.18.0237c26: | 含 | 二 合 |
T0866_.18.0237c28: 本部。置其處已。於頂上解散之。又説自所念
T0866_.18.0237c29: 誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於
T0866_.18.0238a01: 額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已竪
T0866_.18.0238a02: 智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼
T0866_.18.0238a03: 寶状。是名授灌頂印。而説密語
| T0866_.18.0238a04: | 唵 跋折羅 阿羅 | 二 合 | 怛那 | 二 合 | 阿毘詵遮 |
| T0866_.18.0238a05: | 摩含 | 二 合 |
T0866_.18.0238a07: 四字密語
| T0866_.18.0238a08: | 壤而 | 迦反上 短呼 | 吽 | 重 引 | 鑁 | 無凡 反 | 護 | 引 |
T0866_.18.0238a10: 次執金剛菩薩所説。其灌頂印。分擘已各存
T0866_.18.0238a11: 本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繋鬘法。
T0866_.18.0238a12: 頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀
T0866_.18.0238a13: 慧度。次第散解之。誦此密語
| T0866_.18.0238a14: | 唵 跋折 ＊囉阿囉 | 二合 | 怛那麼隷 阿毘詵 |
| T0866_.18.0238a15: | 者薩婆慕那羅 | 二合 | 冥涅哩 遲呬 | 平 | 句嚧末 |
| T0866_.18.0238a16: | 羅迦婆制那鑁 | 亡凡 ＊反 | 。餘灌頂契。同用此法散之。 |
T0866_.18.0238a18: 唵 跋折囉 都屣扈
T0866_.18.0238a19: 以此語法。解結契令得歡喜。當爲金剛體性。
T0866_.18.0238a20: 或爲金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。
T0866_.18.0238a21: 及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。
T0866_.18.0238a22: 各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌
T0866_.18.0238a23: 頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念
T0866_.18.0238a24: 誦如來部呪。或誦轉輪者。即以如後所説法。
T0866_.18.0238a25: 應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂
T0866_.18.0238a26: 薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛
T0866_.18.0238a27: 縛已。＊竪忍願度如針是也。而説呪曰
T0866_.18.0238a28: 唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩
T0866_.18.0238a29: 吽
T0866_.18.0238b01: 是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛
T0866_.18.0238b02: 寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。
T0866_.18.0238b03: 稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶
T0866_.18.0238b04: 是也。置於額上即誦密語
| T0866_.18.0238b05: | 唵 跋折囉 阿囉 | 二 合 | 怛娜 阿地瑟咤娑 |
T0866_.18.0238b07: 此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三
T0866_.18.0238b08: 摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍
T0866_.18.0238b09: 曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即
T0866_.18.0238b10: 説呪曰
| T0866_.18.0238b11: | 唵跋折囉 波頭摩 | 二 合 | 阿地瑟咤娑婆麼 |
T0866_.18.0238b13: 是名蓮花部加持語契
T0866_.18.0238b14: 次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛
T0866_.18.0238b15: 縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。
T0866_.18.0238b16: ＊竪如針。置於頂上而加持之。即説密語
| T0866_.18.0238b17: | 唵 跋折囉 羯磨 阿地瑟咤 薩 | 亡可 ＊反 |
| T0866_.18.0238b18: | 摩含 | 二 合 | 婀 |
T0866_.18.0238b20: 第灌頂法。金剛部如上説。結金剛薩埵縛已。
T0866_.18.0238b21: 置於頂前以自灌頂。而誦此密語
| T0866_.18.0238b22: | 唵 跋折囉阿毘詵者 摩含 | 二 合 | 吽 |
T0866_.18.0238b24: 灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b25: 唵 跋折囉 阿羅怛那 阿毘 詵者
T0866_.18.0238b26: 摩含 怛囉
T0866_.18.0238b27: 蓮花部結如上。説蓮花三摩耶印。置於頂後
T0866_.18.0238b28: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b29: 唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡
T0866_.18.0238c01: 唎
T0866_.18.0238c02: 羯磨部結如上説羯磨三。摩耶契置於頂右
T0866_.18.0238c03: 以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238c04: 唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含娜
T0866_.18.0238c05: 既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己
T0866_.18.0238c06: 身。復次如上説四印。於自頭上。繋灌頂鬘。次
T0866_.18.0238c07: 第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀
T0866_.18.0238c08: 羽。存本契勢。於己頂上。繋灌頂鬘額上頂
T0866_.18.0238c09: 後如前三繞他皆倣此
T0866_.18.0238c10: 金剛部結薩埵金剛已。分爲二。應以金剛純
T0866_.18.0238c11: 寶所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
| T0866_.18.0238c12: | 唵 跋折羅摩羅 阿毘詵者 摩含鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c14: 鬘。繋自頭上誦此密語
T0866_.18.0238c15: 唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者
| T0866_.18.0238c16: | 摩含鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c18: 成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c19: 唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁
| T0866_.18.0238c20: | ＊ | 平 |
T0866_.18.0238c22: 羯磨所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c23: 唵 跋折囉 羯磨 磨隷阿毘詵者 摩含
| T0866_.18.0238c24: | 鑁＊ | 平 |
T0866_.18.0238c26: 如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。
T0866_.18.0238c27: 申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初
T0866_.18.0238c28: 分外傍已而説此密語
T0866_.18.0238c29: 唵 薩婆怛他掲多 鼻三菩提 跋折囉
| T0866_.18.0239a01: | 阿毘詵遮摩 含鑁＊ | 平 |
| T0866_.18.0239a03: | 誦四字密語 壤吽 鑁護 | 引 |
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語
T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多＊鼻三菩提 跋折
T0866_.18.0239a07: 羅都使野護
T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾
T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而
T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而
T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語
T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
| T0866_.18.0239a13: | 金剛薩埵三摩 耶願守護我 | 跋折囉薩埵哆吠奴烏 | 二 合 | 播底 |
| T0866_.18.0239a14: | 瑟吒 | 以爲金 剛薩埵 | 涅哩茶烏 | 二 合 | 銘婆嚩 | 爲堅 牢我 | 素覩沙 |
| T0866_.18.0239a15: | 揄 | 二 合 | 銘婆嚩 | 於我所 歡喜 | 阿努囉 | 上 | 訖覩 | 二 合 | 婆銘 |
| T0866_.18.0239a16: | 縛素補使楡 | 二 合 | 銘婆嚩 薩婆悉地 含銘 |
| T0866_.18.0239a17: | 般囉野綽 | 授與我一 切悉地 | 薩婆羯磨素遮銘 | 及諸 事業 | 質多 |
| T0866_.18.0239a18: | 失唎耶 | 令我 安隱 | 句嚧吽呵＊呵＊呵＊呵護 | 引 | 薄伽 |
| T0866_.18.0239a19: | 梵 | 世 尊 | 薩婆怛他掲多 | 一切 如來 | 跋折囉麼迷悶遮 | 願金 剛莫 |
| T0866_.18.0239a20: | 捨離 我 | 跋折哩婆嚩 | 令我爲金剛 三摩耶薩埵 | 摩訶三摩耶薩埵 |
| T0866_.18.0239a21: | 阿 | 去 引 | 。如是堅牢已。一切如來身口意金剛 |
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
| T0866_.18.0239a24: | 他掲多怛他含 | 如諸一切如來 我今亦復如是 |
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所
T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界
T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即
T0866_.18.0239a29: 誦此密語
| T0866_.18.0239b01: | 唵 怛他掲都含 | 我是 如來 |
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。
T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。
T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切
T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
| T0866_.18.0239b07: | 唵 薩婆怛他掲多阿毘三菩提涅哩＊茶 | 堅牢 也 |
| T0866_.18.0239b08: | 跋折囉 底瑟咤 | 一切如來正等菩 提金剛堅牢安隱 |
T0866_.18.0239b10:
T0866_.18.0239b11:
T0866_.18.0239b12:
T0866_.18.0239b13:
T0866_.18.0239b14: 三
T0866_.18.0239b15: ＊大唐南＊印度三＊藏金剛智譯
T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來
T0866_.18.0239b17: 普賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌
T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切
T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依
T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。
T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如
T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間
T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大
T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。
T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證
T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降
T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授
T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神
T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現
T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來
T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。
T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切
T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間
T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一
T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫＊茶羅。於中如
T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
| T0866_.18.0239c08: | 埵摩訶契 | 謂金剛薩 埵契是也 | 具此契法加持已。而起。以 |
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」
T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。
T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。
T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智
T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以
T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊
T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。
T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪
T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍
T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪
T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲
T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲
T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等
T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇
T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。
T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門
T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門
T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。
T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其
T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各
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