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金剛頂瑜伽中略出念誦經 (No. 0866_ 金剛智譯 ) in Vol. 18
T0866_.18.0231a01: 梵執金剛。由自性清淨一切法平等性智善 T0866_.18.0231a02: 決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲法 T0866_.18.0231a03: 光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。 T0866_.18.0231a04: 便成法界。時彼一切法界遍滿虚空界。同一 T0866_.18.0231a05: 密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虚空界量。 T0866_.18.0231a06: 成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼 T0866_.18.0231a07: 金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來 T0866_.18.0231a08: 身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一 T0866_.18.0231a09: 切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在 T0866_.18.0231a10: 故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。 T0866_.18.0231a11: 以爲觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於 T0866_.18.0231a12: 毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0231a13: 我是第一義 本來自清淨 T0866_.18.0231a14: 筏喩於諸法 能得勝清淨 T0866_.18.0231a15: 時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。 T0866_.18.0231a16: 依於一切如來前月輪中而住復請教示 T0866_.18.0231a17: 爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所 T0866_.18.0231a18: 生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍衆生 T0866_.18.0231a19: 界自身清淨。爲一切安樂悦意受用故。乃至 T0866_.18.0231a20: 獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛 T0866_.18.0231a21: 大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。爲轉 T0866_.18.0231a22: 正法輪故。爲一切如來法身。灌頂已而於雙 T0866_.18.0231a23: 手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而 T0866_.18.0231a24: 爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉 T0866_.18.0231a25: 以開敷故。貪愛自性離清淨無染汚。作是觀 T0866_.18.0231a26: 察已而高聲唱如是言曰 T0866_.18.0231a27: 此是諸佛慧 能覺了貪愛 T0866_.18.0231a28: 我及所授者 於法而住法 T0866_.18.0231a29: 此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如 T0866_.18.0231b01: 來觀察智第一◎ T0866_.18.0231b02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一 T0866_.18.0231b03: T0866_.18.0231b04: T0866_.18.0231b05: T0866_.18.0231b06: T0866_.18.0231b07: 二 T0866_.18.0231b08: 大唐南印度三藏金剛智譯 T0866_.18.0231b09: ◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵 T0866_.18.0231b10: 三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心 T0866_.18.0231b11: 出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來 T0866_.18.0231b12: 心。即説密語
T0866_.18.0231b15: 金剛。以爲智劍而出已。同一密合。入於毘盧 T0866_.18.0231b16: 遮那佛心中。便爲劍鞘。既成就已。住於毘 T0866_.18.0231b17: 盧遮那佛手中。于時從彼如來劍鞘身中。 T0866_.18.0231b18: 出現一切世界等如來身。一切如來智慧 T0866_.18.0231b19: 等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。 T0866_.18.0231b20: 及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以 T0866_.18.0231b21: 爲文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往 T0866_.18.0231b22: 於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉 T0866_.18.0231b23: 曰 T0866_.18.0231b24: 我是諸佛語 號爲文殊聲 T0866_.18.0231b25: 若以無形色 音聲可得知 T0866_.18.0231b26: 爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下 T0866_.18.0231b27: 已。依一切如來右邊月輪中住復請教示 T0866_.18.0231b28: 爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶 T0866_.18.0231b29: 金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩 T0866_.18.0231c01: 耶。爲盡遍衆生界。斷除一切苦故。及一切 T0866_.18.0231c02: 安樂悦意受用故。乃至成就一切如來隨順 T0866_.18.0231c03: 音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文 T0866_.18.0231c04: 殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。于 T0866_.18.0231c05: 時一切如來。以金剛覺而爲名號。復以金剛 T0866_.18.0231c06: 名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其 T0866_.18.0231c07: 金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰 T0866_.18.0231c08: 此是諸如來 般若波羅蜜 T0866_.18.0231c09: 能破諸怨敵 滅罪中爲最 T0866_.18.0231c10: 此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來 T0866_.18.0231c11: 智慧第二 T0866_.18.0231c12: 爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪 T0866_.18.0231c13: 摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三 T0866_.18.0231c14: 摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩 T0866_.18.0231c15: 耶。名一切如來心。即説密語 T0866_.18.0231c16: 跋折囉 曳都 T0866_.18.0231c17: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執 T0866_.18.0231c18: 金剛。以爲金剛界大壇場出已。同一密合。入 T0866_.18.0231c19: 於毘盧遮那佛心中。以爲金剛輪身。即於如 T0866_.18.0231c20: 來手中住。于時從彼金剛輪身。出現一切世 T0866_.18.0231c21: 界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪 T0866_.18.0231c22: 故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲纔發 T0866_.18.0231c23: 心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而 T0866_.18.0231c24: 高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0231c25: 於執金剛中 金剛輪爲上 T0866_.18.0231c26: 彼以纔發心 而能轉法輪 T0866_.18.0231c27: 爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛 T0866_.18.0231c28: 心下已依於一切如來左月輪中而住復請 T0866_.18.0231c29: 教示 T0866_.18.0232a01: 爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地 T0866_.18.0232a02: 已。一切如來大壇場三摩耶。爲盡遍衆生界。 T0866_.18.0232a03: 入不退轉輪。一切安樂悦意受用故。乃至成 T0866_.18.0232a04: 就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金 T0866_.18.0232a05: 剛輪。而爲彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。 T0866_.18.0232a06: 如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛 T0866_.18.0232a07: 道場名而爲之號。爾時金剛道場菩薩。以其 T0866_.18.0232a08: 金剛輪。爲一切如來不退轉故安立已。復高 T0866_.18.0232a09: 聲唱是言曰 T0866_.18.0232a10: 此是諸如來 能淨治一切 T0866_.18.0232a11: 是名不退轉 菩提之道場 T0866_.18.0232a12: 此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一 T0866_.18.0232a13: 切如來法輪智第三 T0866_.18.0232a14: 爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。 T0866_.18.0232a15: 所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一 T0866_.18.0232a16: 切如來念誦三摩耶。名一切如來心即説密 T0866_.18.0232a17: 語 T0866_.18.0232a18: 跋折囉 婆沙 T0866_.18.0232a19: 纔出此語時。從一切如來心。彼即以爲一切 T0866_.18.0232a20: 如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧 T0866_.18.0232a21: 遮那佛心。便爲金剛念誦身而住於世尊掌 T0866_.18.0232a22: 中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微 T0866_.18.0232a23: 塵等如來身。既出已而作一切如來法界性 T0866_.18.0232a24: 等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同 T0866_.18.0232a25: 一密合。以爲語言金剛菩提薩埵身已。住於 T0866_.18.0232a26: 毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰 T0866_.18.0232a27: 自然之祕密 我爲密語言 T0866_.18.0232a28: 若説於正法 遠離語戲論 T0866_.18.0232a29: 爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依 T0866_.18.0232b01: 於諸如來背後月輪中而住復請教示。于時 T0866_.18.0232b02: 世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩 T0866_.18.0232b03: 地。爲一切如來語言智三摩耶。盡遍衆生界。 T0866_.18.0232b04: 語言悉地成就故。一切安樂悦意受用故。乃 T0866_.18.0232b05: 至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。 T0866_.18.0232b06: 即彼金剛念誦。爲彼無言摩訶菩提薩埵。如 T0866_.18.0232b07: 上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名 T0866_.18.0232b08: 而爲之號。于時金剛語言菩提摩訶薩埵。以 T0866_.18.0232b09: 其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲 T0866_.18.0232b10: 唱是言曰 T0866_.18.0232b11: 此是諸如來 金剛之念誦 T0866_.18.0232b12: 於諸如來祕 能爲速成就 T0866_.18.0232b13: 此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地 T0866_.18.0232b14: 一切如來離語言戲論智第四 T0866_.18.0232b15: 已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶 T0866_.18.0232b16: 薩埵 T0866_.18.0232b17: 爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩 T0866_.18.0232b18: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地 T0866_.18.0232b19: 已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。 T0866_.18.0232b20: 名一切如來心即説密語 T0866_.18.0232b21: 跋折羅 羯磨 T0866_.18.0232b22: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執 T0866_.18.0232b23: 金剛。以爲一切羯磨平等性智善曉了故。金 T0866_.18.0232b24: 剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金 T0866_.18.0232b25: 剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如 T0866_.18.0232b26: 來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨 T0866_.18.0232b27: 界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虚 T0866_.18.0232b28: 空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以爲羯 T0866_.18.0232b29: 磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨 T0866_.18.0232c01: 金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現 T0866_.18.0232c02: 已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來 T0866_.18.0232c03: 神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以 T0866_.18.0232c04: 金剛薩埵三摩地極堅牢故。以爲一切如來 T0866_.18.0232c05: 毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘 T0866_.18.0232c06: 盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0232c07: 諸佛羯磨不唐捐 羯磨金剛而能轉 T0866_.18.0232c08: 唯我住茲能廣爲 以無功用作佛事 T0866_.18.0232c09: 于時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心 T0866_.18.0232c10: 下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時 T0866_.18.0232c11: 世尊入一切如來不空金剛三摩地已。爲一 T0866_.18.0232c12: 切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣 T0866_.18.0232c13: 大三摩耶。爲盡遍衆生界。一切羯磨悉地。及 T0866_.18.0232c14: 一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如來 T0866_.18.0232c15: 金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨 T0866_.18.0232c16: 金剛。爲一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。 T0866_.18.0232c17: 爲一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金 T0866_.18.0232c18: 剛羯磨故。爲其灌頂而於雙手授之。爾時一 T0866_.18.0232c19: 切如來以爲金剛毘首名而爲之號。復以金 T0866_.18.0232c20: 剛名而灌其頂。于時金剛毘首菩薩摩訶薩。 T0866_.18.0232c21: 即以彼羯磨金剛置於心上。爲令作用一切 T0866_.18.0232c22: 如來羯磨事已。而高聲唱是言曰 T0866_.18.0232c23: 此是諸如來 最上毘首磨 T0866_.18.0232c24: 我及所授者 羯磨能羯磨 T0866_.18.0232c25: 羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切 T0866_.18.0232c26: 如來所作事業智第一 T0866_.18.0232c27: 爾時世尊。復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩 T0866_.18.0232c28: 提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地 T0866_.18.0232c29: 已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。 T0866_.18.0233a01: 從自身心而出。即説密語曰
T0866_.18.0233a04: 金剛。以爲堅牢甲冑。而出已。同一密合便入 T0866_.18.0233a05: 世尊毘盧遮那佛心中。復爲大金剛甲冑身。 T0866_.18.0233a06: 而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出 T0866_.18.0233a07: 現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來 T0866_.18.0233a08: 擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲 T0866_.18.0233a09: 作已。由難勝鬪戰精進故。及以金剛三摩地 T0866_.18.0233a10: 極堅牢故。同一密合。以爲難勝精進摩訶菩 T0866_.18.0233a11: 提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。 T0866_.18.0233a12: 而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0233a13: 精進所成甲堅牢 堅牢於餘堅牢者 T0866_.18.0233a14: 以堅牢故非色身 能爲最上金剛身 T0866_.18.0233a15: 爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心 T0866_.18.0233a16: 中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請 T0866_.18.0233a17: 教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩 T0866_.18.0233a18: 地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。爲盡 T0866_.18.0233a19: 遍衆生界救護。一切安樂悦意受用故。乃至 T0866_.18.0233a20: 獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金 T0866_.18.0233a21: 剛甲冑。爲彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上 T0866_.18.0233a22: 於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名 T0866_.18.0233a23: 而爲之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金 T0866_.18.0233a24: 剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切 T0866_.18.0233a25: 如來已。而高聲唱是言曰 T0866_.18.0233a26: 此是諸如來 最上慈甲冑 T0866_.18.0233a27: 堅固精進護 名爲大親友 T0866_.18.0233a28: 金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑 T0866_.18.0233a29: 智第二 T0866_.18.0233b01: 爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三 T0866_.18.0233b02: 摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方 T0866_.18.0233b03: 便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即 T0866_.18.0233b04: 説密語曰 T0866_.18.0233b05: 跋折羅 藥叉 T0866_.18.0233b06: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。 T0866_.18.0233b07: 以爲大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘 T0866_.18.0233b08: 盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來 T0866_.18.0233b09: 掌中。于時從彼金剛牙身中。出現一切世界 T0866_.18.0233b10: 微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切 T0866_.18.0233b11: 如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛 T0866_.18.0233b12: 薩埵三摩地極堅牢故。以爲摧滅一切魔菩 T0866_.18.0233b13: 薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是 T0866_.18.0233b14: 言奇哉曰 T0866_.18.0233b15: 我是諸佛大方便 有大威徳應調伏 T0866_.18.0233b16: 若爲寂靜利衆生 摧滅魔故作暴惡 T0866_.18.0233b17: 時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於 T0866_.18.0233b18: 諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世 T0866_.18.0233b19: 尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如 T0866_.18.0233b20: 來意調伏。麁惡三摩耶。爲盡遍衆生界無怖 T0866_.18.0233b21: 畏。一切安樂悦意受用故。乃至獲得一切如 T0866_.18.0233b22: 來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛 T0866_.18.0233b23: 牙器仗。爲摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上 T0866_.18.0233b24: 雙手而授之。于時一切如來。以金剛暴惡名 T0866_.18.0233b25: 而爲之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將 T0866_.18.0233b26: 彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來 T0866_.18.0233b27: 已。而高聲唱是言曰 T0866_.18.0233b28: 此是諸佛現 最上降伏者 T0866_.18.0233b29: 金剛牙器仗 哀愍方便設 T0866_.18.0233c01: 此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方 T0866_.18.0233c02: 便智第三 T0866_.18.0233c03: 爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵 T0866_.18.0233c04: 三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切 T0866_.18.0233c05: 如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。 T0866_.18.0233c06: 從自心出已。即説密語曰
T0866_.18.0233c09: 以爲一切如來印縛。出已同一密合入於毘 T0866_.18.0233c10: 盧遮那佛心。而爲金剛縛身已。而住於世尊 T0866_.18.0233c11: 掌中。于時從彼金剛縛身中。出現一切世界 T0866_.18.0233c12: 微塵等如來身。出已。爲於一切世界。一切如 T0866_.18.0233c13: 來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢 T0866_.18.0233c14: 縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密 T0866_.18.0233c15: 合。以爲一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。 T0866_.18.0233c16: 住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇 T0866_.18.0233c17: 哉曰 T0866_.18.0233c18: 我是三摩耶 堅牢縛身者 T0866_.18.0233c19: 諸願求成就 雖解脱示縛 T0866_.18.0233c20: 于時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛 T0866_.18.0233c21: 心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示」 T0866_.18.0233c22: 爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來 T0866_.18.0233c23: 印縛三摩耶。盡遍衆生界。一切如來大神力 T0866_.18.0233c24: 現驗作事故。一切悉地諸安樂悦意受用故。 T0866_.18.0233c25: 乃至一切如來一切智智印。爲生最上悉地 T0866_.18.0233c26: 果故。彼金剛縛。爲一切如來金剛拳摩訶菩 T0866_.18.0233c27: 提薩埵。如上雙手授之。于時一切如來。以金 T0866_.18.0233c28: 剛拳名而爲之號。復以金剛名授其灌頂。爾 T0866_.18.0233c29: 時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之 T0866_.18.0234a01: 一切如來已。高聲唱是言曰 T0866_.18.0234a02: 此是諸如來 堅牢金剛縛 T0866_.18.0234a03: 若爲一切印 速疾成就故 T0866_.18.0234a04: 三摩耶極難 羯磨能超度 T0866_.18.0234a05: 金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意 T0866_.18.0234a06: 智第四 T0866_.18.0234a07: 於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來 T0866_.18.0234a08: 羯磨智。爾時阿閦如來。爲毘盧遮那世尊。入 T0866_.18.0234a09: 一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛 T0866_.18.0234a10: 加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如 T0866_.18.0234a11: 來金剛三摩耶。名一切如來印。即説密語曰」 T0866_.18.0234a12: 薩埵 跋折麗 T0866_.18.0234a13: 纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。 T0866_.18.0234a14: 於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界 T0866_.18.0234a15: 微塵等。以爲如來身印。一切智同一密合。周 T0866_.18.0234a16: 遍一切世界量。以爲大金剛身已。於世尊毘 T0866_.18.0234a17: 盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉 T0866_.18.0234a18: 曰 T0866_.18.0234a19: 諸佛與薩埵 金剛極堅牢 T0866_.18.0234a20: 若以堅牢故 非身金剛身 T0866_.18.0234a21: 如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩 T0866_.18.0234a22: 耶智第一 T0866_.18.0234a23: 爾時寶生如來。以爲世尊毘盧遮那如來。入 T0866_.18.0234a24: 一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶 T0866_.18.0234a25: 金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶 T0866_.18.0234a26: 三摩耶身印。即説密語曰
T0866_.18.0234a29: 於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。 T0866_.18.0234b01: 以爲如來身印。一切如來諸智。同一密合。周 T0866_.18.0234b02: 遍一切世界量。而爲大金剛寶身。依毘盧遮 T0866_.18.0234b03: 那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0234b04: 諸佛金剛契 我是寶金剛 T0866_.18.0234b05: 堅牢灌頂門 説如來身印 T0866_.18.0234b06: *如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂 T0866_.18.0234b07: 三摩耶智第二 T0866_.18.0234b08: 爾時觀自在王如來。以爲世尊毘盧遮那佛。 T0866_.18.0234b09: 契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生 T0866_.18.0234b10: 金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三 T0866_.18.0234b11: 摩耶身契。即説密語曰 T0866_.18.0234b12: 達摩 跋 折囉 T0866_.18.0234b13: 纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。 T0866_.18.0234b14: 於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以爲一 T0866_.18.0234b15: 切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同 T0866_.18.0234b16: 一密合。一切世界周遍量以爲金剛蓮花身 T0866_.18.0234b17: 已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲 T0866_.18.0234b18: 唱是言奇哉曰 T0866_.18.0234b19: 一切佛謂我 清淨法金剛 T0866_.18.0234b20: 若以性清淨 雖染而清淨 T0866_.18.0234b21: *如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛 T0866_.18.0234b22: 三摩耶智第三 T0866_.18.0234b23: 爾時不空成就如來。爲世尊毘盧遮那一切 T0866_.18.0234b24: 如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生 T0866_.18.0234b25: 金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。 T0866_.18.0234b26: 從自心而出。即説密語曰 T0866_.18.0234b27: 羯磨 跋 折哩 T0866_.18.0234b28: 纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨 T0866_.18.0234b29: 光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金 T0866_.18.0234c01: 剛。以爲一切世界微塵等如來身遍契一切如 T0866_.18.0234c02: 來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向 T0866_.18.0234c03: 四方。以爲羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮 T0866_.18.0234c04: 那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0234c05: 一切如來智 我多種羯磨 T0866_.18.0234c06: 金剛若唯一 盡遍佛世界 T0866_.18.0234c07: 能事業羯磨 T0866_.18.0234c08: 一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作 T0866_.18.0234c09: 佛事業智第四 T0866_.18.0234c10: 都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世 T0866_.18.0234c11: 尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金 T0866_.18.0234c12: 剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天 T0866_.18.0234c13: 女。從自心而現。即説密語曰
T0866_.18.0234c16: 其金剛印峯。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切 T0866_.18.0234c17: 如來微塵等如來身已。同一密合。爲金剛喜 T0866_.18.0234c18: 摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色 T0866_.18.0234c19: 相形貌威儀。一切嚴具而爲莊飾。一切如來 T0866_.18.0234c20: 部所攝。是爲金剛薩埵女。既成就已。即依於 T0866_.18.0234c21: 阿閦鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言 T0866_.18.0234c22: 奇哉曰 T0866_.18.0234c23: 我無比供養 餘無有能者 T0866_.18.0234c24: 若以愛供養 能成諸供養 T0866_.18.0234c25: *一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如 T0866_.18.0234c26: 來安樂悦意智第一 T0866_.18.0234c27: 爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。 T0866_.18.0234c28: 出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持 T0866_.18.0234c29: 明天女。從自心而出。即説*密語曰 T0866_.18.0235a01: 跋折囉 麼隸 T0866_.18.0235a02: 纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。 T0866_.18.0235a03: 從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一切世 T0866_.18.0235a04: 界微塵等如來身已。同一密合。復爲金剛鬘 T0866_.18.0235a05: 摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。 T0866_.18.0235a06: 而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0235a07: 我是無寶 名寶供養 若於三界 T0866_.18.0235a08: 爲勝諦王 即以供養 而爲教令 T0866_.18.0235a09: 一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第 T0866_.18.0235a10: 二 T0866_.18.0235a11: 爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生 T0866_.18.0235a12: 金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩 T0866_.18.0235a13: 訶天女。即説密語*曰
T0866_.18.0235a16: 法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以爲一 T0866_.18.0235a17: 切世界微塵等如來身。同一密合。復爲金剛 T0866_.18.0235a18: 歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿 T0866_.18.0235a19: 月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0235a20: 我是諸供養 以爲歌詠者 T0866_.18.0235a21: 雖能令歡喜 假設如空響 T0866_.18.0235a22: 一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈 T0866_.18.0235a23: 頌三摩耶智第三 T0866_.18.0235a24: 爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供 T0866_.18.0235a25: 養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心 T0866_.18.0235a26: 而出。即現説密語
T0866_.18.0235a29: 務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來 T0866_.18.0235b01: 舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以爲 T0866_.18.0235b02: 一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空 T0866_.18.0235b03: 成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言 T0866_.18.0235b04: 奇哉曰 T0866_.18.0235b05: 廣大一供一切供 能作利益遍世間 T0866_.18.0235b06: 若以金剛舞儀式 而能成就佛供養 T0866_.18.0235b07: 一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智 T0866_.18.0235b08: 第四 T0866_.18.0235b09: 已上四部。是一切諸如來密法供養 T0866_.18.0235b10: 爾時阿閦鞞世尊。復爲供養毘盧遮那如來。 T0866_.18.0235b11: 隨外供養故。入一切如來能爲滋茂三摩耶。 T0866_.18.0235b12: 所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心 T0866_.18.0235b13: 出。即説密語曰 T0866_.18.0235b14: 跋折羅 度鼙 T0866_.18.0235b15: 纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵 T0866_.18.0235b16: 執金剛。以爲無量種種莊嚴供養雲集。以此 T0866_.18.0235b17: 無量衆香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又 T0866_.18.0235b18: 從彼衆香供養嚴雲海中。出現一切世界微 T0866_.18.0235b19: 塵數如來身已。同一密合。以爲金剛香天身。 T0866_.18.0235b20: 依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月 T0866_.18.0235b21: 輪中住。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0235b22: 我爲天供養 能令善滋茂 T0866_.18.0235b23: 若入諸衆生 速得證菩提 T0866_.18.0235b24: 一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生 T0866_.18.0235b25: 金剛攝智第一 T0866_.18.0235b26: 爾時寶生如來世尊。復爲供養毘盧遮那世 T0866_.18.0235b27: 尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所 T0866_.18.0235b28: 生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承 T0866_.18.0235b29: 旨天女。即説密語
T0866_.18.0235c03: 金剛。以爲一切花供養莊嚴。出現。遍滿虚空 T0866_.18.0235c04: 已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世 T0866_.18.0235c05: 界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛承旨 T0866_.18.0235c06: 天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯 T0866_.18.0235c07: 樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉 T0866_.18.0235c08: 曰 T0866_.18.0235c09: 我是花供養 能爲諸嚴具 T0866_.18.0235c10: 供養寶性已 速獲於菩提 T0866_.18.0235c11: 一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來 T0866_.18.0235c12: 寶莊嚴具供養三摩耶智第二 T0866_.18.0235c13: 爾時觀自在。王如來世尊爲供養毘盧遮那 T0866_.18.0235c14: 如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三 T0866_.18.0235c15: 摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。 T0866_.18.0235c16: 從自心而出。即説密語
T0866_.18.0235c19: 金剛。以爲一切世界光明供養莊嚴。遍滿法 T0866_.18.0235c20: 界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出 T0866_.18.0235c21: 現一切世界微塵等如來身。同一密合。以爲 T0866_.18.0235c22: 金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峯樓閣 T0866_.18.0235c23: 左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0235c24: 我是大供養 以爲清淨燈 T0866_.18.0235c25: 若具法光明 速得諸佛眼 T0866_.18.0235c26: 一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一 T0866_.18.0235c27: 名如來光明遍法界智第三 T0866_.18.0235c28: 爾時不空成就如來世尊。爲供養毘盧遮那 T0866_.18.0235c29: 世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三 T0866_.18.0236a01: 摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如 T0866_.18.0236a02: 來婢使。即説密語曰 T0866_.18.0236a03: 跋折囉 蹇提 T0866_.18.0236a04: 纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執 T0866_.18.0236a05: 金剛。以爲一切如來塗香供養莊嚴。出現。從 T0866_.18.0236a06: 彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界 T0866_.18.0236a07: 微塵等如來身。同一密合。以爲金剛塗香天 T0866_.18.0236a08: 身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪 T0866_.18.0236a09: 中住。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0236a10: 我塗香供養 是殊妙悦意 T0866_.18.0236a11: 若以如來香 遍授一切身 T0866_.18.0236a12: 一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一 T0866_.18.0236a13: 切如來戒三摩地慧解脱解脱知見香等智第 T0866_.18.0236a14: 四 T0866_.18.0236a15: 都名奉受一切如來教者天女 T0866_.18.0236a16: 爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三 T0866_.18.0236a17: 摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從 T0866_.18.0236a18: 自心。出現此一切如來一切群衆印主。即説 T0866_.18.0236a19: 密語
T0866_.18.0236a22: 執金剛。以爲一切如來一切群印。出現。從彼 T0866_.18.0236a23: 諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同 T0866_.18.0236a24: 一密合。復爲金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依 T0866_.18.0236a25: 於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛中間月輪中 T0866_.18.0236a26: 而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言 T0866_.18.0236a27: 奇哉曰 T0866_.18.0236a28: 我是諸如來 堅固三摩耶 T0866_.18.0236a29: 若我鉤召已 祗奉一切壇 T0866_.18.0236b01: 一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤 T0866_.18.0236b02: 召智第一 T0866_.18.0236b03: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶 T0866_.18.0236b04: 菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出 T0866_.18.0236b05: 現導引一切如來入印使者。即説密語
T0866_.18.0236b08: 金剛。以爲一切如來引入群印已。即從一切 T0866_.18.0236b09: 如來引入群印。出現一切世界微塵等如來 T0866_.18.0236b10: 身已。同一密合。復爲金剛羂索摩訶菩提薩 T0866_.18.0236b11: 埵身。依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月 T0866_.18.0236b12: 輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言 T0866_.18.0236b13: 奇哉曰 T0866_.18.0236b14: 我是諸如來 金剛固羂索 T0866_.18.0236b15: 設入諸微塵 復令彼引入 T0866_.18.0236b16: 一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切 T0866_.18.0236b17: 如來智第二 T0866_.18.0236b18: 爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶 T0866_.18.0236b19: 菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。 T0866_.18.0236b20: 即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。 T0866_.18.0236b21: 即説密語
T0866_.18.0236b24: 金剛。以爲一切如來三摩耶縛衆印。而出已。 T0866_.18.0236b25: 復從彼一切如來三摩耶縛衆印中。出現一 T0866_.18.0236b26: 切世界微塵等如來身。同一密合。以爲金剛 T0866_.18.0236b27: 鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩 T0866_.18.0236b28: 尼寶峯樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是 T0866_.18.0236b29: 言奇哉曰 T0866_.18.0236c01: 我是諸如來 金剛堅鉤鎖 T0866_.18.0236c02: 雖一切縛解 爲生故受縛 T0866_.18.0236c03: 一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地 T0866_.18.0236c04: 一切如來三摩耶縛智第三 T0866_.18.0236c05: 爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩 T0866_.18.0236c06: 埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自 T0866_.18.0236c07: 心。出現此一切如來諸印童僕。即説密語
T0866_.18.0236c10: 金剛。以爲一切如來諸呪群衆。出現。即於彼 T0866_.18.0236c11: 一切如來諸呪群衆中。出現一切世界微塵 T0866_.18.0236c12: 等如來身同一密合。以爲金剛攝入身。依於 T0866_.18.0236c13: 世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中 T0866_.18.0236c14: 住。而高聲唱是言奇哉曰 T0866_.18.0236c15: 我是諸如來 金剛攝牢固 T0866_.18.0236c16: 能爲一切主 亦復作童僕 T0866_.18.0236c17: 一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金 T0866_.18.0236c18: 剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四 T0866_.18.0236c19: 已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部 T0866_.18.0236c20: 眷屬。壇場主。及金剛薩埵爲首。一切菩薩等。 T0866_.18.0236c21: 各各思惟本三摩地。自己形状服飾。所執記 T0866_.18.0236c22: 印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想 T0866_.18.0236c23: 諸佛世尊。滿虚空界。油麻等量。若自己身結 T0866_.18.0236c24: 加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意 T0866_.18.0236c25: 於鼻端微細金剛大柱。以念繩繋意。令作堪 T0866_.18.0236c26: 任。如調錬淨臘。其心隨調。種種任用。又若 T0866_.18.0236c27: 水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而爲變 T0866_.18.0236c28: 現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間 T0866_.18.0236c29: 技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。 T0866_.18.0237a01: 寧可翻妄歸眞。修習實相。一切智智無上功 T0866_.18.0237a02: 徳分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。 T0866_.18.0237a03: 勇猛威徳。觀察自心。散亂煩惱所薫。蘊入界 T0866_.18.0237a04: 等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽 T0866_.18.0237a05: 焔幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。 T0866_.18.0237a06: 遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於 T0866_.18.0237a07: 己身心自知可驗。彼是知道者見道者眞實 T0866_.18.0237a08: 所説。愚夫繋著相者。終不了知。次須入觀止 T0866_.18.0237a09: 出入息。初依瑜伽安那般那。繋念修習。不動 T0866_.18.0237a10: 身躯。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修 T0866_.18.0237a11: 行者。如是思惟時。入想己身住在虚空。一切 T0866_.18.0237a12: 諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦 T0866_.18.0237a13: 者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等 T0866_.18.0237a14: 菩提。速宜現證。汝若一切如來眞實。未能了 T0866_.18.0237a15: 知。云何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切 T0866_.18.0237a16: 佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。 T0866_.18.0237a17: 其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力 T0866_.18.0237a18: 度仰相拄。即説密語 T0866_.18.0237a19: 唵 跋折羅 底瑟咤 T0866_.18.0237a20: 以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身 T0866_.18.0237a21: 住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語 T0866_.18.0237a22: 應當表白曰
T0866_.18.0237a26: 金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是 T0866_.18.0237a27: 言願世尊示誨。於我云何是眞實法云何安 T0866_.18.0237a28: 住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。 T0866_.18.0237a29: 善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當 T0866_.18.0237b01: 觀察自心。即説密語
T0866_.18.0237b04: 切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切 T0866_.18.0237b05: 如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所 T0866_.18.0237b06: 用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨 T0866_.18.0237b07: 心。増長智故。以本性成就密語。應發菩提心。 T0866_.18.0237b08: 即説密語 T0866_.18.0237b09: 唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭 T0866_.18.0237b10: 誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼 T0866_.18.0237b11: 月輪極清淨堅牢。大福徳所成。於佛性菩提。 T0866_.18.0237b12: 從所生形状。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸 T0866_.18.0237b13: 佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以 T0866_.18.0237b14: 心啓告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。 T0866_.18.0237b15: 極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切 T0866_.18.0237b16: 如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普 T0866_.18.0237b17: 賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形 T0866_.18.0237b18: 像。鈍眞金色。具放光焔。即是無垢清淨佛智。 T0866_.18.0237b19: 又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以 T0866_.18.0237b20: 其五叉股契。想置其杵中。而誦密語 T0866_.18.0237b21: 底瑟咤 跋折羅 T0866_.18.0237b22: 次説結契法。先金剛縛已。竪忍願度相著。 T0866_.18.0237b23: 以進力度。於忍願傍如曲叉。竪相去兩大麥 T0866_.18.0237b24: 許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。竪如叉 T0866_.18.0237b25: 股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯 T0866_.18.0237b26: 磨契印。心想廣展此金剛印。即説密語 T0866_.18.0237b27: 娑婆羅 跋折羅 T0866_.18.0237b28: 説結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申 T0866_.18.0237b29: 餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。 T0866_.18.0237c01: 當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提 T0866_.18.0237c02: 心。身爲金剛所成。以意念誦前密語。即自 T0866_.18.0237c03: 隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虚空世界。 T0866_.18.0237c04: 其次以此密語。收攝其金剛。即説密語 T0866_.18.0237c05: 唵 僧喝囉跋折囉 T0866_.18.0237c06: 其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復説密語 T0866_.18.0237c07: 唵 涅哩茶 底瑟咤 跋折囉 T0866_.18.0237c08: 以此呪。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切 T0866_.18.0237c09: 虚空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆 T0866_.18.0237c10: 以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念 T0866_.18.0237c11: 時。而誦密語
T0866_.18.0237c16: 梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶 T0866_.18.0237c17: 三摩耶身。一切如來現證菩提。爲金剛身。其 T0866_.18.0237c18: 次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服 T0866_.18.0237c19: 交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩 T0866_.18.0237c20: 提薩埵身。而想自身。其次爲欲超過諸天。色 T0866_.18.0237c21: 相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌 T0866_.18.0237c22: 頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢 T0866_.18.0237c23: 縛已。直舒忍願度是也。爲瑜伽加持故。應置 T0866_.18.0237c24: 其印於心。次於額喉頂上。而説密語 T0866_.18.0237c25: 唵 跋折*囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼
T0866_.18.0237c28: 本部。置其處已。於頂上解散之。又説自所念 T0866_.18.0237c29: 誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於 T0866_.18.0238a01: 額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已竪 T0866_.18.0238a02: 智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼 T0866_.18.0238a03: 寶状。是名授灌頂印。而説密語
T0866_.18.0238a07: 四字密語
T0866_.18.0238a10: 次執金剛菩薩所説。其灌頂印。分擘已各存 T0866_.18.0238a11: 本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繋鬘法。 T0866_.18.0238a12: 頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀 T0866_.18.0238a13: 慧度。次第散解之。誦此密語
T0866_.18.0238a18: 唵 跋折囉 都屣扈 T0866_.18.0238a19: 以此語法。解結契令得歡喜。當爲金剛體性。 T0866_.18.0238a20: 或爲金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。 T0866_.18.0238a21: 及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。 T0866_.18.0238a22: 各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌 T0866_.18.0238a23: 頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念 T0866_.18.0238a24: 誦如來部呪。或誦轉輪者。即以如後所説法。 T0866_.18.0238a25: 應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂 T0866_.18.0238a26: 薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛 T0866_.18.0238a27: 縛已。*竪忍願度如針是也。而説呪曰 T0866_.18.0238a28: 唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩 T0866_.18.0238a29: 吽 T0866_.18.0238b01: 是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛 T0866_.18.0238b02: 寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。 T0866_.18.0238b03: 稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶 T0866_.18.0238b04: 是也。置於額上即誦密語
T0866_.18.0238b07: 此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三 T0866_.18.0238b08: 摩耶印。其結印法。結金剛縛已。竪忍願度。稍 T0866_.18.0238b09: 曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即 T0866_.18.0238b10: 説呪曰
T0866_.18.0238b13: 是名蓮花部加持語契 T0866_.18.0238b14: 次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛 T0866_.18.0238b15: 縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。 T0866_.18.0238b16: *竪如針。置於頂上而加持之。即説密語
T0866_.18.0238b20: 第灌頂法。金剛部如上説。結金剛薩埵縛已。 T0866_.18.0238b21: 置於頂前以自灌頂。而誦此密語
T0866_.18.0238b24: 灌頂。而誦此密語 T0866_.18.0238b25: 唵 跋折囉 阿羅怛那 阿毘 詵者 T0866_.18.0238b26: 摩含 怛囉 T0866_.18.0238b27: 蓮花部結如上。説蓮花三摩耶印。置於頂後 T0866_.18.0238b28: 以自灌頂。而誦此密語 T0866_.18.0238b29: 唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡 T0866_.18.0238c01: 唎 T0866_.18.0238c02: 羯磨部結如上説羯磨三。摩耶契置於頂右 T0866_.18.0238c03: 以自灌頂。而誦此密語 T0866_.18.0238c04: 唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含娜 T0866_.18.0238c05: 既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己 T0866_.18.0238c06: 身。復次如上説四印。於自頭上。繋灌頂鬘。次 T0866_.18.0238c07: 第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀 T0866_.18.0238c08: 羽。存本契勢。於己頂上。繋灌頂鬘額上頂 T0866_.18.0238c09: 後如前三繞他皆倣此 T0866_.18.0238c10: 金剛部結薩埵金剛已。分爲二。應以金剛純 T0866_.18.0238c11: 寶所成鬘。繋自頭上。而誦此密語
T0866_.18.0238c14: 鬘。繋自頭上誦此密語 T0866_.18.0238c15: 唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者
T0866_.18.0238c18: 成鬘。繋自頭上。而誦此密語 T0866_.18.0238c19: 唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁
T0866_.18.0238c22: 羯磨所成鬘。繋自頭上。而誦此密語 T0866_.18.0238c23: 唵 跋折囉 羯磨 磨隷阿毘詵者 摩含
T0866_.18.0238c26: 如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。 T0866_.18.0238c27: 申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初 T0866_.18.0238c28: 分外傍已而説此密語 T0866_.18.0238c29: 唵 薩婆怛他掲多 鼻三菩提 跋折囉
T0866_.18.0239a05: 契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語 T0866_.18.0239a06: 唵 薩婆 怛他。掲多*鼻三菩提 跋折 T0866_.18.0239a07: 羅都使野護 T0866_.18.0239a08: 如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾 T0866_.18.0239a09: 自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而 T0866_.18.0239a10: 誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而 T0866_.18.0239a11: 令堅固。即説百字密語 T0866_.18.0239a12: 唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶。
T0866_.18.0239a23: 前。而獻自身。誦此密語 唵 夜他薩婆怛
T0866_.18.0239a26: 切眞實大菩提心。是色類種種功徳莊嚴所 T0866_.18.0239a27: 生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界 T0866_.18.0239a28: 而爲嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即 T0866_.18.0239a29: 誦此密語
T0866_.18.0239b03: 得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可説示。 T0866_.18.0239b04: 於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。 T0866_.18.0239b05: 現證等覺。願爲堅牢。作此祈請。已則想一切 T0866_.18.0239b06: 如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語
T0866_.18.0239b10: T0866_.18.0239b11: T0866_.18.0239b12: T0866_.18.0239b13: T0866_.18.0239b14: 三 T0866_.18.0239b15: *大唐南*印度三*藏金剛智譯 T0866_.18.0239b16: 復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來 T0866_.18.0239b17: 普賢心。一切如來虚空所生大摩尼寶而灌 T0866_.18.0239b18: 頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切 T0866_.18.0239b19: 如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依 T0866_.18.0239b20: 希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。 T0866_.18.0239b21: 周流盡虚空界一切世界。遍雲海中。一切如 T0866_.18.0239b22: 來平等性智諸神通。爲現證故。於一一世間 T0866_.18.0239b23: 安立之處。爲一切衆生故。應發一切如來大 T0866_.18.0239b24: 菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。 T0866_.18.0239b25: 詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證 T0866_.18.0239b26: 一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降 T0866_.18.0239b27: 伏一切外道。乃至盡遍救護一切衆生。應授 T0866_.18.0239b28: 彼等種種安樂悦意。應當成就一切如來神 T0866_.18.0239b29: 通種智最上悉地。及餘引喩一切衆生。示現 T0866_.18.0239c01: 童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來 T0866_.18.0239c02: 詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。 T0866_.18.0239c03: 我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切 T0866_.18.0239c04: 如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間 T0866_.18.0239c05: 戲論。爲一切世界清淨故。應以此法。觀察一 T0866_.18.0239c06: 切如來部漫茶羅。所應作漫*茶羅。於中如 T0866_.18.0239c07: 法式。坐修習加持自身。以爲結摩訶菩提薩
T0866_.18.0239c10: 遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之」 T0866_.18.0239c11: 其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。 T0866_.18.0239c12: 不異蘇悉地説。及治地用瞿摩。塗淨准常。 T0866_.18.0239c13: 次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智 T0866_.18.0239c14: 者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以 T0866_.18.0239c15: 四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊 T0866_.18.0239c16: 嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。 T0866_.18.0239c17: 而絣外壇場。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪 T0866_.18.0239c18: 王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍 T0866_.18.0239c19: 黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪 T0866_.18.0239c20: 孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。爲 T0866_.18.0239c21: 欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號爲 T0866_.18.0239c22: 金剛界等。如經所説。設於掌中。隨意作彼等 T0866_.18.0239c23: 一切壇場。能作利益。何況地上。其爲四肘壇 T0866_.18.0239c24: 法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。 T0866_.18.0239c25: 畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門 T0866_.18.0239c26: 供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門 T0866_.18.0239c27: 量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。 T0866_.18.0239c28: 依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆爲歡喜。其 T0866_.18.0239c29: 門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各 T0866_.18.0240a01: 各横屈。准上齊量。各各竪畫。兩邊相望。横畫 T0866_.18.0240a02: 爲合。取其外圍一面三分之一。從心環遶爲 T0866_.18.0240a03: 輪。又取其中三分之一。從心如上。環遶爲輪。 T0866_.18.0240a04: 其壇中央門子輪。縱横下八線道。跋折羅 T0866_.18.0240a05: 如殿柱。想以成八拄。莊嚴其大圓輪。亦跋折 T0866_.18.0240a06: 羅像。皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相 T0866_.18.0240a07: 拄接。從入門至東北角。竪吉祥門拄。如是 T0866_.18.0240a08: 外壇。智者以此法畫已。於彼似月輪。入其中 T0866_.18.0240a09: 宮。布置金剛線道。以八柱而爲嚴飾。竪於金 T0866_.18.0240a10: 剛柱上。各以五月輪。於内壇中央。各置佛像。 T0866_.18.0240a11: 於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩 T0866_.18.0240a12: 耶尊勝者。復以金剛勢。擘過入於四壇。金剛 T0866_.18.0240a13: 勢者。以意 T0866_.18.0240a14: 畫壇人。不得騎驀金剛線道。應誦密語擧之。 T0866_.18.0240a15: 從下過。不失於三摩耶。即説此密語
T0866_.18.0240a18: 鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者。想四 T0866_.18.0240a19: 方佛面。向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿 T0866_.18.0240a20: 閦前。次畫右。次左次後。諸部准此。次至寶 T0866_.18.0240a21: 方。寶生壇。圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇。 T0866_.18.0240a22: 清淨金剛眼等。業方不空悉地壇。金剛毘首 T0866_.18.0240a23: 等。於鑁部中。各依本方。置四波羅蜜。輪内四 T0866_.18.0240a24: 隅。置四内供養。初從火天方。順旋而作。終 T0866_.18.0240a25: 自在方。外壇四角線道之中。置外供養。作 T0866_.18.0240a26: 法同前。又四角外。作半跋折囉。於四門間。畫 T0866_.18.0240a27: 四攝守門者。於外壇場中。應置摩訶薩埵具 T0866_.18.0240a28: 足一切相能爲一切利益。具知法式。金剛阿 T0866_.18.0240a29: 闍梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能 T0866_.18.0240b01: 可畫者。即以種種綵色。各各畫其部印。勝具 T0866_.18.0240b02: 功徳者尊首。皆悉置之。以一切寶。末爲粉。或
T0866_.18.0240b05: 色次黄*緑。皆在内院。其外院以黒爲之。於 T0866_.18.0240b06: 五色中。各想字加之。白色中想著鑁字。赤色 T0866_.18.0240b07: 中想置琰字。於黄色中。想阿藍字。於緑色中 T0866_.18.0240b08: 想覽字。於黒色中想頷字。如是五字。各置於
T0866_.18.0240b11: 退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當令 T0866_.18.0240b12: 安立。結此印已。於五種色中。各各以印觸之。 T0866_.18.0240b13: 其結法以二金剛拳。進力二度仰側。如針相 T0866_.18.0240b14: 拄是也。即説密語
T0866_.18.0240b17: 熾者。應誠實誓言加持。是諸衆生多愛染色。 T0866_.18.0240b18: 諸佛復爲利益衆生故。隨彼染愛。以誠言願。 T0866_.18.0240b19: 此色等皆發焔熾。此結壇法。以粉作之。最爲 T0866_.18.0240b20: 第一。欲取久固。畫作亦得。次説畫印法。於鑁 T0866_.18.0240b21: 輪壇中。畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛 T0866_.18.0240b22: 界自在印。帝釋方。輪壇蓮花座上。畫横金剛 T0866_.18.0240b23: 杵形。於横杵上。有竪跋折囉。此名金剛心印。 T0866_.18.0240b24: 琰羅方輪壇花座上。置寶珠。此名己身灌頂 T0866_.18.0240b25: 印。龍方輪壇中。畫横跋折囉。上畫蓮花。此 T0866_.18.0240b26: 花法器仗印。夜叉方輪壇花座上。畫羯磨
T0866_.18.0240b29: 金剛薩埵印。畫二跋折囉。竪而相並。上下一 T0866_.18.0240c01: 股互相鉤交。次又畫二跋折囉。其形如箭。次 T0866_.18.0240c02: 畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而 T0866_.18.0240c03: 具光明焔。次畫金剛日輪印。如上光明焔。次 T0866_.18.0240c04: 畫寶幢。其上畫火焔光。次横畫雙跋折囉中 T0866_.18.0240c05: 間畫露齒像。次畫跋折囉。腰有蓮花及畫金 T0866_.18.0240c06: 剛刀劍。具熾焔光。次畫金剛輪輻金剛。次畫 T0866_.18.0240c07: 其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆 T0866_.18.0240c08: 有頭面。横畫跋折囉。其上有半跋折囉。次 T0866_.18.0240c09: 甲冑像。領袖有半杵形次畫横杵。上有二牙。 T0866_.18.0240c10: 次畫横杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等 T0866_.18.0240c11: 記驗印。應畫金剛喜戲等。復於其外。隨依 T0866_.18.0240c12: 儀式。畫各自印記。又於其門間。畫諸守門 T0866_.18.0240c13: 者印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上 T0866_.18.0240c14: 有光焔。次畫彌勒等自印記。所應畫者。皆隨 T0866_.18.0240c15: 意畫。又想千菩薩。各在諸方悉具嚴飾。以自 T0866_.18.0240c16: 語言印而安立之。然後住於壇門前。善遍觀 T0866_.18.0240c17: 察已。於其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。 T0866_.18.0240c18: 於外壇之外。周圍各闊一肘。或以二肘。以衆 T0866_.18.0240c19: 妙塗香。細密塗之。其次爲一切見驗故。應各 T0866_.18.0240c20: 置自語言印。其壇師有大威徳者。欲令自弟 T0866_.18.0240c21: 子。究竟安住於如來位者。應當決定。抄畫 T0866_.18.0240c22: 金剛界摩訶薩埵等呪各置本位上。此等是 T0866_.18.0240c23: 自語言印。皆從金剛界門生。隨其自羯磨 T0866_.18.0240c24: 相應。具有大威力。次第而説此密語曰 T0866_.18.0240c25: 第一跋折羅馱都 第二阿閦鞞 第三阿
T0866_.18.0241a03: 十五跋折囉帝乞瑟那 十六跋折囉係覩 T0866_.18.0241a04: 十七跋折囉婆沙 十八跋折囉羯磨 十九 T0866_.18.0241a05: 跋折囉阿羅乞沙 二十跋折囉藥叉 二 T0866_.18.0241a06: 十一跋折囉散地 二十二薩埵跋折㘑 T0866_.18.0241a07: 二十三阿囉怛那跋折㘑 二十四達磨跋折 T0866_.18.0241a08: 㘑 二十五羯磨跋折㘑 二十六跋折囉 T0866_.18.0241a09: 邏斯 二十七跋折囉摩囇 二十八跋折 T0866_.18.0241a10: 囉擬提 二十九跋折囉涅哩底 三十跋 T0866_.18.0241a11: 折囉杜鞞 三十一跋折羅補瑟篦 三十二 T0866_.18.0241a12: 跋折囉嚧計 三十三跋折羅建提 三十
T0866_.18.0241a16: 於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如 T0866_.18.0241a17: 雪或如月暈陀花色。或於彼等位。但抄金 T0866_.18.0241a18: 剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩。第一 T0866_.18.0241a19: 畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡趣。復 T0866_.18.0241a20: 畫樂摧一切黒闇憂惱。次畫香象。復畫勇猛。 T0866_.18.0241a21: 次畫虚空藏。次畫智幢。次無量光。次月光次 T0866_.18.0241a22: 賢護。次光網次金剛藏。次無盡意次辯積。 T0866_.18.0241a23: 次普賢次大光明。及畫所有不退轉者。諸 T0866_.18.0241a24: 有趣有者。乃至諸輪轉有路。摩訶薩大威徳 T0866_.18.0241a25: 者。其金剛阿闍梨。應思惟是等及餘置外壇 T0866_.18.0241a26: 中。毘盧遮那等諸天。止住欲界者。意樂調伏 T0866_.18.0241a27: 煩惱者。及舍利弗等。無量諸比丘來詣者。皆 T0866_.18.0241a28: 思惟之。又想大自在天。共其妻眷屬侍從衆 T0866_.18.0241a29: 等。又想虚空天。歡喜自在天。及商主天有四 T0866_.18.0241b01: 妹者。摩訶迦羅難提繋攝嚩羅。都沒嚧羅陀 T0866_.18.0241b02: 天。及想諸曜等差別名字。又種種密語神王 T0866_.18.0241b03: 世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天爲首。天帝王 T0866_.18.0241b04: 天。及一切魔軍并其侍從。於其壇外。各想其 T0866_.18.0241b05: 印。或畫其形。或但書名。次明儀式。金剛阿闍 T0866_.18.0241b06: *梨如上所説。隨位布置已。復依法住瑜伽。 T0866_.18.0241b07: 號爲跋折囉吽迦羅。即説此吽三摩地法。復 T0866_.18.0241b08: 想自身。微有竪牙。以瞋怒面而笑。又想以左 T0866_.18.0241b09: 脚押大自在天。以右脚*押大自在妻乳房。 T0866_.18.0241b10: 次結摩訶三摩耶契。而執花鬘。爲阿闍梨自 T0866_.18.0241b11: 在者。哀愍利益諸衆生故。應入壇場。即誦本 T0866_.18.0241b12: 密語。如法奉獻諸佛花鬘。或以身或以心。一 T0866_.18.0241b13: 迴右旋其壇。却至本處。以金剛儀式。復取其 T0866_.18.0241b14: 鬘。置自身頂上。誦本密語而髻之。復以住 T0866_.18.0241b15: 瑜伽。速疾而右旋。住夜叉方門。勝伏三界世 T0866_.18.0241b16: 間形相。以意而開四金剛門。即説結開門契。 T0866_.18.0241b17: 結二金剛拳並之。以進力度。仰相*拄。檀慧 T0866_.18.0241b18: 度互相鉤。以瞋怒意。竪進力度。撥開。此是最 T0866_.18.0241b19: 上開門契。復爲利益諸衆生故。應用此密語 T0866_.18.0241b20: 開門。密語曰
T0866_.18.0241b24: 如法。開琰羅方門。其次轉住。開於帝釋方門。 T0866_.18.0241b25: 次如法開龍方門。諸開門倣此。當衝門而 T0866_.18.0241b26: 開。其次用殊妙金瓶。或以銀瓶盛一切寶及 T0866_.18.0241b27: 妙香藥。和水盛之。以妙枝條。挿於瓶中。於其 T0866_.18.0241b28: 口上。以種種果子。及諸名花。以爲嚴飾。復以 T0866_.18.0241b29: 塗香而塗之。以雜色繒綵。繋其瓶項。作種種 T0866_.18.0241c01: 莊嚴已。應專一心以密語護之。於其本位各 T0866_.18.0241c02: 置一瓶。如其不辦遍。於其四角及於入門。各 T0866_.18.0241c03: 置一瓶。布列香花雜果。種種供養。以次如 T0866_.18.0241c04: 上法。求請教令。加持自己等。既作已即結請 T0866_.18.0241c05: 會契。而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆 T0866_.18.0241c06: 會。願垂降赴。三唱此伽他曰 T0866_.18.0241c07: 願來一切諸有中 唯一堅實祕密者 T0866_.18.0241c08: 用能折伏暴惡魔 現證無邊離自性 T0866_.18.0241c09: 我今鉤召依教請 願周雲海來集會 T0866_.18.0241c10: 次結雲集契法。結薩埵金剛堅牢契已。屈進 T0866_.18.0241c11: 力度。於忍願度傍。稍屈相離如鉤形。彼金剛 T0866_.18.0241c12: 契分已。即交臂以手。左内右外抱胸。便以兩 T0866_.18.0241c13: 手。數彈指出。聲召請一切如來。令使雲集。 T0866_.18.0241c14: 即誦此密語
T0866_.18.0241c17: 思惟以左右手。執金剛杵及揵搥。撃之出聲 T0866_.18.0241c18: 遍滿虚空。爾時纔出此方便。即從諸方一切 T0866_.18.0241c19: 世界。微塵數諸如來及與諸菩薩衆會以金 T0866_.18.0241c20: 剛彈指方便。發悟一切世界周流雲海。皆來 T0866_.18.0241c21: 集會。於修行菩薩行持誦門師前而住。以金 T0866_.18.0241c22: 剛鉤鉤招集。以金剛羂索。引入。以金剛鎖 T0866_.18.0241c23: 鎖住。以金剛磬。令生歡喜。次如上所説。諸座 T0866_.18.0241c24: 上各思惟。安隱*而坐。次誦如上所説一百字 T0866_.18.0241c25: 密語。及以遏伽水而奉獻之。次修習金剛薩 T0866_.18.0241c26: 埵大契。速疾誦最上一百八名一遍 T0866_.18.0241c27: 我今敬禮一切如來普賢 金剛上首金剛薩 T0866_.18.0241c28: 埵 執金剛 摩訶金剛薩埵 T0866_.18.0241c29: 我今敬禮如來不空王 妙覺最上金剛王 T0866_.18.0242a01: 金剛鉤金剛請引 T0866_.18.0242a02: 我今敬禮能調伏者 魔羅諸欲 金剛愛染 T0866_.18.0242a03: 摩訶安樂 金剛弓 金剛箭 摩訶金剛 T0866_.18.0242a04: 我今敬禮金剛善哉 金剛歡喜 摩訶悦意 T0866_.18.0242a05: 歡喜王 妙薩埵上首 金剛首 金剛喜躍 T0866_.18.0242a06: 我今敬禮金剛寶 妙金剛 義金剛 金剛 T0866_.18.0242a07: 虚空 摩訶摩尼 虚空藏 金剛富饒金剛 T0866_.18.0242a08: 藏 我今敬禮金剛威徳 金剛日最勝光摩 T0866_.18.0242a09: 訶光焔金剛輝 摩訶威徳 金剛光 T0866_.18.0242a10: 我今敬禮金剛幢 善利衆生金剛光善歡喜 T0866_.18.0242a11: 寶幢大金剛金剛寶仗 T0866_.18.0242a12: 我今敬禮金剛笑 金剛微笑摩訶笑 摩訶 T0866_.18.0242a13: 希有樂生歡喜金剛愛金剛歡喜 T0866_.18.0242a14: 我今敬禮金剛法 善利薩埵 金剛蓮花善 T0866_.18.0242a15: 清淨觀世自在金剛妙眼金剛眼 T0866_.18.0242a16: 我今敬禮金剛利摩訶衍那摩訶器仗文殊 T0866_.18.0242a17: 師利金剛藏金剛甚深金剛覺 T0866_.18.0242a18: 我今敬禮金剛輪摩訶理趣金剛因大堅實妙 T0866_.18.0242a19: 轉輪金剛起金剛道場 T0866_.18.0242a20: 我今敬禮金剛語言 金剛念誦能授悉地無 T0866_.18.0242a21: 言説金剛上悉地金剛言説 T0866_.18.0242a22: 我今敬禮金剛毘首 金剛羯磨金剛妙教善 T0866_.18.0242a23: 遍一切處金剛大寛廣金剛不空 T0866_.18.0242a24: 我今敬禮金剛守護 摩訶無畏金剛甲冑大 T0866_.18.0242a25: 堅固難可敵對上首精進金剛精進 T0866_.18.0242a26: 我今敬禮金剛藥叉 摩訶方便金剛牙甚 T0866_.18.0242a27: 可怖畏金剛上摧伏魔金剛暴惡 T0866_.18.0242a28: 我今敬禮金剛密令 善現驗金剛嚩善能 T0866_.18.0242a29: 解放金剛拳上勝三摩耶金剛拳 T0866_.18.0242b01: 爾時以雲集故。一切如來皆歡喜。便得堅固。 T0866_.18.0242b02: 又金剛薩埵自爲親友。能成一切事。次以大 T0866_.18.0242b03: 羯磨勝上等契思惟於瓶中出現蓮花。具妙 T0866_.18.0242b04: 色香。隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之。 T0866_.18.0242b05: 結金剛縛契已。以定心分擘爲二。次後結諸 T0866_.18.0242b06: 印並准此。以止羽金剛指。以觀羽手。應執之。 T0866_.18.0242b07: 此名菩提最上契。能授與佛菩提。結此大印 T0866_.18.0242b08: 已。應當想毘盧遮那尊首。坐於壇中央。結 T0866_.18.0242b09: 加趺坐。有大威徳。色如白鵝。形如淨月。一 T0866_.18.0242b10: 切相好皆悉圓滿。頭具寶冠。垂髮以繒綵輕 T0866_.18.0242b11: 妙天衣。繞腰披絏而爲上服。一切明呪以爲 T0866_.18.0242b12: 其體。能作無量神變。常以三昧金剛輪。遍 T0866_.18.0242b13: 滿生死界。備大輪印已。而安置訖印記。如 T0866_.18.0242b14: 是思惟。世尊即能成就一切羯磨。即説密語 T0866_.18.0242b15: 唵 跋折囉 馱都鑁 T0866_.18.0242b16: 次復想。諸善逝以白黄色蓮花。阿閦鞞寶生 T0866_.18.0242b17: 觀自在及不空大牟尼。種種殊妙不空色。作 T0866_.18.0242b18: 是思惟。獲無量果。應次第如法。安立本契。 T0866_.18.0242b19: 阿閦鞞名觸地契。即説密語 T0866_.18.0242b20: 唵 阿閦鞞吽 T0866_.18.0242b21: 寶生名授所願契。密語
T0866_.18.0242b28: 想已而安立之。以威徳意氣。用二搖擧之。 T0866_.18.0242b29: 謂結二金剛拳。止羽當心。觀羽如弄跋折羅 T0866_.18.0242c01: 勢。誦此密語
T0866_.18.0242c04: 唵 跋折羅 穰 T0866_.18.0242c05: 用二。状如放箭。誦此密語
T0866_.18.0242c08: 密語 T0866_.18.0242c09: 唵 跋折羅 娑度索 T0866_.18.0242c10: 又用二。置額上爲灌頂。誦此密語
T0866_.18.0242c17: 語
T0866_.18.0242c22: 殺之。誦此密語
T0866_.18.0242c27: 唵 跋折羅 婆沙 阿藍 T0866_.18.0242c28: 又用金剛舞。兩手相繞。觸兩乳兩頬。置於 T0866_.18.0242c29: 頂上。誦此密語 T0866_.18.0243a01: 唵 跋折羅 羯磨劍 T0866_.18.0243a02: 又用以。胸前繞腰。如被甲像誦此密語
T0866_.18.0243a05: 此密語
T0866_.18.0243a08: 唵 跋折羅 慕瑟 置鑁 T0866_.18.0243a09: 又用二。小低頭。金剛意氣。以意申敬。誦此 T0866_.18.0243a10: 密語
T0866_.18.0243a15: 臂。誦此密語
T0866_.18.0243a27: 香。印誦此密語
T0866_.18.0243b01: 力度爲鉤。誦此密語
T0866_.18.0243b04: 索。誦此密語
T0866_.18.0243b07: 唵 跋折羅 窣普吒 鑁 T0866_.18.0243b08: 又用二相背。檀慧度相鉤。進力度初分。相交 T0866_.18.0243b09: 爲磬。誦此密語
T0866_.18.0243b12: 第用之。又於壇外。用仰止羽拳契。應所置摩 T0866_.18.0243b13: 訶薩埵諸薩埵等。觸地運想。而安置之。次説 T0866_.18.0243b14: 成就一切契法。於自心中。想四面有。金剛杵。 T0866_.18.0243b15: 然後依儀式。結諸羯磨契。次稱讃如上契之 T0866_.18.0243b16: 功徳。由結大智拳契故。能入佛智由結阿閦 T0866_.18.0243b17: 佛觸地契故。得心不動 T0866_.18.0243b18: 由結寶生契故。能攝受利益 T0866_.18.0243b19: 由結三摩地契。能持佛三摩地 T0866_.18.0243b20: 由結離怖勝上契。能速施衆生無畏 復次由 T0866_.18.0243b21: 結金剛拳契意氣故。易得爲金剛薩埵 T0866_.18.0243b22: 由結金剛鉤故。能速鉤引一切如來 T0866_.18.0243b23: 由結金剛愛欲契故。設是金剛妻。自身亦能 T0866_.18.0243b24: 染著 T0866_.18.0243b25: 由結金剛歡喜契故。一切最勝皆稱歎善 T0866_.18.0243b26: 哉 T0866_.18.0243b27: 由結大金剛寶契故。諸天人師爲其灌頂 T0866_.18.0243b28: 由結金剛日契故。得同金剛日 T0866_.18.0243b29: 由結金剛幢契故。能注雜寶雨 T0866_.18.0243c01: 由結金剛微笑契。故速得與諸佛同笑 T0866_.18.0243c02: 由結金剛花契故。能見金剛法 T0866_.18.0243c03: 由結金剛藏劍契故。彼能斷一切苦 T0866_.18.0243c04: 由結金剛輪契故。能轉一切如來所説法輪」 T0866_.18.0243c05: 由結金剛語言契故。能得念誦成就 T0866_.18.0243c06: 由結金剛羯磨契故。一切如來能隨順事業」 T0866_.18.0243c07: 由結金剛甲契故。得爲金剛堅固性 T0866_.18.0243c08: 由結金剛牙契故。設是金剛尚能摧碎 T0866_.18.0243c09: 由結金剛拳契故。能得一切諸契。獲得悉地」 T0866_.18.0243c10: 由結金剛喜戲可喜契故。常受諸歡喜 T0866_.18.0243c11: 由結金剛鬘契故。得美妙容色 T0866_.18.0243c12: 由結金剛歌詠契故。得清淨妙音 T0866_.18.0243c13: 由結金剛舞契供養契故。得一切隨伏 T0866_.18.0243c14: 由結金剛香契故。得悦意處 T0866_.18.0243c15: 由結金剛花契故。得諸莊嚴 T0866_.18.0243c16: 由結金剛燈供養*契故。獲大威光 T0866_.18.0243c17: 由結金剛塗香契故。獲得妙香 T0866_.18.0243c18: 由結金剛鉤契故。能爲鉤召 T0866_.18.0243c19: 由結金剛羂索契故。而能引入 T0866_.18.0243c20: 由結金剛鉤鎖契故。能繋留止之 T0866_.18.0243c21: 由結金剛磬契故。能生歡喜 T0866_.18.0243c22: 復次説一切如來金剛三摩耶結契智。欲結 T0866_.18.0243c23: 三摩耶等契時。先須想於己心中。一切如來 T0866_.18.0243c24: 三摩地所生。大殊勝五股金剛杵己。身合二 T0866_.18.0243c25: 羽。初分相交。觀羽*押止羽。此名金剛合掌。 T0866_.18.0243c26: 極諸度本。互相握合。此名金剛縛契。凡諸三 T0866_.18.0243c27: 摩耶契。皆從此無上金剛縛所生。我今當次 T0866_.18.0243c28: 第。説諸三摩耶契法。作金剛縛契已。申忍願 T0866_.18.0243c29: 度。窟其初分。相*拄爲刀。曲進力度於刀 T0866_.18.0244a01: 傍。此是毘盧遮那金剛界自在契密語曰
T0866_.18.0244a05: 阿閦鞞佛三摩耶契密語*曰
T0866_.18.0244a08: 度面。相*拄爲寶。此名寶生佛三摩耶契密語
T0866_.18.0244a11: 陀佛三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244a12: 唵 跋折羅 達謎禰吽 T0866_.18.0244a13: 如本縛契已。屈忍願度。入掌。申檀慧智定度 T0866_.18.0244a14: 如針。此名不空成就佛三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a17: 爲月輪。合申忍願二度。竪檀慧智定度而不。 T0866_.18.0244a18: 合爲五股金剛形。是名薩埵金剛契密語曰 T0866_.18.0244a19: 唵 三摩耶薩埵 T0866_.18.0244a20: 如本縛契已。曲進力度爲鉤。頭指去二三分 T0866_.18.0244a21: 許。此名不空王摩訶薩埵三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244a22: 唵 阿娜耶 薩埵 T0866_.18.0244a23: 如本縛契已。曲進力度中分。横相交。是名 T0866_.18.0244a24: 摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244a27: 善哉。是名金剛踊躍薩埵三摩耶契密語曰」 T0866_.18.0244a28: 唵 娑度 娑度 T0866_.18.0244a29: 如本縛。竪智定度。偃屈進力度。面相*拄。此 T0866_.18.0244b01: 名金剛藏菩薩三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244b02: 唵 蘇摩訶。怛嚩 T0866_.18.0244b03: 如本縛。展檀戒忍慧方便願等。開掌。此名金 T0866_.18.0244b04: 剛光菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b09: 即以上契。置兩頬笑處。翻手解擧散之。此名 T0866_.18.0244b10: 金剛可愛菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b13: 金剛眼菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b16: 名金剛劍菩薩三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244b17: 唵 努佉掣娜 T0866_.18.0244b18: 如本縛。戒方便度合竪檀慧度相交。此名金 T0866_.18.0244b19: 剛輪菩薩三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244b20: 唵 T0866_.18.0244b21: 如本縛。開展智定度。從口向外申拓。此名 T0866_.18.0244b22: 金剛語言菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b25: 羅。此名毘首羯磨菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244b28: 三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c02: 夜叉三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244c03: 唵 捨咄嚕婆乞沙 T0866_.18.0244c04: 如本縛。以智定度。捻檀慧度本間。屈進力 T0866_.18.0244c05: 度於智定度背上。此名金剛拳菩薩三摩耶 T0866_.18.0244c06: 契密語曰 T0866_.18.0244c07: 唵 薩婆悉地
T0866_.18.0244c12: 耶契密語曰 T0866_.18.0244c13: 唵 嚕 跛戍鞞 T0866_.18.0244c14: 作金剛合掌契。從口引出。向下申臂。此名金 T0866_.18.0244c15: 剛歌詠天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c18: 名金剛舞供養天三摩耶契密語曰 T0866_.18.0244c19: 唵 薩婆布逝 T0866_.18.0244c20: 如本縛。覆二羽掌。下按之。此名燒香供養天 T0866_.18.0244c21: 三摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c24: 摩耶契密語曰
T0866_.18.0244c27: 契密語曰
T0866_.18.0245a01: 香供養天三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a04: 摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a07: 此名金剛羂索菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a10: 名金剛連鎖菩薩三摩耶契密語曰
T0866_.18.0245a13: 菩薩三摩耶契密語曰 T0866_.18.0245a14: 唵 健吒婀婀 T0866_.18.0245a15: 次説如上諸三摩耶契功徳 T0866_.18.0245a16: 由佛隨念契故。能速證菩提 T0866_.18.0245a17: 由薩埵金剛契故。能爲一切契尊主 T0866_.18.0245a18: 由寶金剛契故。得一切寶主 T0866_.18.0245a19: 由法金剛契故。得佛法藏 T0866_.18.0245a20: 由羯磨金剛契故。能作一切事業 T0866_.18.0245a21: 由薩埵契故。得成金剛薩埵身 T0866_.18.0245a22: 由金剛鉤契故。能召諸執金剛 T0866_.18.0245a23: 由金剛愛染契故。能樂一切佛法 T0866_.18.0245a24: 由金剛善哉契故。能令諸佛歡喜 T0866_.18.0245a25: 由寶契故。得佛灌頂位 T0866_.18.0245a26: 由金剛威光契故。得金剛威光 T0866_.18.0245a27: 由金剛幢契故。能施滿一切願者 T0866_.18.0245a28: 由金剛笑契故。能共一切佛笑 T0866_.18.0245a29: 由金剛法契故。能持金剛法 T0866_.18.0245b01: 由金剛利劍契故。得佛最上慧 T0866_.18.0245b02: 由金剛輪契故。能轉妙法輪 T0866_.18.0245b03: 由金剛語言契故。得佛語言悉地 T0866_.18.0245b04: 由金剛羯磨契故。速得最上成就 T0866_.18.0245b05: 由金剛鎧契故。得爲金剛身 T0866_.18.0245b06: 由金剛夜叉契故。得同金剛夜叉 T0866_.18.0245b07: 由金剛拳契故。得成就一切契 T0866_.18.0245b08: 由金剛嬉戲妓契故。獲得大喜樂 T0866_.18.0245b09: 由金剛鬘契故。得受佛灌頂 T0866_.18.0245b10: 由金剛歌詠契故。得佛讃詠法 T0866_.18.0245b11: 由金剛舞契故。得佛攝護賜以供養 由金 T0866_.18.0245b12: 剛燒香契故。能榮潔一切界也 T0866_.18.0245b13: 由金剛花契故。得令世間隨順 T0866_.18.0245b14: 由金剛光明契故。得佛五眼 T0866_.18.0245b15: 由金剛塗香契故。能除一切苦厄 T0866_.18.0245b16: 由金剛都印主契故。能攝召一切 T0866_.18.0245b17: 由金剛羂索契故。能引入一切 T0866_.18.0245b18: 由金剛鎖契故。能制縛一切 T0866_.18.0245b19: 由金剛召入契故。能成就攝入一切 T0866_.18.0245b20: 次以十六大供養契。應供養一切如來。結金 T0866_.18.0245b21: 剛縛已。隨次第。依本處作之。以金剛縛。從心 T0866_.18.0245b22: 契之。次左脇右脇背後。次額口兩耳頂後右 T0866_.18.0245b23: 肩及腰。既周匝已。還置心上。今次第説十六 T0866_.18.0245b24: 大供養契密語。其心上密語曰
T0866_.18.0245b29: 作諸事業。置左脇契密語曰 T0866_.18.0245c01: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛那
T0866_.18.0245c04: 勝上羯*磨右脇契密語曰 T0866_.18.0245c05: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛
T0866_.18.0245c09: 磨弓箭。腰後契密語曰 T0866_.18.0245c10: 唵 薩婆怛他掲多 薩婆答莽 禰*耶怛
T0866_.18.0245c14: 普皆供養歡喜事業 額上契密語曰
T0866_.18.0245c18: 剛摩尼。於心上旋轉。如日輪相。密語曰
T0866_.18.0245c22: 光。置契頂上。長舒二臂。密語曰
T0866_.18.0245c27: 足。金剛勝上幢。於口上笑處。解散金剛縛時。
T0866_.18.0246a03: 論曰敬禮一切如來作歡喜者金剛笑。口上 T0866_.18.0246a04: 密語曰
T0866_.18.0246a08: 訶法音。左耳上密語曰
T0866_.18.0246a13: 隨大音聲讃歎。右耳上密語曰
T0866_.18.0246a18: 趣。讃歎一切道場。頂後密語曰
T0866_.18.0246a23: 語言。頂上密語曰
T0866_.18.0246a27: 論曰以一切如來香雲海。普皆供養事業。右 T0866_.18.0246a28: 肩密語曰
T0866_.18.0246b02: 論曰以一切如來種種妙花雲。普皆供養。作 T0866_.18.0246b03: 事業故。右膝密語曰 T0866_.18.0246b04: 唵 薩婆怛他掲多嚕迦。入嚩攞 窣*發囉 T0866_.18.0246b05: 拏布穰羯磨婆羅婆羅 T0866_.18.0246b06: 論曰以一切如來光明熾焔。普皆供養。作羯 T0866_.18.0246b07: 磨故。如上作已復置心上密語曰
T0866_.18.0246b10: 論曰以一切如來塗香雲海。普皆供養。作事 T0866_.18.0246b11: 業故 T0866_.18.0246b12: 如是十六大供養契。所應作已。即結如上花 T0866_.18.0246b13: 契大印觀察十方而作是言。我今勸請一切 T0866_.18.0246b14: 諸佛。未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願 T0866_.18.0246b15: 常住。在世不般涅槃復作是念。我今奉獻此 T0866_.18.0246b16: 贍部洲及十方世界中。人天意生。乃至水陸 T0866_.18.0246b17: 所有諸花。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩 T0866_.18.0246b18: 埵。及一切部中所住眷屬。一切契明諸天等。 T0866_.18.0246b19: 我爲供養一切如來。作事業故。誦密語曰
T0866_.18.0246b24: 又結燒香契。作是思惟。以人天所有本體香。
T0866_.18.0246b27: 密語曰
T0866_.18.0246c02: 又結塗香契已。應作是念。以人天所有本體 T0866_.18.0246c03: 香。和合香。變易等差別諸香。爲供養一切 T0866_.18.0246c04: 如來羯磨故。我今奉獻密語曰 T0866_.18.0246c05: 唵 薩婆怛他掲多 健陀布穰暝伽三慕達
T0866_.18.0246c08: 又結燈契已。作是思惟。以人天所有本體。
T0866_.18.0246c13: 論曰以一切如來燈雲海。普皆供養 T0866_.18.0246c14: 結金剛寶契已。應作是念。於此世界及餘世 T0866_.18.0246c15: 界中。所有寶山諸寶種類。及地中海中者。彼 T0866_.18.0246c16: 皆爲供養一切如來羯磨故。我今奉獻。密語 T0866_.18.0246c17: 曰
T0866_.18.0246c21: 論曰以一切如來覺分寶莊嚴具雲海。普皆 T0866_.18.0246c22: 供養 T0866_.18.0246c23: 結嬉戲契已。作是思惟。以人天所有。種種戲 T0866_.18.0246c24: 弄玩笑妓樂之具。皆爲供養一切如來事業 T0866_.18.0246c25: 故。我今奉獻。密語曰
T0866_.18.0246c29: 論曰以一切如來所戲笑遊翫最上喜樂雲 T0866_.18.0247a01: 海。周遍供養 T0866_.18.0247a02: 金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三 T0866_.18.0247a03: T0866_.18.0247a04: T0866_.18.0247a05: T0866_.18.0247a06: T0866_.18.0247a07: 四 T0866_.18.0247a08: *大唐南*印度三*藏金剛智譯
T0866_.18.0247a12: 奉獻。密語曰
T0866_.18.0247a16: 論曰以一切如來無上金剛喩三摩地修習。 T0866_.18.0247a17: 上妙飮食衣服雲海。普皆供養 T0866_.18.0247a18: 結羯磨金剛契已。作是思惟。虚空藏中一切 T0866_.18.0247a19: 如來。爲承事故。即想一一佛前。皆有己身。親 T0866_.18.0247a20: 近侍奉。誦密語曰
T0866_.18.0247a23: 論曰以自身。奉獻一切如來雲海。普皆供養 T0866_.18.0247a24: 結達摩金剛契已。作是思惟。我今此身。與一 T0866_.18.0247a25: 切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平 T0866_.18.0247a26: 等無異。作是觀已。誦密語曰 T0866_.18.0247a27: 唵 薩婆怛他掲多質多禰耶怛那布穰暝伽 T0866_.18.0247a28: 三慕達囉窣發囉拏 三末曳𤙖 T0866_.18.0247a29: 論曰以一切如來心奉獻雲海。普皆供養 T0866_.18.0247b01: 結寶幢契已。復應觀察。盡生死中一切衆生。 T0866_.18.0247b02: 苦惱所纒。深生哀愍。我今爲救護故。發阿耨 T0866_.18.0247b03: 多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令 T0866_.18.0247b04: 度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅 T0866_.18.0247b05: 槃。及雨種種寶。隨彼所求皆令滿足。作是思 T0866_.18.0247b06: 惟已。誦此密語 T0866_.18.0247b07: 唵 薩婆怛他掲多摩訶跋折嚕嗢婆摩但 T0866_.18.0247b08: 那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣*發囉 T0866_.18.0247b09: 拏 三末曳𤙖 T0866_.18.0247b10: 論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲 T0866_.18.0247b11: 海。普皆供養。結香身契已。作是思惟。願一切 T0866_.18.0247b12: 衆生身口意業一切不善。願皆遠離。一切善 T0866_.18.0247b13: 法。願皆成就。作是念已。誦此密語 T0866_.18.0247b14: 唵 薩婆怛他掲多 阿耨多囉摩訶部馱
T0866_.18.0247b17: 三末曳𤙖 T0866_.18.0247b18: 論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜 T0866_.18.0247b19: 多雲海。普皆供養。結觸地契已。復作是念。願 T0866_.18.0247b20: 一切衆生成就慈心無相惱害。離諸怖畏。彼 T0866_.18.0247b21: 此相視心生歡喜。以諸相好莊嚴其身。成就 T0866_.18.0247b22: 一切甚深法藏。作是思惟已。誦此密語
T0866_.18.0247b26: 論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅 T0866_.18.0247b27: 蜜多雲海。普皆供養。結金剛鬪勝精進契已。 T0866_.18.0247b28: 作是思惟。願一切衆生修菩薩行。被精進堅 T0866_.18.0247b29: 固甲冑。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c04: 論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多 T0866_.18.0247c05: 雲海。普皆供養。結三摩地勝上契。作是思 T0866_.18.0247c06: 惟。願一切衆生盡能調伏煩惱隨煩惱怨讎。 T0866_.18.0247c07: 獲得一切深禪定相。作是念已。誦此密語
T0866_.18.0247c11: 論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅 T0866_.18.0247c12: 蜜多雲海。普皆供養。結一切如來能授與一 T0866_.18.0247c13: 切衆生願者寶生契已。作是思惟。願一切衆 T0866_.18.0247c14: 生成就五種明處智。一切世間出世間智慧。 T0866_.18.0247c15: 普皆成就。得眞實見。獲得盡除煩惱所知障 T0866_.18.0247c16: 智。以辯才無畏等一切佛法。嚴飾其心。作是 T0866_.18.0247c17: 念已。誦此密語
T0866_.18.0247c22: 𤙖 T0866_.18.0247c23: 論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧 T0866_.18.0247c24: 波羅蜜多雲海。普皆供養。結勝上三摩地契 T0866_.18.0247c25: 已。應當思惟。諸法眞實性相。皆空無相無作。 T0866_.18.0247c26: 一切諸法悉皆如是。作是觀已。誦此密語
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