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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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T0310_.11.0638a01: 從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從
T0310_.11.0638a02: 是聞法。又問。云何聞法。答言。不爲縛故。
T0310_.11.0638a03: 不爲解脱故。又問。汝等習行何法。答言。不爲
T0310_.11.0638a04: 得故。不爲斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無
T0310_.11.0638a05: 定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解
T0310_.11.0638a06: 脱。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等爲
T0310_.11.0638a07: 誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。
T0310_.11.0638a08: 汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所
T0310_.11.0638a09: 化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利
T0310_.11.0638a10: 耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦
T0310_.11.0638a11: 耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行
T0310_.11.0638a12: 耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。
T0310_.11.0638a13: 又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無
T0310_.11.0638a14: 盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得
T0310_.11.0638a15: 故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。
T0310_.11.0638a16: 又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問。
T0310_.11.0638a17: 汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。
T0310_.11.0638a18: 又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脱故。又
T0310_.11.0638a19: 問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化
T0310_.11.0638a20: 人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不
T0310_.11.0638a21: 受諸法心得解脱。三萬二千人遠塵離垢得
T0310_.11.0638a22: 法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。
T0310_.11.0638a23: 菩薩欲學是寶積經者。當云何住。當云何學。
T0310_.11.0638a24: 佛言。菩薩學是經所説皆無定相。而不可取
T0310_.11.0638a25: 亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如
T0310_.11.0638a26: 有乘杯船欲渡恒河。以何精進乘此船渡。
T0310_.11.0638a27: 答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐
T0310_.11.0638a28: 中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤
T0310_.11.0638a29: 精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決
T0310_.11.0638b01: 定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利
T0310_.11.0638b02: 恐中壞故。我在大流爲度衆生斷於四流故。
T0310_.11.0638b03: 當習法船乘此法船。往來生死度脱衆生。云
T0310_.11.0638b04: 何菩薩所習法船。謂平等心一切衆生爲船
T0310_.11.0638b05: 因縁。習無量福以爲牢厚清淨戒板。行施及
T0310_.11.0638b06: 果以爲莊嚴。淨心佛道爲諸材木。一切福徳
T0310_.11.0638b07: 以爲具足。堅固繋縛忍辱柔軟憶念爲釘。諸
T0310_.11.0638b08: 菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可
T0310_.11.0638b09: 思議無量禪定福徳業成。善寂調心以爲師
T0310_.11.0638b10: 匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。
T0310_.11.0638b11: 以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。
T0310_.11.0638b12: 四大梵行以爲端嚴。四正念處爲金樓觀。四
T0310_.11.0638b13: 正勤行四如意足以爲疾風。五根善察離諸
T0310_.11.0638b14: 曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八眞
T0310_.11.0638b15: 正道隨意到岸離外道濟。止爲調御觀爲利
T0310_.11.0638b16: 益不著二邊。有因縁法以爲安隱。大乘廣博
T0310_.11.0638b17: 無盡辯才。廣布名聞能濟十方一切衆生。而
T0310_.11.0638b18: 自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身
T0310_.11.0638b19: 見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩
T0310_.11.0638b20: 訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百
T0310_.11.0638b21: 千萬億阿僧祇劫。在生死中度脱漂沒長流
T0310_.11.0638b22: 衆生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成
T0310_.11.0638b23: 佛。謂諸所行眞實不虚。厚習善法深心清淨。
T0310_.11.0638b24: 不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常
T0310_.11.0638b25: 正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞
T0310_.11.0638b26: 憍慢増益智故。除滅戲論具福徳故。樂住獨
T0310_.11.0638b27: 處身心離故。不處憒閙離惡人故。深求於法
T0310_.11.0638b28: 依第一義故。求於智慧通達實相故。求於眞
T0310_.11.0638b29: 諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠
T0310_.11.0638c01: 離得寂滅故。如是普明。是爲菩薩疾成佛道。
T0310_.11.0638c02: 説是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅
T0310_.11.0638c03: 及世間人。皆大歡喜頂戴奉行
T0310_.11.0638c04: 大寶積經卷第一百一十二
T0310_.11.0638c05:
T0310_.11.0638c06:
T0310_.11.0638c07:
T0310_.11.0638c08: 大寶積經卷第一百一十三
T0310_.11.0638c09:   北梁沙門釋道龔譯
T0310_.11.0638c10: 寶梁聚會第四十四沙門品第一
T0310_.11.0638c11: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
T0310_.11.0638c12: 大比丘衆八千人倶。菩薩摩訶薩萬六千人。
T0310_.11.0638c13: 皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一
T0310_.11.0638c14: 生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時
T0310_.11.0638c15: 摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門云何爲沙
T0310_.11.0638c16: 門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。
T0310_.11.0638c17: 受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解
T0310_.11.0638c18: 如實義得解脱故。於三脱門無所疑故。安住
T0310_.11.0638c19: 聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善
T0310_.11.0638c20: 法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就
T0310_.11.0638c21: 信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。
T0310_.11.0638c22: 不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七
T0310_.11.0638c23: 菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善
T0310_.11.0638c24: 知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善
T0310_.11.0638c25: 知定慧方便故。成就五力故。不爲一切煩惱
T0310_.11.0638c26: 之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中
T0310_.11.0638c27: 因縁方便故。善知聖道方便故。善知正見正
T0310_.11.0638c28: 定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依
T0310_.11.0638c29: 語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依
T0310_.11.0639a01: 法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切
T0310_.11.0639a02: 煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛
T0310_.11.0639a03: 故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦
T0310_.11.0639a04: 故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一
T0310_.11.0639a05: 切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讃故。從
T0310_.11.0639a06: 本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖
T0310_.11.0639a07: 法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近
T0310_.11.0639a08: 出家在家衆故。心樂獨行如犀角故。畏於人
T0310_.11.0639a09: 衆多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。
T0310_.11.0639a10: 得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法
T0310_.11.0639a11: 故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地
T0310_.11.0639a12: 故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行
T0310_.11.0639a13: 成就如虚空故。於諸形相心無染著。如虚空
T0310_.11.0639a14: 中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。
T0310_.11.0639a15: 是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾
T0310_.11.0639a16: 有也。如來善説沙門徳行。世尊。若未來世有
T0310_.11.0639a17: 諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人
T0310_.11.0639a18: 自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無
T0310_.11.0639a19: 量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。
T0310_.11.0639a20: 佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。説不可
T0310_.11.0639a21: 盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆
T0310_.11.0639a22: 滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世
T0310_.11.0639a23: 界爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多
T0310_.11.0639a24: 諂曲。迦葉。我今當説沙門之垢沙門過罪。迦
T0310_.11.0639a25: 葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修
T0310_.11.0639a26: 心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心
T0310_.11.0639a27: 不調伏成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙
T0310_.11.0639a28: 門垢有三十二出家之人所應遠離。何等三
T0310_.11.0639a29: 十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是
T0310_.11.0639b01: 沙門垢。自讃是沙門垢。毀地是沙門垢。邪求
T0310_.11.0639b02: 利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施
T0310_.11.0639b03: 福是沙門垢覆藏罪過是沙門垢。親近在家
T0310_.11.0639b04: 人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於衆
T0310_.11.0639b05: 閙是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。
T0310_.11.0639b06: 於他利養心生＊悕望是沙門垢。自於利養心
T0310_.11.0639b07: 不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妬是
T0310_.11.0639b08: 沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙
T0310_.11.0639b09: 門垢。於解脱戒而不堅持是沙門垢。不知慚
T0310_.11.0639b10: 愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥
T0310_.11.0639b11: 是沙門垢。起諸結使是沙門垢逆十二因縁
T0310_.11.0639b12: 是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離
T0310_.11.0639b13: 欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。
T0310_.11.0639b14: 好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是
T0310_.11.0639b15: 沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脱門是沙
T0310_.11.0639b16: 門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶
T0310_.11.0639b17: 中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十
T0310_.11.0639b18: 二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八
T0310_.11.0639b19: 法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不
T0310_.11.0639b20: 尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。
T0310_.11.0639b21: 五聞無衆生無我無命無人法已心生驚畏。
T0310_.11.0639b22: 六聞一切行本來無生已。而解有爲法不解
T0310_.11.0639b23: 無爲法。七聞説次第法已墮大深處。八聞一
T0310_.11.0639b24: 切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名
T0310_.11.0639b25: 八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當
T0310_.11.0639b26: 遠離。迦葉。我不説剃頭法服名爲沙門。所謂
T0310_.11.0639b27: 有功徳儀式具足者。乃名爲沙門。迦葉。沙門
T0310_.11.0639b28: 身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心
T0310_.11.0639b29: 無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有
T0310_.11.0639c01: 貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持
T0310_.11.0639c02: 戒人。則爲燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順
T0310_.11.0639c03: 寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。
T0310_.11.0639c04: 汝今聽我説。聖人表式有十二事。何等十二。
T0310_.11.0639c05: 迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智
T0310_.11.0639c06: 慧是聖人表式。解脱是聖人表式。解脱知見
T0310_.11.0639c07: 是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十
T0310_.11.0639c08: 二因縁是聖人表式。行四無量心是聖人表
T0310_.11.0639c09: 式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖
T0310_.11.0639c10: 人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏
T0310_.11.0639c11: 是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦
T0310_.11.0639c12: 葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈
T0310_.11.0639c13: 裟者。我説此比丘是邪法行非寂滅行。離佛
T0310_.11.0639c14: 法行不近涅槃。順生死行爲魔所鈎不度生
T0310_.11.0639c15: 死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘
T0310_.11.0639c16: 身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬
T0310_.11.0639c17: 重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊
T0310_.11.0639c18: 想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我
T0310_.11.0639c19: 來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法
T0310_.11.0639c20: 敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離
T0310_.11.0639c21: 沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別
T0310_.11.0639c22: 有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙
T0310_.11.0639c23: 門者於中受罪。衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之
T0310_.11.0639c24: 處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門
T0310_.11.0639c25: 者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故
T0310_.11.0639c26: 墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非
T0310_.11.0639c27: 梵行者自言我有梵行。若有持戒功徳具足
T0310_.11.0639c28: 人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮
T0310_.11.0639c29: 敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根
T0310_.11.0640a01: 故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖瘂。
T0310_.11.0640a02: 三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戻見者蚩
T0310_.11.0640a03: 笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸痩
T0310_.11.0640a04: 夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不値佛
T0310_.11.0640a05: 世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得
T0310_.11.0640a06: 如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。
T0310_.11.0640a07: 應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非
T0310_.11.0640a08: 沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。
T0310_.11.0640a09: 於此大地乃至無有涕唾分處況擧足下足去
T0310_.11.0640a10: 來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持
T0310_.11.0640a11: 戒有行徳者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。
T0310_.11.0640a12: 擧足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及
T0310_.11.0640a13: 招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林。所
T0310_.11.0640a14: 有衣鉢臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。
T0310_.11.0640a15: 我今當説。若有非沙門自言我是沙門。非梵
T0310_.11.0640a16: 行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。
T0310_.11.0640a17: 何以故。聖衆福田猶如大海最妙最勝。於中
T0310_.11.0640a18: 若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如
T0310_.11.0640a19: 此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如
T0310_.11.0640a20: 分一毛以爲百分。若惡比丘受信施如一毛
T0310_.11.0640a21: 分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報
T0310_.11.0640a22: 之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信
T0310_.11.0640a23: 施。迦葉。應如是學。爾時衆中。有淨行少欲
T0310_.11.0640a24: 離扼比丘二百人。聞説是已捫涙而白。世
T0310_.11.0640a25: 尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施
T0310_.11.0640a26: 乃至一食。佛言。善哉善哉善男子。汝如是
T0310_.11.0640a27: 慚愧畏於後世。喩如金剛即是現世瓔珞。善
T0310_.11.0640a28: 男子。我今當説。世有二人應受信施。何等
T0310_.11.0640a29: 二。一者勤行精進。二者得解脱者。佛告比丘。
T0310_.11.0640b01: 若有比丘得解脱者。行善法者。如我所説堅
T0310_.11.0640b02: 持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀
T0310_.11.0640b03: 涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶
T0310_.11.0640b04: 如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信
T0310_.11.0640b05: 施主施。令此施主得大利益得大果報。何以
T0310_.11.0640b06: 故。常生福徳。有三種福。一常施食。二僧坊
T0310_.11.0640b07: 舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。
T0310_.11.0640b08: 若有比丘從施主受施。若衣鉢臥具飮食湯
T0310_.11.0640b09: 藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得
T0310_.11.0640b10: 無量報。迦葉譬如三千大千世界。所有大海
T0310_.11.0640b11: 尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦
T0310_.11.0640b12: 葉當知。破戒比丘損於施主爾所福徳。若受
T0310_.11.0640b13: 施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是説
T0310_.11.0640b14: 沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦
T0310_.11.0640b15: 葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。
T0310_.11.0640b16: 迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意
T0310_.11.0640b17: 不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六
T0310_.11.0640b18: 通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙
T0310_.11.0640b19: 門
T0310_.11.0640b20:   比丘品第二
T0310_.11.0640b21: 爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱
T0310_.11.0640b22: 故名比丘。破我想衆生想人想男想女想。是
T0310_.11.0640b23: 謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復
T0310_.11.0640b24: 次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流
T0310_.11.0640b25: 諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。
T0310_.11.0640b26: 是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是
T0310_.11.0640b27: 之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。
T0310_.11.0640b28: 彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比
T0310_.11.0640b29: 丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我
T0310_.11.0640c01: 法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有
T0310_.11.0640c02: 癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子
T0310_.11.0640c03: 獸中之王若其死已。虎狼鳥＊獸無有能得
T0310_.11.0640c04: 食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其
T0310_.11.0640c05: 肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜
T0310_.11.0640c06: 利養爲貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離
T0310_.11.0640c07: 妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四
T0310_.11.0640c08: 法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我
T0310_.11.0640c09: 慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是
T0310_.11.0640c10: 惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不愼口
T0310_.11.0640c11: 過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
T0310_.11.0640c12: 丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。
T0310_.11.0640c13: 是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘
T0310_.11.0640c14: 何等四。多有姦僞。幻惑於人。多行邪命。多説
T0310_.11.0640c15: 惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡
T0310_.11.0640c16: 比丘何等四。現受他恩不知報之。小恩於他。
T0310_.11.0640c17: 責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是
T0310_.11.0640c18: 名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何
T0310_.11.0640c19: 等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受
T0310_.11.0640c20: 戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。
T0310_.11.0640c21: 當知是惡比丘。何等四。有我論。有衆生論。
T0310_.11.0640c22: 有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成
T0310_.11.0640c23: 就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。
T0310_.11.0640c24: 不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。
T0310_.11.0640c25: 當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悦。
T0310_.11.0640c26: 不樂獨處。樂於衆中。常論世俗所有言説。是
T0310_.11.0640c27: 名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何
T0310_.11.0640c28: 等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖
T0310_.11.0640c29: 種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
T0310_.11.0641a01: 丘。何等四。繋屬於魔。爲魔所害。多於睡眠。
T0310_.11.0641a02: 作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知
T0310_.11.0641a03: 是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛
T0310_.11.0641a04: 諂。爲煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有
T0310_.11.0641a05: 四法成就。當知是惡比丘。何等四。爲婬欲所
T0310_.11.0641a06: 燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦爲一切煩惱所燒。
T0310_.11.0641a07: 是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。
T0310_.11.0641a08: 何等四。多遊婬里不知過惡。不知知足。雖多
T0310_.11.0641a09: 學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施
T0310_.11.0641a10: 他是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比
T0310_.11.0641a11: 丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多
T0310_.11.0641a12: 生疑惑。常爲生死之所繋縛。閉涅槃門。是名
T0310_.11.0641a13: 惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等
T0310_.11.0641a14: 四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多
T0310_.11.0641a15: 姦行。云何身多姦行。安詳而行是身姦行。不
T0310_.11.0641a16: 左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身
T0310_.11.0641a17: 姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之
T0310_.11.0641a18: 處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食
T0310_.11.0641a19: 相。諛諂著糞掃衣。不知爲慚愧故。諛諂行於
T0310_.11.0641a20: 山窟樹下。不知分別十二縁行。諛諂服於陳
T0310_.11.0641a21: 故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦
T0310_.11.0641a22: 行。迦葉。云何口多姦行。他識我他請我。如所
T0310_.11.0641a23: 求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供
T0310_.11.0641a24: 養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受
T0310_.11.0641a25: 供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。
T0310_.11.0641a26: 我於一切法解義非義。他若如是問我。我能
T0310_.11.0641a27: 如是答。答已伏彼令其默然。我説是已能令
T0310_.11.0641a28: 大衆一切喜悦。亦令一切歎言善哉。令彼衆
T0310_.11.0641a29: 人請我供養。得供養已復令施主請言數來。
T0310_.11.0641b01: 迦葉。若有不調伏口而有所説。一切所言皆
T0310_.11.0641b02: 非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。
T0310_.11.0641b03: 迦葉。云何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣
T0310_.11.0641b04: 鉢臥具飮食醫藥。而口説言。一切利養我所
T0310_.11.0641b05: 不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。
T0310_.11.0641b06: 爾時世尊。而説偈言
T0310_.11.0641b07:     心求利養口言知足邪命求利
T0310_.11.0641b08:     常無快樂其心多姦欺誑一切
T0310_.11.0641b09:     如此之心都不清淨諸天龍神
T0310_.11.0641b10:     有天眼者諸佛世尊咸共知見
T0310_.11.0641b11: 迦葉。如是惡比丘離善法儀式。作邪命行。墮
T0310_.11.0641b12: 三惡道
T0310_.11.0641b13:   旃陀羅品第三
T0310_.11.0641b14: 佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀
T0310_.11.0641b15: 羅。常於塚間行求死尸。無慈悲心視於衆生。
T0310_.11.0641b16: 得見死尸心大喜悦。迦葉。如是沙門旃陀羅
T0310_.11.0641b17: 常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生
T0310_.11.0641b18: 貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法
T0310_.11.0641b19: 毘尼。爲利養故親近在家。不爲法故亦無慈
T0310_.11.0641b20: 心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如
T0310_.11.0641b21: 旃陀羅爲一切人之所捨離。所謂大臣長者
T0310_.11.0641b22: 及諸小王。刹利婆羅門并餘庶民。乃至下賤
T0310_.11.0641b23: 之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃
T0310_.11.0641b24: 陀羅。亦爲一切之所遠離。所謂持戒有徳人
T0310_.11.0641b25: 所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優塞夷。天龍
T0310_.11.0641b26: 鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是
T0310_.11.0641b27: 名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飮
T0310_.11.0641b28: 食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。
T0310_.11.0641b29: 迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣鉢所用之物。
T0310_.11.0641c01: 皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙
T0310_.11.0641c02: 門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生
T0310_.11.0641c03: 哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃
T0310_.11.0641c04: 陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如
T0310_.11.0641c05: 是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他
T0310_.11.0641c06: 家。或到衆中。亦以愧心至於佛所。亦以愧
T0310_.11.0641c07: 心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心
T0310_.11.0641c08: 行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。
T0310_.11.0641c09: 迦葉。我今當説。旃陀羅人所至之處不到善
T0310_.11.0641c10: 處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀
T0310_.11.0641c11: 羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡
T0310_.11.0641c12: 道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何
T0310_.11.0641c13: 沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒
T0310_.11.0641c14: 之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所
T0310_.11.0641c15: 施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱
T0310_.11.0641c16: 滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩
T0310_.11.0641c17: 惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名
T0310_.11.0641c18: 敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變爲糞穢。
T0310_.11.0641c19: 臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶
T0310_.11.0641c20: 如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗
T0310_.11.0641c21: 壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙
T0310_.11.0641c22: 實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善
T0310_.11.0641c23: 根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。
T0310_.11.0641c24: 云何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛
T0310_.11.0641c25: ＊嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成
T0310_.11.0641c26: 就似沙門行。内有種種垢穢行諸惡業。迦葉。
T0310_.11.0641c27: 是名沙門篋。迦葉。云何沙門构欄荼。迦葉。
T0310_.11.0641c28: 譬如构欄荼華色貌鮮好。其體堅鞕猶如木
T0310_.11.0641c29: 石。其氣＊嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此
T0310_.11.0642a01: 華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患
T0310_.11.0642a02: 近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄荼。現似沙
T0310_.11.0642a03: 門行而有麁獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破
T0310_.11.0642a04: 戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄
T0310_.11.0642a05: ＊荼。智者不親近不禮敬右遶以惡人故而遠
T0310_.11.0642a06: 離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所
T0310_.11.0642a07: 親近。禮敬右遶信受其語。如构欄荼華爲癡
T0310_.11.0642a08: 人所捉。迦葉。是名沙門构欄＊荼。迦葉。云何
T0310_.11.0642a09: 沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜爲
T0310_.11.0642a10: 貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無
T0310_.11.0642a11: 慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林
T0310_.11.0642a12: 聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏
T0310_.11.0642a13: 身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜
T0310_.11.0642a14: 爲貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕
T0310_.11.0642a15: 望欲得。有所至處聚落城邑。常爲利養不爲
T0310_.11.0642a16: 善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若
T0310_.11.0642a17: 説戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常
T0310_.11.0642a18: 諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知
T0310_.11.0642a19: 此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐
T0310_.11.0642a20: 時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時
T0310_.11.0642a21: 賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出
T0310_.11.0642a22: 聚落。食時賊食。飮時賊飮。剃髮時賊剃髮。迦
T0310_.11.0642a23: 葉。如是癡人去來儀式。皆爲天龍鬼神之所
T0310_.11.0642a24: 知見。見已訶罵。如此惡人即爲壞滅釋迦牟
T0310_.11.0642a25: 尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼
T0310_.11.0642a26: 神。見持戒梵行沙門婆羅門。増益信心禮敬
T0310_.11.0642a27: 尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙
T0310_.11.0642a28: 門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離
T0310_.11.0642a29: 欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦
T0310_.11.0642b01: 葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。
T0310_.11.0642b02: 譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾
T0310_.11.0642b03: 時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見
T0310_.11.0642b04: 穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。
T0310_.11.0642b05: 如是稗沙門在於衆中。似是持戒有徳行者。
T0310_.11.0642b06: 施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門
T0310_.11.0642b07: 言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離
T0310_.11.0642b08: 於持戒。亦不入衆數。於佛法中無智慧命當
T0310_.11.0642b09: 墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神
T0310_.11.0642b10: 有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂
T0310_.11.0642b11: 言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於
T0310_.11.0642b12: 大地獄中。從今已後終不能得沙門徳行及
T0310_.11.0642b13: 沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗
T0310_.11.0642b14: 沙門。迦葉。云何逋生沙門。迦葉。譬如逋生
T0310_.11.0642b15: 稻苗。以不熟故名爲逋生。以無實故風所吹
T0310_.11.0642b16: 去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。
T0310_.11.0642b17: 形似沙門無人教呵。無有徳力爲魔風所吹。
T0310_.11.0642b18: 亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦
T0310_.11.0642b19: 遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣
T0310_.11.0642b20: 無力。繋屬於魔爲魔所鉤。沒在一切煩惱之
T0310_.11.0642b21: 中。爲魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不
T0310_.11.0642b22: 中爲種亦不生＊牙。迦葉。如是逋生沙門。於
T0310_.11.0642b23: 佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脱。迦
T0310_.11.0642b24: 葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙
T0310_.11.0642b25: 門。迦葉。云何似沙門。迦葉。譬如巧工以金
T0310_.11.0642b26: 塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非
T0310_.11.0642b27: 金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴
T0310_.11.0642b28: 身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸
T0310_.11.0642b29: 常正儀式。而彼常爲貪恚癡所害。亦爲利養
T0310_.11.0642c01: 禮敬讃歎所害。亦爲我慢増上慢一切煩惱
T0310_.11.0642c02: 所害。雖爲人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望
T0310_.11.0642c03: 飮食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來
T0310_.11.0642c04: 尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繋
T0310_.11.0642c05: 縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。
T0310_.11.0642c06: 樂時受樂。爲愛憎所害。於沙門法無心欲行
T0310_.11.0642c07: 離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無
T0310_.11.0642c08: 沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名
T0310_.11.0642c09: ＊似沙門。迦葉。云何失沙門血氣。迦葉。譬如
T0310_.11.0642c10: 男子若女人。若童男若童女。非人飮其血
T0310_.11.0642c11: 氣。彼人羸痩無有色力。由失血氣故。迦葉。
T0310_.11.0642c12: 如是之人失血氣故。諸藥呪術及諸刀＊杖。所
T0310_.11.0642c13: 不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒
T0310_.11.0642c14: 定慧解脱解脱知見血氣。及慈悲喜捨血氣。
T0310_.11.0642c15: 亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住
T0310_.11.0642c16: 四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意
T0310_.11.0642c17: 血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血
T0310_.11.0642c18: 氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。
T0310_.11.0642c19: 所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈
T0310_.11.0642c20: 心。若起愚癡應觀十二因縁。於諸煩惱應正
T0310_.11.0642c21: 思惟。離於樂衆捨我所有。出家三事應當愛
T0310_.11.0642c22: 護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不
T0310_.11.0642c23: 亂。迦葉。如是法藥我之所説我所聽服。雖受
T0310_.11.0642c24: 此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空
T0310_.11.0642c25: 觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因
T0310_.11.0642c26: 縁。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦
T0310_.11.0642c27: 葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福徳
T0310_.11.0642c28: 故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。
T0310_.11.0642c29: 必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至
T0310_.11.0643a01: 死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名
T0310_.11.0643a02: 失血氣沙門。如是説已。五百比丘捨戒還俗。
T0310_.11.0643a03: 爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大徳於佛法
T0310_.11.0643a04: 中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比
T0310_.11.0643a05: 丘。莫作是語。何以故。若如是者名爲順法。若
T0310_.11.0643a06: 比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼
T0310_.11.0643a07: 諸比丘信解心多故生悔心。説此語時。彼得
T0310_.11.0643a08: 聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信
T0310_.11.0643a09: 施。應生悔心退而還家。迦葉。我今説此諸比
T0310_.11.0643a10: 丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒
T0310_.11.0643a11: 如來出於世時。彼諸比丘在初會數中
T0310_.11.0643a12:   營事比丘品第四
T0310_.11.0643a13: 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營
T0310_.11.0643a14: 衆事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何
T0310_.11.0643a15: 等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喩如金
T0310_.11.0643a16: 剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者
T0310_.11.0643a17: 有諸慚愧及以悔心。復有二種何等二。一者
T0310_.11.0643a18: 阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種
T0310_.11.0643a19: 比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護
T0310_.11.0643a20: 他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。
T0310_.11.0643a21: 種種性。種種心。種種解脱。種種斷結。或有阿
T0310_.11.0643a22: 蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚
T0310_.11.0643a23: 落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多
T0310_.11.0643a24: 聞。或有辯説諸法。或有善持戒律。或有善持
T0310_.11.0643a25: 毘尼儀式或有遊諸城邑聚落爲人説法。有
T0310_.11.0643a26: 如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人
T0310_.11.0643a27: 心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比
T0310_.11.0643a28: 丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在
T0310_.11.0643a29: 比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自
T0310_.11.0643b01: 不作應倩他人令代爲之。不應役使阿蘭若
T0310_.11.0643b02: 比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食
T0310_.11.0643b03: 比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。
T0310_.11.0643b04: 若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應
T0310_.11.0643b05: 當供給。所謂衣服飮食臥具醫藥。若離扼比
T0310_.11.0643b06: 丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲
T0310_.11.0643b07: 大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘
T0310_.11.0643b08: 故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊
T0310_.11.0643b09: 想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。
T0310_.11.0643b10: 當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比
T0310_.11.0643b11: 丘。營事比丘應當勸喩。作如是言。大徳勤修
T0310_.11.0643b12: 多聞讀誦令利。我當爲諸大徳供給使令。若
T0310_.11.0643b13: 諸大徳勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能
T0310_.11.0643b14: 昇高座廣説正法。亦自生智慧。營事比丘不
T0310_.11.0643b15: 應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若
T0310_.11.0643b16: 有説法比丘。營事比丘應事事供給。應將説
T0310_.11.0643b17: 法比丘至城邑聚落。勸喩諸人令就聽法。説
T0310_.11.0643b18: 法之處亦應供給。爲説法人敷好高座。若有
T0310_.11.0643b19: 比丘強自以力欲壞説法者。營事比丘應往
T0310_.11.0643b20: 和解。亦應數往説法人所稱言善哉。迦葉。若
T0310_.11.0643b21: 有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應
T0310_.11.0643b22: 往其所數數問義。我云何營事令不得罪。自
T0310_.11.0643b23: 無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事
T0310_.11.0643b24: 者心。隨所營事而爲説法。所謂是應作。是不
T0310_.11.0643b25: 應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬
T0310_.11.0643b26: 供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於
T0310_.11.0643b27: 僧。不應藏擧隨僧所須。應當分與應與時與。
T0310_.11.0643b28: 不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心
T0310_.11.0643b29: 與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家
T0310_.11.0643c01: 行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在
T0310_.11.0643c02: 想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用
T0310_.11.0643c03: 物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼
T0310_.11.0643c04: 營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提
T0310_.11.0643c05: 僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應
T0310_.11.0643c06: 與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物
T0310_.11.0643c07: 共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。
T0310_.11.0643c08: 佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住
T0310_.11.0643c09: 僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集
T0310_.11.0643c10: 僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與
T0310_.11.0643c11: 招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞
T0310_.11.0643c12: 者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應
T0310_.11.0643c13: 集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所
T0310_.11.0643c14: 須。此常住僧物招提僧物多。大徳僧聽。若
T0310_.11.0643c15: 僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住
T0310_.11.0643c16: 僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧
T0310_.11.0643c17: 和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不
T0310_.11.0643c18: 和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財
T0310_.11.0643c19: 物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不
T0310_.11.0643c20: 得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於
T0310_.11.0643c21: 此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆
T0310_.11.0643c22: 是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中
T0310_.11.0643c23: 生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此
T0310_.11.0643c24: 衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此
T0310_.11.0643c25: 衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作
T0310_.11.0643c26: 價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營
T0310_.11.0643c27: 事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心
T0310_.11.0643c28: 常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事
T0310_.11.0643c29: 比丘若生瞋心。而於持戒大徳人所右遶禮
T0310_.11.0644a01: 敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。
T0310_.11.0644a02: 以瞋心縁故墮大地獄。若得爲人作他奴僕。
T0310_.11.0644a03: 常爲其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若
T0310_.11.0644a04: 營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限讁
T0310_.11.0644a05: 罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根
T0310_.11.0644a06: 故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘
T0310_.11.0644a07: 釘挓其身。其身熾然出大火焔如大火聚。若
T0310_.11.0644a08: 於持戒有大徳者。以重事怖之以瞋心語故。
T0310_.11.0644a09: 彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由
T0310_.11.0644a10: 旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焔。
T0310_.11.0644a11: 迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏擧。或非
T0310_.11.0644a12: 時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不
T0310_.11.0644a13: 與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善
T0310_.11.0644a14: 根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
T0310_.11.0644a15: 是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此
T0310_.11.0644a16: 鬼爾時悕望欲得。諦視此食目下曾眴。受飢
T0310_.11.0644a17: 渇苦。於百千歳中常不得食。或時得食變爲
T0310_.11.0644a18: 糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬
T0310_.11.0644a19: 禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營
T0310_.11.0644a20: 事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。
T0310_.11.0644a21: 輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何
T0310_.11.0644a22: 以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如
T0310_.11.0644a23: 是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今
T0310_.11.0644a24: 説此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比
T0310_.11.0644a25: 丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自
T0310_.11.0644a26: 護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不
T0310_.11.0644a27: 雜用三寶之物作衣鉢飮食。爾時摩訶迦葉
T0310_.11.0644a28: 白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心説如
T0310_.11.0644a29: 是法。爲無慚愧者説無慚愧法。有慚愧者説
T0310_.11.0644b01: 慚愧法
T0310_.11.0644b02: 大寶積經卷第一百一十三
T0310_.11.0644b03:
T0310_.11.0644b04:
T0310_.11.0644b05:
T0310_.11.0644b06: 大寶積經卷第一百一十四
T0310_.11.0644b07:   北涼沙門釋道龔譯
T0310_.11.0644b08:   寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第
T0310_.11.0644b09: 五
T0310_.11.0644b10: 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言
T0310_.11.0644b11: 阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊
T0310_.11.0644b12: 幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。
T0310_.11.0644b13: 齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊
T0310_.11.0644b14: 幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必
T0310_.11.0644b15: 樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉若阿蘭若處。
T0310_.11.0644b16: 所謂無大聲。無衆閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛
T0310_.11.0644b17: 鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是
T0310_.11.0644b18: 阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭
T0310_.11.0644b19: 若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。
T0310_.11.0644b20: 二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一
T0310_.11.0644b21: 切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者
T0310_.11.0644b22: 阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。
T0310_.11.0644b23: 八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若
T0310_.11.0644b24: 比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。
T0310_.11.0644b25: 阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以
T0310_.11.0644b26: 八行行慈。於一切衆生生慈心。何等八。一者
T0310_.11.0644b27: 以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正
T0310_.11.0644b28: 慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。
T0310_.11.0644b29: 八者淨如虚空慈。迦葉。以如是八行於諸衆
T0310_.11.0644c01: 生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。
T0310_.11.0644c02: 應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行
T0310_.11.0644c03: 善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天
T0310_.11.0644c04: 龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今
T0310_.11.0644c05: 在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我
T0310_.11.0644c06: 至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所
T0310_.11.0644c07: 有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應
T0310_.11.0644c08: 當覺。我今不應不異於樂衆者。亦不應不異
T0310_.11.0644c09: 近聚落人。若如是不異。我即爲誑諸天龍鬼
T0310_.11.0644c10: 神已。諸佛見我亦不歡悦。我今若如阿蘭若
T0310_.11.0644c11: 法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦
T0310_.11.0644c12: 歡悦。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭
T0310_.11.0644c13: 若法。一心堅持解脱禁戒。善護戒衆淨身口
T0310_.11.0644c14: 意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。
T0310_.11.0644c15: 應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏
T0310_.11.0644c16: 於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六
T0310_.11.0644c17: 入如空聚。善知方便。觀十二因縁離斷常見。
T0310_.11.0644c18: 觀無衆生無我無人無命。解法空相行於無
T0310_.11.0644c19: 相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。
T0310_.11.0644c20: 常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身
T0310_.11.0644c21: 實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一
T0310_.11.0644c22: 切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四
T0310_.11.0644c23: 念處。離不善法入善法門。安住四正勤。入四
T0310_.11.0644c24: 如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺
T0310_.11.0644c25: 七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧
T0310_.11.0644c26: 分別諸法之相。迦葉。説如是法以嚴飾。阿蘭
T0310_.11.0644c27: 若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤
T0310_.11.0644c28: 修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。
T0310_.11.0644c29: 阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身
T0310_.11.0645a01: 及諸衣服。拾乾枯草以用敷坐自用坐具。離
T0310_.11.0645a02: 常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足
T0310_.11.0645a03: 趣得覆身。爲行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若
T0310_.11.0645a04: 爲乞食至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若
T0310_.11.0645a05: 處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。
T0310_.11.0645a06: 若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤
T0310_.11.0645a07: 修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若
T0310_.11.0645a08: 比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊
T0310_.11.0645a09: 嚴已然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不
T0310_.11.0645a10: 應染著。見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲
T0310_.11.0645a11: 不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不
T0310_.11.0645a12: 適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。
T0310_.11.0645a13: 心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調
T0310_.11.0645a14: 伏其心。本所思法不令離心。不以食汚心而
T0310_.11.0645a15: 行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不
T0310_.11.0645a16: 得食處不應生瞋。若至十家若過十家。不得
T0310_.11.0645a17: 食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅
T0310_.11.0645a18: 門。多有諸縁不與我食。又此長者諸婆羅門。
T0310_.11.0645a19: 乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若
T0310_.11.0645a20: 比丘。若能如是於乞食中不生驚畏迦葉。阿
T0310_.11.0645a21: 蘭若比丘乞食時。若見衆生若男若女。若童
T0310_.11.0645a22: 男童女乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行
T0310_.11.0645a23: 如是精進。作如是願。若衆生見我及與我食
T0310_.11.0645a24: 者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得麁食
T0310_.11.0645a25: 若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰
T0310_.11.0645a26: 貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可
T0310_.11.0645a27: 乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼
T0310_.11.0645a28: 所不見衆生。我所得食於中好者願施與之。
T0310_.11.0645a29: 我爲施主彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。
T0310_.11.0645b01: 得受食已持至阿蘭若處淨洗手足。淨沙門
T0310_.11.0645b02: 儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。
T0310_.11.0645b03: 坐已而食心無愛著亦無貢高。無有瞋心無
T0310_.11.0645b04: 濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八
T0310_.11.0645b05: 萬戸蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此
T0310_.11.0645b06: 諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝
T0310_.11.0645b07: 取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是
T0310_.11.0645b08: 念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。
T0310_.11.0645b09: 得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。
T0310_.11.0645b10: 應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得
T0310_.11.0645b11: 多應生知足想。應於食中減取一摶置淨石
T0310_.11.0645b12: 上如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之
T0310_.11.0645b13: 彼爲受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗鉢漱口
T0310_.11.0645b14: 洗手。淨滌應器手拭令乾。擧僧伽梨。依阿
T0310_.11.0645b15: 蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若
T0310_.11.0645b16: 比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。
T0310_.11.0645b17: 或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是
T0310_.11.0645b18: 念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命我不應
T0310_.11.0645b19: 驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎
T0310_.11.0645b20: 狼斷我命根噉我身肉。當生是念。我得大利
T0310_.11.0645b21: 以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今
T0310_.11.0645b22: 噉我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿
T0310_.11.0645b23: 蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘
T0310_.11.0645b24: 行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色
T0310_.11.0645b25: 來至其所。於此非人不生愛心不生瞋心。迦
T0310_.11.0645b26: 葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問
T0310_.11.0645b27: 難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法
T0310_.11.0645b28: 爲諸天説。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘
T0310_.11.0645b29: 若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。
T0310_.11.0645c01: 我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或
T0310_.11.0645c02: 時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。
T0310_.11.0645c03: 汝等今當爲我説法。我當聽受。又應如是報
T0310_.11.0645c04: 謝言。願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘。行阿
T0310_.11.0645c05: 蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主
T0310_.11.0645c06: 無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
T0310_.11.0645c07: 衆生無諍訟。此法皆從縁合而生。於此法中
T0310_.11.0645c08: 若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空
T0310_.11.0645c09: 無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法
T0310_.11.0645c10: 時。若草藥草及諸樹林。云何和合云何散
T0310_.11.0645c11: 滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。
T0310_.11.0645c12: 自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我
T0310_.11.0645c13: 無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無
T0310_.11.0645c14: 衆生無諍訟。從衆縁生縁離則滅。此如實中
T0310_.11.0645c15: 無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比
T0310_.11.0645c16: 丘。至阿蘭若處所應修行。迦葉。阿蘭若比丘
T0310_.11.0645c17: 行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障
T0310_.11.0645c18: 法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三
T0310_.11.0645c19: 佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得
T0310_.11.0645c20: 無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿
T0310_.11.0645c21: 耨多羅三藐三菩提。説此阿蘭若品時。有五
T0310_.11.0645c22: 百比丘。斷一切漏心得解脱
T0310_.11.0645c23:   乞食比丘品第六
T0310_.11.0645c24: 佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先
T0310_.11.0645c25: 安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比
T0310_.11.0645c26: 丘專念無有諛諂。離一切請食。離一切僧中
T0310_.11.0645c27: 供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生
T0310_.11.0645c28: 好味想。又於上妙食中自勸其心生如是想。
T0310_.11.0645c29: 我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飮食。何以故。
T0310_.11.0646a01: 食好食已一切爲糞。臭穢不淨故。我不應求好
T0310_.11.0646a02: 食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。
T0310_.11.0646a03: 不應生如是想男子與我食非女人。女人與
T0310_.11.0646a04: 我食非男子。童男與我食非童女。童女與我
T0310_.11.0646a05: 食非童男。應得細食非麁食。應得美食非不
T0310_.11.0646a06: 美食。時應故與食非不故。應易得食非不
T0310_.11.0646a07: 易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非
T0310_.11.0646a08: 不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧
T0310_.11.0646a09: 家食。男子女人衆應來迎我。迦葉。乞食比丘。
T0310_.11.0646a10: 如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如
T0310_.11.0646a11: 是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得
T0310_.11.0646a12: 與不得無有憂喜。不應生於麁細食想。何以
T0310_.11.0646a13: 故。多有衆生貪著美味。由著味故作諸惡業。
T0310_.11.0646a14: 惡業因縁故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者
T0310_.11.0646a15: 不貪美味。應捨細食受取麁食。除舌著味其
T0310_.11.0646a16: 心知足。得極麁食亦當知足。彼若命終生於
T0310_.11.0646a17: 天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如
T0310_.11.0646a18: 是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七目噉
T0310_.11.0646a19: 豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足
T0310_.11.0646a20: 以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分
T0310_.11.0646a21: 墮鉢中者。如法所得如法利養。應與梵行比
T0310_.11.0646a22: 丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無
T0310_.11.0646a23: 有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨
T0310_.11.0646a24: 無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病
T0310_.11.0646a25: 苦如世尊説。諸比丘應念於法。我所聞法應
T0310_.11.0646a26: 善思惟。云何善思惟如實觀身。如實觀身已。
T0310_.11.0646a27: 有智慧者。若獨一心能得初禪。則有是處。得
T0310_.11.0646a28: 初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪爲食
T0310_.11.0646a29: 其心歡悦。迦葉。乞食比丘行如是法若不得
T0310_.11.0646b01: 禪。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸
T0310_.11.0646b02: 天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或
T0310_.11.0646b03: 乞食比丘。値天大雨或大風塵不能乞食。爾
T0310_.11.0646b04: 時以慈爲食而自莊嚴。於所行法安住思惟。
T0310_.11.0646b05: 若二夜三夜不得食者。應生是念。有多衆生
T0310_.11.0646b06: 墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歳不
T0310_.11.0646b07: 得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心
T0310_.11.0646b08: 羸劣今我堪忍飢渇。勤修聖道不應退轉。迦
T0310_.11.0646b09: 葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人
T0310_.11.0646b10: 童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去
T0310_.11.0646b11: 食中諸不淨物。於坐處坐應爲説法。乃至食
T0310_.11.0646b12: 淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應
T0310_.11.0646b13: 自現諛諂。云何自現諛諂。若爲他人説如是
T0310_.11.0646b14: 言。我今乞得麁惡之食。又復不足與多衆共
T0310_.11.0646b15: 食我食少。我今飢渇身力羸劣。迦葉。是名
T0310_.11.0646b16: 自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠
T0310_.11.0646b17: 離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食
T0310_.11.0646b18: 墮鉢中。若麁若細。若少若多。若淨若不淨。
T0310_.11.0646b19: 一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣
T0310_.11.0646b20: 得活身爲行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘
T0310_.11.0646b21: 或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食空
T0310_.11.0646b22: 鉢而出。應念如來有大威徳。捨轉輪王位而
T0310_.11.0646b23: 行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食
T0310_.11.0646b24: 尚空鉢出況我薄福不種善根。不空鉢還也。
T0310_.11.0646b25: 是故不應生憂。何以故。不種善根能得麁食
T0310_.11.0646b26: 細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所
T0310_.11.0646b27: 使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。
T0310_.11.0646b28: 我當勤修離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修
T0310_.11.0646b29: 如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦
T0310_.11.0646c01: 葉。乞食比丘。應如是受持聖種
T0310_.11.0646c02:   糞掃衣比丘品第七
T0310_.11.0646c03: 佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是
T0310_.11.0646c04: 想。爲慚愧故。非以衣自嚴飾故。爲障風吹日
T0310_.11.0646c05: 曝蚊虻蟇子諸惡觸故。安住佛教故。非求淨
T0310_.11.0646c06: 好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。
T0310_.11.0646c07: 何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。
T0310_.11.0646c08: 一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一
T0310_.11.0646c09: 者不以嚴身二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣
T0310_.11.0646c10: 比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處見諸
T0310_.11.0646c11: 親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人
T0310_.11.0646c12: 輩或呵責我言。汝是不淨人。迦葉。我説是比
T0310_.11.0646c13: 丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如
T0310_.11.0646c14: 石外物不入。亦不能動故。迦葉。畜糞掃衣比
T0310_.11.0646c15: 丘。拾糞掃中物。應淨浣濯令無垢膩。浣已好
T0310_.11.0646c16: 染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已
T0310_.11.0646c17: 應著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住
T0310_.11.0646c18: 不淨觀中著糞掃衣。爲離欲故。慈心著糞掃
T0310_.11.0646c19: 衣。爲離瞋恚故。觀十二因縁著糞掃衣。爲離
T0310_.11.0646c20: 癡故。正思惟著糞掃衣。爲斷一切煩惱故。攝
T0310_.11.0646c21: 護諸根著糞掃衣。爲知六入故。不諛諂著糞
T0310_.11.0646c22: 掃衣。爲令諸天龍神喜悦故。迦葉。何故名糞
T0310_.11.0646c23: 掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所
T0310_.11.0646c24: 心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我
T0310_.11.0646c25: 所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。捨棄
T0310_.11.0646c26: 之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦
T0310_.11.0646c27: 葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人
T0310_.11.0646c28: 故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。
T0310_.11.0646c29: 是善護以戒衆故。是向門以定衆故。是安住
T0310_.11.0647a01: 以慧衆故。是身以解脱衆故。是順法以解脱
T0310_.11.0647a02: 知見衆故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福徳。無
T0310_.11.0647a03: 所希求無所貪著。能離慢心能捨重擔。迦葉。
T0310_.11.0647a04: 若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神
T0310_.11.0647a05: 貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋
T0310_.11.0647a06: 梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦
T0310_.11.0647a07: 葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨
T0310_.11.0647a08: 行而内具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身。
T0310_.11.0647a09: 而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知
T0310_.11.0647a10: 此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法
T0310_.11.0647a11: 垢。諸天知故則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌。
T0310_.11.0647a12: 拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池
T0310_.11.0647a13: 欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎
T0310_.11.0647a14: 頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙
T0310_.11.0647a15: 彌所捉不淨糞掃衣。而爲浣之令無垢穢。又
T0310_.11.0647a16: 取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入
T0310_.11.0647a17: 諸禪定有大威徳。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。
T0310_.11.0647a18: 汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已。欲至阿
T0310_.11.0647a19: 耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙
T0310_.11.0647a20: 遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食汚
T0310_.11.0647a21: 此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威
T0310_.11.0647a22: 徳故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。
T0310_.11.0647a23: 而諸天取之爲浣。亦以浣汁自洗其身。須跋
T0310_.11.0647a24: 陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已
T0310_.11.0647a25: 於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆
T0310_.11.0647a26: 來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖徳故。畜
T0310_.11.0647a27: 糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應
T0310_.11.0647a28: 生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生
T0310_.11.0647a29: 出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞
T0310_.11.0647b01: 掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非
T0310_.11.0647b02: 身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾
T0310_.11.0647b03: 身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。
T0310_.11.0647b04: 迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則爲學
T0310_.11.0647b05: 我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是麁衣。則
T0310_.11.0647b06: 便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上
T0310_.11.0647b07: 若在坐處。著憂多羅僧經行。則有千萬諸天
T0310_.11.0647b08: 禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薫者。覆
T0310_.11.0647b09: 身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。
T0310_.11.0647b10: 況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先
T0310_.11.0647b11: 所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙
T0310_.11.0647b12: 衣。一切著已。我今知足行於聖種。爲餘人
T0310_.11.0647b13: 故。身捨好服畜塚間衣。若當來比丘。聞我
T0310_.11.0647b14: 此法即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從
T0310_.11.0647b15: 汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即爲汝受。非
T0310_.11.0647b16: 以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學
T0310_.11.0647b17: 我亦不學汝爲貪所覆。多畜衣鉢積聚飮食
T0310_.11.0647b18: 藏擧不捨。亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢
T0310_.11.0647b19: 馬車乘犁具。家業所須皆求畜之。迦葉。有智
T0310_.11.0647b20: 之人雖在於家能増善法。非癡人出家得是
T0310_.11.0647b21: 善分。云何智人在家能増長善法。迦葉。若有
T0310_.11.0647b22: 出家以袈裟遶項。無沙門行多有縁事。種種
T0310_.11.0647b23: 繋縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給
T0310_.11.0647b24: 施衣服飮食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家
T0310_.11.0647b25: 之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以
T0310_.11.0647b26: 故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。
T0310_.11.0647b27: 當來有比丘。多畜衣鉢多有諸物。時彼比丘。
T0310_.11.0647b28: 多爲諸在家人。所見禮敬尊重讃歎。何以故。
T0310_.11.0647b29: 謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能
T0310_.11.0647c01: 時時與。迦葉。或有比丘持戒見世過患。勤修
T0310_.11.0647c02: 善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸縁
T0310_.11.0647c03: 事。勤修自利離於一切習惡縁者。而彼比丘
T0310_.11.0647c04: 無人往至其所無親近者。無禮敬尊重讃歎
T0310_.11.0647c05: 者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利
T0310_.11.0647c06: 不見後世利。彼在家人生如是心。此比丘邊
T0310_.11.0647c07: 不得利益。用親近爲用禮敬尊重讃歎。爲除
T0310_.11.0647c08: 貧窮人少善根者。宿縁應敬者。迦葉。如是人
T0310_.11.0647c09: 等親近禮敬尊重讃歎。持戒比丘以爲善知
T0310_.11.0647c10: 識。迦葉。如是説已稱可二種人意。何等二。一
T0310_.11.0647c11: 者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。
T0310_.11.0647c12: 一者勤行欲離四＊扼。二者欲得沙門果。復有
T0310_.11.0647c13: 二。一者專念業報。二者欲知諸法相義。迦
T0310_.11.0647c14: 葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業不
T0310_.11.0647c15: 知業報者。離善儀式者。不見後世過惡。喩如
T0310_.11.0647c16: 金剛。見現世利不見後世利。不生一念向解
T0310_.11.0647c17: 脱門者。迦葉。我今説彼惡比丘不應希望。若
T0310_.11.0647c18: 説如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所
T0310_.11.0647c19: 行。不解深法而誹謗之。謂非佛説。是論師作。
T0310_.11.0647c20: 或魔所説。用教餘人。彼惡比丘。如是自害亦
T0310_.11.0647c21: 復害他。自染垢汚亦垢汚他。是惡比丘。不能
T0310_.11.0647c22: 自利亦不利他。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。
T0310_.11.0647c23: 如諸佛大悲故。説專行比丘於諸法中得自
T0310_.11.0647c24: 在者。如來於此經中已廣説竟。世尊。若有
T0310_.11.0647c25: 衆生聞此經已。信解讀誦向如實法。當知是
T0310_.11.0647c26: 諸衆生。已爲諸佛之所攝取
T0310_.11.0647c27: 爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛
T0310_.11.0647c28: 種諸善根故。今欲得此經讀誦通利。欲得
T0310_.11.0647c29: 解脱。所謂善男子善女人。若出家學若在家
T0310_.11.0648a01: 學。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。
T0310_.11.0648a02: 世尊。我欲受持此經。當何名此經。云何受
T0310_.11.0648a03: 持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安
T0310_.11.0648a04: 住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破
T0310_.11.0648a05: 戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名
T0310_.11.0648a06: 諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比
T0310_.11.0648a07: 丘衆。聞佛所説歡喜奉行
T0310_.11.0648a08: 大寶積經卷第一百一十四
T0310_.11.0648a09:
T0310_.11.0648a10:
T0310_.11.0648a11:
T0310_.11.0648a12: 大寶積經卷第一百一十五
T0310_.11.0648a13:   大唐三藏菩提流志奉　詔譯
T0310_.11.0648a14: 無盡慧菩薩會第四十五
T0310_.11.0648a15: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
T0310_.11.0648a16: 比丘衆千二百五十人倶。爾時復有一萬菩
T0310_.11.0648a17: 薩摩訶薩倶。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢
T0310_.11.0648a18: 菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家
T0310_.11.0648a19: 菩薩。跋陀婆羅而爲上首。復有六十無比喩
T0310_.11.0648a20: 心菩薩摩訶薩。文殊師利而爲上首。復有賢
T0310_.11.0648a21: 劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而爲上首。
T0310_.11.0648a22: 復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而爲上首」
T0310_.11.0648a23: 爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝
T0310_.11.0648a24: 著地。合掌向佛。頭面禮敬。以衆寶華奉散
T0310_.11.0648a25: 於佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何
T0310_.11.0648a26: 義故説菩提心。菩薩復以幾法成就菩提心。
T0310_.11.0648a27: 云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提
T0310_.11.0648a28: 亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不
T0310_.11.0648a29: 可得。菩提者無色無相。不可言説。心亦無色
T0310_.11.0648b01: 無相不可顯示。衆生亦爾。皆不可得。世尊諸
T0310_.11.0648b02: 法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝
T0310_.11.0648b03: 今諦聽我説。菩提者本無名字言説。何以故。
T0310_.11.0648b04: 於菩提中。名字言説不可得故。心及衆生亦
T0310_.11.0648b05: 復如是。若如是知名菩提心。菩提者非過去
T0310_.11.0648b06: 未來現在心及衆生。亦非過去未來現在。若
T0310_.11.0648b07: 知此義是名菩薩。然於其中亦不可得。於一
T0310_.11.0648b08: 切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得
T0310_.11.0648b09: 阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗説
T0310_.11.0648b10: 言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復
T0310_.11.0648b11: 如是。爲欲引攝初業菩薩故説菩提心。然於
T0310_.11.0648b12: 其中無心無心名。無菩提無菩提名。無衆生
T0310_.11.0648b13: 無衆生名。無聲聞無聲聞名。無獨覺無獨覺
T0310_.11.0648b14: 名。無菩薩無菩薩名。無如來無如來名。無有
T0310_.11.0648b15: 爲無有爲名。無無爲無無爲名。無現得無當
T0310_.11.0648b16: 得。善男子。我今依言説如是敷演。若有諸衆
T0310_.11.0648b17: 生。善根廣大超諸衆生。如須彌山出過一切。
T0310_.11.0648b18: 是初發心爲施波羅蜜因。猶如大地善能安
T0310_.11.0648b19: 住一切事業。是第二發心爲戒波羅蜜因。志
T0310_.11.0648b20: 意勇猛安受煩惱。如師子王威伏衆獸身無
T0310_.11.0648b21: 怖畏。是第三發心爲忍波羅蜜因。勢力雄迅
T0310_.11.0648b22: 能伏煩惱。如那羅延摧伏異衆。是第四發心
T0310_.11.0648b23: 爲精進波羅蜜因。功徳善根種種開發。如波
T0310_.11.0648b24: 利質多。倶鞞陀羅樹其華開敷。是第五發心
T0310_.11.0648b25: 爲禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪光明無
T0310_.11.0648b26: 邊。是第六發心爲般若波羅蜜因。功徳意樂
T0310_.11.0648b27: 一切莊嚴皆得圓滿。如大商主豐足財物。能
T0310_.11.0648b28: 以巧便拔衆險難。是第七發心爲方便波羅
T0310_.11.0648b29: 蜜因。障礙除滅意樂具足如淨滿月。是第八
T0310_.11.0648c01: 發心爲力波羅蜜因。佛土衆生皆悉嚴淨。善
T0310_.11.0648c02: 法備足所作成辦。譬如貧人得無盡藏所願
T0310_.11.0648c03: 圓滿。是第九發心爲願波羅蜜因。福智無邊
T0310_.11.0648c04: 猶如虚空。於法自在如轉輪王已受灌頂。是
T0310_.11.0648c05: 第十發心爲智波羅蜜因。善男子。若此十種
T0310_.11.0648c06: 發心修習成就名爲菩薩。名爲最勝衆生。無
T0310_.11.0648c07: 障礙衆生非下劣衆生。然以實義不可得故。
T0310_.11.0648c08: 故於其中無衆生無心無菩提
T0310_.11.0648c09: 復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法爲首。
T0310_.11.0648c10: 一者信根。二者信力。三者意樂。四者増上意
T0310_.11.0648c11: 樂。五者饒益衆生。六者大慈。七者大悲。八
T0310_.11.0648c12: 者行四攝法。九者愛樂佛法。十者求一切智。
T0310_.11.0648c13: 是爲十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法爲
T0310_.11.0648c14: 首。一者身業清淨。二者語業清淨。三者意業
T0310_.11.0648c15: 清淨。四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者
T0310_.11.0648c16: 遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安
T0310_.11.0648c17: 住佛功徳。九者滿諸希望。十者成就大願。
T0310_.11.0648c18: 是爲十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法爲
T0310_.11.0648c19: 首。一者捨離瞋恚。二者不計其身。三者不計
T0310_.11.0648c20: 其命。四者信解。五者成熟衆生。六者慈力。
T0310_.11.0648c21: 七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝
T0310_.11.0648c22: 忍。十者破無明暗。是爲十。善男子。菩薩行
T0310_.11.0648c23: 精進波羅蜜。以十法爲首。一者隨諸衆生所
T0310_.11.0648c24: 作而作。二者身口意業常生隨喜。三者無懈
T0310_.11.0648c25: 怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。
T0310_.11.0648c26: 七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一
T0310_.11.0648c27: 切衆生。十者求一切智。是爲十。善男子。菩
T0310_.11.0648c28: 薩行禪波羅蜜。以十法爲首。一者安住善法。
T0310_.11.0648c29: 二者心縁一境。三者縁境等至。四者正定。五

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