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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0310_.11.0638a01: 從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從 T0310_.11.0638a02: 是聞法。又問。云何聞法。答言。不爲縛故。 T0310_.11.0638a03: 不爲解脱故。又問。汝等習行何法。答言。不爲 T0310_.11.0638a04: 得故。不爲斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無 T0310_.11.0638a05: 定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解 T0310_.11.0638a06: 脱。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等爲 T0310_.11.0638a07: 誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。 T0310_.11.0638a08: 汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所 T0310_.11.0638a09: 化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利 T0310_.11.0638a10: 耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦 T0310_.11.0638a11: 耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行 T0310_.11.0638a12: 耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。 T0310_.11.0638a13: 又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無 T0310_.11.0638a14: 盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得 T0310_.11.0638a15: 故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。 T0310_.11.0638a16: 又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問。 T0310_.11.0638a17: 汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。 T0310_.11.0638a18: 又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脱故。又 T0310_.11.0638a19: 問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化 T0310_.11.0638a20: 人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不 T0310_.11.0638a21: 受諸法心得解脱。三萬二千人遠塵離垢得 T0310_.11.0638a22: 法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。 T0310_.11.0638a23: 菩薩欲學是寶積經者。當云何住。當云何學。 T0310_.11.0638a24: 佛言。菩薩學是經所説皆無定相。而不可取 T0310_.11.0638a25: 亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如 T0310_.11.0638a26: 有乘杯船欲渡恒河。以何精進乘此船渡。 T0310_.11.0638a27: 答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐 T0310_.11.0638a28: 中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤 T0310_.11.0638a29: 精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決 T0310_.11.0638b01: 定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利 T0310_.11.0638b02: 恐中壞故。我在大流爲度衆生斷於四流故。 T0310_.11.0638b03: 當習法船乘此法船。往來生死度脱衆生。云 T0310_.11.0638b04: 何菩薩所習法船。謂平等心一切衆生爲船 T0310_.11.0638b05: 因縁。習無量福以爲牢厚清淨戒板。行施及 T0310_.11.0638b06: 果以爲莊嚴。淨心佛道爲諸材木。一切福徳 T0310_.11.0638b07: 以爲具足。堅固繋縛忍辱柔軟憶念爲釘。諸 T0310_.11.0638b08: 菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可 T0310_.11.0638b09: 思議無量禪定福徳業成。善寂調心以爲師 T0310_.11.0638b10: 匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。 T0310_.11.0638b11: 以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。 T0310_.11.0638b12: 四大梵行以爲端嚴。四正念處爲金樓觀。四 T0310_.11.0638b13: 正勤行四如意足以爲疾風。五根善察離諸 T0310_.11.0638b14: 曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八眞 T0310_.11.0638b15: 正道隨意到岸離外道濟。止爲調御觀爲利 T0310_.11.0638b16: 益不著二邊。有因縁法以爲安隱。大乘廣博 T0310_.11.0638b17: 無盡辯才。廣布名聞能濟十方一切衆生。而 T0310_.11.0638b18: 自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身 T0310_.11.0638b19: 見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩 T0310_.11.0638b20: 訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百 T0310_.11.0638b21: 千萬億阿僧祇劫。在生死中度脱漂沒長流 T0310_.11.0638b22: 衆生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成 T0310_.11.0638b23: 佛。謂諸所行眞實不虚。厚習善法深心清淨。 T0310_.11.0638b24: 不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常 T0310_.11.0638b25: 正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞 T0310_.11.0638b26: 憍慢増益智故。除滅戲論具福徳故。樂住獨 T0310_.11.0638b27: 處身心離故。不處憒閙離惡人故。深求於法 T0310_.11.0638b28: 依第一義故。求於智慧通達實相故。求於眞 T0310_.11.0638b29: 諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠 T0310_.11.0638c01: 離得寂滅故。如是普明。是爲菩薩疾成佛道。 T0310_.11.0638c02: 説是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅 T0310_.11.0638c03: 及世間人。皆大歡喜頂戴奉行 T0310_.11.0638c04: 大寶積經卷第一百一十二 T0310_.11.0638c05: T0310_.11.0638c06: T0310_.11.0638c07: T0310_.11.0638c08: T0310_.11.0638c09: 北梁沙門釋道龔譯 T0310_.11.0638c10: 寶梁聚會第四十四沙門品第一 T0310_.11.0638c11: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與 T0310_.11.0638c12: 大比丘衆八千人倶。菩薩摩訶薩萬六千人。 T0310_.11.0638c13: 皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一 T0310_.11.0638c14: 生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時 T0310_.11.0638c15: 摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門云何爲沙 T0310_.11.0638c16: 門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。 T0310_.11.0638c17: 受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解 T0310_.11.0638c18: 如實義得解脱故。於三脱門無所疑故。安住 T0310_.11.0638c19: 聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善 T0310_.11.0638c20: 法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就 T0310_.11.0638c21: 信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。 T0310_.11.0638c22: 不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七 T0310_.11.0638c23: 菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善 T0310_.11.0638c24: 知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善 T0310_.11.0638c25: 知定慧方便故。成就五力故。不爲一切煩惱 T0310_.11.0638c26: 之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中 T0310_.11.0638c27: 因縁方便故。善知聖道方便故。善知正見正 T0310_.11.0638c28: 定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依 T0310_.11.0638c29: 語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依 T0310_.11.0639a01: 法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切 T0310_.11.0639a02: 煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛 T0310_.11.0639a03: 故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦 T0310_.11.0639a04: 故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一 T0310_.11.0639a05: 切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讃故。從 T0310_.11.0639a06: 本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖 T0310_.11.0639a07: 法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近 T0310_.11.0639a08: 出家在家衆故。心樂獨行如犀角故。畏於人 T0310_.11.0639a09: 衆多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。 T0310_.11.0639a10: 得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法 T0310_.11.0639a11: 故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地 T0310_.11.0639a12: 故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行 T0310_.11.0639a13: 成就如虚空故。於諸形相心無染著。如虚空 T0310_.11.0639a14: 中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。 T0310_.11.0639a15: 是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾 T0310_.11.0639a16: 有也。如來善説沙門徳行。世尊。若未來世有 T0310_.11.0639a17: 諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人 T0310_.11.0639a18: 自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無 T0310_.11.0639a19: 量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。 T0310_.11.0639a20: 佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。説不可 T0310_.11.0639a21: 盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆 T0310_.11.0639a22: 滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世 T0310_.11.0639a23: 界爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多 T0310_.11.0639a24: 諂曲。迦葉。我今當説沙門之垢沙門過罪。迦 T0310_.11.0639a25: 葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修 T0310_.11.0639a26: 心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心 T0310_.11.0639a27: 不調伏成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙 T0310_.11.0639a28: 門垢有三十二出家之人所應遠離。何等三 T0310_.11.0639a29: 十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是 T0310_.11.0639b01: 沙門垢。自讃是沙門垢。毀地是沙門垢。邪求 T0310_.11.0639b02: 利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施 T0310_.11.0639b03: 福是沙門垢覆藏罪過是沙門垢。親近在家 T0310_.11.0639b04: 人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於衆 T0310_.11.0639b05: 閙是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。 T0310_.11.0639b06: 於他利養心生*悕望是沙門垢。自於利養心 T0310_.11.0639b07: 不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妬是 T0310_.11.0639b08: 沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙 T0310_.11.0639b09: 門垢。於解脱戒而不堅持是沙門垢。不知慚 T0310_.11.0639b10: 愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥 T0310_.11.0639b11: 是沙門垢。起諸結使是沙門垢逆十二因縁 T0310_.11.0639b12: 是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離 T0310_.11.0639b13: 欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。 T0310_.11.0639b14: 好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是 T0310_.11.0639b15: 沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脱門是沙 T0310_.11.0639b16: 門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶 T0310_.11.0639b17: 中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十 T0310_.11.0639b18: 二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八 T0310_.11.0639b19: 法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不 T0310_.11.0639b20: 尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。 T0310_.11.0639b21: 五聞無衆生無我無命無人法已心生驚畏。 T0310_.11.0639b22: 六聞一切行本來無生已。而解有爲法不解 T0310_.11.0639b23: 無爲法。七聞説次第法已墮大深處。八聞一 T0310_.11.0639b24: 切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名 T0310_.11.0639b25: 八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當 T0310_.11.0639b26: 遠離。迦葉。我不説剃頭法服名爲沙門。所謂 T0310_.11.0639b27: 有功徳儀式具足者。乃名爲沙門。迦葉。沙門 T0310_.11.0639b28: 身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心 T0310_.11.0639b29: 無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有 T0310_.11.0639c01: 貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持 T0310_.11.0639c02: 戒人。則爲燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順 T0310_.11.0639c03: 寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。 T0310_.11.0639c04: 汝今聽我説。聖人表式有十二事。何等十二。 T0310_.11.0639c05: 迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智 T0310_.11.0639c06: 慧是聖人表式。解脱是聖人表式。解脱知見 T0310_.11.0639c07: 是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十 T0310_.11.0639c08: 二因縁是聖人表式。行四無量心是聖人表 T0310_.11.0639c09: 式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖 T0310_.11.0639c10: 人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏 T0310_.11.0639c11: 是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦 T0310_.11.0639c12: 葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈 T0310_.11.0639c13: 裟者。我説此比丘是邪法行非寂滅行。離佛 T0310_.11.0639c14: 法行不近涅槃。順生死行爲魔所鈎不度生 T0310_.11.0639c15: 死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘 T0310_.11.0639c16: 身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬 T0310_.11.0639c17: 重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊 T0310_.11.0639c18: 想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我 T0310_.11.0639c19: 來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法 T0310_.11.0639c20: 敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離 T0310_.11.0639c21: 沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別 T0310_.11.0639c22: 有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙 T0310_.11.0639c23: 門者於中受罪。衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之 T0310_.11.0639c24: 處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門 T0310_.11.0639c25: 者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故 T0310_.11.0639c26: 墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非 T0310_.11.0639c27: 梵行者自言我有梵行。若有持戒功徳具足 T0310_.11.0639c28: 人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮 T0310_.11.0639c29: 敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根 T0310_.11.0640a01: 故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖瘂。 T0310_.11.0640a02: 三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戻見者蚩 T0310_.11.0640a03: 笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸痩 T0310_.11.0640a04: 夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不値佛 T0310_.11.0640a05: 世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得 T0310_.11.0640a06: 如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。 T0310_.11.0640a07: 應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非 T0310_.11.0640a08: 沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。 T0310_.11.0640a09: 於此大地乃至無有涕唾分處況擧足下足去 T0310_.11.0640a10: 來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持 T0310_.11.0640a11: 戒有行徳者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。 T0310_.11.0640a12: 擧足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及 T0310_.11.0640a13: 招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林。所 T0310_.11.0640a14: 有衣鉢臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。 T0310_.11.0640a15: 我今當説。若有非沙門自言我是沙門。非梵 T0310_.11.0640a16: 行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。 T0310_.11.0640a17: 何以故。聖衆福田猶如大海最妙最勝。於中 T0310_.11.0640a18: 若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如 T0310_.11.0640a19: 此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如 T0310_.11.0640a20: 分一毛以爲百分。若惡比丘受信施如一毛 T0310_.11.0640a21: 分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報 T0310_.11.0640a22: 之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信 T0310_.11.0640a23: 施。迦葉。應如是學。爾時衆中。有淨行少欲 T0310_.11.0640a24: 離扼比丘二百人。聞説是已捫涙而白。世 T0310_.11.0640a25: 尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施 T0310_.11.0640a26: 乃至一食。佛言。善哉善哉善男子。汝如是 T0310_.11.0640a27: 慚愧畏於後世。喩如金剛即是現世瓔珞。善 T0310_.11.0640a28: 男子。我今當説。世有二人應受信施。何等 T0310_.11.0640a29: 二。一者勤行精進。二者得解脱者。佛告比丘。 T0310_.11.0640b01: 若有比丘得解脱者。行善法者。如我所説堅 T0310_.11.0640b02: 持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀 T0310_.11.0640b03: 涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶 T0310_.11.0640b04: 如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信 T0310_.11.0640b05: 施主施。令此施主得大利益得大果報。何以 T0310_.11.0640b06: 故。常生福徳。有三種福。一常施食。二僧坊 T0310_.11.0640b07: 舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。 T0310_.11.0640b08: 若有比丘從施主受施。若衣鉢臥具飮食湯 T0310_.11.0640b09: 藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得 T0310_.11.0640b10: 無量報。迦葉譬如三千大千世界。所有大海 T0310_.11.0640b11: 尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦 T0310_.11.0640b12: 葉當知。破戒比丘損於施主爾所福徳。若受 T0310_.11.0640b13: 施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是説 T0310_.11.0640b14: 沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦 T0310_.11.0640b15: 葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。 T0310_.11.0640b16: 迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意 T0310_.11.0640b17: 不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六 T0310_.11.0640b18: 通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙 T0310_.11.0640b19: 門 T0310_.11.0640b20: 比丘品第二 T0310_.11.0640b21: 爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱 T0310_.11.0640b22: 故名比丘。破我想衆生想人想男想女想。是 T0310_.11.0640b23: 謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復 T0310_.11.0640b24: 次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流 T0310_.11.0640b25: 諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。 T0310_.11.0640b26: 是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是 T0310_.11.0640b27: 之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。 T0310_.11.0640b28: 彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比 T0310_.11.0640b29: 丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我 T0310_.11.0640c01: 法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有 T0310_.11.0640c02: 癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子 T0310_.11.0640c03: 獸中之王若其死已。虎狼鳥*獸無有能得 T0310_.11.0640c04: 食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其 T0310_.11.0640c05: 肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜 T0310_.11.0640c06: 利養爲貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離 T0310_.11.0640c07: 妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四 T0310_.11.0640c08: 法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我 T0310_.11.0640c09: 慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是 T0310_.11.0640c10: 惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不愼口 T0310_.11.0640c11: 過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比 T0310_.11.0640c12: 丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。 T0310_.11.0640c13: 是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘 T0310_.11.0640c14: 何等四。多有姦僞。幻惑於人。多行邪命。多説 T0310_.11.0640c15: 惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡 T0310_.11.0640c16: 比丘何等四。現受他恩不知報之。小恩於他。 T0310_.11.0640c17: 責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是 T0310_.11.0640c18: 名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何 T0310_.11.0640c19: 等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受 T0310_.11.0640c20: 戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。 T0310_.11.0640c21: 當知是惡比丘。何等四。有我論。有衆生論。 T0310_.11.0640c22: 有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成 T0310_.11.0640c23: 就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。 T0310_.11.0640c24: 不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。 T0310_.11.0640c25: 當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悦。 T0310_.11.0640c26: 不樂獨處。樂於衆中。常論世俗所有言説。是 T0310_.11.0640c27: 名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何 T0310_.11.0640c28: 等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖 T0310_.11.0640c29: 種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比 T0310_.11.0641a01: 丘。何等四。繋屬於魔。爲魔所害。多於睡眠。 T0310_.11.0641a02: 作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知 T0310_.11.0641a03: 是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛 T0310_.11.0641a04: 諂。爲煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有 T0310_.11.0641a05: 四法成就。當知是惡比丘。何等四。爲婬欲所 T0310_.11.0641a06: 燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦爲一切煩惱所燒。 T0310_.11.0641a07: 是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。 T0310_.11.0641a08: 何等四。多遊婬里不知過惡。不知知足。雖多 T0310_.11.0641a09: 學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施 T0310_.11.0641a10: 他是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比 T0310_.11.0641a11: 丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多 T0310_.11.0641a12: 生疑惑。常爲生死之所繋縛。閉涅槃門。是名 T0310_.11.0641a13: 惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等 T0310_.11.0641a14: 四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多 T0310_.11.0641a15: 姦行。云何身多姦行。安詳而行是身姦行。不 T0310_.11.0641a16: 左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身 T0310_.11.0641a17: 姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之 T0310_.11.0641a18: 處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食 T0310_.11.0641a19: 相。諛諂著糞掃衣。不知爲慚愧故。諛諂行於 T0310_.11.0641a20: 山窟樹下。不知分別十二縁行。諛諂服於陳 T0310_.11.0641a21: 故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦 T0310_.11.0641a22: 行。迦葉。云何口多姦行。他識我他請我。如所 T0310_.11.0641a23: 求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供 T0310_.11.0641a24: 養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受 T0310_.11.0641a25: 供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。 T0310_.11.0641a26: 我於一切法解義非義。他若如是問我。我能 T0310_.11.0641a27: 如是答。答已伏彼令其默然。我説是已能令 T0310_.11.0641a28: 大衆一切喜悦。亦令一切歎言善哉。令彼衆 T0310_.11.0641a29: 人請我供養。得供養已復令施主請言數來。 T0310_.11.0641b01: 迦葉。若有不調伏口而有所説。一切所言皆 T0310_.11.0641b02: 非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。 T0310_.11.0641b03: 迦葉。云何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣 T0310_.11.0641b04: 鉢臥具飮食醫藥。而口説言。一切利養我所 T0310_.11.0641b05: 不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。 T0310_.11.0641b06: 爾時世尊。而説偈言 T0310_.11.0641b07: 心求利養 口言知足 邪命求利 T0310_.11.0641b08: 常無快樂 其心多姦 欺誑一切 T0310_.11.0641b09: 如此之心 都不清淨 諸天龍神 T0310_.11.0641b10: 有天眼者 諸佛世尊 咸共知見 T0310_.11.0641b11: 迦葉。如是惡比丘離善法儀式。作邪命行。墮 T0310_.11.0641b12: 三惡道 T0310_.11.0641b13: 旃陀羅品第三 T0310_.11.0641b14: 佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀 T0310_.11.0641b15: 羅。常於塚間行求死尸。無慈悲心視於衆生。 T0310_.11.0641b16: 得見死尸心大喜悦。迦葉。如是沙門旃陀羅 T0310_.11.0641b17: 常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生 T0310_.11.0641b18: 貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法 T0310_.11.0641b19: 毘尼。爲利養故親近在家。不爲法故亦無慈 T0310_.11.0641b20: 心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如 T0310_.11.0641b21: 旃陀羅爲一切人之所捨離。所謂大臣長者 T0310_.11.0641b22: 及諸小王。刹利婆羅門并餘庶民。乃至下賤 T0310_.11.0641b23: 之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃 T0310_.11.0641b24: 陀羅。亦爲一切之所遠離。所謂持戒有徳人 T0310_.11.0641b25: 所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優塞夷。天龍 T0310_.11.0641b26: 鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是 T0310_.11.0641b27: 名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飮 T0310_.11.0641b28: 食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。 T0310_.11.0641b29: 迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣鉢所用之物。 T0310_.11.0641c01: 皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙 T0310_.11.0641c02: 門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生 T0310_.11.0641c03: 哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃 T0310_.11.0641c04: 陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如 T0310_.11.0641c05: 是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他 T0310_.11.0641c06: 家。或到衆中。亦以愧心至於佛所。亦以愧 T0310_.11.0641c07: 心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心 T0310_.11.0641c08: 行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。 T0310_.11.0641c09: 迦葉。我今當説。旃陀羅人所至之處不到善 T0310_.11.0641c10: 處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀 T0310_.11.0641c11: 羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡 T0310_.11.0641c12: 道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何 T0310_.11.0641c13: 沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒 T0310_.11.0641c14: 之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所 T0310_.11.0641c15: 施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱 T0310_.11.0641c16: 滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩 T0310_.11.0641c17: 惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名 T0310_.11.0641c18: 敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變爲糞穢。 T0310_.11.0641c19: 臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶 T0310_.11.0641c20: 如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗 T0310_.11.0641c21: 壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙 T0310_.11.0641c22: 實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善 T0310_.11.0641c23: 根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。 T0310_.11.0641c24: 云何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛 T0310_.11.0641c25: *嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成 T0310_.11.0641c26: 就似沙門行。内有種種垢穢行諸惡業。迦葉。 T0310_.11.0641c27: 是名沙門篋。迦葉。云何沙門构欄荼。迦葉。 T0310_.11.0641c28: 譬如构欄荼華色貌鮮好。其體堅鞕猶如木 T0310_.11.0641c29: 石。其氣*嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此 T0310_.11.0642a01: 華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患 T0310_.11.0642a02: 近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄荼。現似沙 T0310_.11.0642a03: 門行而有麁獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破 T0310_.11.0642a04: 戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄 T0310_.11.0642a05: *荼。智者不親近不禮敬右遶以惡人故而遠 T0310_.11.0642a06: 離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所 T0310_.11.0642a07: 親近。禮敬右遶信受其語。如构欄荼華爲癡 T0310_.11.0642a08: 人所捉。迦葉。是名沙門构欄*荼。迦葉。云何 T0310_.11.0642a09: 沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜爲 T0310_.11.0642a10: 貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無 T0310_.11.0642a11: 慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林 T0310_.11.0642a12: 聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏 T0310_.11.0642a13: 身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜 T0310_.11.0642a14: 爲貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕 T0310_.11.0642a15: 望欲得。有所至處聚落城邑。常爲利養不爲 T0310_.11.0642a16: 善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若 T0310_.11.0642a17: 説戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常 T0310_.11.0642a18: 諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知 T0310_.11.0642a19: 此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐 T0310_.11.0642a20: 時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時 T0310_.11.0642a21: 賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出 T0310_.11.0642a22: 聚落。食時賊食。飮時賊飮。剃髮時賊剃髮。迦 T0310_.11.0642a23: 葉。如是癡人去來儀式。皆爲天龍鬼神之所 T0310_.11.0642a24: 知見。見已訶罵。如此惡人即爲壞滅釋迦牟 T0310_.11.0642a25: 尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼 T0310_.11.0642a26: 神。見持戒梵行沙門婆羅門。増益信心禮敬 T0310_.11.0642a27: 尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙 T0310_.11.0642a28: 門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離 T0310_.11.0642a29: 欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦 T0310_.11.0642b01: 葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。 T0310_.11.0642b02: 譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾 T0310_.11.0642b03: 時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見 T0310_.11.0642b04: 穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。 T0310_.11.0642b05: 如是稗沙門在於衆中。似是持戒有徳行者。 T0310_.11.0642b06: 施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門 T0310_.11.0642b07: 言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離 T0310_.11.0642b08: 於持戒。亦不入衆數。於佛法中無智慧命當 T0310_.11.0642b09: 墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神 T0310_.11.0642b10: 有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂 T0310_.11.0642b11: 言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於 T0310_.11.0642b12: 大地獄中。從今已後終不能得沙門徳行及 T0310_.11.0642b13: 沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗 T0310_.11.0642b14: 沙門。迦葉。云何逋生沙門。迦葉。譬如逋生 T0310_.11.0642b15: 稻苗。以不熟故名爲逋生。以無實故風所吹 T0310_.11.0642b16: 去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。 T0310_.11.0642b17: 形似沙門無人教呵。無有徳力爲魔風所吹。 T0310_.11.0642b18: 亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦 T0310_.11.0642b19: 遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣 T0310_.11.0642b20: 無力。繋屬於魔爲魔所鉤。沒在一切煩惱之 T0310_.11.0642b21: 中。爲魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不 T0310_.11.0642b22: 中爲種亦不生*牙。迦葉。如是逋生沙門。於 T0310_.11.0642b23: 佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脱。迦 T0310_.11.0642b24: 葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙 T0310_.11.0642b25: 門。迦葉。云何似沙門。迦葉。譬如巧工以金 T0310_.11.0642b26: 塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非 T0310_.11.0642b27: 金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴 T0310_.11.0642b28: 身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸 T0310_.11.0642b29: 常正儀式。而彼常爲貪恚癡所害。亦爲利養 T0310_.11.0642c01: 禮敬讃歎所害。亦爲我慢増上慢一切煩惱 T0310_.11.0642c02: 所害。雖爲人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望 T0310_.11.0642c03: 飮食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來 T0310_.11.0642c04: 尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繋 T0310_.11.0642c05: 縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。 T0310_.11.0642c06: 樂時受樂。爲愛憎所害。於沙門法無心欲行 T0310_.11.0642c07: 離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無 T0310_.11.0642c08: 沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名 T0310_.11.0642c09: *似沙門。迦葉。云何失沙門血氣。迦葉。譬如 T0310_.11.0642c10: 男子若女人。若童男若童女。非人飮其血 T0310_.11.0642c11: 氣。彼人羸痩無有色力。由失血氣故。迦葉。 T0310_.11.0642c12: 如是之人失血氣故。諸藥呪術及諸刀*杖。所 T0310_.11.0642c13: 不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒 T0310_.11.0642c14: 定慧解脱解脱知見血氣。及慈悲喜捨血氣。 T0310_.11.0642c15: 亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住 T0310_.11.0642c16: 四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意 T0310_.11.0642c17: 血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血 T0310_.11.0642c18: 氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。 T0310_.11.0642c19: 所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈 T0310_.11.0642c20: 心。若起愚癡應觀十二因縁。於諸煩惱應正 T0310_.11.0642c21: 思惟。離於樂衆捨我所有。出家三事應當愛 T0310_.11.0642c22: 護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不 T0310_.11.0642c23: 亂。迦葉。如是法藥我之所説我所聽服。雖受 T0310_.11.0642c24: 此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空 T0310_.11.0642c25: 觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因 T0310_.11.0642c26: 縁。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦 T0310_.11.0642c27: 葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福徳 T0310_.11.0642c28: 故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。 T0310_.11.0642c29: 必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至 T0310_.11.0643a01: 死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名 T0310_.11.0643a02: 失血氣沙門。如是説已。五百比丘捨戒還俗。 T0310_.11.0643a03: 爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大徳於佛法 T0310_.11.0643a04: 中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比 T0310_.11.0643a05: 丘。莫作是語。何以故。若如是者名爲順法。若 T0310_.11.0643a06: 比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼 T0310_.11.0643a07: 諸比丘信解心多故生悔心。説此語時。彼得 T0310_.11.0643a08: 聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信 T0310_.11.0643a09: 施。應生悔心退而還家。迦葉。我今説此諸比 T0310_.11.0643a10: 丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒 T0310_.11.0643a11: 如來出於世時。彼諸比丘在初會數中 T0310_.11.0643a12: 營事比丘品第四 T0310_.11.0643a13: 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營 T0310_.11.0643a14: 衆事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何 T0310_.11.0643a15: 等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喩如金 T0310_.11.0643a16: 剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者 T0310_.11.0643a17: 有諸慚愧及以悔心。復有二種何等二。一者 T0310_.11.0643a18: 阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種 T0310_.11.0643a19: 比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護 T0310_.11.0643a20: 他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。 T0310_.11.0643a21: 種種性。種種心。種種解脱。種種斷結。或有阿 T0310_.11.0643a22: 蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚 T0310_.11.0643a23: 落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多 T0310_.11.0643a24: 聞。或有辯説諸法。或有善持戒律。或有善持 T0310_.11.0643a25: 毘尼儀式或有遊諸城邑聚落爲人説法。有 T0310_.11.0643a26: 如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人 T0310_.11.0643a27: 心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比 T0310_.11.0643a28: 丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在 T0310_.11.0643a29: 比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自 T0310_.11.0643b01: 不作應倩他人令代爲之。不應役使阿蘭若 T0310_.11.0643b02: 比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食 T0310_.11.0643b03: 比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。 T0310_.11.0643b04: 若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應 T0310_.11.0643b05: 當供給。所謂衣服飮食臥具醫藥。若離扼比 T0310_.11.0643b06: 丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲 T0310_.11.0643b07: 大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘 T0310_.11.0643b08: 故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊 T0310_.11.0643b09: 想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。 T0310_.11.0643b10: 當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比 T0310_.11.0643b11: 丘。營事比丘應當勸喩。作如是言。大徳勤修 T0310_.11.0643b12: 多聞讀誦令利。我當爲諸大徳供給使令。若 T0310_.11.0643b13: 諸大徳勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能 T0310_.11.0643b14: 昇高座廣説正法。亦自生智慧。營事比丘不 T0310_.11.0643b15: 應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若 T0310_.11.0643b16: 有説法比丘。營事比丘應事事供給。應將説 T0310_.11.0643b17: 法比丘至城邑聚落。勸喩諸人令就聽法。説 T0310_.11.0643b18: 法之處亦應供給。爲説法人敷好高座。若有 T0310_.11.0643b19: 比丘強自以力欲壞説法者。營事比丘應往 T0310_.11.0643b20: 和解。亦應數往説法人所稱言善哉。迦葉。若 T0310_.11.0643b21: 有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應 T0310_.11.0643b22: 往其所數數問義。我云何營事令不得罪。自 T0310_.11.0643b23: 無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事 T0310_.11.0643b24: 者心。隨所營事而爲説法。所謂是應作。是不 T0310_.11.0643b25: 應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬 T0310_.11.0643b26: 供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於 T0310_.11.0643b27: 僧。不應藏擧隨僧所須。應當分與應與時與。 T0310_.11.0643b28: 不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心 T0310_.11.0643b29: 與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家 T0310_.11.0643c01: 行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在 T0310_.11.0643c02: 想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用 T0310_.11.0643c03: 物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼 T0310_.11.0643c04: 營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提 T0310_.11.0643c05: 僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應 T0310_.11.0643c06: 與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物 T0310_.11.0643c07: 共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。 T0310_.11.0643c08: 佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住 T0310_.11.0643c09: 僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集 T0310_.11.0643c10: 僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與 T0310_.11.0643c11: 招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞 T0310_.11.0643c12: 者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應 T0310_.11.0643c13: 集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所 T0310_.11.0643c14: 須。此常住僧物招提僧物多。大徳僧聽。若 T0310_.11.0643c15: 僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住 T0310_.11.0643c16: 僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧 T0310_.11.0643c17: 和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不 T0310_.11.0643c18: 和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財 T0310_.11.0643c19: 物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不 T0310_.11.0643c20: 得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於 T0310_.11.0643c21: 此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆 T0310_.11.0643c22: 是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中 T0310_.11.0643c23: 生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此 T0310_.11.0643c24: 衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此 T0310_.11.0643c25: 衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作 T0310_.11.0643c26: 價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營 T0310_.11.0643c27: 事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心 T0310_.11.0643c28: 常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事 T0310_.11.0643c29: 比丘若生瞋心。而於持戒大徳人所右遶禮 T0310_.11.0644a01: 敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。 T0310_.11.0644a02: 以瞋心縁故墮大地獄。若得爲人作他奴僕。 T0310_.11.0644a03: 常爲其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若 T0310_.11.0644a04: 營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限讁 T0310_.11.0644a05: 罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根 T0310_.11.0644a06: 故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘 T0310_.11.0644a07: 釘挓其身。其身熾然出大火焔如大火聚。若 T0310_.11.0644a08: 於持戒有大徳者。以重事怖之以瞋心語故。 T0310_.11.0644a09: 彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由 T0310_.11.0644a10: 旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焔。 T0310_.11.0644a11: 迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏擧。或非 T0310_.11.0644a12: 時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不 T0310_.11.0644a13: 與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善 T0310_.11.0644a14: 根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生 T0310_.11.0644a15: 是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此 T0310_.11.0644a16: 鬼爾時悕望欲得。諦視此食目下曾眴。受飢 T0310_.11.0644a17: 渇苦。於百千歳中常不得食。或時得食變爲 T0310_.11.0644a18: 糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬 T0310_.11.0644a19: 禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營 T0310_.11.0644a20: 事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。 T0310_.11.0644a21: 輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何 T0310_.11.0644a22: 以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如 T0310_.11.0644a23: 是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今 T0310_.11.0644a24: 説此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比 T0310_.11.0644a25: 丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自 T0310_.11.0644a26: 護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不 T0310_.11.0644a27: 雜用三寶之物作衣鉢飮食。爾時摩訶迦葉 T0310_.11.0644a28: 白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心説如 T0310_.11.0644a29: 是法。爲無慚愧者説無慚愧法。有慚愧者説 T0310_.11.0644b01: 慚愧法 T0310_.11.0644b02: 大寶積經卷第一百一十三 T0310_.11.0644b03: T0310_.11.0644b04: T0310_.11.0644b05: T0310_.11.0644b06: T0310_.11.0644b07: 北涼沙門釋道龔譯 T0310_.11.0644b08: 寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第 T0310_.11.0644b09: 五 T0310_.11.0644b10: 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言 T0310_.11.0644b11: 阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊 T0310_.11.0644b12: 幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。 T0310_.11.0644b13: 齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊 T0310_.11.0644b14: 幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必 T0310_.11.0644b15: 樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉若阿蘭若處。 T0310_.11.0644b16: 所謂無大聲。無衆閙聲。離麞鹿虎狼及諸飛 T0310_.11.0644b17: 鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是 T0310_.11.0644b18: 阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭 T0310_.11.0644b19: 若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。 T0310_.11.0644b20: 二者應當捨命。三者當捨利養。四者離於一 T0310_.11.0644b21: 切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者 T0310_.11.0644b22: 阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。 T0310_.11.0644b23: 八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若 T0310_.11.0644b24: 比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。 T0310_.11.0644b25: 阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以 T0310_.11.0644b26: 八行行慈。於一切衆生生慈心。何等八。一者 T0310_.11.0644b27: 以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正 T0310_.11.0644b28: 慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。 T0310_.11.0644b29: 八者淨如虚空慈。迦葉。以如是八行於諸衆 T0310_.11.0644c01: 生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。 T0310_.11.0644c02: 應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行 T0310_.11.0644c03: 善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天 T0310_.11.0644c04: 龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼爲我證。我今 T0310_.11.0644c05: 在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我 T0310_.11.0644c06: 至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所 T0310_.11.0644c07: 有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應 T0310_.11.0644c08: 當覺。我今不應不異於樂衆者。亦不應不異 T0310_.11.0644c09: 近聚落人。若如是不異。我即爲誑諸天龍鬼 T0310_.11.0644c10: 神已。諸佛見我亦不歡悦。我今若如阿蘭若 T0310_.11.0644c11: 法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦 T0310_.11.0644c12: 歡悦。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭 T0310_.11.0644c13: 若法。一心堅持解脱禁戒。善護戒衆淨身口 T0310_.11.0644c14: 意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。 T0310_.11.0644c15: 應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏 T0310_.11.0644c16: 於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六 T0310_.11.0644c17: 入如空聚。善知方便。觀十二因縁離斷常見。 T0310_.11.0644c18: 觀無衆生無我無人無命。解法空相行於無 T0310_.11.0644c19: 相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。 T0310_.11.0644c20: 常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身 T0310_.11.0644c21: 實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一 T0310_.11.0644c22: 切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四 T0310_.11.0644c23: 念處。離不善法入善法門。安住四正勤。入四 T0310_.11.0644c24: 如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺 T0310_.11.0644c25: 七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧 T0310_.11.0644c26: 分別諸法之相。迦葉。説如是法以嚴飾。阿蘭 T0310_.11.0644c27: 若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤 T0310_.11.0644c28: 修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。 T0310_.11.0644c29: 阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |