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大乘理趣六波羅蜜多經 (No. 0261_ 般若譯 ) in Vol. 08

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大乘理趣六波羅蜜多經卷第二
 *罽賓國三藏般若奉 詔譯 
  陀羅尼護持國界品第
爾時世尊欲説甚深理趣決定了義菩薩摩訶
薩六波羅蜜多。時即於東方有大光明。金色
晃耀照王舍大城迦蘭多竹林精舍。乃至三
千大千世界皆作金色。而此世界所有諸天。
護世四王釋提桓因。乃至他化自在天王大
梵天王。及日月星辰末尼燈燭。所有光明皆
不能及。除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種
光已。餘一切光皆悉映弊無復顯現。又此三
千大千世界。日月威光所不照處。如是日月
有大威徳有大光明。不能照彼幽瞑衆生。由
佛光明令彼有情各得相見。此諸世界所有
宮殿。屋舍牆壁山林草木。種種諸物亦不能
障如是光明。所有諸山香山寳山黒山雪山。
及妙高山鐵圍山大鐵圍山。目眞隣陀山摩
訶目眞隣陀山。如是等山遇斯光已。影透内
外無所障礙。下至阿鼻地獄上至非想非非
想天。悉亦蒙光靡不照耀。如是三千大千世
界所有諸光。合成一光而無二相。其中衆生
遇斯光者。罪垢煩惱皆得銷除。身心安樂各
作是念。我等蒙光得是安樂。爾時會中忽然
而有六十倶胝七寶蓮華。猶如車輪從地涌
出。香氣芬馥其色美妙。種種雜色令人樂見。
其一一華復有無量無邊百千萬葉。其衆會
上虚空之中。自然而有微妙寶蓋珠網交絡
遍覆大衆。如迦遮隣底迦柔軟妙服觸之悦
意。其蓮華中所出香氣。周遍三千大千世界。
諸世界中所有天香龍神等香。及餘草木種
種諸香。此香及處無復香氣。又此三千大千
世界。種種有情蒙香所熏。喜不自勝皆悉發
心。煩惱罪垢一切消滅。爾時阿難陀。見是
光明希有之相。奇特殊妙得未曾有。即從座
起整理衣服。偏袒右肩長跪合掌而白佛言
世尊以何因縁。現此光明奇特之相。此之光
明及寶花香。昔未聞見從何所來而現斯瑞。
唯願世尊分別解説。令此衆會咸悉聞知。爾
時世尊告阿難陀。汝今當知從此東方。有世
界名曰不眴。彼有菩薩摩訶薩名無盡藏。與
六十倶胝大菩薩衆恭敬圍遶。發意欲來故
現斯瑞。爾時世尊説是語時。而此大地六種
震動。彼無盡藏菩薩放大光明現大神變。威
徳自在雨妙香花。無量諸天以種種音樂。迎
彼菩薩而爲供養。彼無盡藏菩薩與六十倶
胝菩薩摩訶薩衆。而來至此迦蘭多迦竹林
精舍。住虚空中高七多羅樹。皆悉恭敬合掌
向佛。異口同音聲遍三千大千世界。讃歎如
來無量功徳以微妙音而説頌曰
    大哉大悟無染著 無礙妙智清淨眼
    斷除三毒無明習 我禮無等大悲尊
    遠離怖畏諸疑網 十力辯才無所畏
    異道邪徒皆戰慄 自在猶如師子王
    如來慧日大光明 普照十方無罣礙
    無明闇障惑已盡 如日舒光照世間
    無恃無依苦厄者 生老病死久漂流
    眞實悲愍大慈尊 能拔輪迴苦海難
    無明顛倒生死源     種種妄想爲波浪
    二障已除智自在 遊行不染如蓮花
    諸法無我本空寂 猶如谷響性皆虚
    無造無受如幻化 救世大悲恒演説
    佛了諸法如浮雲 亦如瀑水速流注
    世法不堅愚所集 聖智能觀永斷除
    佛眼猶若青蓮花 超過日月百千倍
    三世人天共稱讃 我禮調御難思議
    佛具如是無邊徳 廣度群品若恒沙
    無漏功徳妙莊嚴 是故我今頭面禮
爾時無盡藏菩薩。與六十倶胝菩薩摩訶薩
衆。以是微妙伽他讃如來已。從空而下頭面
禮足右遶七匝。承佛聖旨各就蓮花跏趺而

爾時阿難陀以佛神力。從座而起偏袒右肩。
長跪合掌而白佛言。此無盡藏菩薩從何所
來。彼世界中佛號何等去此幾何*唯願世尊
分別解説
爾時世尊告阿難陀。汝自問之彼無盡藏菩
薩當爲汝説。時阿難陀即問無盡藏菩薩摩
訶薩言。族姓子從何所來。彼世界中佛號何
等。去此遠近*唯願分別。時無盡藏菩薩言。
汝今猶有去來之相而未除耶。阿難陀言我
已久知此義。無盡藏菩薩言。汝若已知云何
更問。乃生二種分別之心。若言來者是縁起
義。若言去者是縁滅義。何處無此生滅相
耶。然我國土無有去來生滅之相。若無去來
即是聖智所行之處。若有去來即是世間生
滅之相。若有音聲文字。亦是世間生滅起盡
之相。然我國土本無文字。亦無言説起盡之
相。若無起盡。即是自覺聖智所行之境。離
文字相是則解脱。爾時阿難陀白無盡藏菩
薩言。聖者我不敢問辯才大士如是深妙之
義。唯問聖者所居世界去此遠近。及佛名字
所未聞事。譬如關塞收税之人但有往來。不
揀財寶多少有無皆合問之。今我聲聞亦
復如是。從他聞説正法之聲。勝解修行自求
涅槃是名聲聞。今見聖者法應問之。我若聞
已樂欲修習得安樂故。爲欲増廣大乘法故。
又一切聲聞獨覺。悉從大乘出故。所以我問
聖者。從何所來去此遠近佛號何等。時無盡
藏菩薩答阿難陀言。如來應正等覺。現在不
遠何不問之。佛當爲汝記別此事。於此衆會
悉得無疑。時阿難陀從座而起。整理衣服偏
露右肩。長跪合掌而白佛言。*唯願大聖世尊
爲我説之。*唯願善逝爲我説之。此會無量無
邊有情。因聞此法皆欲被精進甲修菩薩行」
爾時薄伽梵告阿難陀曰。汝今諦聽善思念
之。吾當爲汝分別解説彼佛世界遠近之事。
及佛名號功徳莊嚴。彼佛如來應正等覺。無
礙無著一切智智。汝等大衆皆應信受勿生
驚疑。時阿難陀白佛言。大聖世尊我於今者
願樂欲聞
爾時薄伽梵告阿難陀。去此東方過十殑伽
沙微塵等世界。有世界名曰不眴。彼世界中
有薄伽梵。名曰普賢如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。今現在彼説大乘法。無盡藏菩薩從彼世
界而來至此。彼佛世尊唯以諸大菩薩而爲
其衆。無有聲聞辟支佛名。何況有實。而彼菩
薩久積淨業。布施調伏善御六根。常行忍辱
無所障礙。堅固菩提勤行精進。成就善巧靜
慮解脱。及三摩地三摩鉢底。遊戲神通大智
光明。自在無礙文字巧妙。慈悲喜捨猶若虚
空。悉能摧伏異道邪論。降魔勞怨勇猛不退。
成就佛智微妙甚深。如來十力四無所畏。辯
才不斷智慧無礙。深入縁起能離有無。行於
中道離我我所。有情壽命養育士夫。補特伽
羅意生儒童。作者受者知者見者斷見常見。
遠離一切妄執諸見。得陀羅尼素呾纜王。以
如來印之所印也。普觀衆生堅固不捨。等如
一子無有二心。演甘露法猶獅子吼。上中下
類一切有情。聞斯法已無不獲益。速疾安住
涅槃正路。三明六通具八解脱。紹三寶種無
有斷絶。灌頂受職當作法王。能了有情度未
度者。詣菩提樹坐於道場。處師子座自在無
畏。降伏魔怨能現佛身。相好具足能轉無上
清淨法輪。純以大菩薩僧而爲眷屬。圍遶説
法利益有情。爾時會中一切衆生。聞佛説彼諸
大菩薩功徳法已。歡喜踊躍不能自勝。即以
無量天嗢鉢羅華鉢特摩華。拘牟頭華奔茶
利迦華曼荼羅華摩訶曼荼羅華。及餘種種
雜華。而散佛上及無盡藏菩薩等。六十倶胝
菩薩大衆之上而爲供養。歡喜自慶而作是
言。我等今日獲大善利。得見如是大菩薩衆。
若餘國土一切衆生。聞我供養得親近者亦
獲善利。聞彼菩薩功徳法者。皆發無上正等
覺心。時此會中三十六億衆生。皆發阿耨多
羅三藐三菩提心
爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言。彼不眴世
界無諸苦難。及三惡趣亦不聞名。亦無五衆
犯禁之名。亦無煩惱勞慮等聲。亦無女人嫉
妬慳悋懈怠瞋恚亂意愚癡。亦無障蓋并諸
習氣。亦無種種上中下等雜類之名。亦無三
乘差別之號。佛法僧寶平等一相。亦無魔及
魔民異道邪見。亦無飢渇寒熱等事。及我我
所男女等相。互相攝受種種異名。而彼世界
廣博嚴淨。以六十萬億倶胝佛刹爲一佛土。
亦無日月唯以菩薩願力光明而爲照耀。地
平如掌純以帝青。及吠瑠璃末尼珠等。種種
雜寶間錯莊嚴。又以衆寶蓮花而散其上。其
花鮮明柔軟第一。如天妙觸迦遮隣底迦衣。
八重寶樹交映蓊欝。周匝圍遶以爲垣牆。種
種雜花而爲嚴飾。亦無沙礫坑坎丘陵。土石
黒山荊棘毒刺。唯有無量妙寶高山。雖有天
人無別異相。不假雜食而用資身。亦無便利
穢汚不淨。常以法喜禪悦爲味。國土嚴淨唯
佛法王化諸菩薩。無有文字亦無言説。彼諸
菩薩受化之時。來詣佛所恭敬合掌。目不蹔
眴瞻仰如來。念佛三昧自然成就。故彼世界
名爲不眴。念佛三昧云何是耶。所謂非色相
生。亦非受想行識生。非前後邊際智慧生。亦
非現在見聞所生。佛告阿難其念佛三摩地
不可思議。於諸法無所行。而觀諸法如實相。
無説無示無相無名。此即名爲念佛三昧
爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世
尊。若有善男子善女人。受持此六波羅蜜多
經深妙理趣。得幾所福。佛告曼殊室利菩薩
摩訶薩。若有善男子善女人。於九十億殑伽
沙倶胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讃
歎。於意云何。此善男子善女人所得功徳寧
爲多不。曼殊室利白佛言。甚多世尊甚多善
逝。佛告曼殊室利菩薩摩訶薩。我今爲汝分
別演説。若有善男子善女人。能於此六波羅
蜜多經甚深理趣大乘法寶。乃至一頌一句
受持讀誦。書寫解説如説修行。而此功徳勝
前功徳。所以者何此六波羅蜜多大乘理趣
甚深法門。乃是一切諸佛之母。一切如來從
此生故
爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。白佛言大聖世
尊。我今爲欲擁護國界及受持此經典者。常
爲守護爲欲滌除一切障難。説陀羅尼祕密
文句
第一根本身眞言曰 南謨薩嚩尾泥
平聲
倪以
濕嚩
第二心眞言曰 唵
第三頭眞言曰 唵
*穆
第四頭髻眞言曰 唵菴暗*穆
第五甲胄眞言曰 唵穆莎
第六器仗眞言曰 唵懊高*反
口呼
*穆
大聖世尊此陀羅尼文句。是三世諸佛法身
肢節。過去未來現在諸佛之所宣説。若有善
男子善女人。於閑靜處著新淨衣。發大殷重
無分別心誦百千遍。必得聞持永無忘失。若
有善男子善女人持是經者。當知此人即是
法師若有人輕毀違犯此法師者。當知即是
輕毀違犯過去未來現在諸佛
爾時薄伽梵讃曼殊室利菩薩摩訶薩言。善
哉善哉汝今説是諸佛眞言作大利益。擁護
慈愍一切衆生滌除障難
爾時普賢菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。
右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世尊。我
亦爲欲擁護國界及受持此經典者。常作守
護爲欲滌除障難。説陀羅尼祕密文句
南謨囉紇
南謨悉馱南南謨阿利
也南莫娑怒南怛地儞也
止哩止哩尼悉哩悉哩尼呬哩呬
哩尼呬吒呬吒瞖醯兮
陀囉尼三

世尊此陀羅尼祕密文句。乃是三世諸佛之
所宣説。若有善男子善女人持是經者。當知
此人即是法師。若有人輕毀此法師者。當知
即是違犯過去未來現在三世諸佛
爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩。即從座起偏
袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖
世尊。我亦爲欲擁護彼善男子善女人持是
經者。常作守護及所住國土。爲欲滌除一切
諸難。説陀羅尼祕密文句
南謨娑滿多沒馱南怛地儞也
*反
*他
哩弭嚟哩弭嚟攞哩弭嚟簡侘
丑加
哩弭嚟尾止嚟
世尊此陀羅尼。乃是三世諸佛之所宣説。若
有人能持是經者。當知此人即是法師。若人
輕毀此法師者。當知即是輕毀三世諸佛。爾
時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會。其名曰
金剛薩埵 金剛王 金剛染 金剛善哉
金剛寶 金剛威 金剛幢 金剛愛 金剛
法 金剛利 金剛因  金剛語 金剛羯
磨 金剛護 金剛藥叉 金剛拳 金剛薩
埵 金剛寶 金剛法 金剛羯磨 金剛嬉
戲 金剛鬘 金剛歌  金剛舞 金剛香 
金剛華 金剛燈 金剛塗香 金剛鉤 金
剛索 金剛鎖 金剛鈴
金剛阿尾奢等異口同音共説法身種子陀羅
尼曰
唵慕欠阿
吽怛闌
紇哩
此等大士諸大菩薩。恭敬合掌前白佛言。大
聖世尊我等若見有人受持此經乃至一頌一
句。我等恭敬供養尊重是人。如毘盧遮那如
來等無有異
爾時六波羅蜜多菩薩。具足威儀而於佛前。
各各自説陀羅尼祕密文句
第一布施波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
伽伐諦曳二合
怛哩
瑟拏
摩訶撥
㝹迷吽索蘇各
第二淨戒波羅蜜多菩薩説眞言曰
南謨薄伽伐諦曳
賀囉賀囉獶施略
刀*反下
盧遮反
迺以羝曷嚟撥囉
吽發

第三安忍波羅蜜多菩薩説眞言曰
南謨薄伽伐諦曳二合
蘇囉撥底*丁里
反二
迺以
𪑐尾黒
*反
吽儞入聲爾
吉*反
儞吠
桑各
第四精進波羅蜜多菩薩説眞言曰
唵南謨薄伽伐諦曳二合
告思儞耶末藍
微毛賀耶吽發叱
聲四
第五靜慮波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
伽伐諦曳二合
呬里呬里枳里枳里
里弭里矩殺吒
矩殺吒二合
慕哩

第六智慧波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
伽伐諦曳一合
掲諦掲諦羅掲諦
*羅僧掲諦冒地莎
時六波羅蜜多菩薩天等。皆白佛言大聖世
尊。我等亦爲擁護持是經者。説此陀羅尼祕
密文句。若有善男子善女人。受持此經乃至
一頌一句。我等供養恭敬尊重讃歎。如佛無

爾時毘沙門天王。亦爲擁護國界受持經者。
説自心眞
怛地爾也
拘那里阿羝韈羝捺羝
阿娜羝拘那里莎訶
爾時毘樓勒叉天王。亦爲擁護國界及受持
經者。説眞言曰 怛地儞也
*反
阿誐儜
誐儜敖哩

旃拏里
摩鄧耆卜羯斯
矩黎

灑黎莎訶
爾時提頭頼吒天王。亦爲擁護國界及受持
經者。説眞言曰
怛地儞也
*反
㙠黎怒米怒閉嬭
平聲&MT01534;閉黎平聲
閉嬭平聲
爾時毘樓博叉天王。亦爲擁護國界及受持
經者。説眞言曰
怛地儞也
*反
阿尼嚩尼窘而上去
聲三

怒矩黎悉哩怒哩弭哩
怒莎
時四天王白佛言大聖世尊。我等亦爲擁護
國土及善男子善女人受持經者。説此陀
羅尼祕密文句。若有輕毀受持經者。即爲輕
毀三世諸佛
爾時執金剛菩薩。亦爲擁護受持經者。説
眞言曰
南謨囉怛曩
怛囉
也耶南謨矢戰
二合
平聲
韈日囉二合
上聲
播拏
平聲
麼訶
藥頌叉
那簸戴
平聲
二合
撥囉
入嚩二合
上聲
履多拘嚕
馱耶訖栗
入聲頻
&MT01445;*反
倶胝目佉耶
嚕麼曷哩沙拏昧孕羯囉耶的乞儭


瑟鵽嚕
羯吒耶
撥囉

勃多
韈日囉
賀薩多耶
薩嚩
尾垽那
微那夜迦尾特問
娑那羯囉
十五此上十五句起請
眞言下三句正説眞言
怛地儞也
*反
吽韈日

矩嚕
怛喇吒
爾時鈴鐸耳微那夜迦等。亦爲擁護受持經
者。説眞言曰
怛地儞也
必致必致摩必致摩必致
摩尾奢摩尾奢摩入嚩二合
囉摩入

爾時閻魔羅王。亦欲擁護受持經者。説眞言

怛地儞也
*反
悉哩尾悉哩
尾質哩尼儞呎儞呎醫醯兮
多撥底
爾時訶哩底愛子母。亦爲擁護受持經者。説
眞言曰
怛地儞也
*反
娜嬭儞諧*反
准之
娜嬭頓嬭頓
薩尾山微那夜迦喃目佉髯磨喃
鑠訖底
悉擔磨南磨嚩都
爾時摩利支天。亦爲擁護受持經者説眞言曰
怛底嚟
磨寧滿怛囉二合
撥娜寧
挽底丁伊*反
平聲四
怛地儞也
*反
遏迦末斯
迦末斯頞怛那
南末斯撥吐迷洛叉
嗢撥吐迷洛叉薩嚩昧以瓢入聲
薩武
撥薩倪
曷洛叉
爾時迦嚕拏王。爲欲擁護國王大臣及受持
經者。説迦嚕拏王理趣眞言曰乞史
爾時眞實迦嚕囉王。爲欲擁護國界及受持
經者。説眞言曰
南謨薩哆埵二合
誐嚧拏耶&T008862;囉摩
訶沒&T008862;縵惹
縵惹
薩嚩
娜岸

摩囉耶尾沙入索嗢涅蘇哩耶二合



儞袍*上&MT02076;誐麼哩補鑠訖多
薩那窣覩縵寧*上十
薩莾㗚多
尾搖
賀哩多
簡底頂伊*反
十五
嚕質囉
僧屹


捺里與捺囉二合
十八
儞迦囉
&T015928;

薩麼曩二十
泥廋底丁里*反
二十二
商佉二十
乞史
平聲二
十四
沒哩
娜羅二十
窘多二十
那嚩
二十
三藐佉二十
尾灑二十
乞史

&T050094;
時迦嚕囉王纔説是眞言已。一切惡龍毒氣。
皆悉摧滅國土安寧
爾時大自在天王爲欲擁護受持經者。説眞
言曰
怛地儞也
*反
怛吒耶莎訶悉怛
吒耶莎訶嚩吒耶莎訶勿吒耶
莎訶捨咄嚕
儞屹輦
怛曩耶
莎訶
南謨迦吒
尾迦吒
羯胒平聲
*去
播吒羅*上耶褥多囉
儞瑟吒

簡儞瑟吒二合
十七
簡儞瑜惹難

儞尾
誐羅
尾捨撥囉
尾捨二十
阿尾捨二十
嚕捺囉二合二
十三
嘮捺嚟
二十
汗嚢汗嚢二十
諾賀諾賀二十
跛者跛者二十
莾他莾他二十
尾特問
娑也二十
尾特問
婆也
瑜倪始嚩
三十
摩醯始縛
三十
南謨悉諦窣覩三十
播摩醯三十
顏憂
*反
三十
南謨始戰
拏耶三十
莎訶三十

戰拏耶三十
莎訶三十
&MT00600;屹囉二合

莎訶四十
拔屹囉
諦惹耶四十
莎訶四十
戍羅耶短聲下
此四十四
莎訶四十
戍羅匿乃職
*反

四十
莎訶四十
井孕
*反
*上四十
莎訶四十
氷誐佶灑二合
去聲

莎訶五十
𦽵囉耶五十
莎訶五十
𦽵囉嚕播耶五十
莎訶
五十

囉耶五十
莎訶五十
佉囉嚕播耶
五十
莎訶五十
禰怛多囉耶
莎訶六十
特縛去聲
二合
六十
莎訶六十
嗢特嚩
繋舍
六十
莎訶六十
諾賀那*去六十
莎訶
撥者那*去六十
莎訶六十
阿目佉*去

莎訶七十
阿寧
韈多迦耶七十
莎訶
七十
蒭讖摩耶七十
莎訶七十
鳥*蒭讖
摩嚕涅囉
七十
莎訶七十

滿七十
儞尾
瑟底七十
也失者迦失質
阿寐捺

韈底八十
𦽆底末底八十
播那八十
*平八
十四
汚嚧八十
茗拏囉八十
穀乞史二合
八十
紇㗚奈&T076850;八十
摩呼八十
塞建

屹哩
平聲九
十一
賀努九十
鄔瑟佗二合九
十三
乃職
*反
賀嚩二合九
十四
娜娑九十
室嚕
怛囉
九十
羅邏*上九十
室哩山九十
諾賀彌九十
莎訶
發吒二合一
百一
爾時毘沙門天王及諸天等。各説如是陀羅
尼已倶白佛言大聖世尊。我等若見如是法
師。受持讀誦乃至一頌一句。常作擁護滌除
一切災難苦厄。及諸毒氣呵罵捶打。種種疾患
魑魅魍魎。不吉祥事皆悉消滅。佛告諸大士
及毘沙門天王。汝等善能守護如是持經法
師。此經名字尚不可聞。何況盡能受持讀誦。
恭敬供養尊重讃歎。以種種塗香末香燒
香。華鬘衣服及妙寶蓋。繒綵幢幡香油酥燈。
以如是等百千萬種。供養法師應先發願。聞
此經已如説修行。我今以此持經法師。付囑
汝等應當擁護。乃至親屬亦當守護。令無衰
患使得安樂
大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三
爾時薄伽梵作師子吼顯明祕密總持門已。
時慈氏菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩右
膝著地。一心合掌而白佛言。善哉善哉大聖
世尊。能以大悲讃説如是祕密甘露勝陀羅
尼守護法師。*唯願世尊衰愍衆生。宣説阿
耨多羅三藐三菩提法。令諸有情未發心者。
云何發心。巳發心者云何修行。復何因縁於
大乘心得不退轉
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
男子善女人。欲爲有情修大乘行。欲度有情
置大涅槃。應當先發五種勝心。云何爲五。一
者於諸有情普發平等大慈悲心。二者於一
切種智心不退轉。三者於諸有情起親友想。
於險難中誓當救護。四者常於有情起負債
想。五者恒懷慙媿何時償畢。能發如是五種
心者。速能證得阿耨多羅三藐三菩提
復次慈氏菩薩摩訶薩。云何於大乘中。一心
修行得不退轉。如往昔時有一商人。聰慧明
達常行仁孝。恒見父母宗親貧苦。常懷憂惱
逼切身心。以何方便而能給濟。作是思惟無
過入海採如意寶。而供給之得離貧苦。以是
因縁發勇猛心。不惜軀命從家而出。種種方
便求覓資糧。及諸善伴船及船帥。於其中路
遇一異人從海而還。乃問此人如是忩遽欲
何所之。商人具答如上因縁。爲救貧窮今欲
入海。求如意寶以相資給。彼異人言我昔離
家亦復如是。爲濟親族貧窮諸苦。既發家已
路經曠野。度大砂磧絶無水草。多有野象虎
豹犲狼毒蛇師子。或遇劫賊大山大河。飢渇
寒熱驚懼怖畏種種危難。與彼船師方至大
海。又遇惡風大魚惡龍。雷電雹雨鼓浪洄
澓。多有留難不可具説。雖受如是種種諸苦。
尚不能獲如意寶珠。但得資身粗自供足。猶
未能濟貧乏之親。今勸仁者勿強艱苦徒自疲
勞。吾欲與仁別爲經理。所以者何然彼大海
有種種難黒風黒山藥叉羅刹。摩竭蛟龍衆
難非一。但曾聞有如意珠名。往者千萬獲無
一二。以是因縁勸於仁者宜速&T072608;還。爾時商
主聞是語已。倍復増進發三勝心入海不退。
云何爲三。一者父母兄弟宗親貧苦。若斯如
何空歸不相救濟。二者我之親屬昔時富有。
惠我衣食憐愍於我。今者貧窮命不全濟。如
何放捨而欲退還。三者我在家時處理家務。
策役驅使大小僮僕種種呵責。如何貧苦不
相賑恤。令彼歡喜而欲退還。以是因縁念酬
恩徳。發大勇猛決定前進。要當入海求如意
寶。得已還家濟於親屬。恣其所用永離艱窮。
菩薩摩訶薩亦復如是。發菩提心觀於十方。
六趣四生皆是我之宿世父母。憐愍我故造
諸惡業。墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱。以是
因縁而自思惟。以何方便濟斯苦難。作是念
已唯有入於六波羅蜜多大法海中。求佛種
智拯濟有情生死之苦。如是思已發大勇猛
無退屈心。精進勤求無有懈倦種種方便求
覓資糧。菩提善伴法及法師。行至中路遇一
魔王。領諸眷屬或現天身。或顯人身婆羅門
身。或作商主苾芻苾芻尼身。或餘種種異
類之身。而彼魔王問菩薩言。汝今忩忙欲詣
何所。菩薩答言我爲一切苦惱衆生。今欲入
於六度大海。求佛種智如意寶珠。以救一切
貧乏衆生。魔王復云我初發心亦復如是。爲
度一切苦惱衆生。出生死家度大流轉。曠野
砂磧備受飢渇。盜賊恐怖衆難非一。方至六
度大法海中。或遇乞頭或逢乞眼。耳鼻舌身
手足支節。心肺腸胃肝膽脾腎。國城妻子
奴婢僕使。如是種種隨乞而施。不生慳悋
勤求智寶。經無量劫生死流轉。在於苦海雖
受種種諸苦難事。猶不能獲無上菩提。而但
迴求阿羅漢果。出離三界寂滅涅槃。我今勸
汝勿強勞苦。應自修持吾欲與汝共階此果。
所以者何我念三塗常受飢苦。心思呑噉仰
面向空。誰來入口充我一飽。種種苦難逼切
身心。人命無常過於山水。善知識者難遭難
遇。若不信受後悔何追生死海中流轉不定
心如水月何有實耶。惡知識者易見易逢。恒
樂勸人行菩薩道。捨財捨命望趣菩提。況諸
佛出興時乃一顯。求者千萬得無一二。以
是勸仁不須勞苦。應求解脱自取涅槃。又
三無數劫受諸勤苦。方能獲得佛果菩提。此
生三生證阿羅漢。一種無學何用苦爲。無
智愚人心希佛果備歴艱苦經無量劫。尚未
聞證阿羅漢果。何況能得無上菩提。譬如
有人獲一小鳥。更見有一迦嚕囉王。即放手
中已所執鳥。便前捕捉迦嚕囉王。大者飛翔
小者復失。愚求佛果亦復如是。棄此求餘二
果倶失既知是已願早迴心。於此生中必證
羅漢。爾時菩薩聞是語已。轉増勇猛發三種
心。云何爲三。一者一切衆生從無始際生死
已來皆我所親。或爲朋友現受苦惱。未得
免離如何退還。二者一切衆生從無始已來。
給我衣食憐愍我深。今受輪迴苦難非一云
何未報乃生退心。三者一切衆生從無始際
皆我眷屬。策役驅使轉相呵責。未曾少分
酬報彼恩。以是因縁不應退屈。更増勇猛求
證菩提。若證菩提一切智寶。用濟生死苦難
衆生。是名菩薩摩訶薩於大乘中。一心修行
得不退轉
復次慈氏當知即是菩薩摩訶薩。修大乘行
發五種心。此五心中。一者於諸有情起大
悲心。二者爲諸有情求一切智心無退轉。此
二心者於大乘法精進修行。三者一切有情
皆我親友。四者一切有情於我有恩。未有毫
釐用相酬報。五者一切有情皆我眷屬。我曾
於彼起不善業。種種呵罵非理責罰。深心慚
媿何時償畢。此之三心令諸菩薩勇猛不退。
乃至證得阿耨多羅三藐三菩提
大乘理趣六波羅蜜多經卷第二







大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
 *罽賓國三藏般若奉   詔譯 
  不退轉品第四
爾時慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。
面白佛言大聖世尊。已説菩薩五種發心。修
行大乘得不退轉。然大悲心云何發起云何
修行。*唯願如來哀愍有情廣爲宣説。利益安
樂諸衆生故
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善
哉善男子快問斯義。汝今諦聽善思念之。吾
當爲汝分別解説斷汝疑網。所言五種心者。
第一大悲心。當持此心堅固不捨。念彼惡趣
地獄衆生。復思其苦如契經説。汝應知之今
於此經重爲汝説。觀諸有情皆是宿世。父母
宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十三
火之所纒繞。有二火焔從足而入徹頂而出。
復有二焔從頂而入通足而出。復有二焔自
背而入從胸而出。復有二焔從&T073992;而入自背
而出。復有二焔從左脇入穿右脇出。復有二
焔從右脇入穿左脇出。復有一焔從首而纒下
至於足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如
熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間
火。如燒&T073554;花無復餘燼。或有衆生爲火所燒。
東西馳走以求救護莫知所爲。復有衆生逃
形無地却來赴火。復有衆生忽被擲置糞穢
深坑。坑中有蟲其觜鈷利。純是銅鐵長十六
指。啄噉衆生皮骨髓腦。復有衆生處煻煨中
而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是
時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼
衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其
舌。復以洋銅灌注其口。悶絶而死良久乃穌。
即欲奔馳意求免離終無得脱。復有鐵狗尋
即逐之。鐵烏鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而噉
食之。遙見園林即欲攀上望得免脱。其林樹
上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。
衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受
苦無量求脱無由。烏鷲飛來啄取雙眼。復劈
其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻
舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨掛樹上
免脱無由。獄卒收取盛鐵嚢中。以熱鐵棒反
覆槌打。復有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解
之。復有衆生内鐵臼中。以其鐵杵從頭而擣。
復有衆生在於&T055114;湯。鐵杈翻轉煮之糜爛。唯
有骨在其命猶存。復有衆生處於地獄。而以
紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焔洞然。紫礦鎔
流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山。衆生處中二
山相拶。或時南北或復東西。二山合時其中衆
生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇。纒衆生身
從足至首而㘅其頭。盡力縛束髓血集頂。吸
而食之唯殘皮骨。復有地獄諸衆生等。而被
獄卒三股鐵叉而叉*其身從兩足入至頂及
肩三處通出。其火隨扠猛焔倶發。眼耳鼻口
火出亦然。復有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或
偃仆側。次黒鐵繩隨身而拼。復以斤斧而斸
斫之。如工匠師治諸濕木。復有衆生被諸獄
卒。從足至㓟取其皮。*㓟已作繩用充韁
轡。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。
鞭撻萬般苦不可説。此等衆生從無始來。皆
我父母内外宗親。今者流轉在於地獄。經無
量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人
天。於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此衆
生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心。
見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以
日計月十二爲年。於鬼趣中壽五百歳。同於
人間萬五千歳。常受飢渇耳初不聞漿水之
名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬
咽細如針。其髮髲下垂覆兩肩。猶如利刀割
切形體。變爲猛焔燒爛其身。如火燎薪苦痛
難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝
踝。刀割火燒亦復如是。經無量歳受如斯苦。
或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以
惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水
兩岸復有獄卒。執持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫
刺種種捶楚。飢火所燒熱渇迷亂。尋返馳走
猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手
足支節悉皆損折。復有餓鬼朝産五子隨産
食之。夜生五子隨生隨食。由懷飢餓未曾暫
飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。
流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱
風起時。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上爲
日炙。飢渇熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至
彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔於人間或
設施會。見有乞人慳惜不與。非理打罵而
遣之。以是業縁今受斯報。復有餓鬼於夜月
時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時
復有餓鬼於盛冬時有大風起。由業力故吹
諸餓鬼猶若飛塵。置氷山中受諸寒苦。從是
受苦經無量時。於此命終還墮地獄。如是往
來經無量歳。惡業盡已希得人身。生貧賤家
慳悋不施。以乞自活轉増貪惜。以貧窮故造
十不善種種諸罪。從此命終復墮地獄受種
種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數
劫受如斯苦。此等衆生亦於過去無量無邊生
死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不
善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是
苦已起大悲心。復次慈氏鬼趣既然。次觀。傍
生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兎虎豹豺狼
種種諸獸。及諸飛鳥野鷄鵝鴨。鳧鴈鴛鴦如
是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏於人大力
鳥獸。若飮若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖
懼。復有傍生黿&MT01106;龜鼈魚蚌蝦蟇。室獸摩羅
水族之類。恒被網捕生死水中。復有傍生虵
蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中
而死。復有傍生蟣蝨蚤等。依人身生還依人
死。復有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。
當處而生還當處死。或變化生還變化死。所
謂蛆蟲螟蛉蟊螣&T044834;螽蛺蝶之類。復有傍生
恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂猪狗蜣
蜋蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴
恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺。不
飮清流唯飮濁水。復有傍生非依草生而恒食
草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以
鐵鉤鉤斵其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻
中或以轡勒。籠繋其首負重而行。常被鞭撻
種種呵罵遲疾須行。或有尫羸起已復倒。捶
楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食
信施無復精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅
役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端
陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已㓟剥爲
人噉食。如是死已墮於地獄。何以故由心愚
癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果
不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草餘
無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類
傍生。所謂師子虎豹犲狼。及上所説水陸傍
生。互相殘害更相噉食。由是業故生地獄中。
經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢復趣傍生。如
是往來經無量劫。此等傍生亦於過去。無量
無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我
故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶
薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。
有諸衆生雖生人道多受貧窮。飢餓長時裸
形露體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳手足
劈頭髮蓬亂羸歩而前。乞白巡門未曾
一飽。至於日暮偃臥飢眠。取給於他無相濟
者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。
恒行忍辱饒益於人。而被嫌呵云自怯懼。或
有文藝人不録之。省覲宗親猜嫌求食。或歸
信三寶謗謂邀名。或讃歎於人便云諂曲。或
生下賤恒不自安。繋屬於人進退唯命。常冒
寒熱不知温涼。汲水採薪不辭勞倦。郎主之
意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得
非天與人。薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝
葉皆無。一切飛禽不來棲託薄福之人亦復
如是。爾時薄伽梵重説頌言
    無言稱癡闇 有語謂風狂
    親近嫌諂諛 遠離云恐怖
    忍辱言怯弱 歸信謂邀名
    貧賤在人間 實過於死苦
復次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近讃
歎於人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭
凌辱。轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之
人。多有僕使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍遶。
受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉増貪恚。恒
起我慢*凌蔑於人。爾時薄伽梵説伽他曰
    不攝五根多放逸 貪財害已若怨家
    耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦
佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切衆生不知現在
及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪
欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法
皆盡。從此沒已復墮三塗。所以者何。以貪
欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方
便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親踈。恒起希求
作諸妄語。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作
麁惡語。傳説彼此離間他人。眷屬諸親不令
和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。瞋火所燒善業都
盡。讃諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。
不知宿世三寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修
習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而於
生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲
筏拯濟生靈。置於人天大涅槃岸。衆生邪見
我慢貢高猶如醉人。五欲纒縛不修善法。從
此命終墮於地獄傍生鬼趣。或在人中下賤
貧窮。受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不
修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲
心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。
將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。
二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四
者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時
新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛
戀情深圍遶而觀。如欲捨命哽咽悲哭。各各
就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐
愍無有二心。云何今者棄我如草。汝等於今
悲哀惜我。以是因縁於舊生愛新者生瞋。五
相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上
色香悦意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會
中不得久住。我於今日命將盡耶如是苦惱。
猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無
救失聲悲歎。諸天快樂而捨我耶。又思善見
宮城於今將絶。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿
中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中
無復能見。麁惡苑内介冑長辭。雜林苑中宴
會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫
波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長
隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露
亦難得食。五妙音樂頓絶聽聞。咄哉大苦無
常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至
死耶。諸天壽命乃如幻夢。脱衣棄地痛割身
心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天願垂慈愍。
濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除
五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有
是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思
惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知
將死不久。臨命終時其天自見當生之處。
於地獄傍生鬼趣。見是相已哽*咽悲號悶絶
躃地。角眼相視尋即命終。隨業而生墮三
惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絶無有盡
期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當
知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水
與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩訶薩白佛
言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大
海乎。以是大海極爲深廣。云何方比弓弰水

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子
從人天沒墮三惡趣如大海水。復生人天如弓
弰水。墮三塗者受苦無量。不可稱説不可思
量如上略説三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。
其未説者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經
於百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜三十
爲月。十二爲年壽一千年。如人間歳總三倶
胝餘六十億。以此壽量爲彼黒繩大地獄中
一日一夜。以此日夜三十爲月十二月爲年。
滿一千年而爲壽量。以此千年而於衆合大
地獄中爲一日夜。以此日夜三十爲月十二
*月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地
獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長
遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。
所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一
分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩訶
薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。
慈氏當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。
復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃
樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉
貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無異
方。唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。
作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能
雨一切種種珍寶。衣服飮食香花妓樂。父母
宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩
提心。求一切智亦復如是。作是思惟一切衆
生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。
以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯
有入於六波羅蜜法海之中。求一切智如意
寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種
智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切
神通功徳陀羅尼門。慚媿衣服施爲舍宅。淨
戒之香忍辱花鬘。精進之饍禪定爲床。智慧
甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅
槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是
妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯
除無上調御大師。無能拔濟諸苦難者。永得
安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已。決定
自知得不退轉。復發是願願我所生有苦難
處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脱涅槃。
捨彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及
辟支佛。自求解脱已入涅槃。無量無邊不可
勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功
徳。菩薩摩訶薩設在三塗。能令有情捨不善
業。修習善法免離衆苦。而得解脱況於人中。
以是因縁菩薩摩訶薩。利樂十方一切有情。
由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸
仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不
退心。三世諸佛所共稱讃與授記別。菩薩摩
訶薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆
生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞縁覺
諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而
趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不
蒙益。以是因縁轉加精進。寧於三塗受無量
苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情
所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身
代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善
品諸功徳法。願皆迴施一切有情速證涅槃。
所有珍財我願悉捨。打罵凌辱終不加報皆
忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧
祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無
上正等菩提。精進修行禪定解脱得不退轉。
又如過去無量無邊菩薩摩訶薩。精勤修習
一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲
度一切流轉有情。安置涅槃無上解脱。復願
一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化
生。若有色若無色。若有想若無想。若非有
想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆
令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福
莊嚴。三十二相八十種好。項背圓光過百千
日。衆生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切衆
生。功徳莊嚴悉皆如佛。復發是願願捨此身。
爲於法界一切衆生打罵訶責。或時繋縛苦切
凌辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆
生悉無罪累。發是願已復更思惟。願我速得
成滿此願。復願此身住於五趣。利益安樂一切
有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示
導。入海之者爲作船筏。渉溝&T023311;者爲作橋梁。
處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛
暑炎毒爲作清涼。處黒闇者爲作燈明。疲乏
之者作軟敷具。飢餓之者作甘美饍。渇乏之
者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱飢饉
爲雨五穀。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽
命延長。孤惸鰥寡而爲侍者。諸貧窮者爲作
伏藏。隨彼行住不相捨離。若遠行者爲作伴
侶。并作車馬令達所至。若邪見者爲説正法
令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔
濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飮食除熱
飢渇。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子。化作肉
山以充食噉。復發是願食我肉者。悉得充飽
不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸。我爲彼作肥
膩軟草。若諸衆生食肉噉草五穀飮食。隨意
所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供
給。令無所乏復發是願願我悉得成就一切
陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作
如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足
圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關
鑰。開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行。
救諸衆生安住涅槃眞實解脱。於所生處。常
勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救
衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。復發是
願若一切衆生未得解脱。我願常居地獄不
證菩提。慈氏當知即是菩薩摩訶薩第二精
進勤求一切智智。復次慈氏行此行已。應當
更發三種勝心求不退轉。乃至三無數劫精
進修行。於一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門
形。或婆羅門苦行之者種種異形。於
大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如
是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難捨能
捨國城妻子。象馬七珍奴婢僮僕。身肉手足
無所悋惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無
量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取
涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤
苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。
人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦
勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種
耶。人天快樂亦復如是。雖有小苦快樂無窮。
但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生三
生得阿羅漢自當解脱。何用勤苦求佛果耶。
若復不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後
厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃
多。復有一人功力極多事不成辦。設汝布施
種種艱勞。都無所成自爲欺誑。汝今與我行
住共倶。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩
摩訶薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是
思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑
我令退菩提。既知是已復發是心。我今不應
不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而
於大乘誓不退轉。發三種心。云何爲三。一者
一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生
死輪迴受大艱苦。於八寒八熱十六地獄受
諸苦惱。復於餓鬼傍生趣中。及於人天亦復
如是。況是我之宿世父母内外親屬而無悲
戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知
此即菩薩摩訶薩。不退轉中第一心也二者
一切有情從無始來既爲父母。一一生處在
母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大
悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功徳日
修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號
自拔頭髮。推胸墮涙食旨不甘。一一生中皆
有斯苦。所出目涙其量淺深過四大海。所飮
母乳過四大河。復次一切有情無始至今。以
恩愛故爲我父母。種種因縁爲我捨命。以是
至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩
提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。
復次一切有情從無始來。憐愍我故造不善
業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集
過妙高山。積業既然墮三惡趣于今不絶。以
是義故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如
衆人同犯王法。繋在囹圄逃刑無路。中有一
人見牆小穴。設諸方便自脱而行。以是因縁
免離苦難。二乘之人亦復如是。昔與衆生同
爲癡愛。繋在三界生死囹圄求出無由。中有一
人見四諦門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢
自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同
得解脱。以戒定爲雙手智慧爲鉄鉞大悲爲
鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城昇智慧
殿。慈氏當知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第
二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從
無始際流轉至今。一一有情互相繋屬。身口
意業苦惱他人。作擾亂心發彼瞋恚。劫奪財
寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害
無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷
彼命根。持其血肉充我飮噉。又懷憍慢恃己
*凌他説。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妬心
生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。
喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之。願
犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他
財寶日夜銷亡。願我資財日日増長。願彼憂
苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家
自爲親友。彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我
唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜
思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬
他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。
口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無
量無邊不可備説。復以惡教示導他人。現在
未來墮於險道。詐作知見辯證他人。令損珍
財失其官爵。以離間語鬪亂親疎。巧詐多端
令心相恨。墮於地獄無有出期。以麤惡言於
他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時
暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異
語。或作外道邪見仙人。恚火燒心説邪惡法。
恚熾盛墜陷有情。蠱道呪術妖魅符書。令
諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者
衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之
者而現醜容。貢高之者而獲癩病。修善之者
而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而
令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絶
流行。復念我昔爲外道師邪見教人。非法説
法法説非法。令無量無邊諸有情類退菩提
心。墮於邪見非法之中。從此命終墮捺落迦
傍生鬼趣。復有衆生於往世中受我邪教。
嶮峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云
得生天于今不絶。復有無量衆生。往殑伽河
南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。
其樹端正茂葉含翠扶踈蔭映。地平廣博此
爲施場。樹下多立三鈷鐵戟。彼諸衆生求生
天者。於彼場中先行布施。次剃髭髮入河沐
浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下
自取命終。從此死已云得生天。無始至今流
行未絶。復有衆生受我邪教。常自慳惜不行
惠施。若見施者起大瞋心。見受施人復生恚
怒。何以故。我見施者及受施人。由此業縁倶
墮地獄。以是見故無量劫中。受鋨鬼苦于今
未脱。復有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀
天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血
應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮
惡趣中。殘害未寧互相食噉。以愚癡故不得
涅槃。復有衆生受我邪教。於佛法僧常行誹
謗。復有衆生受我邪教。不信三世善惡因
果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。
無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無
地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一
切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麹米。温涼
調適遂有酒名飮則醉人。此醉豈從父母生
耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我
我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。
此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是
故知定無因果。由此而於父母師長。無有恭
敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情
墮於地獄。或有外道以火燒身。或投水中自
溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口
食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飮水噉
草裸露而行。不辯六親而作婬亂。或有外道
自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五
熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有
外道常奉事月。白月一日噉食一口。二日
二口乃至滿月食十五口。黒月初日減食一
口。二日二口至黒月盡但食一口。或都不食。
或有外道常持鷄戒。散食在地以足撥取。口
拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有
羞恥。燖去毛髮日中而立隨日而轉。於盛寒
際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。
而取髑髏盛其飮食。或有外道裸形無恥以
灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髏支節
諸骨。以爲瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴。或有外
道馬尾騣髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。
或有外道鷲毛作衣。或有外道鷄毛爲衣。以
如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數
衆生。至今愚迷不得解脱。復從無始乃至于
今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗
磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又
以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上於劍樹。抽
出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰
河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在
𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅
灌口令飮。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵
犁耕之。如上所説地獄苦中。無始劫來我爲
此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹犲
狼熊羆等獸。殘害衆生飮血噉肉。又作人王
宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科税非
理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始
至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳鼼
鼻。截舌噉肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。
又在人中不。作餘業而爲魁膾。畋獵漁捕罘
網矰繳奪衆生命。所謂牛羊麞鹿狐兎鷄猪。
魚鼈等身分割*支節。成大積聚而以販鬻如
是殺害無量無邊。經於無量倶胝劫中。如是
衒賣以自活命。復次慈氏菩薩摩訶薩。修大
乘者應發是心如是思惟。我以貪瞋癡故。造
作如是身口意業。誘誑損害一切衆生。現墮
地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔
責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便
能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。
更無有能償此債者。我得無上正等覺已。
於此流轉曠野磧中。廣度衆生置涅槃城安
樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所
有深愆。慈氏當知此即菩薩摩訶薩第三不
退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。
此心三心於大乘中。一心修行得不退轉
復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修
行大乘。速能成就一切智智
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三








大乘理趣六波羅蜜多經卷第四
 罽賓國三藏般若奉詔 譯 
  布施波羅蜜多品第五
爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説五
種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩。與無量
無數百千倶胝諸大菩薩摩訶薩衆。文殊師
利菩薩摩訶薩而爲上首。皆已成就六種波
羅蜜多。復有無量大阿羅漢。諸漏已盡所作
已辦。捨離重擔梵行清淨。及無數倶胝百千
萬億那庾多。天龍阿蘇羅乾闥婆迦嚕羅緊
捺羅摩怙洛迦。藥叉羅刹鳩畔茶薜茘多毘
舍遮人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩。在大衆
中即從座起。整理衣服偏袒右肩。長跪合掌
一心恭敬。而白佛言世尊已説大乘菩薩不
退轉心。菩薩摩訶薩修習幾法。得名菩薩摩
訶薩。唯願世尊分別解説
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
男子善女人。以清淨心歸依佛法僧寶。發阿
耨多羅三藐三菩提心。得不退轉即名菩薩。
生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩
而爲法子。爲彼有情而爲父母。以大福徳光
明照曜過百千日莊嚴其身
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊此諸菩
薩摩訶薩。云何遠離云何親近。復以何人而
爲伴侶。先作何事應云何住。云何修行。云
何降伏其心。云何攝持誰之勢力速疾證得
阿耨多羅三藐三菩提
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