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大乘理趣六波羅蜜多經 (No. 0261_ 般若譯 ) in Vol. 08

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大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
 *罽賓國三藏般若奉   詔譯 
  不退轉品第四
爾時慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。
面白佛言大聖世尊。已説菩薩五種發心。修
行大乘得不退轉。然大悲心云何發起云何
修行。*唯願如來哀愍有情廣爲宣説。利益安
樂諸衆生故
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善
哉善男子快問斯義。汝今諦聽善思念之。吾
當爲汝分別解説斷汝疑網。所言五種心者。
第一大悲心。當持此心堅固不捨。念彼惡趣
地獄衆生。復思其苦如契經説。汝應知之今
於此經重爲汝説。觀諸有情皆是宿世。父母
宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十三
火之所纒繞。有二火焔從足而入徹頂而出。
復有二焔從頂而入通足而出。復有二焔自
背而入從胸而出。復有二焔從&T073992;而入自背
而出。復有二焔從左脇入穿右脇出。復有二
焔從右脇入穿左脇出。復有一焔從首而纒下
至於足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如
熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間
火。如燒&T073554;花無復餘燼。或有衆生爲火所燒。
東西馳走以求救護莫知所爲。復有衆生逃
形無地却來赴火。復有衆生忽被擲置糞穢
深坑。坑中有蟲其觜鈷利。純是銅鐵長十六
指。啄噉衆生皮骨髓腦。復有衆生處煻煨中
而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是
時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼
衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其
舌。復以洋銅灌注其口。悶絶而死良久乃穌。
即欲奔馳意求免離終無得脱。復有鐵狗尋
即逐之。鐵烏鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而噉
食之。遙見園林即欲攀上望得免脱。其林樹
上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。
衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受
苦無量求脱無由。烏鷲飛來啄取雙眼。復劈
其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻
舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨掛樹上
免脱無由。獄卒收取盛鐵嚢中。以熱鐵棒反
覆槌打。復有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解
之。復有衆生内鐵臼中。以其鐵杵從頭而擣。
復有衆生在於&T055114;湯。鐵杈翻轉煮之糜爛。唯
有骨在其命猶存。復有衆生處於地獄。而以
紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焔洞然。紫礦鎔
流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山。衆生處中二
山相拶。或時南北或復東西。二山合時其中衆
生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇。纒衆生身
從足至首而㘅其頭。盡力縛束髓血集頂。吸
而食之唯殘皮骨。復有地獄諸衆生等。而被
獄卒三股鐵叉而叉*其身從兩足入至頂及
肩三處通出。其火隨扠猛焔倶發。眼耳鼻口
火出亦然。復有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或
偃仆側。次黒鐵繩隨身而拼。復以斤斧而斸
斫之。如工匠師治諸濕木。復有衆生被諸獄
卒。從足至㓟取其皮。*㓟已作繩用充韁
轡。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。
鞭撻萬般苦不可説。此等衆生從無始來。皆
我父母内外宗親。今者流轉在於地獄。經無
量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人
天。於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此衆
生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心。
見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以
日計月十二爲年。於鬼趣中壽五百歳。同於
人間萬五千歳。常受飢渇耳初不聞漿水之
名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬
咽細如針。其髮髲下垂覆兩肩。猶如利刀割
切形體。變爲猛焔燒爛其身。如火燎薪苦痛
難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝
踝。刀割火燒亦復如是。經無量歳受如斯苦。
或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以
惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水
兩岸復有獄卒。執持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫
刺種種捶楚。飢火所燒熱渇迷亂。尋返馳走
猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手
足支節悉皆損折。復有餓鬼朝産五子隨産
食之。夜生五子隨生隨食。由懷飢餓未曾暫
飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。
流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱
風起時。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上爲
日炙。飢渇熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至
彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔於人間或
設施會。見有乞人慳惜不與。非理打罵而
遣之。以是業縁今受斯報。復有餓鬼於夜月
時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時
復有餓鬼於盛冬時有大風起。由業力故吹
諸餓鬼猶若飛塵。置氷山中受諸寒苦。從是
受苦經無量時。於此命終還墮地獄。如是往
來經無量歳。惡業盡已希得人身。生貧賤家
慳悋不施。以乞自活轉増貪惜。以貧窮故造
十不善種種諸罪。從此命終復墮地獄受種
種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數
劫受如斯苦。此等衆生亦於過去無量無邊生
死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不
善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是
苦已起大悲心。復次慈氏鬼趣既然。次觀。傍
生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兎虎豹豺狼
種種諸獸。及諸飛鳥野鷄鵝鴨。鳧鴈鴛鴦如
是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏於人大力
鳥獸。若飮若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖
懼。復有傍生黿&MT01106;龜鼈魚蚌蝦蟇。室獸摩羅
水族之類。恒被網捕生死水中。復有傍生虵
蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中
而死。復有傍生蟣蝨蚤等。依人身生還依人
死。復有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。
當處而生還當處死。或變化生還變化死。所
謂蛆蟲螟蛉蟊螣&T044834;螽蛺蝶之類。復有傍生
恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂猪狗蜣
蜋蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴
恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺。不
飮清流唯飮濁水。復有傍生非依草生而恒食
草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以
鐵鉤鉤斵其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻
中或以轡勒。籠繋其首負重而行。常被鞭撻
種種呵罵遲疾須行。或有尫羸起已復倒。捶
楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食
信施無復精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅
役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端
陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已㓟剥爲
人噉食。如是死已墮於地獄。何以故由心愚
癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果
不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草餘
無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類
傍生。所謂師子虎豹犲狼。及上所説水陸傍
生。互相殘害更相噉食。由是業故生地獄中。
經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢復趣傍生。如
是往來經無量劫。此等傍生亦於過去。無量
無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我
故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶
薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。
有諸衆生雖生人道多受貧窮。飢餓長時裸
形露體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳手足
劈頭髮蓬亂羸歩而前。乞白巡門未曾
一飽。至於日暮偃臥飢眠。取給於他無相濟
者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。
恒行忍辱饒益於人。而被嫌呵云自怯懼。或
有文藝人不録之。省覲宗親猜嫌求食。或歸
信三寶謗謂邀名。或讃歎於人便云諂曲。或
生下賤恒不自安。繋屬於人進退唯命。常冒
寒熱不知温涼。汲水採薪不辭勞倦。郎主之
意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得
非天與人。薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝
葉皆無。一切飛禽不來棲託薄福之人亦復
如是。爾時薄伽梵重説頌言
    無言稱癡闇 有語謂風狂
    親近嫌諂諛 遠離云恐怖
    忍辱言怯弱 歸信謂邀名
    貧賤在人間 實過於死苦
復次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近讃
歎於人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭
凌辱。轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之
人。多有僕使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍遶。
受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉増貪恚。恒
起我慢*凌蔑於人。爾時薄伽梵説伽他曰
    不攝五根多放逸 貪財害已若怨家
    耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦
佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切衆生不知現在
及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪
欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法
皆盡。從此沒已復墮三塗。所以者何。以貪
欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方
便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親踈。恒起希求
作諸妄語。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作
麁惡語。傳説彼此離間他人。眷屬諸親不令
和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。瞋火所燒善業都
盡。讃諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。
不知宿世三寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修
習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而於
生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲
筏拯濟生靈。置於人天大涅槃岸。衆生邪見
我慢貢高猶如醉人。五欲纒縛不修善法。從
此命終墮於地獄傍生鬼趣。或在人中下賤
貧窮。受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不
修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲
心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。
將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。
二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四
者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時
新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛
戀情深圍遶而觀。如欲捨命哽咽悲哭。各各
就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐
愍無有二心。云何今者棄我如草。汝等於今
悲哀惜我。以是因縁於舊生愛新者生瞋。五
相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上
色香悦意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會
中不得久住。我於今日命將盡耶如是苦惱。
猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無
救失聲悲歎。諸天快樂而捨我耶。又思善見
宮城於今將絶。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿
中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中
無復能見。麁惡苑内介冑長辭。雜林苑中宴
會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫
波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長
隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露
亦難得食。五妙音樂頓絶聽聞。咄哉大苦無
常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至
死耶。諸天壽命乃如幻夢。脱衣棄地痛割身
心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天願垂慈愍。
濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除
五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有
是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思
惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知
將死不久。臨命終時其天自見當生之處。
於地獄傍生鬼趣。見是相已哽*咽悲號悶絶
躃地。角眼相視尋即命終。隨業而生墮三
惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絶無有盡
期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當
知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水
與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩訶薩白佛
言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大
海乎。以是大海極爲深廣。云何方比弓弰水

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子
從人天沒墮三惡趣如大海水。復生人天如弓
弰水。墮三塗者受苦無量。不可稱説不可思
量如上略説三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。
其未説者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經
於百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜三十
爲月。十二爲年壽一千年。如人間歳總三倶
胝餘六十億。以此壽量爲彼黒繩大地獄中
一日一夜。以此日夜三十爲月十二月爲年。
滿一千年而爲壽量。以此千年而於衆合大
地獄中爲一日夜。以此日夜三十爲月十二
*月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地
獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長
遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。
所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一
分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩訶
薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。
慈氏當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。
復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃
樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉
貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無異
方。唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。
作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能
雨一切種種珍寶。衣服飮食香花妓樂。父母
宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩
提心。求一切智亦復如是。作是思惟一切衆
生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。
以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯
有入於六波羅蜜法海之中。求一切智如意
寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種
智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切
神通功徳陀羅尼門。慚媿衣服施爲舍宅。淨
戒之香忍辱花鬘。精進之饍禪定爲床。智慧
甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅
槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是
妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯
除無上調御大師。無能拔濟諸苦難者。永得
安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已。決定
自知得不退轉。復發是願願我所生有苦難
處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脱涅槃。
捨彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及
辟支佛。自求解脱已入涅槃。無量無邊不可
勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功
徳。菩薩摩訶薩設在三塗。能令有情捨不善
業。修習善法免離衆苦。而得解脱況於人中。
以是因縁菩薩摩訶薩。利樂十方一切有情。
由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸
仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不
退心。三世諸佛所共稱讃與授記別。菩薩摩
訶薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆
生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞縁覺
諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而
趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不
蒙益。以是因縁轉加精進。寧於三塗受無量
苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情
所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身
代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善
品諸功徳法。願皆迴施一切有情速證涅槃。
所有珍財我願悉捨。打罵凌辱終不加報皆
忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧
祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無
上正等菩提。精進修行禪定解脱得不退轉。
又如過去無量無邊菩薩摩訶薩。精勤修習
一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲
度一切流轉有情。安置涅槃無上解脱。復願
一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化
生。若有色若無色。若有想若無想。若非有
想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆
令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福
莊嚴。三十二相八十種好。項背圓光過百千
日。衆生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切衆
生。功徳莊嚴悉皆如佛。復發是願願捨此身。
爲於法界一切衆生打罵訶責。或時繋縛苦切
凌辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆
生悉無罪累。發是願已復更思惟。願我速得
成滿此願。復願此身住於五趣。利益安樂一切
有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示
導。入海之者爲作船筏。渉溝&T023311;者爲作橋梁。
處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛
暑炎毒爲作清涼。處黒闇者爲作燈明。疲乏
之者作軟敷具。飢餓之者作甘美饍。渇乏之
者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱飢饉
爲雨五穀。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽
命延長。孤惸鰥寡而爲侍者。諸貧窮者爲作
伏藏。隨彼行住不相捨離。若遠行者爲作伴
侶。并作車馬令達所至。若邪見者爲説正法
令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔
濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飮食除熱
飢渇。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子。化作肉
山以充食噉。復發是願食我肉者。悉得充飽
不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸。我爲彼作肥
膩軟草。若諸衆生食肉噉草五穀飮食。隨意
所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供
給。令無所乏復發是願願我悉得成就一切
陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作
如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足
圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關
鑰。開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行。
救諸衆生安住涅槃眞實解脱。於所生處。常
勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救
衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。復發是
願若一切衆生未得解脱。我願常居地獄不
證菩提。慈氏當知即是菩薩摩訶薩第二精
進勤求一切智智。復次慈氏行此行已。應當
更發三種勝心求不退轉。乃至三無數劫精
進修行。於一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門
形。或婆羅門苦行之者種種異形。於
大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如
是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難捨能
捨國城妻子。象馬七珍奴婢僮僕。身肉手足
無所悋惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無
量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取
涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤
苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。
人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦
勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種
耶。人天快樂亦復如是。雖有小苦快樂無窮。
但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生三
生得阿羅漢自當解脱。何用勤苦求佛果耶。
若復不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後
厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃
多。復有一人功力極多事不成辦。設汝布施
種種艱勞。都無所成自爲欺誑。汝今與我行
住共倶。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩
摩訶薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是
思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑
我令退菩提。既知是已復發是心。我今不應
不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而
於大乘誓不退轉。發三種心。云何爲三。一者
一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生
死輪迴受大艱苦。於八寒八熱十六地獄受
諸苦惱。復於餓鬼傍生趣中。及於人天亦復
如是。況是我之宿世父母内外親屬而無悲
戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知
此即菩薩摩訶薩。不退轉中第一心也二者
一切有情從無始來既爲父母。一一生處在
母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大
悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功徳日
修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號
自拔頭髮。推胸墮涙食旨不甘。一一生中皆
有斯苦。所出目涙其量淺深過四大海。所飮
母乳過四大河。復次一切有情無始至今。以
恩愛故爲我父母。種種因縁爲我捨命。以是
至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩
提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。
復次一切有情從無始來。憐愍我故造不善
業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集
過妙高山。積業既然墮三惡趣于今不絶。以
是義故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如
衆人同犯王法。繋在囹圄逃刑無路。中有一
人見牆小穴。設諸方便自脱而行。以是因縁
免離苦難。二乘之人亦復如是。昔與衆生同
爲癡愛。繋在三界生死囹圄求出無由。中有一
人見四諦門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢
自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同
得解脱。以戒定爲雙手智慧爲鉄鉞大悲爲
鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城昇智慧
殿。慈氏當知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第
二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從
無始際流轉至今。一一有情互相繋屬。身口
意業苦惱他人。作擾亂心發彼瞋恚。劫奪財
寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害
無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷
彼命根。持其血肉充我飮噉。又懷憍慢恃己
*凌他説。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妬心
生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。
喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之。願
犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他
財寶日夜銷亡。願我資財日日増長。願彼憂
苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家
自爲親友。彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我
唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜
思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬
他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。
口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無
量無邊不可備説。復以惡教示導他人。現在
未來墮於險道。詐作知見辯證他人。令損珍
財失其官爵。以離間語鬪亂親疎。巧詐多端
令心相恨。墮於地獄無有出期。以麤惡言於
他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時
暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異
語。或作外道邪見仙人。恚火燒心説邪惡法。
恚熾盛墜陷有情。蠱道呪術妖魅符書。令
諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者
衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之
者而現醜容。貢高之者而獲癩病。修善之者
而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而
令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絶
流行。復念我昔爲外道師邪見教人。非法説
法法説非法。令無量無邊諸有情類退菩提
心。墮於邪見非法之中。從此命終墮捺落迦
傍生鬼趣。復有衆生於往世中受我邪教。
嶮峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云
得生天于今不絶。復有無量衆生。往殑伽河
南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。
其樹端正茂葉含翠扶踈蔭映。地平廣博此
爲施場。樹下多立三鈷鐵戟。彼諸衆生求生
天者。於彼場中先行布施。次剃髭髮入河沐
浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下
自取命終。從此死已云得生天。無始至今流
行未絶。復有衆生受我邪教。常自慳惜不行
惠施。若見施者起大瞋心。見受施人復生恚
怒。何以故。我見施者及受施人。由此業縁倶
墮地獄。以是見故無量劫中。受鋨鬼苦于今
未脱。復有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀
天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血
應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮
惡趣中。殘害未寧互相食噉。以愚癡故不得
涅槃。復有衆生受我邪教。於佛法僧常行誹
謗。復有衆生受我邪教。不信三世善惡因
果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。
無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無
地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一
切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麹米。温涼
調適遂有酒名飮則醉人。此醉豈從父母生
耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我
我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。
此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是
故知定無因果。由此而於父母師長。無有恭
敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情
墮於地獄。或有外道以火燒身。或投水中自
溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口
食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飮水噉
草裸露而行。不辯六親而作婬亂。或有外道
自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五
熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有
外道常奉事月。白月一日噉食一口。二日
二口乃至滿月食十五口。黒月初日減食一
口。二日二口至黒月盡但食一口。或都不食。
或有外道常持鷄戒。散食在地以足撥取。口
拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有
羞恥。燖去毛髮日中而立隨日而轉。於盛寒
際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。
而取髑髏盛其飮食。或有外道裸形無恥以
灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髏支節
諸骨。以爲瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴。或有外
道馬尾騣髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。
或有外道鷲毛作衣。或有外道鷄毛爲衣。以
如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數
衆生。至今愚迷不得解脱。復從無始乃至于
今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗
磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又
以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上於劍樹。抽
出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰
河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在
𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅
灌口令飮。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵
犁耕之。如上所説地獄苦中。無始劫來我爲
此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹犲
狼熊羆等獸。殘害衆生飮血噉肉。又作人王
宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科税非
理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始
至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳鼼
鼻。截舌噉肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。
又在人中不。作餘業而爲魁膾。畋獵漁捕罘
網矰繳奪衆生命。所謂牛羊麞鹿狐兎鷄猪。
魚鼈等身分割*支節。成大積聚而以販鬻如
是殺害無量無邊。經於無量倶胝劫中。如是
衒賣以自活命。復次慈氏菩薩摩訶薩。修大
乘者應發是心如是思惟。我以貪瞋癡故。造
作如是身口意業。誘誑損害一切衆生。現墮
地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔
責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便
能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。
更無有能償此債者。我得無上正等覺已。
於此流轉曠野磧中。廣度衆生置涅槃城安
樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所
有深愆。慈氏當知此即菩薩摩訶薩第三不
退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。
此心三心於大乘中。一心修行得不退轉
復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修
行大乘。速能成就一切智智
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三








大乘理趣六波羅蜜多經卷第四
 罽賓國三藏般若奉詔 譯 
  布施波羅蜜多品第五
爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説五
種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩。與無量
無數百千倶胝諸大菩薩摩訶薩衆。文殊師
利菩薩摩訶薩而爲上首。皆已成就六種波
羅蜜多。復有無量大阿羅漢。諸漏已盡所作
已辦。捨離重擔梵行清淨。及無數倶胝百千
萬億那庾多。天龍阿蘇羅乾闥婆迦嚕羅緊
捺羅摩怙洛迦。藥叉羅刹鳩畔茶薜茘多毘
舍遮人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩。在大衆
中即從座起。整理衣服偏袒右肩。長跪合掌
一心恭敬。而白佛言世尊已説大乘菩薩不
退轉心。菩薩摩訶薩修習幾法。得名菩薩摩
訶薩。唯願世尊分別解説
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
男子善女人。以清淨心歸依佛法僧寶。發阿
耨多羅三藐三菩提心。得不退轉即名菩薩。
生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩
而爲法子。爲彼有情而爲父母。以大福徳光
明照曜過百千日莊嚴其身
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊此諸菩
薩摩訶薩。云何遠離云何親近。復以何人而
爲伴侶。先作何事應云何住。云何修行。云
何降伏其心。云何攝持誰之勢力速疾證得
阿耨多羅三藐三菩提
爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若善
男子善女人。應當導引五趣衆生。置於無上
正等菩提。遠離外道邪法及惡知識。應當親
近修行布施持戒忍辱。精進禪定智慧具足。
行大乘者而爲伴侶。應於自身聽聞正法精
勤誦持。應常安住如是六種波羅蜜多。精進
修行降伏心意攝護六根。由此勢力疾證無
上正等菩提。是名菩薩摩訶薩。云何名爲六
種波羅蜜多。所謂布施持戒忍辱精進禪定
智慧。是爲六種波羅蜜多。何故先説檀波羅
蜜。佛告慈氏我今爲汝廣分別説。其布施者
於六度中。最易修習是故先説。譬如世間諸
所作事。若易作者先當作之。是故先説布施
波羅蜜多。一切有情無有不能行布施者。若
藥叉若羅刹師子虎狼。及諸獄卒屠兒魁膾。
此等衆生於有情中極爲暴惡。尚能離慳而
行布施。云何布施。所謂養育男女慈念乳哺。
然此衆生雖不能知福利之事。以憐愛故令
得色力壽命安樂。離飢渇苦亦名布施。以是
義故於六波羅蜜多。先説檀波羅蜜。又如一
切貧窮有情。飢寒裸露身心不安。何能造作
種種事業。若與衣食令得安樂。然後能修種
種事業。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸有情貧
窮所逼。不能發起無上信心。修行大乘種種
事業。先施一切衣服飮食。房舍臥具病痩醫
藥令心安樂。然後令發無上正等覺心。修行
大乘種種事業。以是義故六度彼岸布施爲
門。四攝之行而爲其首。猶如大地一切萬物
依之生長。以是義故先説布施波羅蜜多。如
上所説藥叉等類。不知福田及非福田。由愛
念故施於乳哺。當作人身富有資財所須無
乏。以此習故所生之處。常離慳貪給施一切。
能除有情貧窮困苦。所以者何諸菩薩摩訶
薩。爲欲利樂諸有情故。先行布施波羅蜜多。
有來乞者皆施與之。不得顰蹙亦不邪視忿
恚懷恨而行布施。隨其所有而施與之。不得
遲疑而生慳悋。於所愛物衣服臥具。飮食湯
藥國城妻子。奴婢僮僕象馬七珍。不生慳悋
隨乞與之。乃而一念不生追悔。若生疑惑當
知是魔。何以故魔王波旬。化爲財寶令使慳
悋。以此方便惑亂我心。於大菩提而爲障礙。
以是義故不應慳悋。如是思惟一切珍財。愛
戀之心皆應捨離
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊若所愛
財寶。皆應布施不生悋惜。菩薩摩訶薩。爲
轉輪王。所有七寶千子圍遶不知云何。譬如
微細草木。處於谿&T023311;遇天暴雨。大水汎漲漂
盡無遺。其轉輪王五欲自恣。雄猛自在千子
隨身。滌菩提心皆悉漂盡。云何修習布施行
耶。以是因縁難爲捨離
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言善男子菩
薩摩訶薩所生之處。常得富貴財寶豐足法
應如是。若爲轉輪聖王。應作如是二種思惟。
一者思惟過去諸佛難行之行。及佛菩薩所
有教法。此轉輪王五欲勝樂。皆從妄計分別
而生猶如幻夢。轉輪聖王於五欲境。不起分
別不生計著。何能障礙菩提之心。二者思惟
一切有情。我已引入阿耨多羅三藐三菩提
安樂之地亦如過去殑伽沙等諸佛如來難捨
能捨。我亦誓當作如是捨。爲欲滌除慳悋之
垢。發如是心願從今身乃至成佛。誓以此身
捨與法界。一切衆生所修福業。若多若少願
與一切衆生共之。迴向無上正等菩提。以是
觀之我昔已捨。一切身命如妙高山。觀我此
身猶如芥子。身命尚捨何況珍財。若諸菩薩
多積珍財不行布施。猶如白象於殑伽河淨
澡浴已。以鼻&T017912;取糞穢塵土遍身坌之。我以
福徳淨水。澡浴其身端嚴清潔。不應慳悋愛
惜財寶坌汚其身。慈氏當知菩薩應作如是
思惟。若有人來乞我身皮。我即剥之不生瞋
恨歡喜施與。若乞身首血肉骨髓皆悉能施。
以是因縁菩薩摩訶薩。利益安樂諸有情故。
不捨生死而取涅槃。復作是念我今此身。前
際不來後亦無去。父母和合不淨種子而有
我身處不淨中生熟藏間猶如種樹枝葉茂盛
花果成實我身亦爾以苦爲枝憂悲爲葉欺誑
爲花癡爲根本。瞋恚羅刹而居此樹。又爲惡
業虎豹犲狼。師子等獸圍遶此樹。我今暫時
憩此樹下。何爲愛惜此毒樹耶。而此樹身無
我我所。設復有者我亦捨之。願奉衆生任彼
所須終無悋惜。何以故我已捨故不求果報。
不求恩徳無所著故。所以者何以此毒身。有
三惡法之所纒繞。云何爲三。一者不淨二者
極苦三者無恩。若復有人。於此羅刹毒害惡
獸圍遶衆中救拔我身。當知此人於我大恩。
而於我身作大利益。我於此人常懷恩徳。豈
更於此而惜身耶。又此大地所有園林草木
藥等。根芽枝葉花果成實。而堪服食及帶持
者。若以利斧斬此草木枝葉花果分析與人。
而能利益無量衆生。而此大地不念衆生。食
我身分枝葉花菓而得除病。彼無情物尚不
分別。而能利益一切有情而況我身不能於
他。而興利益行於布施。反於乞者起我慢心
輕罵陵蔑。復於自身内外觀察。先觀内身眼
是我耶是我所耶若非我者云何悋惜。耳鼻
舌身亦復如是。周遍觀察無我我所。次觀外
身色是我耶是我所耶。聲香味觸亦復如是。
於此内外周遍觀察皆無有我。既無有我云
何慳惜而不施耶。應當決定如是思惟。願將
此身速奉一切。何以故此身無常遷變不定
刹那生滅無所有故。爾時世尊而説偈言
    若他逼捨身命財 制不自由無利益
    如是知已諦思惟 開心自施爲最勝
    迷人若悟夢幻法 内外皆捨無所著
    如是布施等虚空 無我無受爲最勝
復次慈氏若菩薩摩訶薩。修行大乘求阿耨
多羅三藐三菩提者。當修空法。以觀空故心
得自在。於殑迦沙佛所。得受記別心不退轉。
而行布施無有劬勞。檀施爲刀破慳悋賊慳
悋賊者衆苦根本。菩薩於此不生愛著。何以
故菩薩摩訶薩雖有煩惱。皆是方便利物而
生然彼煩惱不爲過失。以諸菩薩隨願
故。身口意業住無功用得清淨故。善調五根
無放逸故。能多利樂一切衆生。能知勝義及
世俗諦。以正定水洗滌慳垢。除此垢已於施
自在。説大乘法威光照曜。如日流輝破諸
黒闇。説法聲光除心昏冥。慈氏菩薩摩訶薩
白佛言。世尊以何因縁先明法施
佛告慈氏菩薩摩訶薩。此法施者有三種事
勝於財施。云何爲三。一財施者而有竭盡。法
施増長則無有盡。以是校量勝於財施二。受
財施者現在利益。受法施者現在未來倶有
利益。於無量世恒相隨逐無人侵奪。乃至無
上正等菩提不相捨離。三財施者能施獲益
受者無益。若法施者自他倶益。由聞法故發
心速趣無上菩提。由此三義法施之者勝於
財施。由行法施名稱遠聞。一切人天尊重恭
敬。以此因縁先説法施。若菩薩摩訶薩修習
布施波羅蜜多。爲三種事與諸功徳而爲其
本。一者能利自他。若不利他自受世樂非菩
薩行。二者於大乘中無有退轉。三者隨修少
分乃爲無量功徳之本。何以故由清淨心無
分別故。譬如日出照於世間。情與非情皆蒙
利益。是日不言我能照觸。亦不分別情與非
情。以是菩薩所作功徳。乃至布施一花一果。
皆爲利益一切衆生。以此功徳成無上果。悲
化十方示導一切
復次慈氏菩薩摩訶薩。以施爲寶作莊嚴具。
乃至成佛相好莊嚴。云何少施功徳多耶。以
方便力少分布施迴向發願。與一切衆生同
證無上正等菩提。以是功徳無量無邊。猶如
少雲漸遍世界
復次慈氏施有三種。一者少施二者大施三
者第一義施。言小施者謂以種種飮食衣服
諸莊嚴具。財寶象馬庫藏倉廩。城邑聚落園
林屋宅。及轉輪王所有樂具。而行布施是名
小施。二大施者輪王所愛。后妃眷屬及與己
身。以施乞者是名大施。三第一義施者能以
身命而行布施。以無所得心相應故名爲第
一義施。菩薩摩訶薩以是三種而行布施。是
故名爲檀波羅蜜
復次慈氏以食施者。當施五事云何爲五。一
者施命。若人無食難以濟命。二者施色。因
得食故顏色和悦。三者施力。以是食故増益
氣力。四者施樂。以此食故身心安樂。五者
施辯。若飢餓者身心怯弱。言説謇訥不能辯
了。飮食克足身心勇鋭。得大辯才智慧無礙。
菩薩摩訶薩施飯食時。應作如是迴向發願。
我施食時施此五事。若施命者願與一切衆
生。得佛壽命長遠無量。一劫二劫隨願而住。
二施色者願與一切衆生。得佛色身如紫金
色。照曜世間過百千日。三施力者願與一切
衆生。得佛十力一一節中。皆有八萬四千六
百六十三種那羅延力。四施樂者願與一切
衆生。得佛無比涅槃安樂。五施辯者願與一
切衆生。得佛世尊四無礙辯。若施味時。願
與一切衆生。得佛無上甘露法味具足充滿。
安置無比清淨涅槃。若施漿時。願與一切衆
生。除其渇愛。若施美飮砂糖石蜜甘蔗蒲萄
種種香飮。得如來口中四牙。所有飮食及諸
毒藥。至此牙時變成甘露。若施醫藥。願與一
切衆生。得六度藥療生死病。悉得痊除獲涅
槃樂。若施衣服。願與一切衆生。得慚愧服
以覆其身。離諸陋形端嚴殊勝。獲金色身最
勝無比。若施塗香種種末香。願與一切衆
生。戒香塗身悉除煩惱臭穢習氣。若施象馬
車乘輦輿船筏。願與一切衆生。皆得如來隨
心三昧。遊止自在無所障礙。施橋梁時。願
與一切衆生。得六度橋越生死河至涅槃岸。
若施瓔珞。願與一切衆生。得三十二相八十
種好瓔珞莊嚴。若於曠野沙磧之處。往來渇
乏爲日所曝。施以井池飮水沐浴。願與一切
衆生離於流轉生死曠野。三毒炎火渇愛之
苦。復願我身爲法泉池。一切智水充滿其中。
隨彼衆生飮水沐浴。竭生死源得眞解脱。施
義堂屋令諸衆生。離風雨怨賊惡獸怖懼身
得安樂。願與一切衆生。悉得入於涅槃堂屋。
離煩惱賊地獄寒熱。生死風雨永無怖畏。若
施氈褥細軟敷具。願與衆生坐菩提座。自然
覺悟得眞平等。若施種種上妙衣服。願與一
切衆生。得三乘法衣普覆一切苦惱衆生。若
施三寶師僧父母種種燈燭。願與一切衆生。
得一切智眼。若施音樂。願與一切衆生得眞
天耳十方世界所有音聲皆悉聞知。若於逈
遠無佛法處。建立僧坊及招提舍。置諸資具
飮食湯藥。願與一切衆生。置涅槃城安樂之
處。永離流轉生死之苦。若施湯藥。願與一
切衆生。施以法藥除煩惱病。若施僕使。願
於一切衆生。悉如阿難奉侍如來。若救囚繋
令得解脱。願與衆生。遠離一切煩惱囚繋。
得眞解脱住法王位。若施金銀及無價寶。願
與一切衆生。得百福相莊嚴其身。若施寶冠
莊嚴之具。瓔珞環釧耳璫珠鬘種種校飾。願
與一切衆生。獲八十種好莊嚴法身。若施阿
蘭若修道之處。願與一切衆生。得四聖種依
止之所。若施伏藏願與一切衆生。得佛無上
功徳法財。若施七寶及轉輪王位自在安樂。
願與一切衆生。得大力用以妙法手。拔濟衆
生出十惡業。以十善水洗令清淨。以淨戒香
用塗其身。除斷一切惡名臭氣。以慚愧衣服
而爲覆蓋。以佛功徳而爲瓔珞。以忍辱爲花
鬘莊嚴其身。以靜慮爲床座安處不動。以菩
提冠置於頂上。處法王位而受灌頂。慈氏當
知如是施者。此即名爲菩薩行於小施
復次言大施者。菩薩摩訶薩於所愛敬貞順
妻妾。及以端正孝友男女。愛無雙者以用布
施。若我不捨此妻子者。云何得與一切衆生
爲法父母。及能憐愛一切衆生。悲愍救護如
己愛子。能令離於生老病死。以是義故菩薩
摩訶薩。一切寵愛珍惜之者悉皆布施。乃至
成佛無上菩提。慈氏當知如是施者。名爲菩
薩行於大施
復次第一義施者。菩薩摩訶薩以清淨心。於
自身手足皮肉骨髓。頭目耳鼻乃至身命。以
用布施心無悋惜。以此功徳願與一切衆生。
於當來世得佛金剛不壞之身。若施手足心
無悋惜。願與一切衆生。於生死流轉漂溺瀑
河。無救護者。授正法手拔濟令出置安樂地。
若施耳鼻舌時。願與一切衆生於當來世。悉
得諸佛清淨五根。以是妙法莊嚴衆生。若以
血肉施諸衆生。如是施時願與一切衆生。當
得此身猶如大地。與諸有情作依止處。亦如
大水能除垢穢。潤澤枯涸百卉滋長。又如大
火能除闇冥成就一切。復如大風能鼓一切。
開發生長使得敷榮。若施眼時。願與一切衆
生而得佛眼。若施頭首及施寶冠。願與一切
衆生得佛無上七覺寳冠
復次慈氏菩薩摩訶薩。所有世間妙好之物。
不生貪著常能惠施一切有情。所以者何以
大悲心。等視衆生猶如一子。願與一切衆生
永息貧窮。於所求願悉令滿足。而於生死曠
野之中。備七聖財得佛智寶
復次慈氏云何菩薩摩訶薩。修行布施無諸
過患。謂自手營作而行布施。非嫉妬他非畏
惡名。非求恩徳而行布施。爲濟貧乏惸獨困
苦而行布施。是名爲施。若爲名聞而作師長
行於布施。如商賈人非眞施也起大悲心不
擇怨親財物多少。而行布施名眞施也
復次慈氏有二種田云何爲二。一者悲田謂諸
孤露貧窮困苦。二者敬田謂佛法僧父母師
長。於悲田所不應輕賤言無福田。於敬田所
不應求報。以大悲心無所分別。等施一切名
眞施也。又布施者勿起希求。而於財物不能
捨離。或被官逼奪而行布施。或畏損失而行
布施。於三寶所不得輕慢。應生尊重不自稱
説而行布施。若以重寶無所愛著。不生我慢
亦不貢高。而行布施名眞布施。若於敬田不
生恭敬。將所厭物而施與之不名爲施。或爲
家貧無妙好物。而有麤鄙恥不施之。以是因
縁都不行施。善男子夫行施者。不應分別。隨
其所有來即與之。是即名爲檀波羅蜜。菩薩
摩訶薩。不應自恃持戒多聞禪定智慧而行
布施。亦不輕慢他人。貪恚愚癡寡聞破戒。而
行布施非淨施也。菩薩摩訶薩所行布施。無
不活畏無惡趣畏。隨其多少而施與之。以廣
大心皆得無盡無量功徳。是即名爲檀波羅
蜜。若爲布施互相嫉妬令家眷屬鬪諍不和不
名布施。若爲布施譏毀乞人。汝今丁壯諸根
具足。何不自作營理生業而求乞耶。如是施
者不名布施。或施已追悔而作是言。我爲愚
癡枉費財物。如是施者不名爲施。或希他讃
歎或怖惡名。如是施者不名布施。或爲惡願
而行布施不名布施。或擇日而施。謂白月一日
八日十四日十五日。黒月三日八日九日十三
日十四日十五日。如是日施餘日不施不名
爲施。或擇時施。晨朝布施午時不施。日暮
餘時亦復如是。如此施者不名布施。或擇
人施。施與貧者不施富者。或貧富倶施不
施病者。或與病者不施餘類。或施此人不施
彼人。如是施者不名布施。或選知識。顏貌
端正而與好物。餘施惡物不名爲施。或見乞
者俳優鼓樂善戲談笑。而施與之餘者不施。
如是施者不名布施。夫布施者不求異報。輪
王護世釋梵諸天。刹帝利家及婆羅門長者
居士。如是家生而爲已身。自求解脱而行布
施。亦不厭退生疲倦心。言我已施不應更施。
如是等施但名布施。不得名爲檀波羅蜜
復次慈氏菩薩摩訶薩。不爲如上非法布施。
以正解脱迴向發願無上菩提。是眞布施檀
波羅蜜究竟清淨。於阿耨多羅三藐三菩提
得不退轉。若能如是離諸過失行無相施。所
得功徳無量無邊。廣大如法界究竟若虚空。
菩薩摩訶薩以如是心。若施一華若施一果
乃至施水一滴。而於此經受持讀誦。乃至一
偈一句。令他聽聞經一刹那。所得功徳無量
無邊。若復有人從無量阿僧祇劫所行布施。
以金銀七寶及餘種種上妙珍財。以用布施
求轉輪王釋梵護世或求阿羅漢果獨覺菩提
及餘作業。於無量無邊阿僧祇劫。受持淨戒
所有功徳。比前菩薩摩訶薩。無住相施所得
功徳。百分千分萬分億分倶胝分乃至鄔波
尼殺曇分不及其一。而此菩薩願力所施。一
滴之水投於大海。海水有盡滴水無盡。何以
故衆生無盡故菩薩願力亦無有盡。虚空法
界亦復如是
復次菩薩摩訶薩。如是漸次勤行精進。得大
神通昇妙高山。或至大海獲無價寶。還瞻部
洲雨種種寶給施有情。或雨飮食衣服臥具
救病醫藥。除斷有情飢渇疾病貧窮困苦。以
此功徳願施有情。盡未來際常無休息。廣大
如法界究竟若虚空。若但自利而行布施。如
空片雲風吹即散。豈能利益一切衆生
復次菩薩摩訶薩。如是布施同眞際等法界。
火不能燒水不能漂風不能吹。金剛堅寶不
能碎壞。是故菩薩布施願力。能令衆生得大
利益究竟安樂。亦令一切有情同此行願。乃
至無上正等菩提。誓不退轉常行是行。乃至
涅槃利益有情令得解脱
復次慈氏如來在世一切有情。而以種種上
妙衣服房舍臥具。飮食湯藥酥燈油燈。瞻蔔
油燈種種花香。以奉供養尊重恭敬歌唄讃
歎。於佛滅後取佛舍利。起窣堵波亦作如
上。種種供養尊重讃歎。如是二事功徳果報
等無差別。由此義利令諸有情。發慇重心虔
誠愛樂。以敬慕故發菩提心聽聞正法如説
修行。便能趣證阿羅漢果。辟支佛果及諸菩
薩。成就十地圓滿六度。乃至佛果無上正等
菩提。即此有情復能勸喩。諸有情等同修勝
行。乃至證得無上正等菩提。以是義故菩薩
摩訶薩。修行布施波羅蜜多。乃至施水一滴
所有利益。同眞際等法界無有窮盡。若行施
時。不能普爲一切有情。迴向無上正等菩提。
設以寶聚如妙高山。而用布施利益甚少。猶
如芥子易可窮盡。亦如片雲風飄即滅
復次慈氏菩薩摩訶薩。修習大乘布施行時。
猶如伏藏隨自身行。如如意樹隨有情意能
滿彼願。菩薩摩訶薩應當更發二種勝心。一
者所有資財庫藏諸物知自性空。猶如陽焔
夢想幻化。二者於諸有情起大悲心。若見貧
窮起憐愍心。發是心已應正了知。於是財寶
不應慳悋。手自行施願與一切有情。同證無
上正等菩提。如是之財眞我所有。設畜財物
終不爲已。皆爲饒益一切衆生。悉皆成就檀
波羅蜜。若我積聚種種財物不能自施。如是
之物非是我有。用不自在同於裸形。如守藏
人自無其分。無常賊來風刀解體。所愛財物
妻妾持去別奉他人。彼人得已倍復慳惜。乃
至命終亦復如是。展轉慳悋終不能捨。如是
等人暫時守護以是當知如是資財定非我
物。王賊水火及與惡子悉皆有分。常懼侵奪
思寄親知。寢息不安恒憂散失。由慳不施招
此憂危
復次慈氏行此施已。水火怨賊不能侵奪。寢
*息安隱心無憂慮。若自手施迴向發願。彼諸
有情方霑其分乃至佛果恒相隨逐。心常安
隱離諸憂怖。若慳悋者常懷憂惱。現在世中
諸苦根本。於未來世當知亦然
復次慈氏慳悋不施所畜財物。如把草炬逆
風而行。草盡燒手當受痛苦。若速棄者則無
諸苦。如是知已當觀此財。猶如火炬亦如幻
焔。應速捨之求眞實果。若慳貪有情互相讃
歎。汝有黠慧守護珍財。莫如愚人妄行惠施。
如是之人謗無因果當墮地獄餓鬼畜生。設
得爲人常多貧賤
復次能行施者國王大臣婆羅門居士之所
稱讃。所出言詞人皆信受。慳悋之人不能惠
施常懷憂惱。謂施無福當墮三塗
復次能施之人一切敬愛。慳貪之輩衆所憎
嫌。能布施者如僧伽藍。一切人天悉皆歸向。
慳貪之人如陷塜墓。一切賢聖皆悉遠之。亦
如涸池衆鳥不集。如是二人處大衆中。若讃
於施聞之怡暢。若訶慳悋&T049543;而媿之
復次行布施者。諸天賢聖樂與同處。慳不施
者餓鬼畜生自然會集
復次行無相施住第一義得人法空。能利自
他究竟圓滿
復次慈氏若有善男子善女人。自稱菩薩修
行大乘。應當決定正念思惟。布施功徳無量
無邊。慳悋過失亦復無量。如是知已決定斷
除無有障礙。見乞者來顏色和悦言無譏毀。
若聞乞聲歡喜愍念。譬如孝子違離父母五十
餘年。忽聞還家不勝喜躍聞。乞者聲亦復如
是。迎至家中瞻覩如佛。發如是心此善知識
今受我施。除我慳貪惡趣過失。無量利益莊
嚴我身。無上菩提瑩飾我體。如是乞士著弊
垢衣。和顏軟語愍我而來是我良友。所以者
何。除我身中慳貪過惡。此之乞者是我郎主。
我即奴僕應受教命。發是心已從座而起。手
自捧持所施之物。右膝著地歡喜奉施。願與
一切衆生利益安樂。迴向無上正等菩提。復
於乞者起利益心。如是之人即是能行。天如
意樹若無是者。如何得度生死曠野。不乏資
糧達於人天涅槃彼岸。以是當知人天安樂
無上解脱。皆因乞者而得成就
復次慈氏若時乞者至菩薩所起大希望。菩
薩是時家貧無物。應當軟語慰諭彼人。無令
瞋恨不生疑惑令悉有無。以是因縁歡喜而

復次菩薩摩訶薩行布施時。應當慈悲寛其
心意。所有乞者任彼往來。隨其所須皆不遮

復次慈氏一切財物。無常敗壞衆苦之本。如
身瘡疣鳥持敗肉。其慳悋者不自食用。功徳
不修復不與人。堅守財寶亦復如是。當知此
人非行施者不名菩薩。於大乘法不發勝心。
亦不能成不退轉位。譬如大海不宿死屍。大
乘海中不容慳者。菩薩所以修大乘行。爲欲
遠離一切罪垢具修功徳。於佛法中不生疑
慮。於諸有情及諸財寶一切時中心無分別。
常行惠施利樂群生。以如是行圓滿布施波
羅蜜多。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。
則名爲第三勝義。檀波羅蜜多
大乘理趣六波羅蜜多經卷第四



大乘理趣六波羅密多經卷第五
 罽賓國三藏般若奉 詔譯 
  淨戒波羅蜜多品第六
爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説布
施波羅蜜多已。時慈氏菩薩摩訶薩。合掌恭
敬而曰佛言。大聖世尊已説修大乘者興大
悲心。行布施波羅蜜多。以何方便而能圓滿
淨戒波羅蜜多。何名淨戒防何過失。云何護
持而得清淨。設護淨戒現在未來有何果報。
云何守護當證阿耨多羅三藐三菩提。唯願
世尊分別廣説。利益安樂一切有情。爾時如
來應供正遍知明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。讃慈氏菩薩摩訶
薩言。善哉善哉汝於無量百千億劫奉持淨
戒。普爲利益安樂有情問如是義。汝今諦聽
善思念之。吾當爲汝分別解説。若有善男子
善女人修大乘者。若欲圓滿淨戒波羅蜜多。
應當如是發廣大心。普爲憐愍一切衆生。所
謂不怖地獄不求生天。不爲已身自求解脱
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