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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
大般若波羅蜜多經卷第四百九
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
無處可説。如虚空名無處可説。如地水火風
名無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無
處可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來
及彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂
苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若
無名皆無處可説。菩薩摩訶薩名及般若波
羅蜜多名亦無處可説。所以者何。如是諸名
皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所
有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我
依是義故説於法若増若減不知不得。如何
可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二若義若名不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。由此因縁。若以是法教誡教授
諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶
薩聞以如是相状宣説般若波羅蜜多時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所
住方便而住
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至
意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界
乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至
老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受
想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非
色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是
色。受想行識亦復如是。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃
至識。乃至老死應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四
念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四
念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住
空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空
不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。
由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應
知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非
布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布
施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即
是布施波羅蜜多。由此因縁。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜
多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若
二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何
以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非
諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空
不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若
我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠
離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸
法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法
常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。
諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸
法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不
遠離應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不應住諸法眞如法界
法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸
法眞如眞如性空。世尊。是眞如非眞如空。是
眞如空非眞如。眞如不離空。空不離眞如。眞
如即是空。空即是眞如。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法
眞如。乃至實際應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一
切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切
陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門
非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼
門即是空。空即是陀羅尼門。由此因縁。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾
世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若
波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便住色。
住受想行識。由此住故。於色作加行。於受
想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。乃
至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。
由此住故。於一切陀羅尼門作加行於一切
三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深
般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜
多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想
行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想
行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。
色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀
羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。
一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼
門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三
摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地
門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚
深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波
羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜
多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切
法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無
所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無
量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。
其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切
智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。
以内空故。以外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本
性空自共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切
智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是
煩惱。何等爲相所謂色相受想行識相。乃至
一切陀羅尼門相一切三摩地門相。於此諸
相而取著者。名爲煩惱。是故不應取相修得
一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵
志。於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅
尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法
自相皆空。能取所取倶不可得故。所以者何。
如是梵志。不以内得現觀而觀一切智智。不
以外得現觀而觀一切智智。不以内外得現
觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一
切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。亦不
以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝
軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。
不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。非於外色
受想行識觀一切智智。非於内外色受想行
識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切
智智。乃至非於内一切陀羅尼門三摩地門
觀一切智智。非於外一切陀羅尼門三摩地
門觀一切智智。非於内外一切陀羅尼門三
摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門
三摩地門觀一切智智。何以故。若内若外。若
内外若離内外。一切皆空不可得故。是勝軍
梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生
信解。由此信解。於一切法皆無取著。以諸
法實相不可得故。如是梵志。以離相門於一
切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不
思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如
是梵志。由勝解力於一切法不取不捨。以實
相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至
涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆
空不可取故
世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以
一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。
不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可
取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識
乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無
所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支
未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八
佛不共法未成辦故。於其中間終不以不取
一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓
滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力
乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八
聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道
支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行
識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一
切事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般
若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般
若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何所用。
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦
觀察若法無所有不可得。是爲般若波羅蜜
多。於無所有不可得中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可
得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由
内空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無
所有不可得。受想行識法無所有不可得。内
空法無所有不可得。乃至無性自性空法無
所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至
八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所
有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不
可得。六神通法無所有不可得。眞如法無所
有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流
法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法
無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛
法無所有不可得。一切智智法無所有不可
得。由内空故乃至無性自性空故。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是
審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨
離。時舍利子問善現言。何縁故知。是行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜
多常不捨離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想
行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜
多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜
多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八
佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實
知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波
羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。何者
是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者
是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無
性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。
舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識
離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍
利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識
相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦
離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自
性
時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學
速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠
如所説。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦
一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
知一切法無生成故。舍利子言。何縁諸法無
生無成。善現對曰。色空故生及成辦倶不可
得。受想行識空故生及成辦倶不可得。如是
乃至實際空故。生及成辦倶不可得。舍利子。
若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是
學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。
如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。
得相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如
是如是。不生貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行
之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢
竟不墮女人胎中。恒受化生離險惡趣。除爲
利樂有情因縁。是菩薩摩訶薩從一佛土至
一佛土。供養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊成熟
有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩
提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如
是功徳勝利。當學般若波羅蜜多無得暫捨
第二分行相品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色
是行其相。若行受想行識是行其相。若行色
常無常是行其相。若行受想行識常無常是
行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行
識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。
若行受想行識我無我是行其相。若行色淨
不淨是行其相。若行受想行識淨不淨是行
其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受
想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜
不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂
靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若
行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是
念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。
有能如是修行般若波羅蜜多是爲菩薩修行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若
菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波
羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多
時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色住
想勝解。則於色作加行。若於受想行識住想
勝解。則於受想行識作加行。由加行故不能
解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
若於眼處乃至意處住想勝解。則於眼處乃
至意處作加行。若於色處乃至法處住想勝
解。則於色處乃至法處作加行。由加行故不
能解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時。若於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受住想
勝解。則於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受作
加行。乃至若於意界乃至意觸爲縁所生諸
受住想勝解。則於意界乃至意觸爲縁所生
諸受作加行。由加行故不能解脱生老病
死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住
乃至八聖道支住想勝解。則於四念住乃至
八聖道支作加行。乃至若於佛十力乃至十
八佛不共法住想勝解。則於佛十力乃至十
八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生
老病死愁歎憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧
故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上
正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等
修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧
者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不
能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩
薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。
善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不
行受想行識。不行受想行識相。不行色常無
常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。
不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行
色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行
識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。
不行受想行識我無我。不行受想行識我無
我相。不行色淨不淨。不行色淨不淨相。不
行受想行識淨不淨。不行受想行識淨不淨
相。不行色空不空。不行色空不空相。不行
受想行識空不空。不行受想行識空不空相。
不行色有相無相。不行色有相無相相。不行
受想行識有相無相。不行受想行識有相無
相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。
不行受想行識有願無願。不行受想行識有
願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜
不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行
受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠
離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠
離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不
行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛
不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。
如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅
蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空
非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即
是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不
共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法
空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。
空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是
空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧
故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多
不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取
非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善
現言。何因縁故是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現
對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以
故。舍利子。般若波羅蜜多以無性爲自性故。
舍利子。由此因縁若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於般若波羅蜜多若取行。若取
不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若
取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。以一切法皆用無性爲其自性。都
無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切
法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣
大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞
獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能於如是勝三
摩地恒住不捨。速證無上正等菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一三摩地恒住不捨。速證無上正等菩提。
爲更有餘諸三摩地。善現對曰。非但於此一
三摩地恒住不捨。令諸菩薩速證無上正等
菩提。復有所餘諸三摩地。舍利子言。何者
是餘諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有
健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。
妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩
地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢
相三摩地。金剛喩三摩地。入諸法印三摩地。
三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩
地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三
摩地。入増語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼
印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三
摩地。遍覆虚空三摩地。金剛輪三摩地。勝
幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。
師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩
地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩
地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三
摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩
地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三
摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三
摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩
地。月燈三摩地。淨光三摩地。明性三摩地。
妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普
明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法
印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩
地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷
所縁三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩
地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三
摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功徳
三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具
覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩
地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行
相三摩地。一行相三摩地。如離諸相三摩地。無
餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三
摩地。解脱音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。
淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩
地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。
具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。
入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無
垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩
地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定
平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無
諍有諍平等理趣三摩地。無巣穴無標幟無
愛樂三摩地。決定住眞如三摩地。壞身惡行
三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地
如虚空三摩地。無染著如虚空三摩地。舍利
子。若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住
不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復有所餘
無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶
薩能於其中恒善修學。亦令速證所求無上
正等菩提
爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶
薩安住如是諸三摩地。當知已爲過去諸佛
之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授記。舍
利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不
念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩
地。我當入此諸三摩地。唯我能入非餘所能。
彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩安住如是
諸三摩地已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若
波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及
三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩
摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地
即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若
波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩
地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性
平等故
大般若波羅蜜多經卷第四百九
大般若波羅蜜多經卷第四百一
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分行相品第九之二
時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三
摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是
者。諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知
入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定
時。不作是念。我依一切法平等性證入如是
如是等持。由此因縁。諸菩薩摩訶薩雖依一
切法平等性證入如是如是等持。而於一切
法平等性及諸等持不作想解。何以故。舍利
子。以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多皆無所有。無所有中分別想解
無容起故。時薄伽梵讃善現言。善哉善哉。如
汝所説。故我説汝住無諍定聲聞衆中最爲
第一。由斯我説與義相應。平等性中無違諍
故。善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多
應如是學。欲學靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多應如是學。欲學四念住乃至八聖道
支應如是學。如是乃至欲學佛十力乃至十
八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。
若菩薩摩訶薩作如是學。爲正學般若波羅
蜜多不。乃至爲正學十八佛不共法不。佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩作如是學。爲正學般
若波羅蜜多。以無所得爲方便故。乃至爲正
學十八佛不共法。以無所得爲方便故。時舍
利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時皆
以無所得爲方便學般若波羅蜜多不。乃至
皆以無所得爲方便學十八佛不共法不。佛
言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無
所得爲方便學般若波羅蜜多。乃至皆以無
所得爲方便學十八佛不共法。舍利子言。無
所得者爲説何等不可得耶。佛言。舍利子。我
不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。蘊處界
不可得。畢竟淨故。無明不可得乃至老死不
可得。畢竟淨故。四聖諦不可得。畢竟淨故。
欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住不可
得乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力
不可得乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨
故。布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜
多不可得。畢竟淨故。預流不可得乃至阿羅
漢不可得。畢竟淨故。獨覺不可得。畢竟淨
故。菩薩不可得如來不可得。畢竟淨故。舍
利子言。世尊。所説畢竟淨者是何等義。佛
言。舍利子。即一切法不生不滅無染無淨不
出不沒無得無爲。如是名爲畢竟淨義
時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學
時。爲學何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩
如是學時。於一切法都無所學。何以故。舍
利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所
執可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。
佛言。諸法如無所有如是而有。若於如是無
所有法不能了達。説名無明。舍利子言。何
等法無所有若不了達。説名無明。佛言。舍
利子。色無所有受想行識無所有。以内空故。
乃至無性自性空故。如是乃至四念住無所
有。乃至十八佛不共法無所有。以内空故。乃
至無性自性空故。舍利子。愚夫異生若於如
是無所有法不能了達。説名無明。彼由無明
及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不
見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便
執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。
由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不
知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛
言。於色不知不見。於受想行識不知不見。乃
至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不
知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利
子言。彼於何處不能出離。佛言。彼於欲界
色無色界不能出離。由於三界不能出離。於
聲聞法不能成辦。於獨覺法不能成辦。於菩
薩法不能成辦。於諸佛法不能成辦。由於三
乘不能成辦。便於諸法不能信受。舍利子言。
彼於何法不能信受。佛言。彼於色空不能信
受。於受想行識空不能信受。乃至於十八佛
不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍
利子言。於何等法彼不能住。佛言。舍利子。
於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能
住。於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能
住。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。
舍利子言。彼於何法執著有性。佛言。彼於
色執著有性於受想行識執著有性於眼處執
著有性。乃至於意處執著有性。於色處執著
有性。乃至於法處執著有性。於眼界執著有
性。乃至於意界執著有性。於貪瞋癡執著
有性。於諸見趣執著有性。於四念住執著有
性。乃至於十八佛不共法執著有性
時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩作
如是學。非學般若波羅蜜多不能成辦一切
智智耶。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩作如是
學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。
舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩薩
摩訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多分別執
著。於靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多分
別執著。於四念住分別執著。乃至於十八佛
不共法分別執著。由此執著於一切智道相
智一切相智亦起執著。以是因縁有菩薩摩
訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩如是
學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩如是
學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅
蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍
利子。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。不
見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是
菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若
波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。何
以故。舍利子。以無所得爲方便故。舍利子
言。是菩薩摩訶薩於何法無所得爲方便耶。
佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時。於布施波羅蜜多無所得爲方便。乃
至修行般若波羅蜜多時於般若波羅蜜多無
所得爲方便。乃至求菩提時於菩提無所得
爲方便。乃至求一切相智時。於一切相智無
所得爲方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修學
般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學
時則能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩
訶薩修學般若波羅蜜多時。以何等無所得
爲方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修
學般若波羅蜜多時。以内空無所得爲方便。
乃至以無性自性空無所得爲方便。由是因
縁。速能成辦一切智智
第二分幻喩品第十
爾時具壽善現白佛言。世尊。設有問言。若有
幻士能學般若波羅蜜多。乃至能學布施波
羅蜜多。彼能成辦一切智智不。若有幻士能
學四念住。乃至能學十八佛不共法。彼能成
辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。善現。於意云何。
色與幻有異不。受想行識與幻有異不。善現
答言。不也世尊。善現。於意云何。眼處與幻
有異不。乃至意處與幻有異不。色處與幻有
異不。乃至法處與幻有異不。善現答言。不
也世尊。善現。於意云何。眼界與幻有異不。
乃至意界與幻有異不。色界與幻有異不。乃
至法界與幻有異不。眼識界與幻有異不。乃
至意識界與幻有異不。眼觸與幻有異不。乃
至意觸與幻有異不。眼觸爲縁所生諸受與
幻有異不。乃至意觸爲縁所生諸受與幻有
異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。
四念住與幻有異不。乃至八聖道支與幻有
異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。
空解脱門與幻有異不。無相無願解脱門與
幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意
云何。布施波羅蜜多與幻有異不。乃至十八
佛不共法與幻有異不。善現答言。不也世尊。
善現。於意云何。諸佛無上正等菩提與幻有
異不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。色
不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如
是乃至諸佛無上正等菩提不異幻。幻不異
諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即
是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。佛言。善
現。於意云何。幻有雜染有清淨不。善現答
言。不也世尊。善現。於意云何。幻有生有滅
不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若
法無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般若
波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想等
想施設言説。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。
如是世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想
等想施設言説。假建立者有生有滅有雜染
有清淨不。善現答言。不也世尊。善現。於意
云何。若法無想無等想。無施設無言説。無
假名。無身無身業。無語無語業。無意無意
業。無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般
若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。佛言。善現。若菩薩摩訶薩以無所得
而爲方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。速
能成辦一切智智
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲證無上正等菩提。當如幻士常學般若波
羅蜜多。何以故。世尊。當知幻士即是五蘊。
佛告善現。於意云何。如幻五蘊能學般若波
羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。何以故。世尊。如幻五蘊以無性爲自
性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云
何。如夢五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦
一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。
世尊。如夢五蘊以無性爲自性。無性自性不
可得故。佛言。善現。於意云何。如響如光影
如像如陽焔如空花如變化如尋香城五蘊。
能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。
善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如響乃
至尋香城五蘊以無性爲自性。無性自性不
可得故。佛言。善現。於意云何。如幻等五蘊各
有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。世
尊。如幻等色受想行識。即是如夢等色受想
行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻
等六根。即是如幻等五蘊。如是一切皆由内
空故不可得。乃至無性自性空故不可得
爾時具壽善現復白佛言。世尊。新趣大乘
諸菩薩摩訶薩。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。新趣大
乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若
無方便善巧及不爲善友所攝受者。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。
尊者善現復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛
告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。以應一切智智心。觀色無常相亦不可得。
觀受想行識無常相亦不可得。觀色苦相亦
不可得。觀受想行識苦相亦不可得。觀色無
我相亦不可得。觀受想行識無我相亦不可
得。觀色不淨相亦不可得。觀受想行識不淨
相亦不可得。觀色空相亦不可得。觀受想行
識空相亦不可得。觀色無相相亦不可得。觀
受想行識無相相亦不可得。觀色無願相亦
不可得。觀受想行識無願相亦不可得。觀色
寂靜相亦不可得。觀受想行識寂靜相亦不
可得。觀色遠離相亦不可得。觀受想行識遠
離相亦不可得。善現。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞説如是甚
深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
復次善現。若菩薩摩訶薩作此觀已。復作是
念。我當以無所得爲方便。爲一切有情説如
是五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不淨
相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可
得。善現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時無著布施波羅蜜多。復次善現。若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨
覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦
相。無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相亦不可得。以無所得爲方便故。善
現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
無著淨戒波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而爲方
便。觀如是法無常相亦不可得。苦相無我相
不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦
不可得。能於其中安忍欲樂。其心不驚不怖
不畏。善現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時無著安忍波羅蜜多。復次善現。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切
智智心。常觀五蘊無常相亦不可得。苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相亦不可得。雖以無所得爲方便。而常不捨
一切智智相應作意。恒修般若波羅蜜多。善
現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
無著精進波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺相
應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相亦不可得。以無所得爲方便故。於中不起
聲聞獨覺相應作意及餘非善散亂之心。障
礙無上正等菩提。善現。是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時無著靜慮波羅蜜多。復
次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時如實觀察。非空色故色空。色即是空。空
即是色。受想行識亦如是。非空眼處故眼處
空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處亦
如是。非空色處故色處空。色處即是空。空
即是色處。乃至法處亦如是。非空眼界故眼
界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界
亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空
即是色界。乃至法界亦如是。非空眼識界故
眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃
至意識界亦如是。非空眼觸故眼觸空。眼觸
即是空。空即是眼觸。乃至意觸亦如是。非
空眼觸爲縁所生諸受故眼觸爲縁所生諸受
空。眼觸爲縁所生諸受即是空。空即是眼觸
爲縁所生諸受。乃至意觸爲縁所生諸受亦
如是。非空四念住故四念住空。四念住即是
空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不
共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即
是空。空即是十八佛不共法。善現。是爲菩
薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善
巧故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心不
驚不恐不怖
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。爲諸善友所攝受
故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚
不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。
謂若能以無所得而爲方便。説色無常相亦
不可得。説受想行識無常相亦不可得。説色
苦相亦不可得。説受想行識苦相亦不可得。
説色無我相亦不可得。説受想行識無我相
亦不可得。説色不淨相亦不可得。説受想行
識不淨相亦不可得。説色空相亦不可得。説
受想行識空相亦不可得。説色無相相亦不
可得。説受想行識無相相亦不可得。説色無
願相亦不可得。説受想行識無願相亦不可
得。説色寂靜相亦不可得。説受想行識寂靜
相亦不可得。説色遠離相亦不可得。説受想
行識遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。
不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善
現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善現。諸菩
薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而爲方
便。説眼處乃至意處無常相亦不可得。苦相
無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠
離相亦不可得。説色處乃至法處無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切
智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善
現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得
而爲方便。説眼界乃至意界無常相亦不可
得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相
寂靜相遠離相亦不可得。説色界乃至法界
無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相
無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。説
眼識界乃至意識界無常相亦不可得。苦相
無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠
離相亦不可得。説眼觸乃至意觸無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。説眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切
智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善
現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得
而爲方便。雖説修四念住乃至八聖道支不
可得。雖説修空無相無願解脱門不可得。雖
説修佛十力乃至十八佛不共法不可得。雖
説修一切智乃至無上正等菩提不可得。而
勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令
求得一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此
善友所攝受者。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心不驚不恐不怖
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐
有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。以有所得爲方便故。離應一切智
智作意。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅
蜜多有得有恃。以有所得爲方便故。離應一
切智智作意。修行靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。於修靜慮乃至布施波羅蜜多有
得有恃。以有所得爲方便故離應一切智智
作意。觀色受想行識内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
無散空本性空自共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空。於觀色受想行
識空有得有恃。以有所得爲方便故離應一
切智智作意。觀眼處乃至意處内空乃至無
性自性空。於觀眼處乃至意處空有得有恃。
以有所得爲方便故離應一切智智作意。觀
色處乃至法處内空乃至無性自性空。於觀
色處乃至法處空有得有恃。以有所得爲方
便故離應一切智智作意。觀眼界乃至意界
内空乃至無性自性空。於觀眼界乃至意界
空有得有恃。以有所得爲方便故離應一切
智智作意。觀色界乃至法界内空乃至無性
自性空。於觀色界乃至法界空有得有恃。以
有所得爲方便故離應一切智智作意。觀眼
識界乃至意識界内空乃至無性自性空。於
觀眼識界乃至意識界空有得有恃。以有所
得爲方便故離應一切智智作意。觀眼觸乃
至意觸内空乃至無性自性空。於觀眼觸乃
至意觸空有得有恃。以有所得爲方便故離
應一切智智作意。觀眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受内空乃至無性自性
空。於觀眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受空有得有恃。以有所得爲方便故
離應一切智智作意。修行四念住乃至十八
佛不共法。於修四念住乃至十八佛不共法
有得有恃。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。無方便善巧故聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。爲諸惡友所攝
受故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有
驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友
者。若教厭離般若波羅蜜多。若教厭離靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多。謂作是言。咄
哉。男子。汝等於此不應修學。所以者何。如是
六種波羅蜜多非佛所説。是文頌者虚誑製
造。是故汝等不應聽習。不應受持。不應讀
誦。不應思惟。不應推究。不應爲他宣説開
示。善現。是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波
羅蜜多言。善男子。汝等何用修此六種波
羅蜜多。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。
當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩
摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡
魔作佛形像。來爲菩薩宣説開示聲聞獨覺
相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令
專修學。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。
當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩
摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡
魔作佛形像。至菩薩所作如是言。汝非菩薩
無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所
求無上正等菩提。善現。若不爲説如是等事
令覺悟者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次
善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔
過。謂有惡魔作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。
汝等當知。色空無我我所。受想行識空無我
我所。眼處空無我我所。乃至意處空無我我
所。色處空無我我所。乃至法處空無我我所。
眼界空無我我所。乃至意界空無我我所。色
界空無我我所。乃至法界空無我我所。眼識
界空無我我所。乃至意識界空無我我所。眼
觸空無我我所。乃至意觸空無我我所。眼觸
爲縁所生諸受空無我我所。乃至意觸爲縁
所生諸受空無我我所。四念住空無我我所。
乃至八聖道支空無我我所。布施波羅蜜多
空無我我所。乃至般若波羅蜜多空無我我
所。空解脱門空無我我所。無相無願解脱門
空無我我所。佛十力空無我我所。乃至十八
佛不共法空無我我所。何用無上正等菩提。
善現。若不爲説如是等事令覺悟者。當知是
爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩
惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔作獨
覺形像來至菩薩所。作如是言。咄善男子。東
西南北四維上下十方世界一切如來應正等
覺聲聞菩薩都無所有。汝於是事應深信受。
勿自勤苦欲求供養。聽聞正法如説修行。善
現。若不爲説如是等事令覺悟者。當知是爲
菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡
友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔作聲聞
形像來至菩薩所。令深厭離一切智智相應
作意。令極忻樂聲聞獨覺相應作意。善現。若
不爲説如是等事令覺悟者。當知是爲菩薩
摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。
若不爲説魔事魔過。謂有惡魔化作親教軌
範形像來至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所
謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令
厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教修
習三解脱門速證聲聞或獨覺地。不趣無上
正等菩提。善現。若不爲説如是等事令覺悟
者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩
薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有
惡魔作父母形像。來至菩薩所告言。子子。汝
當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得
永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂。何用遠
趣諸佛無上正等菩提。求菩提者要經無量
無數大劫。輪迴生死教化有情。捨命捨身斷
支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或證
不證。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。當
知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩
訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔
作苾芻形像來至菩薩所。以有所得而爲方
便。説色無常相實有可得。説受想行識無常
相實有可得。説色苦相無我相不淨相空相
無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。説
受想行識苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而
爲方便。説眼處乃至意處無常相苦相無我
相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相
實有可得。以有所得而爲方便。説色處乃至
法處無常相苦相無我相不淨相空相無相相
無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得
而爲方便。説眼界乃至意界無常相苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相實有可得。以有所得而爲方便。説色界乃
至法界無常相苦相無我相不淨相空相無相
相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所
得而爲方便。説眼識界乃至意識界無常相
苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相實有可得。以有所得而爲方便。説
眼觸乃至意觸無常相苦相無我相不淨相空
相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。
以有所得而爲方便。説眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受無常相苦相無我相
不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實
有可得。以有所得而爲方便説四念住乃至
八聖道支實有可得令其修學。以有所得而
爲方便。説布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多實有可得令其修學。以有所得而爲方便。
説空無相無願解脱門實有可得令其修學。
以有所得而爲方便。説陀羅尼門三摩地門
實有可得令其修學。以有所得而爲方便。説
五眼六神通實有可得令其修學。以有所得
而爲方便。説佛十力乃至十八佛不共法實
有可得令其修學。善現。若不爲説如是等事
令覺悟者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此惡友
所攝受者。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。於諸惡友應審觀察方便遠
離
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
大般若波羅蜜多經卷第四百一
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分譬喩品第十一
爾時具壽善現白佛言。世尊。言菩薩者是
何句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以
故。善現。菩提薩埵二既不生句。於其中理
亦非有故。無句義是菩薩句義。善現當知。譬
如空中鳥跡句義實無所有。菩薩句義亦復
如是實無所有。譬如夢境幻事陽焔光影水
月響聲空花變化句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如一切法眞
如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。如一切法法界法性不虚妄性不變異
性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
如幻士受想行識句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼處
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。如幻士耳鼻舌身意處句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻
士色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是
實無所有。如幻士聲香味觸法處句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當
知。如幻士眼界句義實無所有。菩薩句義亦
復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意界句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
善現當知。如幻士色界句義實無所有。菩薩
句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸
法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士眼識界句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士
耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。如幻士耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻
士眼觸爲縁所生諸受句義實無所有。菩薩
句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受句義實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士無
明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。如幻士行識名色六處觸受愛取有生
老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士行内空句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士
行外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散無散空本性空自共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士行四念住句義實
波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。
布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜
多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃
至見者若増若減不知不得。如何可言。此是
我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何
以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦
非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若
増若減不知不得。如何可言。此是四念住乃
至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不
住。何以故。四念住等義無所有故。四念住
等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脱
門乃至無願解脱門若増若減不知不得。如
何可言。此是空解脱門乃至無願解脱門。空
解脱門等名皆無所住亦非不住。何以故。空
解脱門等義無所有故。空解脱門等名都無
所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四
無色定若増若減不知不得。如何可言。此是
四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無
所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有
故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我
於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨
念入出息隨念死隨念若増若減不知不得。
如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念
等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等
義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不
住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若
増若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃
至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦
非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛
十力等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分勝軍品第八之二
世尊。我於如夢如響如光影如陽焔如像如
幻如化五蘊若増若減不知不得。如何可言。
此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等
名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等
義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非
不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無
淨絶諸戲論眞如法界法性實際平等性離生
性法定法住若増若減不知不得。如何可言。
此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦
非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離
等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若
非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若
出世間等法若増若減不知不得。如何可言。
此是善非善等法。善非善等法名皆無所住
亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。
善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我
於過去未來現在等法及於非過去非未來非
現在等法若増若減不知不得。如何可言。此
是過去等法。此非過去等法。過去等法名及
非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。
過去等法義及非過去等法義無所有故。過
去等法名及非過去等法名。都無所住亦非
不住。世尊。何等名爲非過去非未來非現在
法。世尊。謂無爲法。世尊。無爲法者。謂無生
無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等
若増若減不知不得。如何可言。此是十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。
何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無
所住亦非不住。世尊。我於如上所説諸法若
増若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶
薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何
令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及
般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以
故。是二種義無所有故。此二種名都無所住
亦非不住
世尊。如是諸法和合因縁。假名菩薩摩訶薩。
假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中
不可説。乃至於十八佛不共法中不可説。於
如夢五蘊中不可説。乃至於如化五蘊中不
可説。於遠離寂靜等中不可説。乃至於十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩聲聞僧等中不可説。何以故。如上所説
諸法増減皆不可知不可得故。世尊。如上所
説五蘊等名無處可説。菩薩摩訶薩名及般
若波羅蜜多名亦無處可説。如是如夢等名
無處可説。如虚空名無處可説。如地水火風
名無處可説。如戒定慧解脱解脱智見名無
處可説。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來
及彼諸法名無處可説。如善非善常無常樂
苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若
無名皆無處可説。菩薩摩訶薩名及般若波
羅蜜多名亦無處可説。所以者何。如是諸名
皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所
有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我
依是義故説於法若増若減不知不得。如何
可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二若義若名不知不得。云何令
我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸
菩薩摩訶薩。由此因縁。若以是法教誡教授
諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶
薩聞以如是相状宣説般若波羅蜜多時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所
住方便而住
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意
處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至
意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界
乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至
老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受
想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非
色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是
色。受想行識亦復如是。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃
至識。乃至老死應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四
念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四
念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住
空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空
不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。
由此因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應
知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布
施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非
布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布
施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即
是布施波羅蜜多。由此因縁。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜
多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。復次世尊。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應
住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若
二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何
以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非
諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空
不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。
復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若
我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠
離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸
法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法
常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。
諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸
法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此
因縁。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不
遠離應知亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不應住諸法眞如法界
法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸
法眞如眞如性空。世尊。是眞如非眞如空。是
眞如空非眞如。眞如不離空。空不離眞如。眞
如即是空。空即是眞如。由此因縁。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法
眞如。乃至實際應知亦爾。復次世尊。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一
切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切
陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門
非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。
陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼
門即是空。空即是陀羅尼門。由此因縁。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住
一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾
世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若
波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。心便住色。
住受想行識。由此住故。於色作加行。於受
想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般
若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。
不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一
切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時。我我所執所纒擾故。乃
至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。
由此住故。於一切陀羅尼門作加行於一切
三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深
般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜
多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦
一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想
行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想
行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。
色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀
羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。
一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼
門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三
摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地
門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚
深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波
羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜
多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切
法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無
所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無
量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。
其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切
智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。
以内空故。以外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本
性空自共相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切
智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是
煩惱。何等爲相所謂色相受想行識相。乃至
一切陀羅尼門相一切三摩地門相。於此諸
相而取著者。名爲煩惱。是故不應取相修得
一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵
志。於一切智智不應信解。何等名爲彼信解
相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力
思量觀察一切智智。不以相爲方便。亦不以
非相爲方便。以相與非相倶不可取故。是勝
軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而
能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取
色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅
尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法
自相皆空。能取所取倶不可得故。所以者何。
如是梵志。不以内得現觀而觀一切智智。不
以外得現觀而觀一切智智。不以内外得現
觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一
切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。亦不
以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝
軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。
不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。
非於内色受想行識觀一切智智。非於外色
受想行識觀一切智智。非於内外色受想行
識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切
智智。乃至非於内一切陀羅尼門三摩地門
觀一切智智。非於外一切陀羅尼門三摩地
門觀一切智智。非於内外一切陀羅尼門三
摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門
三摩地門觀一切智智。何以故。若内若外。若
内外若離内外。一切皆空不可得故。是勝軍
梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生
信解。由此信解。於一切法皆無取著。以諸
法實相不可得故。如是梵志。以離相門於一
切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不
思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如
是梵志。由勝解力於一切法不取不捨。以實
相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至
涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆
空不可取故
世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦
復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼
岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非爲能
到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以
一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。
不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可
取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識
乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無
所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支
未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八
佛不共法未成辦故。於其中間終不以不取
一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓
滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力
乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八
聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道
支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃
至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一
切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行
識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一
切事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般
若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般
若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多爲何所用。
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦
觀察若法無所有不可得。是爲般若波羅蜜
多。於無所有不可得中何所徴詰。時舍利子
問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善
現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可
得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由
内空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無
所有不可得。受想行識法無所有不可得。内
空法無所有不可得。乃至無性自性空法無
所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至
八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所
有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不
可得。六神通法無所有不可得。眞如法無所
有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流
法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法
無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛
法無所有不可得。一切智智法無所有不可
得。由内空故乃至無性自性空故。舍利子。若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是
審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心
不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知
是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨
離。時舍利子問善現言。何縁故知。是行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜
多常不捨離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想
行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜
多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜
多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八
佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實
知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波
羅蜜多常不捨離。時舍利子問善現言。何者
是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者
是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無
性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。
舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識
離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍
利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識
相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦
離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自
性
時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學
速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠
如所説。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦
一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
知一切法無生成故。舍利子言。何縁諸法無
生無成。善現對曰。色空故生及成辦倶不可
得。受想行識空故生及成辦倶不可得。如是
乃至實際空故。生及成辦倶不可得。舍利子。
若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是
學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。
如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。
得相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如
是如是。不生貪瞋癡慢諂誑慳貪見趣倶行
之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢
竟不墮女人胎中。恒受化生離險惡趣。除爲
利樂有情因縁。是菩薩摩訶薩從一佛土至
一佛土。供養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊成熟
有情嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩
提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如
是功徳勝利。當學般若波羅蜜多無得暫捨
第二分行相品第九之一
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色
是行其相。若行受想行識是行其相。若行色
常無常是行其相。若行受想行識常無常是
行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行
識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。
若行受想行識我無我是行其相。若行色淨
不淨是行其相。若行受想行識淨不淨是行
其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受
想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜
不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂
靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若
行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是
念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。
有能如是修行般若波羅蜜多是爲菩薩修行
般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若
菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波
羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多
時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無
方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色住
想勝解。則於色作加行。若於受想行識住想
勝解。則於受想行識作加行。由加行故不能
解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。
若於眼處乃至意處住想勝解。則於眼處乃
至意處作加行。若於色處乃至法處住想勝
解。則於色處乃至法處作加行。由加行故不
能解脱生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時。若於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受住想
勝解。則於眼界乃至眼觸爲縁所生諸受作
加行。乃至若於意界乃至意觸爲縁所生諸
受住想勝解。則於意界乃至意觸爲縁所生
諸受作加行。由加行故不能解脱生老病
死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住
乃至八聖道支住想勝解。則於四念住乃至
八聖道支作加行。乃至若於佛十力乃至十
八佛不共法住想勝解。則於佛十力乃至十
八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生
老病死愁歎憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧
故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上
正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等
修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧
者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不
能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩
薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。
善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不
行受想行識。不行受想行識相。不行色常無
常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。
不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行
色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行
識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。
不行受想行識我無我。不行受想行識我無
我相。不行色淨不淨。不行色淨不淨相。不
行受想行識淨不淨。不行受想行識淨不淨
相。不行色空不空。不行色空不空相。不行
受想行識空不空。不行受想行識空不空相。
不行色有相無相。不行色有相無相相。不行
受想行識有相無相。不行受想行識有相無
相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。
不行受想行識有願無願。不行受想行識有
願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜
不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行
受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠
離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠
離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不
行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛
不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。
如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅
蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空
非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即
是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不
共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法
空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。
空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是
空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧
故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多
不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取
非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善
現言。何因縁故是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現
對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以
故。舍利子。般若波羅蜜多以無性爲自性故。
舍利子。由此因縁若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於般若波羅蜜多若取行。若取
不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若
取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以
故。舍利子。以一切法皆用無性爲其自性。都
無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切
法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣
大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞
獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能於如是勝三
摩地恒住不捨。速證無上正等菩提
時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩爲但於
此一三摩地恒住不捨。速證無上正等菩提。
爲更有餘諸三摩地。善現對曰。非但於此一
三摩地恒住不捨。令諸菩薩速證無上正等
菩提。復有所餘諸三摩地。舍利子言。何者
是餘諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有
健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。
妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩
地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢
相三摩地。金剛喩三摩地。入諸法印三摩地。
三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩
地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三
摩地。入増語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼
印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三
摩地。遍覆虚空三摩地。金剛輪三摩地。勝
幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。
師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩
地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩
地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三
摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩
地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三
摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三
摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩
地。月燈三摩地。淨光三摩地。明性三摩地。
妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普
明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法
印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩
地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷
所縁三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩
地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三
摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功徳
三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具
覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩
地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行
相三摩地。一行相三摩地。如離諸相三摩地。無
餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三
摩地。解脱音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。
淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩
地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。
具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。
入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無
垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩
地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定
平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無
諍有諍平等理趣三摩地。無巣穴無標幟無
愛樂三摩地。決定住眞如三摩地。壞身惡行
三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地
如虚空三摩地。無染著如虚空三摩地。舍利
子。若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住
不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復有所餘
無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶
薩能於其中恒善修學。亦令速證所求無上
正等菩提
爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶
薩安住如是諸三摩地。當知已爲過去諸佛
之所授記。亦爲現在十方諸佛之所授記。舍
利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而
不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不
念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩
地。我當入此諸三摩地。唯我能入非餘所能。
彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問
善現言。爲定別有諸菩薩摩訶薩安住如是
諸三摩地已爲過去現在諸佛所授記耶。善
現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若
波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波
羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及
三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩
摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地
即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若
波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩
地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性
平等故
大般若波羅蜜多經卷第四百九
十
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分行相品第九之二
時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三
摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是
者。諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知
入三摩地。善現答言。若菩薩摩訶薩入諸定
時。不作是念。我依一切法平等性證入如是
如是等持。由此因縁。諸菩薩摩訶薩雖依一
切法平等性證入如是如是等持。而於一切
法平等性及諸等持不作想解。何以故。舍利
子。以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多皆無所有。無所有中分別想解
無容起故。時薄伽梵讃善現言。善哉善哉。如
汝所説。故我説汝住無諍定聲聞衆中最爲
第一。由斯我説與義相應。平等性中無違諍
故。善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多
應如是學。欲學靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多應如是學。欲學四念住乃至八聖道
支應如是學。如是乃至欲學佛十力乃至十
八佛不共法應如是學。時舍利子即白佛言。
若菩薩摩訶薩作如是學。爲正學般若波羅
蜜多不。乃至爲正學十八佛不共法不。佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩作如是學。爲正學般
若波羅蜜多。以無所得爲方便故。乃至爲正
學十八佛不共法。以無所得爲方便故。時舍
利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時皆
以無所得爲方便學般若波羅蜜多不。乃至
皆以無所得爲方便學十八佛不共法不。佛
言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無
所得爲方便學般若波羅蜜多。乃至皆以無
所得爲方便學十八佛不共法。舍利子言。無
所得者爲説何等不可得耶。佛言。舍利子。我
不可得乃至見者不可得。畢竟淨故。蘊處界
不可得。畢竟淨故。無明不可得乃至老死不
可得。畢竟淨故。四聖諦不可得。畢竟淨故。
欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住不可
得乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力
不可得乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨
故。布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜
多不可得。畢竟淨故。預流不可得乃至阿羅
漢不可得。畢竟淨故。獨覺不可得。畢竟淨
故。菩薩不可得如來不可得。畢竟淨故。舍
利子言。世尊。所説畢竟淨者是何等義。佛
言。舍利子。即一切法不生不滅無染無淨不
出不沒無得無爲。如是名爲畢竟淨義
時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學
時。爲學何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩
如是學時。於一切法都無所學。何以故。舍
利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所
執可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。
佛言。諸法如無所有如是而有。若於如是無
所有法不能了達。説名無明。舍利子言。何
等法無所有若不了達。説名無明。佛言。舍
利子。色無所有受想行識無所有。以内空故。
乃至無性自性空故。如是乃至四念住無所
有。乃至十八佛不共法無所有。以内空故。乃
至無性自性空故。舍利子。愚夫異生若於如
是無所有法不能了達。説名無明。彼由無明
及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不
見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便
執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。
由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不
知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛
言。於色不知不見。於受想行識不知不見。乃
至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不
知不見。墮在愚夫異生數中不能出離。舍利
子言。彼於何處不能出離。佛言。彼於欲界
色無色界不能出離。由於三界不能出離。於
聲聞法不能成辦。於獨覺法不能成辦。於菩
薩法不能成辦。於諸佛法不能成辦。由於三
乘不能成辦。便於諸法不能信受。舍利子言。
彼於何法不能信受。佛言。彼於色空不能信
受。於受想行識空不能信受。乃至於十八佛
不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍
利子言。於何等法彼不能住。佛言。舍利子。
於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能
住。於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能
住。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。
舍利子言。彼於何法執著有性。佛言。彼於
色執著有性於受想行識執著有性於眼處執
著有性。乃至於意處執著有性。於色處執著
有性。乃至於法處執著有性。於眼界執著有
性。乃至於意界執著有性。於貪瞋癡執著
有性。於諸見趣執著有性。於四念住執著有
性。乃至於十八佛不共法執著有性
時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩作
如是學。非學般若波羅蜜多不能成辦一切
智智耶。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩作如是
學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。
舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩薩
摩訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多分別執
著。於靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多分
別執著。於四念住分別執著。乃至於十八佛
不共法分別執著。由此執著於一切智道相
智一切相智亦起執著。以是因縁有菩薩摩
訶薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成
辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩如是
學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩如是
學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切
智智。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若波羅
蜜多。如是學時便能成辦一切智智。佛言。舍
利子。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。不
見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是
菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。是學般若
波羅蜜多。如是學時則能成辦一切智智。何
以故。舍利子。以無所得爲方便故。舍利子
言。是菩薩摩訶薩於何法無所得爲方便耶。
佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時。於布施波羅蜜多無所得爲方便。乃
至修行般若波羅蜜多時於般若波羅蜜多無
所得爲方便。乃至求菩提時於菩提無所得
爲方便。乃至求一切相智時。於一切相智無
所得爲方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修學
般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學
時則能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩
訶薩修學般若波羅蜜多時。以何等無所得
爲方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修
學般若波羅蜜多時。以内空無所得爲方便。
乃至以無性自性空無所得爲方便。由是因
縁。速能成辦一切智智
第二分幻喩品第十
爾時具壽善現白佛言。世尊。設有問言。若有
幻士能學般若波羅蜜多。乃至能學布施波
羅蜜多。彼能成辦一切智智不。若有幻士能
學四念住。乃至能學十八佛不共法。彼能成
辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。善現。於意云何。
色與幻有異不。受想行識與幻有異不。善現
答言。不也世尊。善現。於意云何。眼處與幻
有異不。乃至意處與幻有異不。色處與幻有
異不。乃至法處與幻有異不。善現答言。不
也世尊。善現。於意云何。眼界與幻有異不。
乃至意界與幻有異不。色界與幻有異不。乃
至法界與幻有異不。眼識界與幻有異不。乃
至意識界與幻有異不。眼觸與幻有異不。乃
至意觸與幻有異不。眼觸爲縁所生諸受與
幻有異不。乃至意觸爲縁所生諸受與幻有
異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。
四念住與幻有異不。乃至八聖道支與幻有
異不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。
空解脱門與幻有異不。無相無願解脱門與
幻有異不。善現答言。不也世尊。善現。於意
云何。布施波羅蜜多與幻有異不。乃至十八
佛不共法與幻有異不。善現答言。不也世尊。
善現。於意云何。諸佛無上正等菩提與幻有
異不。善現答言。不也世尊。何以故。世尊。色
不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如
是乃至諸佛無上正等菩提不異幻。幻不異
諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即
是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。佛言。善
現。於意云何。幻有雜染有清淨不。善現答
言。不也世尊。善現。於意云何。幻有生有滅
不。善現答言。不也世尊。善現。於意云何。若
法無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般若
波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想等
想施設言説。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。
如是世尊。善現。於意云何。於五蘊中起想
等想施設言説。假建立者有生有滅有雜染
有清淨不。善現答言。不也世尊。善現。於意
云何。若法無想無等想。無施設無言説。無
假名。無身無身業。無語無語業。無意無意
業。無雜染無清淨。無生無滅。是法能學般
若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。佛言。善現。若菩薩摩訶薩以無所得
而爲方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。速
能成辦一切智智
爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩
欲證無上正等菩提。當如幻士常學般若波
羅蜜多。何以故。世尊。當知幻士即是五蘊。
佛告善現。於意云何。如幻五蘊能學般若波
羅蜜多。當得成辦一切智智不。善現答言。不
也世尊。何以故。世尊。如幻五蘊以無性爲自
性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云
何。如夢五蘊能學般若波羅蜜多。當得成辦
一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。
世尊。如夢五蘊以無性爲自性。無性自性不
可得故。佛言。善現。於意云何。如響如光影
如像如陽焔如空花如變化如尋香城五蘊。
能學般若波羅蜜多。當得成辦一切智智不。
善現答言。不也世尊。何以故。世尊。如響乃
至尋香城五蘊以無性爲自性。無性自性不
可得故。佛言。善現。於意云何。如幻等五蘊各
有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。世
尊。如幻等色受想行識。即是如夢等色受想
行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻
等六根。即是如幻等五蘊。如是一切皆由内
空故不可得。乃至無性自性空故不可得
爾時具壽善現復白佛言。世尊。新趣大乘
諸菩薩摩訶薩。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。新趣大
乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若
無方便善巧及不爲善友所攝受者。聞説如
是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。
尊者善現復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞説如是
甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛
告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。以應一切智智心。觀色無常相亦不可得。
觀受想行識無常相亦不可得。觀色苦相亦
不可得。觀受想行識苦相亦不可得。觀色無
我相亦不可得。觀受想行識無我相亦不可
得。觀色不淨相亦不可得。觀受想行識不淨
相亦不可得。觀色空相亦不可得。觀受想行
識空相亦不可得。觀色無相相亦不可得。觀
受想行識無相相亦不可得。觀色無願相亦
不可得。觀受想行識無願相亦不可得。觀色
寂靜相亦不可得。觀受想行識寂靜相亦不
可得。觀色遠離相亦不可得。觀受想行識遠
離相亦不可得。善現。是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞説如是甚
深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖
復次善現。若菩薩摩訶薩作此觀已。復作是
念。我當以無所得爲方便。爲一切有情説如
是五蘊無常相亦不可得。苦相無我相不淨
相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可
得。善現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時無著布施波羅蜜多。復次善現。若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨
覺相應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦
相。無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相亦不可得。以無所得爲方便故。善
現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
無著淨戒波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而爲方
便。觀如是法無常相亦不可得。苦相無我相
不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦
不可得。能於其中安忍欲樂。其心不驚不怖
不畏。善現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時無著安忍波羅蜜多。復次善現。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切
智智心。常觀五蘊無常相亦不可得。苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相亦不可得。雖以無所得爲方便。而常不捨
一切智智相應作意。恒修般若波羅蜜多。善
現。是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
無著精進波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺相
應作意。思惟五蘊無常相亦不可得。苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相亦不可得。以無所得爲方便故。於中不起
聲聞獨覺相應作意及餘非善散亂之心。障
礙無上正等菩提。善現。是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時無著靜慮波羅蜜多。復
次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時如實觀察。非空色故色空。色即是空。空
即是色。受想行識亦如是。非空眼處故眼處
空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處亦
如是。非空色處故色處空。色處即是空。空
即是色處。乃至法處亦如是。非空眼界故眼
界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界
亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空
即是色界。乃至法界亦如是。非空眼識界故
眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃
至意識界亦如是。非空眼觸故眼觸空。眼觸
即是空。空即是眼觸。乃至意觸亦如是。非
空眼觸爲縁所生諸受故眼觸爲縁所生諸受
空。眼觸爲縁所生諸受即是空。空即是眼觸
爲縁所生諸受。乃至意觸爲縁所生諸受亦
如是。非空四念住故四念住空。四念住即是
空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不
共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即
是空。空即是十八佛不共法。善現。是爲菩
薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善
巧故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心不
驚不恐不怖
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。爲諸善友所攝受
故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚
不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。
謂若能以無所得而爲方便。説色無常相亦
不可得。説受想行識無常相亦不可得。説色
苦相亦不可得。説受想行識苦相亦不可得。
説色無我相亦不可得。説受想行識無我相
亦不可得。説色不淨相亦不可得。説受想行
識不淨相亦不可得。説色空相亦不可得。説
受想行識空相亦不可得。説色無相相亦不
可得。説受想行識無相相亦不可得。説色無
願相亦不可得。説受想行識無願相亦不可
得。説色寂靜相亦不可得。説受想行識寂靜
相亦不可得。説色遠離相亦不可得。説受想
行識遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。
不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切智智。善
現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善現。諸菩
薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得而爲方
便。説眼處乃至意處無常相亦不可得。苦相
無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠
離相亦不可得。説色處乃至法處無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切
智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善
現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得
而爲方便。説眼界乃至意界無常相亦不可
得。苦相無我相不淨相空相無相相無願相
寂靜相遠離相亦不可得。説色界乃至法界
無常相亦不可得。苦相無我相不淨相空相
無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得。説
眼識界乃至意識界無常相亦不可得。苦相
無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠
離相亦不可得。説眼觸乃至意觸無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。説眼觸爲縁
所生諸受乃至意觸爲縁所生諸受無常相亦
不可得。苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相亦不可得。及勸依此勤
修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令求得一切
智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。復次善
現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得
而爲方便。雖説修四念住乃至八聖道支不
可得。雖説修空無相無願解脱門不可得。雖
説修佛十力乃至十八佛不共法不可得。雖
説修一切智乃至無上正等菩提不可得。而
勸依此勤修善根。不令迴向聲聞獨覺。唯令
求得一切智智。善現。是爲菩薩摩訶薩善友。
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此
善友所攝受者。聞説如是甚深般若波羅蜜
多。其心不驚不恐不怖
爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞
説如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐
有怖。佛告善現。若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。以有所得爲方便故。離應一切智
智作意。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅
蜜多有得有恃。以有所得爲方便故。離應一
切智智作意。修行靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。於修靜慮乃至布施波羅蜜多有
得有恃。以有所得爲方便故離應一切智智
作意。觀色受想行識内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散
無散空本性空自共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空。於觀色受想行
識空有得有恃。以有所得爲方便故離應一
切智智作意。觀眼處乃至意處内空乃至無
性自性空。於觀眼處乃至意處空有得有恃。
以有所得爲方便故離應一切智智作意。觀
色處乃至法處内空乃至無性自性空。於觀
色處乃至法處空有得有恃。以有所得爲方
便故離應一切智智作意。觀眼界乃至意界
内空乃至無性自性空。於觀眼界乃至意界
空有得有恃。以有所得爲方便故離應一切
智智作意。觀色界乃至法界内空乃至無性
自性空。於觀色界乃至法界空有得有恃。以
有所得爲方便故離應一切智智作意。觀眼
識界乃至意識界内空乃至無性自性空。於
觀眼識界乃至意識界空有得有恃。以有所
得爲方便故離應一切智智作意。觀眼觸乃
至意觸内空乃至無性自性空。於觀眼觸乃
至意觸空有得有恃。以有所得爲方便故離
應一切智智作意。觀眼觸爲縁所生諸受乃
至意觸爲縁所生諸受内空乃至無性自性
空。於觀眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁
所生諸受空有得有恃。以有所得爲方便故
離應一切智智作意。修行四念住乃至十八
佛不共法。於修四念住乃至十八佛不共法
有得有恃。善現。如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。無方便善巧故聞説如是甚深
般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖
爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。爲諸惡友所攝
受故。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其心有
驚有恐有怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩惡友
者。若教厭離般若波羅蜜多。若教厭離靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多。謂作是言。咄
哉。男子。汝等於此不應修學。所以者何。如是
六種波羅蜜多非佛所説。是文頌者虚誑製
造。是故汝等不應聽習。不應受持。不應讀
誦。不應思惟。不應推究。不應爲他宣説開
示。善現。是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。
謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波
羅蜜多言。善男子。汝等何用修此六種波
羅蜜多。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。
當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩
摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡
魔作佛形像。來爲菩薩宣説開示聲聞獨覺
相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了令
專修學。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。
當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩
摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡
魔作佛形像。至菩薩所作如是言。汝非菩薩
無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所
求無上正等菩提。善現。若不爲説如是等事
令覺悟者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次
善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔
過。謂有惡魔作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。
汝等當知。色空無我我所。受想行識空無我
我所。眼處空無我我所。乃至意處空無我我
所。色處空無我我所。乃至法處空無我我所。
眼界空無我我所。乃至意界空無我我所。色
界空無我我所。乃至法界空無我我所。眼識
界空無我我所。乃至意識界空無我我所。眼
觸空無我我所。乃至意觸空無我我所。眼觸
爲縁所生諸受空無我我所。乃至意觸爲縁
所生諸受空無我我所。四念住空無我我所。
乃至八聖道支空無我我所。布施波羅蜜多
空無我我所。乃至般若波羅蜜多空無我我
所。空解脱門空無我我所。無相無願解脱門
空無我我所。佛十力空無我我所。乃至十八
佛不共法空無我我所。何用無上正等菩提。
善現。若不爲説如是等事令覺悟者。當知是
爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩
惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔作獨
覺形像來至菩薩所。作如是言。咄善男子。東
西南北四維上下十方世界一切如來應正等
覺聲聞菩薩都無所有。汝於是事應深信受。
勿自勤苦欲求供養。聽聞正法如説修行。善
現。若不爲説如是等事令覺悟者。當知是爲
菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡
友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔作聲聞
形像來至菩薩所。令深厭離一切智智相應
作意。令極忻樂聲聞獨覺相應作意。善現。若
不爲説如是等事令覺悟者。當知是爲菩薩
摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩訶薩惡友者。
若不爲説魔事魔過。謂有惡魔化作親教軌
範形像來至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所
謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令
厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教修
習三解脱門速證聲聞或獨覺地。不趣無上
正等菩提。善現。若不爲説如是等事令覺悟
者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩
薩摩訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有
惡魔作父母形像。來至菩薩所告言。子子。汝
當精勤求證預流一來不還阿羅漢果。足得
永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂。何用遠
趣諸佛無上正等菩提。求菩提者要經無量
無數大劫。輪迴生死教化有情。捨命捨身斷
支斷節。徒自勤苦誰荷汝恩。所求菩提或證
不證。善現。若不爲説如是等事令覺悟者。當
知是爲菩薩摩訶薩惡友。復次善現。菩薩摩
訶薩惡友者。若不爲説魔事魔過。謂有惡魔
作苾芻形像來至菩薩所。以有所得而爲方
便。説色無常相實有可得。説受想行識無常
相實有可得。説色苦相無我相不淨相空相
無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。説
受想行識苦相無我相不淨相空相無相相無
願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得而
爲方便。説眼處乃至意處無常相苦相無我
相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相
實有可得。以有所得而爲方便。説色處乃至
法處無常相苦相無我相不淨相空相無相相
無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所得
而爲方便。説眼界乃至意界無常相苦相無
我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離
相實有可得。以有所得而爲方便。説色界乃
至法界無常相苦相無我相不淨相空相無相
相無願相寂靜相遠離相實有可得。以有所
得而爲方便。説眼識界乃至意識界無常相
苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜
相遠離相實有可得。以有所得而爲方便。説
眼觸乃至意觸無常相苦相無我相不淨相空
相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得。
以有所得而爲方便。説眼觸爲縁所生諸受
乃至意觸爲縁所生諸受無常相苦相無我相
不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實
有可得。以有所得而爲方便説四念住乃至
八聖道支實有可得令其修學。以有所得而
爲方便。説布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多實有可得令其修學。以有所得而爲方便。
説空無相無願解脱門實有可得令其修學。
以有所得而爲方便。説陀羅尼門三摩地門
實有可得令其修學。以有所得而爲方便。説
五眼六神通實有可得令其修學。以有所得
而爲方便。説佛十力乃至十八佛不共法實
有可得令其修學。善現。若不爲説如是等事
令覺悟者。當知是爲菩薩摩訶薩惡友。若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲此惡友
所攝受者。聞説如是甚深般若波羅蜜多。其
心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。於諸惡友應審觀察方便遠
離
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
十一
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分譬喩品第十一
爾時具壽善現白佛言。世尊。言菩薩者是
何句義。佛告善現。無句義是菩薩句義。何以
故。善現。菩提薩埵二既不生句。於其中理
亦非有故。無句義是菩薩句義。善現當知。譬
如空中鳥跡句義實無所有。菩薩句義亦復
如是實無所有。譬如夢境幻事陽焔光影水
月響聲空花變化句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如一切法眞
如句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。如一切法法界法性不虚妄性不變異
性法定法住實際句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士色句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
如幻士受想行識句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼處
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。如幻士耳鼻舌身意處句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻
士色處句義實無所有。菩薩句義亦復如是
實無所有。如幻士聲香味觸法處句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。善現當
知。如幻士眼界句義實無所有。菩薩句義亦
復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身意界句
義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所有。
善現當知。如幻士色界句義實無所有。菩薩
句義亦復如是實無所有。如幻士聲香味觸
法界句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士眼識界句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士
耳鼻舌身意識界句義實無所有。菩薩句義
亦復如是實無所有。善現當知。如幻士眼觸
句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無所
有。如幻士耳鼻舌身意觸句義實無所有。菩
薩句義亦復如是實無所有。善現當知。如幻
士眼觸爲縁所生諸受句義實無所有。菩薩
句義亦復如是實無所有。如幻士耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受句義實無所有。菩薩句
義亦復如是實無所有。善現當知。如幻士無
明句義實無所有。菩薩句義亦復如是實無
所有。如幻士行識名色六處觸受愛取有生
老死句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士行内空句義實無
所有。菩薩句義亦復如是實無所有。如幻士
行外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散無散空本性空自共相
空一切法空不可得空無性空自性空無性自
性空句義實無所有。菩薩句義亦復如是實
無所有。善現當知。如幻士行四念住句義實
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