SAT DB

T0203_.04.0484a01: 時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
T0203_.04.0484a02: 其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
T0203_.04.0484a03: 五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
T0203_.04.0484a04: 得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
T0203_.04.0484a05: 二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
T0203_.04.0484a06: 後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
T0203_.04.0484a07: 盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
T0203_.04.0484a08: 難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
T0203_.04.0484a09: 即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
T0203_.04.0484a10: 厭惡生死。得須陀洹

T0203_.04.0484a11:

(九三)

月氏國王見阿羅漢祇夜多縁

T0203_.04.0484a12: 月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊
T0203_.04.0484a13: 者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
T0203_.04.0484a14: 見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
T0203_.04.0484a15: 路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
T0203_.04.0484a16: 人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
T0203_.04.0484a17: 任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
T0203_.04.0484a18: 國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
T0203_.04.0484a19: 檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
T0203_.04.0484a20: 整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
T0203_.04.0484a21: 語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
T0203_.04.0484a22: 飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
T0203_.04.0484a23: 氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
T0203_.04.0484a24: 威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
T0203_.04.0484a25: 者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
T0203_.04.0484a26: 者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
T0203_.04.0484a27: 作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
T0203_.04.0484a28: 深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
T0203_.04.0484a29: 非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
T0203_.04.0484b01: 時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
T0203_.04.0484b02: 時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
T0203_.04.0484b03: 至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
T0203_.04.0484b04: 彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
T0203_.04.0484b05: 群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
T0203_.04.0484b06: 爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
T0203_.04.0484b07: 解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
T0203_.04.0484b08: 造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
T0203_.04.0484b09: 位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
T0203_.04.0484b10: 福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
T0203_.04.0484b11: 臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
T0203_.04.0484b12: 竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
T0203_.04.0484b13: 旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
T0203_.04.0484b14: 已而退

T0203_.04.0484b15:

(九四)

＊月氏國王與三智臣作善親友縁

T0203_.04.0484b16: 時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。
T0203_.04.0484b17: 以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
T0203_.04.0484b18: 摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
T0203_.04.0484b19: 王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
T0203_.04.0484b20: 而白王言。當用我語者。使王來生之世。
T0203_.04.0484b21: 常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
T0203_.04.0484b22: 復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
T0203_.04.0484b23: 之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
T0203_.04.0484b24: 王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
T0203_.04.0484b25: 死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
T0203_.04.0484b26: 病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
T0203_.04.0484b27: 摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
T0203_.04.0484b28: 歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
T0203_.04.0484b29: 諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
T0203_.04.0484c01: 越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
T0203_.04.0484c02: 怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
T0203_.04.0484c03: 汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
T0203_.04.0484c04: 啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
T0203_.04.0484c05: 臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
T0203_.04.0484c06: 殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
T0203_.04.0484c07: 生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
T0203_.04.0484c08: 供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
T0203_.04.0484c09: 惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
T0203_.04.0484c10: 戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
T0203_.04.0484c11: 欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
T0203_.04.0484c12: 然一大 &T055114;

。七日七夜。使令極沸。莫得斷
T0203_.04.0484c13: 絶。王便以一指鐶。擲於 &T055114;

中。命向諸臣。
T0203_.04.0484c14: 仰卿 &T055114;

中得此＊鐶來。臣白王言。願更以
T0203_.04.0484c15: 餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
T0203_.04.0484c16: 有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
T0203_.04.0484c17: 上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
T0203_.04.0484c18: 耳。王答言。我先作惡。喩彼熱 &T055114;

。今修諸
T0203_.04.0484c19: 善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
T0203_.04.0484c20: 可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
T0203_.04.0484c21: 不歡喜。智人之言不可不用
T0203_.04.0484c22: ◎雜寶藏經卷第七
T0203_.04.0484c23:
T0203_.04.0484c24:
T0203_.04.0484c25:
T0203_.04.0484c26: 雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0484c27: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0484c28: 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
T0203_.04.0484c29: 須陀洹縁
T0203_.04.0485a01: 佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁
T0203_.04.0485a02: 大力士化曠野群賊縁
T0203_.04.0485a03: 輔相聞法離欲縁
T0203_.04.0485a04: 尼乾子投火聚爲佛所度縁
T0203_.04.0485a05: 五百白鴈聽法生天縁
T0203_.04.0485a06: 提婆達多放護財醉象欲害佛縁

T0203_.04.0485a07:

(九五)

◎拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化

T0203_.04.0485a08: 導得須陀洹縁
T0203_.04.0485a09: 佛在拘尸彌國。有輔相婆羅門。爲人狂暴。
T0203_.04.0485a10: 動不以道。其婦邪諂。亦復無異。夫勅婦
T0203_.04.0485a11: 言。瞿曇沙門。在此國界。若其來者。閉門
T0203_.04.0485a12: 莫開。於一日中。如來忽然在其屋中。婆羅
T0203_.04.0485a13: 門婦。見已默然都不與語。佛便説言。汝婆
T0203_.04.0485a14: 羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語。極大
T0203_.04.0485a15: 瞋恚。自絶瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從
T0203_.04.0485a16: 外來。問言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵
T0203_.04.0485a17: 辱於我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫
T0203_.04.0485a18: 言。且待明日。明日開門。以待佛來。於後
T0203_.04.0485a19: 日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫
T0203_.04.0485a20: 於佛。不能得著。見佛在虚空中。便自慚
T0203_.04.0485a21: 愧。五體投地。而白佛言。唯願世尊。來下
T0203_.04.0485a22: 受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。爲説法要。
T0203_.04.0485a23: 夫婦倶得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化
T0203_.04.0485a24: 如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。
T0203_.04.0485a25: 佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調
T0203_.04.0485a26: 伏。比丘白言。不審過去調伏云何。佛言。昔
T0203_.04.0485a27: 迦尸國有王。名爲惡受。極作非法。苦惱百
T0203_.04.0485a28: 姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆税奪
T0203_.04.0485a29: 取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至
T0203_.04.0485b01: 大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鸚鵡王。
T0203_.04.0485b02: 在於林中。聞行路人説王之惡。即自思念。
T0203_.04.0485b03: 我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼爲説善道。
T0203_.04.0485b04: 彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有
T0203_.04.0485b05: 善言。奈何人王。爲彼譏責。儻能改修。尋即
T0203_.04.0485b06: 高飛。至王園中。迴翔下降。在一樹上。値
T0203_.04.0485b07: 王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而
T0203_.04.0485b08: 語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒
T0203_.04.0485b09: 及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周
T0203_.04.0485b10: 聞天下。夫人荷剋。與王無異。民之父母。
T0203_.04.0485b11: 豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。
T0203_.04.0485b12: 罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡。不驚不
T0203_.04.0485b13: 畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語
T0203_.04.0485b14: 鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。説王非法。乃欲
T0203_.04.0485b15: 相益。不敢罵也。時王問言。有何非法。答
T0203_.04.0485b16: 言。有七事非法。能危王身。問言。何等爲七。
T0203_.04.0485b17: 答言。一者耽荒女色。不務貞正。二者嗜酒
T0203_.04.0485b18: 醉亂。不恤國事。三者貪著碁博。不修禮
T0203_.04.0485b19: 教。四者遊獵殺生。都無慈心。五者好出惡
T0203_.04.0485b20: 言。初無善語。六者賦役謫罰。倍加常則。七
T0203_.04.0485b21: 者不以義理。劫奪民財。有此七事。能危王
T0203_.04.0485b22: 身。又有三事。傾敗王國。王復問言。何謂三
T0203_.04.0485b23: 事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不
T0203_.04.0485b24: 附賢聖。不受忠言。三者好伐他國。不養
T0203_.04.0485b25: 人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫爲
T0203_.04.0485b26: 王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當
T0203_.04.0485b27: 如秤親疎皆平。王當如道不違聖蹤。王
T0203_.04.0485b28: 者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。
T0203_.04.0485b29: 王如父母。恩育慈矜。王者如天。覆蓋一切。
T0203_.04.0485c01: 王者如地。載養萬物。王者如火。爲諸萬民。
T0203_.04.0485c02: 燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過
T0203_.04.0485c03: 去轉輪聖王。以十善道。教化衆生。王聞
T0203_.04.0485c04: 其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我爲
T0203_.04.0485c05: 人王。所行無道。請遵其教。奉以爲師。受修
T0203_.04.0485c06: 正行。爾時國内風教既行。惡名消滅。夫人
T0203_.04.0485c07: 臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬
T0203_.04.0485c08: 如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鸚
T0203_.04.0485c09: 鵡。我身是也。爾時迦尸國王惡受。今輔相
T0203_.04.0485c10: 是也。爾時夫人。輔相夫人是也

T0203_.04.0485c11:

(九六)

佛弟難陀爲佛所逼出家得道縁

T0203_.04.0485c12: 佛在迦比羅衞國。入城乞食。到難陀舍。會
T0203_.04.0485c13: 値難陀與婦作粧香塗眉間。聞佛門中。
T0203_.04.0485c14: 欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額
T0203_.04.0485c15: 上＊粧未乾頃便還入來。難陀即出。見佛作
T0203_.04.0485c16: 禮。取鉢向舍。盛食奉佛。佛不爲取。過與
T0203_.04.0485c17: 阿難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得
T0203_.04.0485c18: 鉢。還與本處。於是持鉢。逐佛至尼拘屡精
T0203_.04.0485c19: 舍。佛即勅剃師。與難陀剃髮。難陀不肯。
T0203_.04.0485c20: 怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衞一切人民。
T0203_.04.0485c21: 汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不
T0203_.04.0485c22: 剃。答言。畏故不敢爲剃。佛共阿難。自至
T0203_.04.0485c23: 其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒
T0203_.04.0485c24: 欲還家。佛常將行。不能得去。後於一日。
T0203_.04.0485c25: 次守房舍。而自歡喜。今眞得便。可還家去。
T0203_.04.0485c26: 待佛衆僧都去之後。我當還家。佛入城後。
T0203_.04.0485c27: 作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。然後還歸。
T0203_.04.0485c28: 尋時汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經
T0203_.04.0485c29: 時。不能滿瓶。便作是言。倶不可滿。使
T0203_.04.0486a01: 諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之
T0203_.04.0486a02: 去。即閉房門。適閉一扇。一扇復開。適閉
T0203_.04.0486a03: 一戸。一戸復開。更作是念。倶不可閉。且
T0203_.04.0486a04: 置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足
T0203_.04.0486a05: 有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此
T0203_.04.0486a06: 來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道
T0203_.04.0486a07: 來。遙見佛來。大樹後藏。樹神擧樹。在虚空
T0203_.04.0486a08: 中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之
T0203_.04.0486a09: 言。汝念婦耶。答言實念。即將難陀。向阿
T0203_.04.0486a10: 那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言
T0203_.04.0486a11: 端＊政。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦
T0203_.04.0486a12: 孫陀利。面首端＊政。何如此獼猴也。難陀
T0203_.04.0486a13: 懊惱。便作念言。我婦端＊政人中少雙。佛今
T0203_.04.0486a14: 何故。以我之婦。比此獼猴。佛復將至忉利
T0203_.04.0486a15: 天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸
T0203_.04.0486a16: 天女。共相娯樂。見一宮中。有五百天女。
T0203_.04.0486a17: 無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀
T0203_.04.0486a18: 往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨
T0203_.04.0486a19: 無天子。天女答言。閻浮提内。佛弟難陀。佛
T0203_.04.0486a20: 逼使出家。以出家因縁。命終當生於此天
T0203_.04.0486a21: 宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即
T0203_.04.0486a22: 住。天女語言。我等是天。汝今是人。還捨人
T0203_.04.0486a23: 壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如
T0203_.04.0486a24: 上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端＊政。何
T0203_.04.0486a25: 如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比
T0203_.04.0486a26: 於我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀爲生天
T0203_.04.0486a27: 故。懃加持戒。阿難爾時。爲説偈言
T0203_.04.0486a28: 譬如羝羊鬪將前而更却
T0203_.04.0486a29: 汝爲欲持戒其事亦如是
T0203_.04.0486b01: 佛將難陀。復至地獄。見諸 &T055114;

湯。悉皆煮人。
T0203_.04.0486b02: 唯見一 &T055114;

炊沸空停。怪其所以。而來問佛。
T0203_.04.0486b03: 佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。
T0203_.04.0486b04: 諸 &T055114;

盡皆煮治罪人。此

何故空無所煮。答
T0203_.04.0486b05: 言。閻浮提内。有如來弟。名爲難陀。以出家
T0203_.04.0486b06: 功徳。當得生天。以欲罷道因縁之故。天
T0203_.04.0486b07: 壽命終。墮此地獄。是故我今＊炊 &T055114;

而待。難
T0203_.04.0486b08: 陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯
T0203_.04.0486b09: 願擁護。將我還至閻浮提内。佛語難陀。汝
T0203_.04.0486b10: 懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。
T0203_.04.0486b11: 唯願我不墮此地獄。佛爲説法。一七日中。
T0203_.04.0486b12: 成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇甚
T0203_.04.0486b13: 特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸
T0203_.04.0486b14: 比丘言。過去亦爾。其事云何。請爲我説。佛
T0203_.04.0486b15: 言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國。有
T0203_.04.0486b16: 一婬女。端＊政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。
T0203_.04.0486b17: 傍有佞臣。向迦尸王。歎説彼國有婬女端
T0203_.04.0486b18: ＊政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使
T0203_.04.0486b19: 從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四
T0203_.04.0486b20: 五日間。還當發遣。時彼國王。約勅婬女。汝
T0203_.04.0486b21: 之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑
T0203_.04.0486b22: 著於汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經
T0203_.04.0486b23: 四五日。尋復喚言。欲設大祀。須得此女。
T0203_.04.0486b24: 暫還放來。後當更遣。迦尸王即遣歸還。
T0203_.04.0486b25: 大祀已訖。遣使還索。答言。明日當遣。既
T0203_.04.0486b26: 至明日。亦復不遣。如是妄語。經歴多日。王
T0203_.04.0486b27: 心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸諫。不
T0203_.04.0486b28: 肯受用。時仙人山中。有獼猴王。聰明博達。
T0203_.04.0486b29: 多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴
T0203_.04.0486c01: 衆。皆共瞋呵。此婬獼猴。衆所共有。何縁獨
T0203_.04.0486c02: 當。時獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國。投於
T0203_.04.0486c03: 王所。諸獼猴衆。皆共追逐。既到城内。發屋
T0203_.04.0486c04: 壞牆。不可料理。迦尸國王。語獼猴王言。
T0203_.04.0486c05: 汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。
T0203_.04.0486c06: 我婦死去。更復無婦。王今云何欲使我歸。
T0203_.04.0486c07: 王語之言。今汝獼猴。破亂我國。那得不歸。
T0203_.04.0486c08: 獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是
T0203_.04.0486c09: 再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有
T0203_.04.0486c10: 八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追
T0203_.04.0486c11: 逐婬女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一
T0203_.04.0486c12: 切萬姓。視汝而活。爲一婬女。云何捐棄。大
T0203_.04.0486c13: 王當知。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而
T0203_.04.0486c14: 執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲爲不淨。
T0203_.04.0486c15: 如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無返
T0203_.04.0486c16: 復。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲
T0203_.04.0486c17: 如假借。必當還歸。欲爲可惡。如厠生華。欲
T0203_.04.0486c18: 如疥瘡。而向於火爬之轉劇。欲如狗噛枯
T0203_.04.0486c19: 骨。涎唾共合。謂爲有味。脣齒破盡。不知
T0203_.04.0486c20: 厭足。欲如渇人飮於鹹水。逾増其渇。欲如
T0203_.04.0486c21: 段肉。衆鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其
T0203_.04.0486c22: 患甚大。爾時獼猴王者。我身是也。爾時王
T0203_.04.0486c23: 者。難陀是也。爾時婬女者。孫陀利是也。我
T0203_.04.0486c24: 於爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生
T0203_.04.0486c25: 死之苦◎

T0203_.04.0486c26:

(九七)

◎大力士化曠野群賊縁

T0203_.04.0486c27: 爾時佛在王舍城。於王舍城毘舍離二國中
T0203_.04.0486c28: 間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寛善。
T0203_.04.0486c29: 以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能
T0203_.04.0487a01: 往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時
T0203_.04.0487a02: 有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。
T0203_.04.0487a03: 即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。
T0203_.04.0487a04: 而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。
T0203_.04.0487a05: 其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士
T0203_.04.0487a06: 養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。
T0203_.04.0487a07: 新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士
T0203_.04.0487a08: 言。我等作要。新取婦者。奉上力士。爲二
T0203_.04.0487a09: 事故。一者欲得好子使似力士。二者以
T0203_.04.0487a10: 報力士之恩。力士答言。何用是爲。衆人慇
T0203_.04.0487a11: 懃。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一
T0203_.04.0487a12: 女人。不樂此事。於衆人前。裸立小便。衆
T0203_.04.0487a13: 皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在衆人前。而
T0203_.04.0487a14: 立小便。女人答言。女人還在女前而裸小
T0203_.04.0487a15: 便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是
T0203_.04.0487a16: 男子耳。若於彼前。應當慚愧。於汝等前。有
T0203_.04.0487a17: 何羞恥。從是衆人。轉相語言。此女所説。正
T0203_.04.0487a18: 是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經
T0203_.04.0487a19: 曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟
T0203_.04.0487a20: 子。安置止宿。供給衣食。過三日後。國中人
T0203_.04.0487a21: 民。聚集作會。飮酒過醉。詳共圍遶大力士
T0203_.04.0487a22: 舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。衆人答
T0203_.04.0487a23: 曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍
T0203_.04.0487a24: 此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等
T0203_.04.0487a25: 強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發
T0203_.04.0487a26: 誓願言。持我供養舍利弗目連功徳因縁。
T0203_.04.0487a27: 生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是
T0203_.04.0487a28: 語已。其命即斷。便於曠野。作化生鬼。放
T0203_.04.0487a29: 大毒氣。多殺人衆。往至中間。有智之人。
T0203_.04.0487b01: 共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。
T0203_.04.0487b02: 唐使臭爛。願聽我等。殺諸牛馬。日以一人。
T0203_.04.0487b03: 供給於汝。於是國中。皆共拔籌。人當一日。
T0203_.04.0487b04: 如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅
T0203_.04.0487b05: 生一男兒。福徳端＊政次應鬼食。長者念言。
T0203_.04.0487b06: 如來出世。拔濟一切苦惱衆生。唯願世尊。
T0203_.04.0487b07: 救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者
T0203_.04.0487b08: 心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。
T0203_.04.0487b09: 來見世尊。極大瞋恚。而語佛言。沙門出去。
T0203_.04.0487b10: 佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三＊返。
T0203_.04.0487b11: 至第四過。佛不爲出。鬼作此言。若不出
T0203_.04.0487b12: 者。使汝心顛倒。當捉汝脚擲恒河裏。佛
T0203_.04.0487b13: 語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我
T0203_.04.0487b14: 作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我
T0203_.04.0487b15: 使問四事。當爲我説。一者誰能渡駛流。二
T0203_.04.0487b16: 者誰能渡大海。三者誰能捨諸苦。四者誰能
T0203_.04.0487b17: 得清淨。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者
T0203_.04.0487b18: 能渡大海。精進能捨苦。智慧能得清淨。
T0203_.04.0487b19: 聞是語已。即歸依佛。爲佛弟子。手捉小
T0203_.04.0487b20: 兒。著佛鉢中。遂名小兒爲曠野手。漸漸長
T0203_.04.0487b21: 大。佛爲説法。得阿那含道。諸比丘言。世尊
T0203_.04.0487b22: 出世。甚爲希有。如此大惡曠野鬼神。佛能
T0203_.04.0487b23: 降伏。作優婆塞。佛言。非但今日。過去世時。
T0203_.04.0487b24: 亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間。有大
T0203_.04.0487b25: 曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絶道路。一切人
T0203_.04.0487b26: 民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五
T0203_.04.0487b27: 百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商
T0203_.04.0487b28: 主語言。愼莫怖畏。但從我後。於是前行。到
T0203_.04.0487b29: 於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名＊耶。答言。
T0203_.04.0487c01: 我聞汝名。故來欲戰。問言。汝何所能。即
T0203_.04.0487c02: 捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。
T0203_.04.0487c03: 弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。
T0203_.04.0487c04: 以右手託。右手亦著。以右脚 &T050460;

。右脚亦
T0203_.04.0487c05: 著。以左脚 &T050460;

。左脚亦著。又以頭打。頭亦
T0203_.04.0487c06: 復著。鬼作偈言
T0203_.04.0487c07:     汝以手脚及與頭一切諸物悉以著
T0203_.04.0487c08:     餘人何物而不著
T0203_.04.0487c09: 商主説偈而答言
T0203_.04.0487c10:     我今手足及以頭一切財錢及刀仗
T0203_.04.0487c11:     唯有精進不著汝精進若當不休息
T0203_.04.0487c12:     與汝鬪諍終不廢我今精進不休息
T0203_.04.0487c13:     終不於汝生怖畏
T0203_.04.0487c14: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T0203_.04.0487c15: 去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野
T0203_.04.0487c16: 鬼是也

T0203_.04.0487c17:

(九八)

輔相聞法離欲縁

T0203_.04.0487c18: 佛在王舍城。頻婆＊娑羅有大輔相。數共其
T0203_.04.0487c19: 王。往至佛所。而聽如來説離欲法。後於婦
T0203_.04.0487c20: 所。不大往＊返。婦生惡心。推求毒藥。著飮
T0203_.04.0487c21: 食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從
T0203_.04.0487c22: 索飮食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫
T0203_.04.0487c23: 白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。
T0203_.04.0487c24: 答言有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚
T0203_.04.0487c25: 消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都
T0203_.04.0487c26: 無有異。時輔相婦。便生信心。佛爲説法。夫
T0203_.04.0487c27: 婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。歎未曾有。
T0203_.04.0487c28: 佛言非但今日。於過去世。亦曾化彼。昔迦
T0203_.04.0487c29: 尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔
T0203_.04.0488a01: 相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名
T0203_.04.0488a02: 曰明相。數數往來比圖醯所。聽受法言。亦
T0203_.04.0488a03: 於其婦。往＊返希簡。龍婦瞋恚。而作是言。
T0203_.04.0488a04: 得比圖醯心祀火。得血而飮。然後可活。
T0203_.04.0488a05: 時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往＊返親
T0203_.04.0488a06: 善。聞龍婦語。便即答言。我能得之。於龍
T0203_.04.0488a07: 婦邊。擔如意珠。現作賈客。往詣迦尸國。
T0203_.04.0488a08: 至於王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土
T0203_.04.0488a09: 庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉
T0203_.04.0488a10: 得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以
T0203_.04.0488a11: 珠與王。王問比圖醯。爲欲去不。答言欲
T0203_.04.0488a12: 去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來
T0203_.04.0488a13: 者。有何意故。夜叉不答。如是慇懃。更問
T0203_.04.0488a14: 不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以
T0203_.04.0488a15: 祀於火。欲得汝血。而用飮之。比圖醯言。
T0203_.04.0488a16: 若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一
T0203_.04.0488a17: 種。知是誰許。汝今莫殺我。爲將我去。須
T0203_.04.0488a18: 我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。
T0203_.04.0488a19: 聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍
T0203_.04.0488a20: 所。龍見歡喜。即爲説法。龍王夫婦。及諸眷
T0203_.04.0488a21: 屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉衆。亦受五
T0203_.04.0488a22: 戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大齎珍寶。送比
T0203_.04.0488a23: 圖醯。比圖醯得是珍寶。用上於王。并與人
T0203_.04.0488a24: 民。於是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修
T0203_.04.0488a25: 行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相
T0203_.04.0488a26: 龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相
T0203_.04.0488a27: 婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉
T0203_.04.0488a28: 者。目連是也

T0203_.04.0488a29:

(九九)

尼乾子投火聚爲佛所度縁

T0203_.04.0488b01: 佛在舍衞國。爾時如來降化外道邪見六師。
T0203_.04.0488b02: 及其眷屬。悉使破盡。五百尼乾作是念言。
T0203_.04.0488b03: 我等徒衆。都破散盡。不如燒身早就後
T0203_.04.0488b04: 世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔
T0203_.04.0488b05: 彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸
T0203_.04.0488b06: 尼乾子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我
T0203_.04.0488b07: 等不須然火。皆共投中。既到火裏。身
T0203_.04.0488b08: 體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悦。
T0203_.04.0488b09: 求欲出家。佛言。善來比丘。鬚髮已落。法服
T0203_.04.0488b10: 在身。佛爲説法。得阿羅漢。諸比丘言。希有
T0203_.04.0488b11: 世尊。乃能拔此尼乾子等自燒之苦。使得
T0203_.04.0488b12: 羅漢。佛言。非但今日。往昔之時。舍衞國中。
T0203_.04.0488b13: 有五百賈客。入海採寶。時有商主。名比舍
T0203_.04.0488b14: 佉。將諸商衆。順風而往。即到寶所。集著船
T0203_.04.0488b15: 上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍
T0203_.04.0488b16: 佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時
T0203_.04.0488b17: 諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減却。
T0203_.04.0488b18: 商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已
T0203_.04.0488b19: 船上。是諸寶船。都沒於海。海神見是商主
T0203_.04.0488b20: 能捨珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主
T0203_.04.0488b21: 所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商
T0203_.04.0488b22: 主。諸商人言。我等何爲。不於寶所即自并
T0203_.04.0488b23: 命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍
T0203_.04.0488b24: 寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神
T0203_.04.0488b25: 通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修
T0203_.04.0488b26: 其志。得大利益。我等應學。各捨珍寶。向仙
T0203_.04.0488b27: 人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。
T0203_.04.0488b28: 我身是也。爾時五百賈客。五百尼乾子是

T0203_.04.0488b29:

(一○○)

五百白鴈聽法生天縁

T0203_.04.0488c01: 佛在舍衞國。爾時般遮羅國。以五百白鴈。
T0203_.04.0488c02: 獻波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。衆
T0203_.04.0488c03: 僧食時。人人乞食。鴈見僧聚。來在前立。佛
T0203_.04.0488c04: 以一音説法。衆生各得隨類受解。當時群
T0203_.04.0488c05: 鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池
T0203_.04.0488c06: 水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆
T0203_.04.0488c07: 殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂
T0203_.04.0488c08: 聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。
T0203_.04.0488c09: 法有三念。一者念本所從來。二者念定生
T0203_.04.0488c10: 何處。三者念先作何業得來生天。便自思
T0203_.04.0488c11: 惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作
T0203_.04.0488c12: 是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛
T0203_.04.0488c13: 爲説法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。
T0203_.04.0488c14: 常見五百鴈羅列佛前。是日不見。便問佛
T0203_.04.0488c15: 言。此中諸鴈。向何處去。佛言欲見諸鴈
T0203_.04.0488c16: 耶。王言欲見。佛言先鴈飛去他處。爲獵
T0203_.04.0488c17: 師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著
T0203_.04.0488c18: 好天冠。端＊政殊特者是。今日聽法。皆得須
T0203_.04.0488c19: 陀洹。王問佛言。此諸群鴈。以何業縁。墮於
T0203_.04.0488c20: 畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛
T0203_.04.0488c21: 時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受
T0203_.04.0488c22: 戒。犯戒因縁。墮畜生中。作此鴈身。以受戒
T0203_.04.0488c23: 故。得値如來。聞法獲道。以鴈身中聽法
T0203_.04.0488c24: 因縁。生於天上

T0203_.04.0488c25:

(一○一)

提婆達多放護財醉象欲害佛縁

T0203_.04.0488c26: 佛在王舍城。爾時提婆達多。放護財醉象
T0203_.04.0488c27: 欲得害佛。五百羅漢。皆飛虚空。唯有阿
T0203_.04.0488c28: 難。獨在佛後。佛時擧右手。護財白象。見五
T0203_.04.0488c29: 百師子。象時恐怖。即便調順。五百比丘。盡
T0203_.04.0489a01: 棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
T0203_.04.0489a02: 日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
T0203_.04.0489a03: 侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
T0203_.04.0489a04: 摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
T0203_.04.0489a05: 棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
T0203_.04.0489a06: 請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
T0203_.04.0489a07: 聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
T0203_.04.0489a08: 安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
T0203_.04.0489a09: 又得好草。以活性命。得常平安。在國土
T0203_.04.0489a10: 住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
T0203_.04.0489a11: 群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
T0203_.04.0489a12: 是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
T0203_.04.0489a13: 内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
T0203_.04.0489a14: 以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
T0203_.04.0489a15: 東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
T0203_.04.0489a16: 亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
T0203_.04.0489a17: 悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
T0203_.04.0489a18: 濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
T0203_.04.0489a19: 心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
T0203_.04.0489a20: 知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
T0203_.04.0489a21: 而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
T0203_.04.0489a22: 四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
T0203_.04.0489a23: 四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
T0203_.04.0489a24: 四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
T0203_.04.0489a25: 天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
T0203_.04.0489a26: 常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
T0203_.04.0489a27: 心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
T0203_.04.0489a28: 聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
T0203_.04.0489a29: 言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
T0203_.04.0489b01: 是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
T0203_.04.0489b02: 汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
T0203_.04.0489b03: 及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
T0203_.04.0489b04: 言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
T0203_.04.0489b05: 金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
T0203_.04.0489b06: 而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
T0203_.04.0489b07: 去
T0203_.04.0489b08: 爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
T0203_.04.0489b09: 爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
T0203_.04.0489b10: 婆達多是
T0203_.04.0489b11: ◎雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0489b12:
T0203_.04.0489b13:
T0203_.04.0489b14:
T0203_.04.0489b15: 雜寳藏經卷第九
T0203_.04.0489b16: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0489b17: 迦栴延爲惡生王解八夢縁
T0203_.04.0489b18: 金猫因縁

T0203_.04.0489b19:

惡生王得五百鉢縁

卷内下文更
有八縁三縁

T0203_.04.0489b20:

(一○二)

◎迦栴延爲惡生王解八夢縁

T0203_.04.0489b21: 昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。
T0203_.04.0489b22: 如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
T0203_.04.0489b23: 即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
T0203_.04.0489b24: 還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
T0203_.04.0489b25: 佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
T0203_.04.0489b26: 奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
T0203_.04.0489b27: 祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
T0203_.04.0489b28: 清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
T0203_.04.0489b29: 政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
T0203_.04.0489c01: 門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
T0203_.04.0489c02: 言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
T0203_.04.0489c03: 加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
T0203_.04.0489c04: 害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
T0203_.04.0489c05: 今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
T0203_.04.0489c06: 不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
T0203_.04.0489c07: 王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
T0203_.04.0489c08: 殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
T0203_.04.0489c09: 聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
T0203_.04.0489c10: 興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
T0203_.04.0489c11: 食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
T0203_.04.0489c12: 食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
T0203_.04.0489c13: 河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
T0203_.04.0489c14: 二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
T0203_.04.0489c15: 尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
T0203_.04.0489c16: 此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
T0203_.04.0489c17: 充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
T0203_.04.0489c18: 不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
T0203_.04.0489c19: 言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
T0203_.04.0489c20: 何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
T0203_.04.0489c21: 譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
T0203_.04.0489c22: 食無麤細。飽足爲限。即説偈言
T0203_.04.0489c23: 此身猶如車好惡無所擇
T0203_.04.0489c24: 香油及臭脂等同於調利
T0203_.04.0489c25: 王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
T0203_.04.0489c26: 羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
T0203_.04.0489c27: 罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
T0203_.04.0489c28: 於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
T0203_.04.0489c29: 敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅

Footnote:

481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]