SAT DB

T0201_.04.0333a01:     而獲甘露食鬥諍應失財
T0201_.04.0333a02:     反得於大利是故親近佛
T0201_.04.0333a03:     衆生慧眼開而得覩正道
T0201_.04.0333a04: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0333a05:
T0201_.04.0333a06:
T0201_.04.0333a07:
T0201_.04.0333a08: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0333a09:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0333a10: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0333a11:

(六八)

復次佛出於世最是希有。雖是女人諸

T0201_.04.0333a12: 重結使猶得解脱。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇
T0201_.04.0333a13: 彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝
T0201_.04.0333a14: 妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿
T0201_.04.0333a15: 曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故
T0201_.04.0333a16: 而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵
T0201_.04.0333a17: 天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即
T0201_.04.0333a18: 説偈言
T0201_.04.0333a19:     應當勤精進調伏於我心
T0201_.04.0333a20:     勤修堅實法苦行於精進
T0201_.04.0333a21:     見於聲聞衆悉皆共和合
T0201_.04.0333a22:     敬禮於佛時應作如是願
T0201_.04.0333a23: 爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名
T0201_.04.0333a24: 爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲
T0201_.04.0333a25: 見其有別離故。以是之故我不欲見佛
T0201_.04.0333a26: 入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。
T0201_.04.0333a27: 以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧
T0201_.04.0333a28: 伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮
T0201_.04.0333a29: 比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁
T0201_.04.0333b01: 涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅
T0201_.04.0333b02: 槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
T0201_.04.0333b03: 所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋
T0201_.04.0333b04: 難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔
T0201_.04.0333b05: 軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我
T0201_.04.0333b06: 等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈
T0201_.04.0333b07: 言
T0201_.04.0333b08:     我等共出家倶離無明闇
T0201_.04.0333b09:     我等今共往涅槃安隱城
T0201_.04.0333b10:     生死苦惱衆處於有稠林
T0201_.04.0333b11:     云何而獨往趣於甘露迹
T0201_.04.0333b12:     汝等於今者云何盡涅槃
T0201_.04.0333b13:     汝若欲涅槃我亦共汝去
T0201_.04.0333b14: 爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於
T0201_.04.0333b15: 本處。即與住處神別。我今於最後與屋別
T0201_.04.0333b16: 去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣
T0201_.04.0333b17: 彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別
T0201_.04.0333b18: 離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時
T0201_.04.0333b19: 發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉
T0201_.04.0333b20: 空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比
T0201_.04.0333b21: 丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河
T0201_.04.0333b22: 與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮
T0201_.04.0333b23: 瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼
T0201_.04.0333b24: 安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即
T0201_.04.0333b25: 説偈言
T0201_.04.0333b26:     我等已知苦斷集之繋縛
T0201_.04.0333b27:     以修八正道得證於滅諦
T0201_.04.0333b28:     所作事已辦汝等莫憂苦
T0201_.04.0333b29:     曼佛衆未闕牟尼法藏住
T0201_.04.0333c01:     世尊在於世我當入涅槃
T0201_.04.0333c02:     憍陳如比丘及與阿富等
T0201_.04.0333c03:     如是無垢人未有墮落者
T0201_.04.0333c04:     我欲入涅槃難陀羅睺羅
T0201_.04.0333c05:     阿難三摩陀及與阿難陀
T0201_.04.0333c06:     如是等在世我當入涅槃
T0201_.04.0333c07:     牟尼得安隱比丘僧和合
T0201_.04.0333c08:     壞於外道翅邪道亦退散
T0201_.04.0333c09:     一最種未絶我今入涅槃
T0201_.04.0333c10:     正是盛好時我心願解脱
T0201_.04.0333c11:     今以得滿足汝等今何故
T0201_.04.0333c12:     悲泣而墮涙撃於歡喜鼓
T0201_.04.0333c13:     其音未斷絶我趣解脱坊
T0201_.04.0333c14:     今正是其時汝等不應愁
T0201_.04.0333c15:     汝等若念我應當勤護法
T0201_.04.0333c16:     使法久住者即是念於我
T0201_.04.0333c17:     是故應精勤當勤護正法
T0201_.04.0333c18:     佛以憐愍故聽女人出家
T0201_.04.0333c19:     汝等宜護戒勿使人罵辱
T0201_.04.0333c20:     乃至於後世莫使罵女人
T0201_.04.0333c21: 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
T0201_.04.0333c22: 時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正
T0201_.04.0333c23: 鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言
T0201_.04.0333c24:     我今是佛母如來是我父
T0201_.04.0333c25:     我從法流生我乳養色身
T0201_.04.0333c26:     佛養我法身我乳於世尊
T0201_.04.0333c27:     止渇須臾間佛以法乳我
T0201_.04.0333c28:     經常無飢渇永斷於恩愛
T0201_.04.0333c29:     我今以略説我雖以乳養
T0201_.04.0334a01:     報恩以極大願使一切女
T0201_.04.0334a02:     得子猶如佛羅摩與阿純
T0201_.04.0334a03:     婆須等諸母處於有海中
T0201_.04.0334a04:     輪迴無終始我意於子縁
T0201_.04.0334a05:     得度生死海女人極貴者
T0201_.04.0334a06:     名稱人帝婦一切種智母
T0201_.04.0334a07:     此名不可得我今已獲得
T0201_.04.0334a08:     意願若大小然我悉滿足
T0201_.04.0334a09:     今者欲涅槃白佛使令知
T0201_.04.0334a10:     足如蓮花葉相輪盡炳著
T0201_.04.0334a11:     願爲我心足最後以頂禮
T0201_.04.0334a12:     最後之恭敬深信而頂禮
T0201_.04.0334a13:     頂禮婆伽婆身如眞金聚
T0201_.04.0334a14:     願開鬱多羅現身使我見
T0201_.04.0334a15:     善觀如來身我今趣寂滅
T0201_.04.0334a16: 爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多
T0201_.04.0334a17: 羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。
T0201_.04.0334a18: 世尊。我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。我
T0201_.04.0334a19: 隨汝意。衆僧無減少。如月欲盡。漸漸沒時
T0201_.04.0334a20: 無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。
T0201_.04.0334a21: 商人在道。商主隨後。時五百比丘尼遶佛世
T0201_.04.0334a22: 尊。如遶須彌。既遶佛已在如來前立。瞻
T0201_.04.0334a23: 仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。
T0201_.04.0334a24: 得滿足已。護法味故。難陀羅睺羅阿難陀
T0201_.04.0334a25: 三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖衆。猶如
T0201_.04.0334a26: 不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔
T0201_.04.0334a27: 陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。如無
T0201_.04.0334a28: 風樹。合掌墮涙。爾時瞿曇彌白尊者言。阿
T0201_.04.0334a29: 難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來
T0201_.04.0334b01: 常説一切恩愛皆有別離。復白尊者言。汝
T0201_.04.0334b02: 不爲我請佛世尊。我今云何而得此法。而
T0201_.04.0334b03: 説偈言
T0201_.04.0334b04:     由汝請求故我等得出家
T0201_.04.0334b05:     汝今實不空皆獲實果報
T0201_.04.0334b06:     一切外道師未曾得是處
T0201_.04.0334b07:     女人之身中能獲甘露迹
T0201_.04.0334b08:     依佛善知識是故今獲得
T0201_.04.0334b09:     汝守佛法藏極當善護持
T0201_.04.0334b10:     今日是最後得見於汝時
T0201_.04.0334b11:     我今入涅槃乘道而往至
T0201_.04.0334b12:     佛在衆中啑時我唱老壽
T0201_.04.0334b13:     佛説不敬禮此事如上説
T0201_.04.0334b14:     佛亦擁護僧不欲令闕減
T0201_.04.0334b15:     我亦不願樂而入解脱處
T0201_.04.0334b16:     無常大風至吹於聲聞樹
T0201_.04.0334b17:     根拔而倒地無常金剛風
T0201_.04.0334b18:     能散須彌山多陀阿伽日
T0201_.04.0334b19:     則離無明闇曼佛在於世
T0201_.04.0334b20:     妙勝道涅槃十力所説法
T0201_.04.0334b21:     法明金顯照壞破異道論
T0201_.04.0334b22:     日光普滿照佛徳亦復然
T0201_.04.0334b23:     今値是妙時是故欲捨身
T0201_.04.0334b24: 爾時阿難聞是偈已。尋即收涙。復説偈言
T0201_.04.0334b25:     汝今意志大我不復憂念
T0201_.04.0334b26:     猶如深林中蕀刺多衆苦
T0201_.04.0334b27:     又如牸象走出林離苦惱
T0201_.04.0334b28:     汝今亦如是走離諸世間
T0201_.04.0334b29:     今可憂愁者憍慢及愚癡
T0201_.04.0334c01:     諸惡結使火焚燒三有中
T0201_.04.0334c02:     汝等先涅槃我疑佛世尊
T0201_.04.0334c03:     猶如大火聚焔盡則火滅
T0201_.04.0334c04: 爾時摩訶波闍波提比丘尼。合掌向佛瞻仰
T0201_.04.0334c05: 尊顏。以偈讃曰
T0201_.04.0334c06:     南無歸命佛如來大世尊
T0201_.04.0334c07:     眞實語諦語義語法語者
T0201_.04.0334c08:     利益不虚語能眞寂滅語
T0201_.04.0334c09:     無我我語者過一切語者
T0201_.04.0334c10:     圓滿足眼者示導於將來
T0201_.04.0334c11:     勝妙之道者又常能觀察
T0201_.04.0334c12:     諸法眞實相作大照明者
T0201_.04.0334c13:     能除諸黒闇能滅忿諍者
T0201_.04.0334c14:     然法庭燎燭照於一切者
T0201_.04.0334c15:     能與衆燈明又與從明者
T0201_.04.0334c16:     調御大丈夫歸大解脱師
T0201_.04.0334c17:     具足十力者具四無所畏
T0201_.04.0334c18:     成就不退轉説法又不虚
T0201_.04.0334c19:     必定利益者一切諸衆生
T0201_.04.0334c20:     釋中師子吼堅實於精進
T0201_.04.0334c21:     勝妙精進者能具大悲體
T0201_.04.0334c22:     世間之八法所不能汚者
T0201_.04.0334c23:     釋梵四天王摩醯首羅王
T0201_.04.0334c24:     閻王婆樓那財富自在者
T0201_.04.0334c25: 如是勝人等合掌共讃佛。和合放捨美妙甚
T0201_.04.0334c26: 深無畏衆勝眞實顯發。能爲示導種種説法。
T0201_.04.0334c27: 善解一切飛鳥音聲。名稱滿虚空。從頂生
T0201_.04.0334c28: 憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續
T0201_.04.0334c29: 中出者。如來如日月。爲天人阿須羅之所
T0201_.04.0335a01: 供養。得七覺意除無明闇者。又有能建立
T0201_.04.0335a02: 三寶勝幢。如來面貎猶金山頂光明照曜。
T0201_.04.0335a03: 是上丈夫名爲蓮華。丈夫拘物頭丈夫分
T0201_.04.0335a04: 陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。及以四
T0201_.04.0335a05: 縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。
T0201_.04.0335a06: 如來世尊皆悉永斷。欺僞博奕競勝欺他。共
T0201_.04.0335a07: 相言訟忿惱別離。如外道師捲手祕法。諸
T0201_.04.0335a08: 惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。能
T0201_.04.0335a09: 轉法輪。令涙乳血海皆悉乾竭。得禪定海
T0201_.04.0335a10: 深無崖限。能捨内外一切財物無所惜著。
T0201_.04.0335a11: 於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。
T0201_.04.0335a12: 舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。
T0201_.04.0335a13: 其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋
T0201_.04.0335a14: 猶如電明。亦如眞金。被精進鎧以定爲
T0201_.04.0335a15: 護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。
T0201_.04.0335a16: 壞魔軍衆勇健無畏。人中大龍。人中眞濟。
T0201_.04.0335a17: 定如意足無量無邊無色。宣示分別八正
T0201_.04.0335a18: 之道。斷除愛欲瞋害之想。誓願堅固志意安
T0201_.04.0335a19: 住終不輕躁。如優曇缽花甚難可値。如來
T0201_.04.0335a20: 功徳過於大地。及以微塵百千萬億。以八正
T0201_.04.0335a21: 道洗除結使。濟諸衆生度生死河到於
T0201_.04.0335a22: 彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊
T0201_.04.0335a23: 嚴。猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切。外道
T0201_.04.0335a24: 邪論。能示解脱涅槃妙方。得法自在不著
T0201_.04.0335a25: 世間。於諸入處及諸煩惱能説對治。得勝
T0201_.04.0335a26: 辯才善能分別一切諸法。耘除諂僞幻惑之
T0201_.04.0335a27: 事。布施持戒忍進定慧皆到彼 &T005813;

牙授與獵師。
T0201_.04.0338a04: 即説偈言
T0201_.04.0338a05:     我今眞實語毒箭射我身
T0201_.04.0338a06:     無有微恨心加惡報於汝
T0201_.04.0338a07:     以是實語因速疾證菩提
T0201_.04.0338a08:     度脱諸衆生如是諸苦惱
T0201_.04.0338a09: 説是偈已即便以牙施與獵師。以何因縁
T0201_.04.0338a10: 而引此喩。過去無量百千身中。常作如是
T0201_.04.0338a11: 難捨之施。本作誓願欲成願果。欲使諸有
T0201_.04.0338a12: 衆生所受苦惱使得本道。欲使人解自守
T0201_.04.0338a13: 清淨心生信敬。是故引此方喩

T0201_.04.0338a14:

(六九)

復次菩薩大人。爲諸衆生不惜身命。

T0201_.04.0338a15: 我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領群鹿。
T0201_.04.0338a16: 其數五百。於山食草。爾時波羅奈城中有
T0201_.04.0338a17: 王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張
T0201_.04.0338a18: 圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸
T0201_.04.0338a19: 依得有脱處。乃至無有一鹿可得脱者。爾
T0201_.04.0338a20: 時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使
T0201_.04.0338a21: 諸鹿等得免此難。復作是念。更無餘計唯
T0201_.04.0338a22: 直趣王。作是念已逕詣王所。時王見已勅
T0201_.04.0338a23: 其左右。愼莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既
T0201_.04.0338a24: 到王所。而作是言。大王。莫以遊戲殺諸
T0201_.04.0338a25: 群鹿用爲歡樂。勿爲此事。願王哀愍放
T0201_.04.0338a26: 捨群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。
T0201_.04.0338a27: 鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。
T0201_.04.0338a28: 王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。
T0201_.04.0338a29: 鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩
T0201_.04.0338b01: 鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。日
T0201_.04.0338b02: 出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝
T0201_.04.0338b03: 於明日復送一鹿。共爲言要。迭互送鹿
T0201_.04.0338b04: 至於多時。後於一時提婆達多鹿王出一
T0201_.04.0338b05: 牸鹿懷妊垂産。向提婆達多求哀請命。
T0201_.04.0338b06: 而作是言我身今死不敢辭託。須待我産
T0201_.04.0338b07: 供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但
T0201_.04.0338b08: 去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被
T0201_.04.0338b09: 瞋責。作是思惟。彼之鹿王極爲慈愍。我當
T0201_.04.0338b10: 歸請脱免兒命。作是念已往菩薩所。前膝
T0201_.04.0338b11: 跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而
T0201_.04.0338b12: 説偈言
T0201_.04.0338b13:     我今無救護唯願濟拔我
T0201_.04.0338b14:     多有諸衆生我今獨怖迮
T0201_.04.0338b15:     願垂哀憐愍拔濟我苦難
T0201_.04.0338b16:     我更無所恃唯來歸依汝
T0201_.04.0338b17:     汝常樂利益安樂諸衆生
T0201_.04.0338b18:     我今若就死兩命倶不全
T0201_.04.0338b19:     今願救我胎使得一全命
T0201_.04.0338b20: 菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。爲向汝
T0201_.04.0338b21: 王自陳説未。牸鹿答言。我以歸向不聽
T0201_.04.0338b22: 我語。但見瞋責誰代汝者。即説偈言
T0201_.04.0338b23:     彼見瞋呵責無有救愍心
T0201_.04.0338b24:     見勅速往彼唯有代汝者
T0201_.04.0338b25:     我今歸依汝悲愍爲體者
T0201_.04.0338b26:     是故應令我使得免一命
T0201_.04.0338b27: 菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。
T0201_.04.0338b28: 我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩
T0201_.04.0338b29: 薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。我
T0201_.04.0338c01: 未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而
T0201_.04.0338c02: 説偈言
T0201_.04.0338c03:     我今躬自當往詣彼王廚
T0201_.04.0338c04:     我於諸衆生誓願必當救
T0201_.04.0338c05:     我若以己身用貿蚊蟻命
T0201_.04.0338c06:     能作如是者尚有大利益
T0201_.04.0338c07:     所以畜身者正爲救濟故
T0201_.04.0338c08:     設得代一命捨身猶草芥
T0201_.04.0338c09: 説是偈已。即集所領諸群鹿等。我於汝等
T0201_.04.0338c10: 諸有不足。聽我懺悔。我欲捨汝。以代他命
T0201_.04.0338c11: 欲向王廚
T0201_.04.0338c12: 爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。
T0201_.04.0338c13: 願王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓
T0201_.04.0338c14: 自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜
T0201_.04.0338c15: 無有不悦。即説偈言
T0201_.04.0338c16:     不離欲捨身必當有生處
T0201_.04.0338c17:     我今爲救彼捨身必轉勝
T0201_.04.0338c18:     我今知此身必當有敗壞
T0201_.04.0338c19:     今爲救愍故便是法捨身
T0201_.04.0338c20:     得爲法因者云何不歡喜
T0201_.04.0338c21: 爾時諸鹿種種諫喩。遂至疲極不能令
T0201_.04.0338c22: 彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿擧
T0201_.04.0338c23: 群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。
T0201_.04.0338c24: 既出林已報謝群鹿使還所止。唯己一身
T0201_.04.0338c25: 詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。即便識
T0201_.04.0338c26: 之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞
T0201_.04.0338c27: 是語身自出來向鹿王所。王告之言。汝鹿
T0201_.04.0338c28: 盡耶。云何自來。鹿王答言。由王擁護鹿倍
T0201_.04.0338c29: 衆多。所以來者。爲一妊身牸鹿欲代其
T0201_.04.0339a01: 命身詣王廚。即説偈言
T0201_.04.0339a02:     意欲有所求不足滿其心
T0201_.04.0339a03:     我力所能辦若當不爲者
T0201_.04.0339a04:     與木有何異設於生死中
T0201_.04.0339a05:     捨此臭穢形當自空敗壞
T0201_.04.0339a06:     不爲毫釐善此身必歸壞
T0201_.04.0339a07:     捨己他得全我爲得大利
T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説
T0201_.04.0339a09: 偈言
T0201_.04.0339a10:     我是人形鹿汝是鹿形人
T0201_.04.0339a11:     具功徳名人殘惡是畜生
T0201_.04.0339a12:     嗚呼有智者嗚呼有勇猛
T0201_.04.0339a13:     嗚呼能悲愍救濟衆生者
T0201_.04.0339a14:     汝作是志形即是教示我
T0201_.04.0339a15:     汝今還歸去及諸群鹿等
T0201_.04.0339a16:     莫生怖畏想我今發誓願
T0201_.04.0339a17:     永更不復食一切諸鹿肉
T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼
T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身
T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言
T0201_.04.0339a21:     是我國界内一切諸群鹿
T0201_.04.0339a22:     我以堅擁護愼莫生恐怖
T0201_.04.0339a23:     我今此林木及以諸泉池
T0201_.04.0339a24:     悉以施諸鹿更不聽殺害
T0201_.04.0339a25:     是故名此林即名施鹿林
T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0339a27:
T0201_.04.0339a28:
T0201_.04.0339a29:
T0201_.04.0339b01:
T0201_.04.0339b02:
T0201_.04.0339b03: 大莊嚴論經卷第十五
T0201_.04.0339b04:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0339b05: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0339b06:

(七○)

復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。

T0201_.04.0339b07: 知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。世尊昔爲
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一
T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一
T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五
T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須
T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願
T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T0201_.04.0339b15: 即説偈言
T0201_.04.0339b16:     於善觀察時智者應分別
T0201_.04.0339b17:     爲事不思慮後悔無所及
T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言
T0201_.04.0339b19:     欲如執草炬亦如衆肉團
T0201_.04.0339b20:     著欲必傷毀害及於二世
T0201_.04.0339b21:     智者應速離國土衆具等
T0201_.04.0339b22:     如此衆具等終歸必捨棄
T0201_.04.0339b23:     寧今受衆苦願莫於後世
T0201_.04.0339b24:     受此久長苦計我今勢力
T0201_.04.0339b25:     堪任摧伏彼現在明證果
T0201_.04.0339b26:     聲譽歎美善後受苦傷害
T0201_.04.0339b27:     雖知己有能願當護於彼
T0201_.04.0339b28:     若當不護彼後必傷害身
T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失
T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至
T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故
T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王
T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無
T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並
T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語
T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐
T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0339c09:     我以護他故難捨盡棄捨
T0201_.04.0339c10:     我今棄捨已當以何物與
T0201_.04.0339c11:     吾今爲斯人當捨己身命
T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門
T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作
T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即
T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言
T0201_.04.0339c17:     彼王未得我心意終不安
T0201_.04.0339c18:     汝應以此繩繋縛於我肘
T0201_.04.0339c19:     將至彼王所令彼王歡喜
T0201_.04.0339c20:     當施汝珍寶金銀諸財物
T0201_.04.0339c21:     汝可得大富彼王復歡喜
T0201_.04.0339c22:     生者必有死壽命會當盡
T0201_.04.0339c23:     爲救危厄故雖復喪身命
T0201_.04.0339c24:     智者爲此死名之爲瓔珞
T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索
T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T0201_.04.0339c27: 而説偈言
T0201_.04.0339c28:     此爲是何人身色如金山
T0201_.04.0339c29:     威光甚赫奕猶日照世間

Footnote:

332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]