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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0201_.04.0333a01: 而獲甘露食 鬥諍應失財 T0201_.04.0333a02: 反得於大利 是故親近佛 T0201_.04.0333a03: 衆生慧眼開 而得覩正道 T0201_.04.0333a04: 大莊嚴論經卷第十三 T0201_.04.0333a05: T0201_.04.0333a06: T0201_.04.0333a07: T0201_.04.0333a08: T0201_.04.0333a09: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0333a10: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0333a13: 彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝 T0201_.04.0333a14: 妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿 T0201_.04.0333a15: 曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故 T0201_.04.0333a16: 而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵 T0201_.04.0333a17: 天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即 T0201_.04.0333a18: 説偈言 T0201_.04.0333a19: 應當勤精進 調伏於我心 T0201_.04.0333a20: 勤修堅實法 苦行於精進 T0201_.04.0333a21: 見於聲聞衆 悉皆共和合 T0201_.04.0333a22: 敬禮於佛時 應作如是願 T0201_.04.0333a23: 爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名 T0201_.04.0333a24: 爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲 T0201_.04.0333a25: 見其有別離故。以是之故我不欲見佛 T0201_.04.0333a26: 入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。 T0201_.04.0333a27: 以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧 T0201_.04.0333a28: 伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮 T0201_.04.0333a29: 比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁 T0201_.04.0333b01: 涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅 T0201_.04.0333b02: 槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼 T0201_.04.0333b03: 所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋 T0201_.04.0333b04: 難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔 T0201_.04.0333b05: 軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我 T0201_.04.0333b06: 等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈 T0201_.04.0333b07: 言 T0201_.04.0333b08: 我等共出家 倶離無明闇 T0201_.04.0333b09: 我等今共往 涅槃安隱城 T0201_.04.0333b10: 生死苦惱衆 處於有稠林 T0201_.04.0333b11: 云何而獨往 趣於甘露迹 T0201_.04.0333b12: 汝等於今者 云何盡涅槃 T0201_.04.0333b13: 汝若欲涅槃 我亦共汝去 T0201_.04.0333b14: 爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於 T0201_.04.0333b15: 本處。即與住處神別。我今於最後與屋別 T0201_.04.0333b16: 去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣 T0201_.04.0333b17: 彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別 T0201_.04.0333b18: 離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時 T0201_.04.0333b19: 發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉 T0201_.04.0333b20: 空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比 T0201_.04.0333b21: 丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河 T0201_.04.0333b22: 與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮 T0201_.04.0333b23: 瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼 T0201_.04.0333b24: 安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即 T0201_.04.0333b25: 説偈言 T0201_.04.0333b26: 我等已知苦 斷集之繋縛 T0201_.04.0333b27: 以修八正道 得證於滅諦 T0201_.04.0333b28: 所作事已辦 汝等莫憂苦 T0201_.04.0333b29: 曼佛衆未闕 牟尼法藏住 T0201_.04.0333c01: 世尊在於世 我當入涅槃 T0201_.04.0333c02: 憍陳如比丘 及與阿富等 T0201_.04.0333c03: 如是無垢人 未有墮落者 T0201_.04.0333c04: 我欲入涅槃 難陀羅睺羅 T0201_.04.0333c05: 阿難三摩陀 及與阿難陀 T0201_.04.0333c06: 如是等在世 我當入涅槃 T0201_.04.0333c07: 牟尼得安隱 比丘僧和合 T0201_.04.0333c08: 壞於外道翅 邪道亦退散 T0201_.04.0333c09: 一最種未絶 我今入涅槃 T0201_.04.0333c10: 正是盛好時 我心願解脱 T0201_.04.0333c11: 今以得滿足 汝等今何故 T0201_.04.0333c12: 悲泣而墮涙 撃於歡喜鼓 T0201_.04.0333c13: 其音未斷絶 我趣解脱坊 T0201_.04.0333c14: 今正是其時 汝等不應愁 T0201_.04.0333c15: 汝等若念我 應當勤護法 T0201_.04.0333c16: 使法久住者 即是念於我 T0201_.04.0333c17: 是故應精勤 當勤護正法 T0201_.04.0333c18: 佛以憐愍故 聽女人出家 T0201_.04.0333c19: 汝等宜護戒 勿使人罵辱 T0201_.04.0333c20: 乃至於後世 莫使罵女人 T0201_.04.0333c21: 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。 T0201_.04.0333c22: 時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正 T0201_.04.0333c23: 鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言 T0201_.04.0333c24: 我今是佛母 如來是我父 T0201_.04.0333c25: 我從法流生 我乳養色身 T0201_.04.0333c26: 佛養我法身 我乳於世尊 T0201_.04.0333c27: 止渇須臾間 佛以法乳我 T0201_.04.0333c28: 經常無飢渇 永斷於恩愛 T0201_.04.0333c29: 我今以略説 我雖以乳養 T0201_.04.0334a01: 報恩以極大 願使一切女 T0201_.04.0334a02: 得子猶如佛 羅摩與阿純 T0201_.04.0334a03: 婆須等諸母 處於有海中 T0201_.04.0334a04: 輪迴無終始 我意於子縁 T0201_.04.0334a05: 得度生死海 女人極貴者 T0201_.04.0334a06: 名稱人帝婦 一切種智母 T0201_.04.0334a07: 此名不可得 我今已獲得 T0201_.04.0334a08: 意願若大小 然我悉滿足 T0201_.04.0334a09: 今者欲涅槃 白佛使令知 T0201_.04.0334a10: 足如蓮花葉 相輪盡炳著 T0201_.04.0334a11: 願爲我心足 最後以頂禮 T0201_.04.0334a12: 最後之恭敬 深信而頂禮 T0201_.04.0334a13: 頂禮婆伽婆 身如眞金聚 T0201_.04.0334a14: 願開鬱多羅 現身使我見 T0201_.04.0334a15: 善觀如來身 我今趣寂滅 T0201_.04.0334a16: 爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多 T0201_.04.0334a17: 羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。 T0201_.04.0334a18: 世尊。我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。我 T0201_.04.0334a19: 隨汝意。衆僧無減少。如月欲盡。漸漸沒時 T0201_.04.0334a20: 無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。 T0201_.04.0334a21: 商人在道。商主隨後。時五百比丘尼遶佛世 T0201_.04.0334a22: 尊。如遶須彌。既遶佛已在如來前立。瞻 T0201_.04.0334a23: 仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。 T0201_.04.0334a24: 得滿足已。護法味故。難陀羅睺羅阿難陀 T0201_.04.0334a25: 三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖衆。猶如 T0201_.04.0334a26: 不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔 T0201_.04.0334a27: 陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。如無 T0201_.04.0334a28: 風樹。合掌墮涙。爾時瞿曇彌白尊者言。阿 T0201_.04.0334a29: 難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來 T0201_.04.0334b01: 常説一切恩愛皆有別離。復白尊者言。汝 T0201_.04.0334b02: 不爲我請佛世尊。我今云何而得此法。而 T0201_.04.0334b03: 説偈言 T0201_.04.0334b04: 由汝請求故 我等得出家 T0201_.04.0334b05: 汝今實不空 皆獲實果報 T0201_.04.0334b06: 一切外道師 未曾得是處 T0201_.04.0334b07: 女人之身中 能獲甘露迹 T0201_.04.0334b08: 依佛善知識 是故今獲得 T0201_.04.0334b09: 汝守佛法藏 極當善護持 T0201_.04.0334b10: 今日是最後 得見於汝時 T0201_.04.0334b11: 我今入涅槃 乘道而往至 T0201_.04.0334b12: 佛在衆中啑 時我唱老壽 T0201_.04.0334b13: 佛説不敬禮 此事如上説 T0201_.04.0334b14: 佛亦擁護僧 不欲令闕減 T0201_.04.0334b15: 我亦不願樂 而入解脱處 T0201_.04.0334b16: 無常大風至 吹於聲聞樹 T0201_.04.0334b17: 根拔而倒地 無常金剛風 T0201_.04.0334b18: 能散須彌山 多陀阿伽日 T0201_.04.0334b19: 則離無明闇 曼佛在於世 T0201_.04.0334b20: 妙勝道涅槃 十力所説法 T0201_.04.0334b21: 法明金顯照 壞破異道論 T0201_.04.0334b22: 日光普滿照 佛徳亦復然 T0201_.04.0334b23: 今値是妙時 是故欲捨身 T0201_.04.0334b24: 爾時阿難聞是偈已。尋即收涙。復説偈言 T0201_.04.0334b25: 汝今意志大 我不復憂念 T0201_.04.0334b26: 猶如深林中 蕀刺多衆苦 T0201_.04.0334b27: 又如牸象走 出林離苦惱 T0201_.04.0334b28: 汝今亦如是 走離諸世間 T0201_.04.0334b29: 今可憂愁者 憍慢及愚癡 T0201_.04.0334c01: 諸惡結使火 焚燒三有中 T0201_.04.0334c02: 汝等先涅槃 我疑佛世尊 T0201_.04.0334c03: 猶如大火聚 焔盡則火滅 T0201_.04.0334c04: 爾時摩訶波闍波提比丘尼。合掌向佛瞻仰 T0201_.04.0334c05: 尊顏。以偈讃曰 T0201_.04.0334c06: 南無歸命佛 如來大世尊 T0201_.04.0334c07: 眞實語諦語 義語法語者 T0201_.04.0334c08: 利益不虚語 能眞寂滅語 T0201_.04.0334c09: 無我我語者 過一切語者 T0201_.04.0334c10: 圓滿足眼者 示導於將來 T0201_.04.0334c11: 勝妙之道者 又常能觀察 T0201_.04.0334c12: 諸法眞實相 作大照明者 T0201_.04.0334c13: 能除諸黒闇 能滅忿諍者 T0201_.04.0334c14: 然法庭燎燭 照於一切者 T0201_.04.0334c15: 能與衆燈明 又與從明者 T0201_.04.0334c16: 調御大丈夫 歸大解脱師 T0201_.04.0334c17: 具足十力者 具四無所畏 T0201_.04.0334c18: 成就不退轉 説法又不虚 T0201_.04.0334c19: 必定利益者 一切諸衆生 T0201_.04.0334c20: 釋中師子吼 堅實於精進 T0201_.04.0334c21: 勝妙精進者 能具大悲體 T0201_.04.0334c22: 世間之八法 所不能汚者 T0201_.04.0334c23: 釋梵四天王 摩醯首羅王 T0201_.04.0334c24: 閻王婆樓那 財富自在者 T0201_.04.0334c25: 如是勝人等合掌共讃佛。和合放捨美妙甚 T0201_.04.0334c26: 深無畏衆勝眞實顯發。能爲示導種種説法。 T0201_.04.0334c27: 善解一切飛鳥音聲。名稱滿虚空。從頂生 T0201_.04.0334c28: 憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續 T0201_.04.0334c29: 中出者。如來如日月。爲天人阿須羅之所 T0201_.04.0335a01: 供養。得七覺意除無明闇者。又有能建立 T0201_.04.0335a02: 三寶勝幢。如來面貎猶金山頂光明照曜。 T0201_.04.0335a03: 是上丈夫名爲蓮華。丈夫拘物頭丈夫分 T0201_.04.0335a04: 陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。及以四 T0201_.04.0335a05: 縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。 T0201_.04.0335a06: 如來世尊皆悉永斷。欺僞博奕競勝欺他。共 T0201_.04.0335a07: 相言訟忿惱別離。如外道師捲手祕法。諸 T0201_.04.0335a08: 惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。能 T0201_.04.0335a09: 轉法輪。令涙乳血海皆悉乾竭。得禪定海 T0201_.04.0335a10: 深無崖限。能捨内外一切財物無所惜著。 T0201_.04.0335a11: 於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。 T0201_.04.0335a12: 舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。 T0201_.04.0335a13: 其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋 T0201_.04.0335a14: 猶如電明。亦如眞金。被精進鎧以定爲 T0201_.04.0335a15: 護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。 T0201_.04.0335a16: 壞魔軍衆勇健無畏。人中大龍。人中眞濟。 T0201_.04.0335a17: 定如意足無量無邊無色。宣示分別八正 T0201_.04.0335a18: 之道。斷除愛欲瞋害之想。誓願堅固志意安 T0201_.04.0335a19: 住終不輕躁。如優曇缽花甚難可値。如來 T0201_.04.0335a20: 功徳過於大地。及以微塵百千萬億。以八正 T0201_.04.0335a21: 道洗除結使。濟諸衆生度生死河到於 T0201_.04.0335a22: 彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊 T0201_.04.0335a23: 嚴。猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切。外道 T0201_.04.0335a24: 邪論。能示解脱涅槃妙方。得法自在不著 T0201_.04.0335a25: 世間。於諸入處及諸煩惱能説對治。得勝 T0201_.04.0335a26: 辯才善能分別一切諸法。耘除諂僞幻惑之 T0201_.04.0335a27: 事。布施持戒忍進定慧皆到彼。阿私陀 T0201_.04.0335a28: 仙之所尊敬。名聞十方住最後身。既自覺 T0201_.04.0335a29: 了開悟衆生。功徳伏藏。功徳須彌。功徳 T0201_.04.0335b01: 大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。讃佛 T0201_.04.0335b02: 已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閑靜 T0201_.04.0335b03: 處。捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到 T0201_.04.0335b04: 比丘尼所。禮比丘尼足擧聲號哭。即説偈 T0201_.04.0335b05: 言 T0201_.04.0335b06: 我等有諸過 盛智聽我悔 T0201_.04.0335b07: 我等終不復 更得相覩見 T0201_.04.0335b08: 波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍。擧手 T0201_.04.0335b09: 摩優婆夷而語之言。汝等不應逐愛戀心。 T0201_.04.0335b10: 恩愛聚會必有離別。即説偈言 T0201_.04.0335b11: 佛説聚會者 必當有離別 T0201_.04.0335b12: 一切有爲法 悉皆是無常 T0201_.04.0335b13: 無常火熾然 燒滅於三有 T0201_.04.0335b14: 愛我者極多 我愛亦不少 T0201_.04.0335b15: 我今皆能捨 如此愛著等 T0201_.04.0335b16: 生死黒闇處 輪迴嶮阻中 T0201_.04.0335b17: 親親更相戀 惡見於乖離 T0201_.04.0335b18: 無常無悲愍 破壞使別離 T0201_.04.0335b19: 恩愛無別離 不應求解脱 T0201_.04.0335b20: 展轉相親愛 相戀轉善厚 T0201_.04.0335b21: 畢竟必別離 以是因縁故 T0201_.04.0335b22: 智者求解脱 都無所遺戀 T0201_.04.0335b23: 爾時瞿曇彌種種因縁讃涅槃已默然而住。 T0201_.04.0335b24: 辭佛世尊入於涅槃。實不違言欲稱言作。 T0201_.04.0335b25: 諸比丘尼繋念在前入於初禪。如是次第 T0201_.04.0335b26: 至滅盡定。逆順觀已現種種神足。即説偈 T0201_.04.0335b27: 言 T0201_.04.0335b28: 身處於地上 引手捫日月 T0201_.04.0335b29: 變身使隱沒 踊出虚空中 T0201_.04.0335c01: 一身爲多身 多身爲一身 T0201_.04.0335c02: 身放大光明 能動於大地 T0201_.04.0335c03: 入地如赴水 入水如履地 T0201_.04.0335c04: 身出大光明 又復注大雨 T0201_.04.0335c05: 如意神足故 能現如斯事 T0201_.04.0335c06: 餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變。爲顯 T0201_.04.0335c07: 如來佛法力故。悉皆現神踊身虚空。猶如 T0201_.04.0335c08: 頽雲而作大雨。亦如庭燎在虚空中風吹 T0201_.04.0335c09: 四散。身上出水身下出火。身上出火身下 T0201_.04.0335c10: 出水。即説偈言 T0201_.04.0335c11: 各出千火光 圍遶自莊嚴 T0201_.04.0335c12: 身上出火光 下注於大雨 T0201_.04.0335c13: 虚空滿諸華 猶如瞻蔔枝 T0201_.04.0335c14: 衆花積水上 種種現變已 T0201_.04.0335c15: 使諸檀越等 發於歡喜心 T0201_.04.0335c16: 如薪盡火滅 入無餘涅槃 T0201_.04.0335c17: 爾時梵天王將諸梵衆。釋提桓因將六欲諸 T0201_.04.0335c18: 天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。 T0201_.04.0335c19: 悉皆合掌白佛言。世尊。如來以離愛結當 T0201_.04.0335c20: 順世間。欲使我輩爲作何等。是佛世尊最 T0201_.04.0335c21: 後所親。爾時如來隨時所宜。各勅令作。佛 T0201_.04.0335c22: 告阿難。唱語遠近。爲供養佛母者悉皆來 T0201_.04.0335c23: 集。時尊者阿難擧聲悲號。而唱是言。諸是 T0201_.04.0335c24: 佛弟子者不問遠近。皆聽我語應隨佛 T0201_.04.0335c25: 教。悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養於 T0201_.04.0335c26: 我。最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有 T0201_.04.0335c27: 信心知是弟子供養佛母身速疾來集。人天 T0201_.04.0335c28: 之中無有女身如是之者能乳養佛身。更 T0201_.04.0335c29: 無如是養生佛者。是故諸比丘應盡來集。 T0201_.04.0336a01: 時四方遠近諸比丘等。齎牛頭栴檀從虚空 T0201_.04.0336a02: 中。如鴈鵠王如日入照雲遍於虚空。諸 T0201_.04.0336a03: 比丘尼滿於虚空。其状亦爾。時四天王捧波 T0201_.04.0336a04: 闍波提床之四足。帝釋梵天等亦捉五百比 T0201_.04.0336a05: 丘尼。爾時諸床各竪幢幡。天曼陀羅花猶如 T0201_.04.0336a06: 花幕。覆諸尼上猶如禪窟。竪諸幢幡遍滿 T0201_.04.0336a07: 大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貎若千種。天 T0201_.04.0336a08: 雨諸花鬘。亦復雨末香香煙如雲。彌滿 T0201_.04.0336a09: 虚空。天諸樂等其音充塞。佛隨從後舍利弗 T0201_.04.0336a10: 目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸 T0201_.04.0336a11: 天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍 T0201_.04.0336a12: 遶佛後。爾時世尊如行金山。在波闍波提 T0201_.04.0336a13: 比丘尼床前。五百比丘尼床次波闍比丘尼 T0201_.04.0336a14: 後。一切大地莊嚴映飾未曾有。如波闍波提 T0201_.04.0336a15: 比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時。佛世尊 T0201_.04.0336a16: 法主現在集諸聖衆。舍利弗目連等在佛 T0201_.04.0336a17: 涅槃時。佛身既無舍利弗目連等。皆以盡 T0201_.04.0336a18: 無。由是之故其所莊嚴。無及波闍波提者。 T0201_.04.0336a19: 此床安置寛博之處。積諸香薪用以爲𧂐。 T0201_.04.0336a20: 以此五百比丘尼等屍以置于上。以種種 T0201_.04.0336a21: 牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上。復以衆多香 T0201_.04.0336a22: 油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼 T0201_.04.0336a23: 既然火已悲泣懊惱。而説偈言 T0201_.04.0336a24: 如是次第者 如來亦不久 T0201_.04.0336a25: 將入於寂滅 如火焚燒林 T0201_.04.0336a26: 獨一大樹在 火焔燒枝葉 T0201_.04.0336a27: 勢不得久住 世間皆苦惱 T0201_.04.0336a28: 演法滿三界 三界尊滅盡 T0201_.04.0336a29: 無一念法者 無量劫聚集 T0201_.04.0336b01: 得是勝法蜜 聲聞蜂集食 T0201_.04.0336b02: 佛入於涅槃 誰當與法蜜 T0201_.04.0336b03: 法盡滅不久 形像塔寺盡 T0201_.04.0336b04: 畫像人尚無 況有法服者 T0201_.04.0336b05: 諸不離欲者 涕泣極懊惱 T0201_.04.0336b06: 離欲者觀法 耶旬燒已竟 T0201_.04.0336b07: 收骨用起塔 令衆生供養 T0201_.04.0336b08: 時有人疑。誰應起塔而修供養。爾時世尊 T0201_.04.0336b09: 欲斷疑故。説三種人應起塔供養。何謂 T0201_.04.0336b10: 三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王。是名三種 T0201_.04.0336b11: 復次憶僧功徳善能觀察。乃捨身命猶發 T0201_.04.0336b12: 善心。我昔曾聞。釋迦牟尼爲菩薩時。作六 T0201_.04.0336b13: 牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指 T0201_.04.0336b14: 示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所 T0201_.04.0336b15: 止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸 T0201_.04.0336b16: 群輩與一牸象別住一處。即説偈言 T0201_.04.0336b17: 蓮花優缽羅 清水滿大池 T0201_.04.0336b18: 如是之方所 得見於龍象 T0201_.04.0336b19: 拘陳白色花 其状如乳雪 T0201_.04.0336b20: 皆同於白色 猶如大白山 T0201_.04.0336b21: 有脚能行動 彼之大象王 T0201_.04.0336b22: 其色猶如月 六牙從口出 T0201_.04.0336b23: 照曜甚莊嚴 如白蓮花聚 T0201_.04.0336b24: 近看彼象牙 猶如白藕根 T0201_.04.0336b25: 時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐歩 T0201_.04.0336b26: 向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。 T0201_.04.0336b27: 語象王言。彼脱相害。象王問言。彼挾弓箭 T0201_.04.0336b28: 爲著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言 T0201_.04.0336b29: 身被袈裟。何所怖畏。即説偈言 T0201_.04.0336c01: 如是之幢相 不害於外物 T0201_.04.0336c02: 内有慈悲心 常救護一切 T0201_.04.0336c03: 是故彼人所 不應生怖畏 T0201_.04.0336c04: 見者獲安隱 寂然得勝妙 T0201_.04.0336c05: 如月有清涼 終不變於熱 T0201_.04.0336c06: 爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師 T0201_.04.0336c07: 入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。 T0201_.04.0336c08: 時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。 T0201_.04.0336c09: 云何今者作如此事。爾時象王。即説偈言 T0201_.04.0336c10: 此是解脱服 煩惱心所作 T0201_.04.0336c11: 遠離於慈悲 悉非衣服過 T0201_.04.0336c12: 如銅眞金塗 陶錬始知雜 T0201_.04.0336c13: 誑惑諸凡夫 愚者謂爲眞 T0201_.04.0336c14: 智者善分別 知是金塗銅 T0201_.04.0336c15: 惡心弓箭故 是以傷害我 T0201_.04.0336c16: 袈裟善寂服 乃是惡心衆 T0201_.04.0336c17: 若善觀察者 袈裟恒善服 T0201_.04.0336c18: 爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言。汝言大善。 T0201_.04.0336c19: 我不能忍。不隨爾語欲取彼人以解支 T0201_.04.0336c20: 節。菩薩象王語牸象言。不治結使心則 T0201_.04.0336c21: 如是。汝莫瞋恚作如是語。不應於彼生 T0201_.04.0336c22: 於忿怒。即説偈言 T0201_.04.0336c23: 如人鬼入心 癡狂毀罵醫 T0201_.04.0336c24: 醫師治於鬼 不責病苦人 T0201_.04.0336c25: 結使亦如鬼 無明所覆故 T0201_.04.0336c26: 能生貪瞋癡 但當除煩惱 T0201_.04.0336c27: 何須責彼人 若我成菩提 T0201_.04.0336c28: 名稱遍三界 諂僞諸結使 T0201_.04.0336c29: 念定勤精進 以滅於結使 T0201_.04.0337a01: 以智錐鑱利 斷絶彼諸結 T0201_.04.0337a02: 必當令乾竭 燒滅使無餘 T0201_.04.0337a03: 我將來必當 苦惱殘滅之 T0201_.04.0337a04: 菩薩象王説是偈時。牸象默然。時諸群象 T0201_.04.0337a05: 咸皆來集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得 T0201_.04.0337a06: 無傷害於彼人乎。作是念已。向獵師所 T0201_.04.0337a07: 語彼獵人。向我腹下我覆護汝。彼諸象等 T0201_.04.0337a08: 脱加傷害。即遣諸象各皆使去。語獵師 T0201_.04.0337a09: 言。汝所須者今隨汝取。時彼獵師聞是語 T0201_.04.0337a10: 已作是思惟。如我今者無有慈心。不如彼 T0201_.04.0337a11: 象。涕泣啼哭。象王問言。汝何故哭。獵師答 T0201_.04.0337a12: 言。逼惱故哭。象王語言。我恐諸象傷害汝 T0201_.04.0337a13: 故喚汝腹下。非我身體壓於汝耶。答言。 T0201_.04.0337a14: 不也。非身壓我。又復語言。非此牸象出 T0201_.04.0337a15: 於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言。亦無 T0201_.04.0337a16: 惡言來惱於我。乃以今有大慈悲道徳之 T0201_.04.0337a17: 故。我以惡心毒箭害汝。汝乃以慈心恐 T0201_.04.0337a18: 畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼 T0201_.04.0337a19: 惱我心。畏故哭耳。即説偈言 T0201_.04.0337a20: 我今以毒箭 傷害象王身 T0201_.04.0337a21: 汝以慈道徳 而用傷我心 T0201_.04.0337a22: 害心傷可愈 今傷汝道徳 T0201_.04.0337a23: 愚心瘡難復 汝徳如大海 T0201_.04.0337a24: 誰説能使盡 傷害汝命者 T0201_.04.0337a25: 安慰慈覆護 若説而言之 T0201_.04.0337a26: 我形雖是人 都無慈仁徳 T0201_.04.0337a27: 空有是屍骸 有劇於畜獸 T0201_.04.0337a28: 相貎如似人 作惡劇畜生 T0201_.04.0337a29: 汝雖受獸身 道徳人中上 T0201_.04.0337b01: 形相雖非人 道徳乃是人 T0201_.04.0337b02: 菩薩象王問獵師言。汝速答我。汝以何事 T0201_.04.0337b03: 而來射我。獵師答言。爲王所使。於汝身分 T0201_.04.0337b04: 少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言。 T0201_.04.0337b05: 如有所須汝今疾取。爾時象王即説偈言 T0201_.04.0337b06: 汝欲有所須 張手速受之 T0201_.04.0337b07: 諸發菩薩心 一切無吝惜 T0201_.04.0337b08: 隨汝所須者 悉當捨與汝 T0201_.04.0337b09: 須牙即與牙 恣汝拔斷取 T0201_.04.0337b10: 我以濟救故 由此受是形 T0201_.04.0337b11: 一切我皆捨 所須隨意取 T0201_.04.0337b12: 我爲利己者 速能至涅槃 T0201_.04.0337b13: 爲諸衆生故 三有中受身 T0201_.04.0337b14: 爲諸種智故 悲救以爲因 T0201_.04.0337b15: 獵師慚恥作如是言。爲王所使來取汝牙。 T0201_.04.0337b16: 象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。 T0201_.04.0337b17: 我實不能拔取汝牙。即説偈言 T0201_.04.0337b18: 汝慈心盈滿 我畏彼慈父 T0201_.04.0337b19: 若拔汝牙者 我手必墮落 T0201_.04.0337b20: 爾時象王語獵師言。汝若畏者當與汝拔。 T0201_.04.0337b21: 作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。 T0201_.04.0337b22: 時彼象王血大流出。即説偈言 T0201_.04.0337b23: 拔牙處血出 從膊而流下 T0201_.04.0337b24: 象王極福利 其白如缽頭 T0201_.04.0337b25: 拘勿頭花等 積聚爲大聚 T0201_.04.0337b26: 時彼諸花聚 白如象王身 T0201_.04.0337b27: 又似大石山 白雪覆其上 T0201_.04.0337b28: 譬如高山頂 赤朱流來下 T0201_.04.0337b29: 爾時象王苦痛戰掉。尚自安慰。時有一天。 T0201_.04.0337c01: 即説偈言 T0201_.04.0337c02: 心當堅安住 莫爲愚癡悶 T0201_.04.0337c03: 當觀苦惱衆 云何可濟拔 T0201_.04.0337c04: 世界皆有死 汝當爲拯拔 T0201_.04.0337c05: 當持堅牢志 莫生憂惱心 T0201_.04.0337c06: 天人阿修羅 乾闥婆夜叉 T0201_.04.0337c07: 滿於虚空中 歎説未曾有 T0201_.04.0337c08: 天神作是言 昔來極希有 T0201_.04.0337c09: 能爲難苦事 拔牙極大苦 T0201_.04.0337c10: 受痛於當今 内心向菩提 T0201_.04.0337c11: 求於最勝果 終無退轉意 T0201_.04.0337c12: 復有天神語彼天言。如此菩薩終無退 T0201_.04.0337c13: 轉。復説偈言 T0201_.04.0337c14: 知子拔牙苦 悲念於地獄 T0201_.04.0337c15: 時彼象王既拔牙已。默然而住。爾時獵師作 T0201_.04.0337c16: 是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。 T0201_.04.0337c17: 象王知念安慰共語。即説偈言 T0201_.04.0337c18: 牙如拘勿頭 亦似白藕根 T0201_.04.0337c19: 六牙盡施汝 諸牙中最上 T0201_.04.0337c20: 施汝使安樂 小待我責心 T0201_.04.0337c21: 漸使苦痛息 使我於汝所 T0201_.04.0337c22: 得敬重信心 假使汝意謂 T0201_.04.0337c23: 我是極惡人 殺盜婬欺汝 T0201_.04.0337c24: 僞詐不善具 聽我答汝意 T0201_.04.0337c25: 汝可作衆惡 害心弓利箭 T0201_.04.0337c26: 我皆忘不憶 唯憶敬袈裟 T0201_.04.0337c27: 見之心敬信 施者及受者 T0201_.04.0337c28: 有淨有不淨 我今是施主 T0201_.04.0337c29: 悉具於清淨 待我料理心 T0201_.04.0338a01: 使果報廣大 乃當施於汝 T0201_.04.0338a02: 爾時象王語獵師言。此袈裟者是離欲幢。 T0201_.04.0338a03: 由我尊重敬心視之。以鼻牙授與獵師。 T0201_.04.0338a04: 即説偈言 T0201_.04.0338a05: 我今眞實語 毒箭射我身 T0201_.04.0338a06: 無有微恨心 加惡報於汝 T0201_.04.0338a07: 以是實語因 速疾證菩提 T0201_.04.0338a08: 度脱諸衆生 如是諸苦惱 T0201_.04.0338a09: 説是偈已即便以牙施與獵師。以何因縁 T0201_.04.0338a10: 而引此喩。過去無量百千身中。常作如是 T0201_.04.0338a11: 難捨之施。本作誓願欲成願果。欲使諸有 T0201_.04.0338a12: 衆生所受苦惱使得本道。欲使人解自守 T0201_.04.0338a13: 清淨心生信敬。是故引此方喩
T0201_.04.0338a16: 其數五百。於山食草。爾時波羅奈城中有 T0201_.04.0338a17: 王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張 T0201_.04.0338a18: 圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸 T0201_.04.0338a19: 依得有脱處。乃至無有一鹿可得脱者。爾 T0201_.04.0338a20: 時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使 T0201_.04.0338a21: 諸鹿等得免此難。復作是念。更無餘計唯 T0201_.04.0338a22: 直趣王。作是念已逕詣王所。時王見已勅 T0201_.04.0338a23: 其左右。愼莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既 T0201_.04.0338a24: 到王所。而作是言。大王。莫以遊戲殺諸 T0201_.04.0338a25: 群鹿用爲歡樂。勿爲此事。願王哀愍放 T0201_.04.0338a26: 捨群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。 T0201_.04.0338a27: 鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。 T0201_.04.0338a28: 王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。 T0201_.04.0338a29: 鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩 T0201_.04.0338b01: 鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。日 T0201_.04.0338b02: 出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝 T0201_.04.0338b03: 於明日復送一鹿。共爲言要。迭互送鹿 T0201_.04.0338b04: 至於多時。後於一時提婆達多鹿王出一 T0201_.04.0338b05: 牸鹿懷妊垂産。向提婆達多求哀請命。 T0201_.04.0338b06: 而作是言我身今死不敢辭託。須待我産 T0201_.04.0338b07: 供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但 T0201_.04.0338b08: 去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被 T0201_.04.0338b09: 瞋責。作是思惟。彼之鹿王極爲慈愍。我當 T0201_.04.0338b10: 歸請脱免兒命。作是念已往菩薩所。前膝 T0201_.04.0338b11: 跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而 T0201_.04.0338b12: 説偈言 T0201_.04.0338b13: 我今無救護 唯願濟拔我 T0201_.04.0338b14: 多有諸衆生 我今獨怖迮 T0201_.04.0338b15: 願垂哀憐愍 拔濟我苦難 T0201_.04.0338b16: 我更無所恃 唯來歸依汝 T0201_.04.0338b17: 汝常樂利益 安樂諸衆生 T0201_.04.0338b18: 我今若就死 兩命倶不全 T0201_.04.0338b19: 今願救我胎 使得一全命 T0201_.04.0338b20: 菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。爲向汝 T0201_.04.0338b21: 王自陳説未。牸鹿答言。我以歸向不聽 T0201_.04.0338b22: 我語。但見瞋責誰代汝者。即説偈言 T0201_.04.0338b23: 彼見瞋呵責 無有救愍心 T0201_.04.0338b24: 見勅速往彼 唯有代汝者 T0201_.04.0338b25: 我今歸依汝 悲愍爲體者 T0201_.04.0338b26: 是故應令我 使得免一命 T0201_.04.0338b27: 菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。 T0201_.04.0338b28: 我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩 T0201_.04.0338b29: 薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。我 T0201_.04.0338c01: 未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而 T0201_.04.0338c02: 説偈言 T0201_.04.0338c03: 我今躬自當 往詣彼王廚 T0201_.04.0338c04: 我於諸衆生 誓願必當救 T0201_.04.0338c05: 我若以己身 用貿蚊蟻命 T0201_.04.0338c06: 能作如是者 尚有大利益 T0201_.04.0338c07: 所以畜身者 正爲救濟故 T0201_.04.0338c08: 設得代一命 捨身猶草芥 T0201_.04.0338c09: 説是偈已。即集所領諸群鹿等。我於汝等 T0201_.04.0338c10: 諸有不足。聽我懺悔。我欲捨汝。以代他命 T0201_.04.0338c11: 欲向王廚 T0201_.04.0338c12: 爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。 T0201_.04.0338c13: 願王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓 T0201_.04.0338c14: 自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜 T0201_.04.0338c15: 無有不悦。即説偈言 T0201_.04.0338c16: 不離欲捨身 必當有生處 T0201_.04.0338c17: 我今爲救彼 捨身必轉勝 T0201_.04.0338c18: 我今知此身 必當有敗壞 T0201_.04.0338c19: 今爲救愍故 便是法捨身 T0201_.04.0338c20: 得爲法因者 云何不歡喜 T0201_.04.0338c21: 爾時諸鹿種種諫喩。遂至疲極不能令 T0201_.04.0338c22: 彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿擧 T0201_.04.0338c23: 群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。 T0201_.04.0338c24: 既出林已報謝群鹿使還所止。唯己一身 T0201_.04.0338c25: 詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。即便識 T0201_.04.0338c26: 之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞 T0201_.04.0338c27: 是語身自出來向鹿王所。王告之言。汝鹿 T0201_.04.0338c28: 盡耶。云何自來。鹿王答言。由王擁護鹿倍 T0201_.04.0338c29: 衆多。所以來者。爲一妊身牸鹿欲代其 T0201_.04.0339a01: 命身詣王廚。即説偈言 T0201_.04.0339a02: 意欲有所求 不足滿其心 T0201_.04.0339a03: 我力所能辦 若當不爲者 T0201_.04.0339a04: 與木有何異 設於生死中 T0201_.04.0339a05: 捨此臭穢形 當自空敗壞 T0201_.04.0339a06: 不爲毫釐善 此身必歸壞 T0201_.04.0339a07: 捨己他得全 我爲得大利 T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説 T0201_.04.0339a09: 偈言 T0201_.04.0339a10: 我是人形鹿 汝是鹿形人 T0201_.04.0339a11: 具功徳名人 殘惡是畜生 T0201_.04.0339a12: 嗚呼有智者 嗚呼有勇猛 T0201_.04.0339a13: 嗚呼能悲愍 救濟衆生者 T0201_.04.0339a14: 汝作是志形 即是教示我 T0201_.04.0339a15: 汝今還歸去 及諸群鹿等 T0201_.04.0339a16: 莫生怖畏想 我今發誓願 T0201_.04.0339a17: 永更不復食 一切諸鹿肉 T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼 T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身 T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言 T0201_.04.0339a21: 是我國界内 一切諸群鹿 T0201_.04.0339a22: 我以堅擁護 愼莫生恐怖 T0201_.04.0339a23: 我今此林木 及以諸泉池 T0201_.04.0339a24: 悉以施諸鹿 更不聽殺害 T0201_.04.0339a25: 是故名此林 即名施鹿林 T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四 T0201_.04.0339a27: T0201_.04.0339a28: T0201_.04.0339a29: T0201_.04.0339b01: T0201_.04.0339b02: T0201_.04.0339b03: T0201_.04.0339b04: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0339b05: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一 T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一 T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸 T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五 T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須 T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願 T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。 T0201_.04.0339b15: 即説偈言 T0201_.04.0339b16: 於善觀察時 智者應分別 T0201_.04.0339b17: 爲事不思慮 後悔無所及 T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言 T0201_.04.0339b19: 欲如執草炬 亦如衆肉團 T0201_.04.0339b20: 著欲必傷毀 害及於二世 T0201_.04.0339b21: 智者應速離 國土衆具等 T0201_.04.0339b22: 如此衆具等 終歸必捨棄 T0201_.04.0339b23: 寧今受衆苦 願莫於後世 T0201_.04.0339b24: 受此久長苦 計我今勢力 T0201_.04.0339b25: 堪任摧伏彼 現在明證果 T0201_.04.0339b26: 聲譽歎美善 後受苦傷害 T0201_.04.0339b27: 雖知己有能 願當護於彼 T0201_.04.0339b28: 若當不護彼 後必傷害身 T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失 T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至 T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故 T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王 T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無 T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並 T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語 T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐 T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言 T0201_.04.0339c09: 我以護他故 難捨盡棄捨 T0201_.04.0339c10: 我今棄捨已 當以何物與 T0201_.04.0339c11: 吾今爲斯人 當捨己身命 T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。 T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門 T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作 T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即 T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言 T0201_.04.0339c17: 彼王未得我 心意終不安 T0201_.04.0339c18: 汝應以此繩 繋縛於我肘 T0201_.04.0339c19: 將至彼王所 令彼王歡喜 T0201_.04.0339c20: 當施汝珍寶 金銀諸財物 T0201_.04.0339c21: 汝可得大富 彼王復歡喜 T0201_.04.0339c22: 生者必有死 壽命會當盡 T0201_.04.0339c23: 爲救危厄故 雖復喪身命 T0201_.04.0339c24: 智者爲此死 名之爲瓔珞 T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索 T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。 T0201_.04.0339c27: 而説偈言 T0201_.04.0339c28: 此爲是何人 身色如金山 T0201_.04.0339c29: 威光甚赫奕 猶日照世間 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |