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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦
T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白
T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜
T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。
T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊
T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹
T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上
T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本
T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴
T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅
T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹
T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷
T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器
T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延
T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和
T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言
T0201_.04.0326a17:     不用師長教 瞋恚惱濁體
T0201_.04.0326a18:     今當至樹下 毀敗於佛法
T0201_.04.0326a19:     我今趣死去 衆刀圍遶我
T0201_.04.0326a20:     如鹿在圍中 我今亦如是
T0201_.04.0326a21:     不見閻浮提 最後見和上
T0201_.04.0326a22:     雖復有惡心 故如牛念犢
T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。
T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和
T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚
T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。
T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨
T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。
T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。
T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者
T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和
T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於
T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道
T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右
T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。
T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方
T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善
T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱
T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而
T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹
T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應
T0201_.04.0326b13: 近善知識
T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0326b15:
T0201_.04.0326b16:
T0201_.04.0326b17:
T0201_.04.0326b18: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0326b19:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0326b20: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0326b21: (六六)復次供養佛塔功徳甚大。是故應當勤
T0201_.04.0326b22: 心供養。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香
T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。
T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。
T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。
T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者
T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因
T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過
T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅
T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶
T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽
T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者
T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切
T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔
T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。
T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。
T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善
T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。
T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言
T0201_.04.0326c12:     我今作不善 違犯諸佛教
T0201_.04.0326c13:     捨離於慚愧 是則無敬心
T0201_.04.0326c14:     違於善逝語 非是佛弟子
T0201_.04.0326c15:     一切諸人民 不敢違王教
T0201_.04.0326c16:     然我獨毀犯 國制及信法
T0201_.04.0326c17:     我今無羞恥 實同彼禽獸
T0201_.04.0326c18:     福田中最勝 不過世尊塔
T0201_.04.0326c19:     然我愚癡故 盜花爲鄙事
T0201_.04.0326c20:     云何此手臂 即時不墮落
T0201_.04.0326c21:     又復此大地 云何不陷沒
T0201_.04.0326c22:     而能載於我 怪哉欲所燒
T0201_.04.0326c23:     焚滅諸善行 爲欲所迷惑
T0201_.04.0326c24:     入於闇藪中 爲結賊所劫
T0201_.04.0326c25:     今我爲欲使 不觀其果報
T0201_.04.0326c26:     盜花以自嚴 久受地獄苦
T0201_.04.0326c27:     倍生悔恨心 其身轉燋然
T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是
T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治
T0201_.04.0327a01: 其病。病更増劇。復命良醫而重診之。云。須
T0201_.04.0327a02: 牛頭栴檀用塗身體。爾乃可愈。時彼父母
T0201_.04.0327a03: 即以貴價買牛頭栴檀用塗子身。遂増無
T0201_.04.0327a04: 除。爾時彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作
T0201_.04.0327a05: 勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告
T0201_.04.0327a06: 子言。云何心病。子即用偈以答父言
T0201_.04.0327a07:     鄙&MT04608;成可恥 不宜向父説
T0201_.04.0327a08:     然今病所困 是以離慚愧
T0201_.04.0327a09:     盜取尊塔花 持用與婬女
T0201_.04.0327a10:     已作斯惡事 後還得悔心
T0201_.04.0327a11:     晝則欲日炙 夜即得悟心
T0201_.04.0327a12:     若蒙悔過者 喩如冷水澆
T0201_.04.0327a13:     我今身心熱 後受地獄苦
T0201_.04.0327a14:     猶如腐朽樹 火從其内然
T0201_.04.0327a15:     我今亦如是 心火從内發
T0201_.04.0327a16:     冷水優尸羅 青蓮眞珠貫
T0201_.04.0327a17:     瞿麥摩羅等 及與諸栴檀
T0201_.04.0327a18:     若用如是等 塗於外身體
T0201_.04.0327a19:     終不能得差 憂熱從内起
T0201_.04.0327a20:     應當用塗心 塗身將何益
T0201_.04.0327a21:     將我詣塔中 爲我設供養
T0201_.04.0327a22:     此病必除愈 父母及兄弟
T0201_.04.0327a23:     即共擧其床 往詣佛塔所
T0201_.04.0327a24:     身體轉増熱 氣息垂欲絶
T0201_.04.0327a25: 爾時父母兄弟諸親擧床到已。彼人專念迦
T0201_.04.0327a26: 葉如來三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴
T0201_.04.0327a27: 檀之香。悲哀向塔。而説偈言
T0201_.04.0327a28:     大悲救苦厄 常説衆善事
T0201_.04.0327a29:     我爲欲迷惑 盲冥無所見
T0201_.04.0327b01:     我於眞濟所 造作諸過惡
T0201_.04.0327b02:     塔如須彌山 我癡故毀犯
T0201_.04.0327b03:     現得惡名稱 後生墮惡道
T0201_.04.0327b04:     不觀佛功徳 今受此惡報
T0201_.04.0327b05:     即以得現果 後必受熱惱
T0201_.04.0327b06:     明者以慧眼 離苦除諸欲
T0201_.04.0327b07:     我今懷憂愁 誠心歸命佛
T0201_.04.0327b08:     諸所造過患 願當拔濟我
T0201_.04.0327b09:     如人跌傾倒 依地而得起
T0201_.04.0327b10: 爾時父母及諸眷屬讃言。善哉善哉。汝今乃
T0201_.04.0327b11: 能作是讃歎。唯佛世尊能除汝病即説偈
T0201_.04.0327b12: 言
T0201_.04.0327b13:     汝今於佛所 應生信解心
T0201_.04.0327b14:     唯佛大功徳 乃能拔濟汝
T0201_.04.0327b15:     譬如入大海 船破失財寶
T0201_.04.0327b16:     身既不沈沒 復還獲財利
T0201_.04.0327b17: 時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢。厭惡生
T0201_.04.0327b18: 死。即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔。
T0201_.04.0327b19: 復以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發歡
T0201_.04.0327b20: 喜心。熱患盡愈。爾時長者子以得現報。生
T0201_.04.0327b21: 歡喜心知其罪滅。即説偈言
T0201_.04.0327b22:     如來一切智 解脱諸結使
T0201_.04.0327b23:     迦葉三佛陀 能濟諸衆生
T0201_.04.0327b24:     佛是衆生父 爲於諸世界
T0201_.04.0327b25:     而作不請友 唯有佛世尊
T0201_.04.0327b26:     能有此悲心 我今於佛所
T0201_.04.0327b27:     造作大過惡 願聽我懺悔
T0201_.04.0327b28:     内心發誓願 唯垂聽我説
T0201_.04.0327b29:     爲欲所逼迫 失意作諸惡
T0201_.04.0327c01:     使我離愛欲 及以結使怨
T0201_.04.0327c02:     諸根不調順 猶如&T014461;戻馬
T0201_.04.0327c03:     願莫造惡行 常獲寂滅迹
T0201_.04.0327c04:     以牛頭栴檀 供養於佛塔
T0201_.04.0327c05:     身常得此香 莫墮諸惡趣
T0201_.04.0327c06: 彼長者子於後命終生於天上。或處人中
T0201_.04.0327c07: 身常有香。身體支節皆有相好。父母立
T0201_.04.0327c08: 字號曰香身。爾時香身厭惡陰界。求索出
T0201_.04.0327c09: 家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。
T0201_.04.0327c10: 是故衆人應供養塔獲大功徳。
T0201_.04.0327c11: (六七)復次先有善根應得解脱。由不聞法因
T0201_.04.0327c12: 縁等故還墮地獄。是故應當至心聽法。我
T0201_.04.0327c13: 昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提
T0201_.04.0327c14: 伽姐夫。時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一
T0201_.04.0327c15: 切衆生教法相習而樹提伽蒙佛恩化。其父
T0201_.04.0327c16: 亦信爲佛弟子。更不諮禀六師之徒。時樹
T0201_.04.0327c17: 提伽爲欲化彼姐夫尸利鞠多故。數數到
T0201_.04.0327c18: 邊。而語之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫
T0201_.04.0327c19: 言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂
T0201_.04.0327c20: 共議論。樹提伽語尸利鞠多言。我今當示
T0201_.04.0327c21: 汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智
T0201_.04.0327c22: 相誑惑世人。稱己有智實非一切智。但以
T0201_.04.0327c23: 相貎有所忖度。正可能知小小事耳。何由
T0201_.04.0327c24: 得名一切種智。即説偈言
T0201_.04.0327c25:     猶如生盲者 水精以爲眼
T0201_.04.0327c26:     誑惑小兒等 自稱我有目
T0201_.04.0327c27:     彼先自無目 今稱我有目
T0201_.04.0327c28:     此語不可信 正可誑癡者
T0201_.04.0327c29:     能解因相論 方便詐自顯
T0201_.04.0328a01:     以此相貎故 誑惑於衆人
T0201_.04.0328a02:     相貎近是事 竟何所知曉
T0201_.04.0328a03: 尸利鞠多語樹提伽言。汝爲瞿曇幻術所
T0201_.04.0328a04: 惑。富蘭那者是一切智。汝今不識便生誹
T0201_.04.0328a05: 謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹
T0201_.04.0328a06: 提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即
T0201_.04.0328a07: 請富羅那將向其家。時富蘭那作是念。
T0201_.04.0328a08: 樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知
T0201_.04.0328a09: 彼過患。還來歸我。是我福徳。作是念已許
T0201_.04.0328a10: 受其請。於其後日富蘭那將諸徒衆數百
T0201_.04.0328a11: 千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽
T0201_.04.0328a12: 家。既至其家。時富蘭那微笑。尸利鞠多問
T0201_.04.0328a13: 富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我
T0201_.04.0328a14: 遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮於水中。
T0201_.04.0328a15: 是故笑耳。尸利鞠多復白之言。婆伽婆天眼
T0201_.04.0328a16: 清淨。在此城内遙見千里外那摩陀河上
T0201_.04.0328a17: 獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽
T0201_.04.0328a18: 家即時就坐。衆既定已。時樹提伽以飯覆
T0201_.04.0328a19: 羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無羹云何
T0201_.04.0328a20: 可食。樹提伽即攪羹飯語尸利鞠多言。
T0201_.04.0328a21: 今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能
T0201_.04.0328a22: 遠知千里外獼猴墮於河耶。事驗可知非
T0201_.04.0328a23: 一切智。但貪名聞爲利養故。衆生可愍。
T0201_.04.0328a24: 自既誑惑。復以教人。即説偈言
T0201_.04.0328a25:     汝師富蘭那 顛惑邪倒見
T0201_.04.0328a26:     失於智慧燈 住無明闇中
T0201_.04.0328a27:     迷謬自相愛 愚者還相重
T0201_.04.0328a28:     釋種中最勝 具相三十二
T0201_.04.0328a29:     唯此一切智 更無第一者
T0201_.04.0328b01: 時富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。
T0201_.04.0328b02: 時尸利鞠多愁慘不樂。既爲師徒。雖有短
T0201_.04.0328b03: 陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語
T0201_.04.0328b04: 之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。
T0201_.04.0328b05: 猶得還家未足爲恥。我若請彼樹提伽師。
T0201_.04.0328b06: 來至家者。正可得入終不得出。作是語
T0201_.04.0328b07: 已。便詣祇桓往請世尊。心實諂曲詐設恭
T0201_.04.0328b08: 敬。叉手合掌向於世尊。而説偈言
T0201_.04.0328b09:     我明設微供 願屈臨我家
T0201_.04.0328b10:     三界中勝器 願不見放捨
T0201_.04.0328b11: 爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。
T0201_.04.0328b12: 即説偈言
T0201_.04.0328b13:     心懷於二計 外現親軟善
T0201_.04.0328b14:     猶如有魚處 水必有迴動
T0201_.04.0328b15:     譬如作瓔珞 内銅外塗金
T0201_.04.0328b16:     智者觀察已 即知非眞金
T0201_.04.0328b17:     心有所懷侠 外色必有異
T0201_.04.0328b18:     無心尚可知 況復有心者
T0201_.04.0328b19:     純金色相好 覩者即知眞
T0201_.04.0328b20:     若以金塗銅 善別知非實
T0201_.04.0328b21: 爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐僞。如來世
T0201_.04.0328b22: 尊大悲憐愍。又復觀其供養善根垂熟。世
T0201_.04.0328b23: 尊尋即默受其請
T0201_.04.0328b24: 時尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何
T0201_.04.0328b25: 不知我心。便受我請。即説偈言
T0201_.04.0328b26:     何有一切智 而不修苦行
T0201_.04.0328b27:     樂著於樂事 不能知我心
T0201_.04.0328b28:     何名一切智 嗚呼世愚者
T0201_.04.0328b29:     不知其過短 便生功徳相
T0201_.04.0328c01:     實無有智慧 横讃歎其徳
T0201_.04.0328c02:     惑著相好扇 稱譽遍世界
T0201_.04.0328c03: 時尸利鞠多説是偈已。即還其家。施設供
T0201_.04.0328c04: 具。於飯食中盡著毒藥。於中門内作大深
T0201_.04.0328c05: 坑。滿中盛伽陀羅炭使無煙焔。又以灰
T0201_.04.0328c06: 土用覆其上。上又覆草。時婦問夫。造何
T0201_.04.0328c07: 等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所爲欲害
T0201_.04.0328c08: 怨家。其婦問言。誰是怨家。尸利鞠多即説偈
T0201_.04.0328c09: 言
T0201_.04.0328c10:     好樂著諸樂 怖畏苦惱事
T0201_.04.0328c11:     不修諸苦行 欲求於解脱
T0201_.04.0328c12:     喜樂甘餚膳 又勇行辯説
T0201_.04.0328c13:     釋中種族子 此是我大怨
T0201_.04.0328c14: 時尸利鞠多婦叉手白其夫言。可捨忿心。
T0201_.04.0328c15: 我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫。何故生
T0201_.04.0328c16: 怨。即説偈言
T0201_.04.0328c17:     彼牟尼能忍 斷除嫌恨相
T0201_.04.0328c18:     又滅慢貢高 捨離於鬥諍
T0201_.04.0328c19:     於彼生怨者 誰應可爲親
T0201_.04.0328c20:     觀彼大人相 無有瞋害心
T0201_.04.0328c21:     常出柔軟音 先言善慰問
T0201_.04.0328c22:     其鼻圓且直 無有諸窪曲
T0201_.04.0328c23:     直視不迴顧 亦不左右眄
T0201_.04.0328c24:     言又不麁獷 惡口而兩舌
T0201_.04.0328c25:     和顏無瞋色 亦復不暴惡
T0201_.04.0328c26:     言無所傷觸 亦不使憂惱
T0201_.04.0328c27:     云何横於彼 生於瞋毒相
T0201_.04.0328c28:     面如秋滿月 目如青蓮敷
T0201_.04.0328c29:     行如師子王 垂臂過於膝
T0201_.04.0329a01:     身如眞金山 汝値如是怨
T0201_.04.0329a02:     惡道悉空虚 若無此怨者
T0201_.04.0329a03:     世間極大苦 三惡道充滿
T0201_.04.0329a04: 尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今
T0201_.04.0329a05: 當守護。若不爾者。或泄我言以告傍人。
T0201_.04.0329a06: 作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人
T0201_.04.0329a07: 喚諸尼揵。汝今可來爲汝除怨。我以施設
T0201_.04.0329a08: 火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黒猶
T0201_.04.0329a09: 如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止
T0201_.04.0329a10: 之處。尸利鞠多莊嚴舍宅白淨鮮潔。如貴
T0201_.04.0329a11: 吒迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶
T0201_.04.0329a12: 如烏群。亦如倶翅羅鳥黒蜂圍遶在貴吒
T0201_.04.0329a13: 迦樹踊躍歡喜。諸尼揵子亦復如是。而作
T0201_.04.0329a14: 是言。我今當觀瞿曇沙門正爾燋然。若火
T0201_.04.0329a15: 燒不燋毒飯足害。畢定當死。作是語已歡
T0201_.04.0329a16: 喜微笑。時尸利鞠多即遣一人。往詣佛所
T0201_.04.0329a17: 白佛言。時到飯食已辦。自上高樓與富蘭
T0201_.04.0329a18: 那共議此事時。尸利鞠多所住宅神。愁憂
T0201_.04.0329a19: 啼泣而作是言。如來世雄三界之尊。佛婆伽
T0201_.04.0329a20: 婆。云何惡心乃欲毀害。我於今者都無活
T0201_.04.0329a21: 路。所以者何。如來世尊三界無上。在此滅
T0201_.04.0329a22: 沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑
T0201_.04.0329a23: 我。此是惡人我當云何而得活耶。如來昔日
T0201_.04.0329a24: 爲菩薩時。不惜財物身體手足。爲憐愍
T0201_.04.0329a25: 故作如斯事。況於今日而當愛身。云何
T0201_.04.0329a26: 欲於如斯人邊起惡逆心。是故我當必定
T0201_.04.0329a27: 捨命。又佛世尊於現在世爲衆生故六年
T0201_.04.0329a28: 苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉乾竭。
T0201_.04.0329a29: 即説偈言
T0201_.04.0329b01:     如來行苦行 六年自乾燋
T0201_.04.0329b02:     作是難苦業 爲諸衆生故
T0201_.04.0329b03:     如斯悲愍者 云何欲加害
T0201_.04.0329b04: 彼所遣人到竹林中白言。世尊。食具已辦
T0201_.04.0329b05: 宜知是時。爾時世尊大悲熏心。爲欲利
T0201_.04.0329b06: 益諸衆生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝於今
T0201_.04.0329b07: 者應見眞諦。於過去世供養諸佛。有解脱
T0201_.04.0329b08: 縁善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒
T0201_.04.0329b09: 事。火坑毒飯以待於我。云何作是極惡之
T0201_.04.0329b10: 事。而來見喚。此所爲事甚爲非理。即説偈
T0201_.04.0329b11: 言
T0201_.04.0329b12:     我於昔日時 六年行苦行
T0201_.04.0329b13:     爲諸衆生故 作此諸難事
T0201_.04.0329b14:     衆生今云何 反欲見毀害
T0201_.04.0329b15:     咄哉極愚癡 盲無慧目者
T0201_.04.0329b16:     作是非法事 横欲加惱害
T0201_.04.0329b17:     我念諸衆生 過於慈父母
T0201_.04.0329b18:     云何於我所 而生殘害心
T0201_.04.0329b19:     今日時以到 諸佛之常法
T0201_.04.0329b20:     爲衆生眞濟 如醫欲救病
T0201_.04.0329b21:     種種加毀罵 猶故生忍心
T0201_.04.0329b22:     我今亦如醫 往詣於彼家
T0201_.04.0329b23:     何故而往彼 大悲之所逼
T0201_.04.0329b24:     如人得鬼病 心意不自在
T0201_.04.0329b25:     加毀罵咒師 爲治鬼病故
T0201_.04.0329b26:     亦不責病者 今此諸衆生
T0201_.04.0329b27:     煩惱鬼在心 愚癡不分別
T0201_.04.0329b28:     横欲加毀害 我今亦如是
T0201_.04.0329b29:     但除煩惱鬼 不應責彼人
T0201_.04.0329c01: 爾時世尊從坐而起。外現不悦。復説偈言
T0201_.04.0329c02:     阿難持衣來 羅睺羅取缽
T0201_.04.0329c03:     難陀汝亦去 速疾喚比丘
T0201_.04.0329c04:     不得復停止 宜應速疾往
T0201_.04.0329c05:     彼尸利鞠多 今急待教化
T0201_.04.0329c06:     我住毒蛇身 爲度衆生故
T0201_.04.0329c07:     我今畜是怨 爲益彼衆生
T0201_.04.0329c08: 爾時如來出林樹間。猶如雲散日從中出。
T0201_.04.0329c09: 時彼林神以天眼見尸利鞠多舍内所設火
T0201_.04.0329c10: 坑毒飯。啼泣墮涙。敬愛佛故頂禮佛足。
T0201_.04.0329c11: 瞻仰尊顏。而説偈言
T0201_.04.0329c12:     彼意懷殘惡 無有利益心
T0201_.04.0329c13:     願佛不須往 迴還向竹林
T0201_.04.0329c14:     世尊甚難値 曠劫時一遇
T0201_.04.0329c15:     佛雖不愛身 爲度衆生故
T0201_.04.0329c16:     如斯勝妙身 應當勤擁護
T0201_.04.0329c17:     未得濟度者 宜應令得度
T0201_.04.0329c18:     畏者施無畏 疲者得止息
T0201_.04.0329c19:     令無歸依者 得有歸依處
T0201_.04.0329c20:     略説而言之 有無量利益
T0201_.04.0329c21:     唯願佛世尊 莫往詣其家
T0201_.04.0329c22:     爲天阿修羅 而作歸依處
T0201_.04.0329c23: 爾時世尊知而故問。問彼天神曰。爲何事
T0201_.04.0329c24: 故不應往詣尸利鞠多所止之處。時有一
T0201_.04.0329c25: 天。而説偈言
T0201_.04.0329c26:     尸利鞠多舍 作大深火坑
T0201_.04.0329c27:     熾焔滿其中 詐僞覆其上
T0201_.04.0329c28: 佛復説偈言
T0201_.04.0329c29:     貪欲愚癡火 極爲難除滅
T0201_.04.0330a01:     我以智水澆 消滅無遺餘
T0201_.04.0330a02:     況復世間火 何能爲我害
T0201_.04.0330a03:     地獄之猛火 熾然滿世界
T0201_.04.0330a04:     七日焚天地 世間皆融消
T0201_.04.0330a05:     如此之猛火 莫能爲我害
T0201_.04.0330a06:     尸利鞠多火 何能見傷毀
T0201_.04.0330a07: 復有一天作如是言。若火不能燒如來
T0201_.04.0330a08: 者。設食毒飯復當云何。今尸利鞠多爲邪
T0201_.04.0330a09: 見毒染汚其心。以此毒害惡逆之心。以毒
T0201_.04.0330a10: 和飯欲相傷毀。復懷諂僞現柔軟相來請
T0201_.04.0330a11: 世尊。而其内心實懷惡逆。唯願世尊不須
T0201_.04.0330a12: 往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用
T0201_.04.0330a13: 塗身心。貪愛之毒最難消除。我於久遠已
T0201_.04.0330a14: 拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾
T0201_.04.0330a15: 時如來從竹林出往到城門。時彼林神見
T0201_.04.0330a16: 佛直進。而作是言。如來世尊將不還返於
T0201_.04.0330a17: 此竹林。佛今向彼解脱之方。譬如日出必
T0201_.04.0330a18: 向西方目視不捨。恐於後時更不見佛。
T0201_.04.0330a19: 火若不燒定爲毒飯之所傷害。以諸因縁
T0201_.04.0330a20: 難可復見。有福徳人乃能得見。摧他論
T0201_.04.0330a21: 者於大衆中作師子吼。有福之人乃能更
T0201_.04.0330a22: 聞。有福利者得接足禮。爾時世尊如行
T0201_.04.0330a23: 寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如
T0201_.04.0330a24: 明月衆星圍遶。往尸利鞠多家。時尸利鞠多
T0201_.04.0330a25: 宅神擧聲欲哭。咄哉怪哉。佛來到此。今
T0201_.04.0330a26: 此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾
T0201_.04.0330a27: 時宅神禮佛足已。而説偈言
T0201_.04.0330a28:     我未覩佛時 願大悲至家
T0201_.04.0330a29:     見佛到家已 心中不喜樂
T0201_.04.0330b01:     所以不喜者 以有非法故
T0201_.04.0330b02:     相好莊嚴身 瞻仰無厭足
T0201_.04.0330b03:     如此大人者 今當作灰聚
T0201_.04.0330b04:     我憶是事故 身體欲滲沒
T0201_.04.0330b05:     誰見如此事 而當不苦惱
T0201_.04.0330b06:     假使極惡猛 愚癡殘害人
T0201_.04.0330b07:     設見如來身 不忍生惡念
T0201_.04.0330b08:     況復欲加害 月入羅睺口
T0201_.04.0330b09:     世人皆忿惱 善哉還歸去
T0201_.04.0330b10:     火坑深七仞 滿中盛熾火
T0201_.04.0330b11:     願莫入此處 自護及護我
T0201_.04.0330b12:     并護彼主人 及餘一切衆
T0201_.04.0330b13: 爾時世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。
T0201_.04.0330b14: 即説偈言
T0201_.04.0330b15:     我護諸衆生 猶如一子想
T0201_.04.0330b16:     假使欲害我 我亦生慈心
T0201_.04.0330b17:     煩惱火熾盛 擁護令免惡
T0201_.04.0330b18:     以是因縁故 誰火能燒我
T0201_.04.0330b19: 佛告宅神。汝今應當捨於怖畏。我今師子
T0201_.04.0330b20: 吼除障外道。如羅睺羅呑食日月。我今決
T0201_.04.0330b21: 定不爲尸利鞠多之所患害。若不能除云
T0201_.04.0330b22: 何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時
T0201_.04.0330b23: 外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語言。沙
T0201_.04.0330b24: 門瞿曇今已入外門。復到中門。佛以無畏
T0201_.04.0330b25: 威光潤澤直入無疑。至第三門中轉近
T0201_.04.0330b26: 火坑。爾時彼婦於空室中聞佛世尊到覆
T0201_.04.0330b27: 火處。心懷狂亂。作是念言。如來今者已到
T0201_.04.0330b28: 火坑。若脚觸草火必熾然。嗚呼怪哉。即説
T0201_.04.0330b29: 偈言
T0201_.04.0330c01:     今當煙中沒 謦咳目雨涙
T0201_.04.0330c02:     火然燒衣時 應當抖擻却
T0201_.04.0330c03:     眼看索救護 宛轉而反側
T0201_.04.0330c04:     燋然既以訖 威光復消融
T0201_.04.0330c05:     身相都焚滅 頭髮燋墮落
T0201_.04.0330c06:     額廣白毫相 今以盡消滅
T0201_.04.0330c07:     如鵠在花上 爲火所燒滅
T0201_.04.0330c08:     面如淨滿月 衆生覩其目
T0201_.04.0330c09:     猶如美甘露 既墮焔火中
T0201_.04.0330c10:     驚懼視四方 猛火無悲愍
T0201_.04.0330c11:     必燒令燋然 成錬眞金色
T0201_.04.0330c12:     見者靡不悦 大人相炳著
T0201_.04.0330c13:     美妙極殊特 如是之形容
T0201_.04.0330c14:     今爲火燋縮 略説而言之
T0201_.04.0330c15:     如似金織納 卷疊在一處
T0201_.04.0330c16:     以漸見消滅 如月欲盡時
T0201_.04.0330c17:     佛身甚微妙 見者身心悦
T0201_.04.0330c18:     如來極奇特 世界無倫匹
T0201_.04.0330c19: 爾時世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子
T0201_.04.0330c20: 在重閣上。見於如來轉近火坑。心生踊悦。
T0201_.04.0330c21: 如塚間樹群烏在上望死人肉欲得噉食。
T0201_.04.0330c22: 諸尼揵等在重閣上。亦復如是。時富蘭那心
T0201_.04.0330c23: 生歡喜。而説偈言
T0201_.04.0330c24:     汝善作幻術 迴轉諸世間
T0201_.04.0330c25:     今日沒火坑 更能爲幻不
T0201_.04.0330c26:     復有一尼揵 而作如是言
T0201_.04.0330c27:     一足已躡上 云何不陷墮
T0201_.04.0330c28:     爲我目不了 爲是夢幻耶
T0201_.04.0330c29: 爾時世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑
T0201_.04.0331a01: 爲清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤澤遍
T0201_.04.0331a02: 布池中。其衆蓮華有開敷者。有未開者。尸
T0201_.04.0331a03: 利鞠多覩斯事已。語富蘭那言。汝先欲與
T0201_.04.0331a04: 佛共捔一切智。汝可捨此語。即説偈言
T0201_.04.0331a05:     善哉可信解 當除瞋恚心
T0201_.04.0331a06:     捨於嫌恨意 汝可觀瞿曇
T0201_.04.0331a07:     未曾有之威 猛焔變爲水
T0201_.04.0331a08:     土悉化成魚 坑中諸火炭
T0201_.04.0331a09:     咸變爲黒蜂 復於池水中
T0201_.04.0331a10:     化作衆蓮華 具足有千葉
T0201_.04.0331a11:     遍布於池中 其鬚甚熾盛
T0201_.04.0331a12:     如秋開敷花 百葉甚柔軟
T0201_.04.0331a13:     莊嚴滿此池 諸鶴在池中
T0201_.04.0331a14:     皆出和雅音 迦蘭陀鳥等
T0201_.04.0331a15:     亦在中遊戲 擧翅水相灑
T0201_.04.0331a16:     諸蜂圍繞佛 出於妙音聲
T0201_.04.0331a17:     鴛鴦相隨逐 復自在娯樂
T0201_.04.0331a18: 爾時富蘭那語尸利鞠多言。汝今勿爲瞿
T0201_.04.0331a19: 曇幻術之所惑亂。尸利鞠多於如來所深
T0201_.04.0331a20: 生敬信。語富蘭那言。此是幻耶。答言實爾。
T0201_.04.0331a21: 是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答
T0201_.04.0331a22: 言。我是一切智人。尸利鞠多復語之言。汝
T0201_.04.0331a23: 若審是一切智者。聽我所説。即説偈言
T0201_.04.0331a24:     汝若一切智 亦應知是幻
T0201_.04.0331a25:     汝今何不作 如此幻化事
T0201_.04.0331a26:     汝若不知幻 非是一切智
T0201_.04.0331a27: 時富蘭那辭窮理屈不能加報。諸尼揵等
T0201_.04.0331a28: 語尸利鞠多莫作是語。何以故。是富蘭那
T0201_.04.0331a29: 實一切智。能一切示現。尸利鞠多語諸尼揵
T0201_.04.0331b01: 子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富
T0201_.04.0331b02: 蘭那者名之爲滿造作諸惡滿於地獄。故
T0201_.04.0331b03: 名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所
T0201_.04.0331b04: 生一切智相耶。尸利鞠多復語之言。釋種
T0201_.04.0331b05: 中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所不生一
T0201_.04.0331b06: 切種智想耶。即説偈言
T0201_.04.0331b07:     叱汝等方去 極爲無心人
T0201_.04.0331b08:     汝若有心者 假使如金剛
T0201_.04.0331b09:     見斯希有事 尚應生信敬
T0201_.04.0331b10:     現見於如來 爲未曾有事
T0201_.04.0331b11:     不生信心者 是爲極愚癡
T0201_.04.0331b12: 爾時尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四
T0201_.04.0331b13: 散。又如日出衆闇自除。時尸利鞠多見尼揵
T0201_.04.0331b14: 等散走。亦復如是。即説偈言
T0201_.04.0331b15:     恐怖目視速 慞惶欲競馳
T0201_.04.0331b16:     以佛威神力 驚怕皆散走
T0201_.04.0331b17:     尼揵今退散 亦如魔軍壞
T0201_.04.0331b18:     塵垢坌身體 猶著重鎧器
T0201_.04.0331b19:     時諸尼揵等 奔突極速疾
T0201_.04.0331b20:     譬如彼&MT03116;牛 在林虻蜇螫
T0201_.04.0331b21:     宛轉泥塗身 狂走不自停
T0201_.04.0331b22:     如黒雲垂布 風吹自然散
T0201_.04.0331b23: 時尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即
T0201_.04.0331b24: 便思惟。誰當將我往見世尊。復作是念。樹
T0201_.04.0331b25: 提伽姊先更見佛。我今當共詣世尊所。作
T0201_.04.0331b26: 是念已。即向先所閉婦戸前。扣門喚婦。即
T0201_.04.0331b27: 説偈言
T0201_.04.0331b28:     善哉汝眞是 無上妙法器
T0201_.04.0331b29:     由汝有智慧 親近奉世尊
T0201_.04.0331c01:     縁我邪見故 事諸尼揵等
T0201_.04.0331c02:     汝今速來出 共汝供養佛
T0201_.04.0331c03: 時樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠
T0201_.04.0331c04: 多以傷害佛而來誑我。涕泣不樂。即説偈
T0201_.04.0331c05: 言
T0201_.04.0331c06:     汝知我憂惱 故來見戲弄
T0201_.04.0331c07:     我今當云何 而往見如來
T0201_.04.0331c08:     尼揵等集時 猶如諸蝗虫
T0201_.04.0331c09:     邪見之熾火 滅於釋種燈
T0201_.04.0331c10: 尸利鞠多語其婦言。汝寧不知佛神力耶。
T0201_.04.0331c11: 汝今何故作如是語。即説偈言
T0201_.04.0331c12:     世間一切火 何能焚燒佛
T0201_.04.0331c13:     誰能燒金剛 誰能擧大地
T0201_.04.0331c14:     汝觀十力尊 摧破諸外道
T0201_.04.0331c15:     火坑四畔邊 蓮華皆開敷
T0201_.04.0331c16:     如鵠處花間 花&T037780;遮遶佛
T0201_.04.0331c17: 爾時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。
T0201_.04.0331c18: 踊躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。
T0201_.04.0331c19: 嗚噎垂涙。而説偈言
T0201_.04.0331c20:     世尊金剛體 無有能燒者
T0201_.04.0331c21:     由近富蘭那 我今自被燒
T0201_.04.0331c22:     如似少濕薪 逼近乾薪𧂐
T0201_.04.0331c23:     以火焚燒時 兩倶同熾然
T0201_.04.0331c24: 爾時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。
T0201_.04.0331c25: 胡跪合掌瞻仰尊顏。而説偈言
T0201_.04.0331c26:     得覩威顏者 世間皆信敬
T0201_.04.0331c27:     由我今有福 還得聞音聲
T0201_.04.0331c28:     面如淨滿月 我今得覩見
T0201_.04.0331c29:     我今有福故 還得覩世尊
T0201_.04.0332a01:     相好莊嚴身 設當見滅壞
T0201_.04.0332a02:     惡名遍充滿 燒滅我等身
T0201_.04.0332a03: 爾時其婦供具以備。請佛世尊及比丘衆請
T0201_.04.0332a04: 令就坐。語其夫言。聖子汝可來入頂禮
T0201_.04.0332a05: 佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而説偈言
T0201_.04.0332a06:     我今造火坑 規害世尊命
T0201_.04.0332a07:     今當以何面 可復得相見
T0201_.04.0332a08: 爾時其婦語其夫言。聖子可捨疑惑。佛婆
T0201_.04.0332a09: 伽婆終無嫌恨。即説偈言
T0201_.04.0332a10:     譬如空中手 無有觸礙處
T0201_.04.0332a11:     諸佛法亦爾 佛於一切法
T0201_.04.0332a12:     無染亦無著 離世之八法
T0201_.04.0332a13:     如蓮華處水 昔時提婆達
T0201_.04.0332a14:     瞋恚心所盲 爲欲害佛故
T0201_.04.0332a15:     機關轉大石 當上空中下
T0201_.04.0332a16:     不能傷害佛 如彼羅睺羅
T0201_.04.0332a17:     即是如來子 佛於此二人
T0201_.04.0332a18:     等心無憎愛 視彼怨與親
T0201_.04.0332a19:     左右眼無異 於諸衆生所
T0201_.04.0332a20:     慈悲過一子 終不於汝所
T0201_.04.0332a21:     而有憎惡心 是故不宜懼
T0201_.04.0332a22: 爾時尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦口脣
T0201_.04.0332a23: 乾燋。深生愧恥。行歩迻遲。如將沒地擧
T0201_.04.0332a24: 身戰掉。卑下低心極爲驚怖。五體投地哀
T0201_.04.0332a25: 慟號泣。而説偈言
T0201_.04.0332a26:     寧抱持熾火 并及瞋毒蛇
T0201_.04.0332a27:     終不近惡友 我今爲惡友
T0201_.04.0332a28:     毒蛇之所螫 依歸善良醫
T0201_.04.0332a29:     望得除毒害 三界之眞濟
T0201_.04.0332b01:     願重見哀愍 我作重過惡
T0201_.04.0332b02:     唯願垂悲顧 今聽我懺悔
T0201_.04.0332b03: 爾時世尊顏色和悦。告尸利鞠多言。聖子。
T0201_.04.0332b04: 汝勿憂怖。即説偈言
T0201_.04.0332b05:     起起我無瞋 久捨怨親心
T0201_.04.0332b06:     右以栴檀塗 左以利刀割
T0201_.04.0332b07:     於此二人中 其心等無異
T0201_.04.0332b08: 如我今者不爲希有。已斷結使無増減心。
T0201_.04.0332b09: 昔我爲於白象之時毒螫所中害。猶以二
T0201_.04.0332b10: 脚覆護獵者使不傷害。又作龜身爲人
T0201_.04.0332b11: 分割支節悉解不起瞋心。復作羆身憐
T0201_.04.0332b12: 彼厄人。時彼厄人示獵師處不起瞋心。作
T0201_.04.0332b13: 仙人時手足耳鼻悉爲劓毀。猶尚不起毫
T0201_.04.0332b14: 釐許瞋。我於往昔爲一切施婆羅門。所斬
T0201_.04.0332b15: 項時無有恚恨。況於今日斷一切結。而
T0201_.04.0332b16: 當於汝有嫌恨心。譬如虚空不受塵垢。
T0201_.04.0332b17: 猶如蓮華不爲水著。我離八法其事亦爾。
T0201_.04.0332b18: 時尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂
T0201_.04.0332b19: 憐愍且待須臾更當造食。佛告尸利鞠
T0201_.04.0332b20: 多言。汝不遣使白我食時到耶。答言實爾。
T0201_.04.0332b21: 我本實遣人請佛作不饒益事。佛告尸利
T0201_.04.0332b22: 鞠多言。然我已斷無利之事。汝今作何不
T0201_.04.0332b23: 饒益耶。即説偈言
T0201_.04.0332b24:     我今愚所造 屠獵所不造
T0201_.04.0332b25:     過是惡所作 以毒置食中
T0201_.04.0332b26:     不能有所傷 便爲自害己
T0201_.04.0332b27: 爾時世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應
T0201_.04.0332b28: 是時。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒
T0201_.04.0332b29: 藥。世尊復説偈言
T0201_.04.0332c01:     婆須吉龍王 瞋恚極盛時
T0201_.04.0332c02:     如此之猛毒 不能傷害我
T0201_.04.0332c03:     我今修慈心 如何唱施藥
T0201_.04.0332c04:     我以大慈果 今當用示汝
T0201_.04.0332c05: 時尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕涙悲
T0201_.04.0332c06: 泣。而説偈言
T0201_.04.0332c07:     我今持毒飯 功徳之伏藏
T0201_.04.0332c08:     我心極爲惡 毒飯以標相
T0201_.04.0332c09:     佛以滅三毒 神足除飯毒
T0201_.04.0332c10:     食之能令我 使得不動心
T0201_.04.0332c11: 佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然後可食。即
T0201_.04.0332c12: 説偈言
T0201_.04.0332c13:     在於上座前 而唱僧跋竟
T0201_.04.0332c14:     衆毒自消除 汝今盡可食
T0201_.04.0332c15: 僧跋已竟。佛及衆僧盡皆飮食。時尸利鞠
T0201_.04.0332c16: 多上下觀察而作是念。今此衆中得無爲
T0201_.04.0332c17: 毒所中者。不見諸衆僧皆悉安隱不爲
T0201_.04.0332c18: 毒中。倍増信敬深生歡喜。爾時世尊作是
T0201_.04.0332c19: 思惟。尸利鞠多得信敬心受縁時至。當何
T0201_.04.0332c20: 所作。我當爲滅煩惱之火除邪見毒。佛如
T0201_.04.0332c21: 應爲説四眞諦法。聞法信解斷見諦結。除
T0201_.04.0332c22: 身見毒滅諸結火。時尸利鞠多以得見諦。
T0201_.04.0332c23: 即説偈言
T0201_.04.0332c24:     我度於愚癡 及以邪見海
T0201_.04.0332c25:     不畏於惡道 我欲入黒闇
T0201_.04.0332c26:     遇佛得大明 欲入於大火
T0201_.04.0332c27:     反獲涼冷池 嗚呼佛大人
T0201_.04.0332c28:     嗚呼法清淨 不能具廣説
T0201_.04.0332c29:     我今但略説 我本欲與毒
T0201_.04.0333a01:     而獲甘露食 鬥諍應失財
T0201_.04.0333a02:     反得於大利 是故親近佛
T0201_.04.0333a03:     衆生慧眼開 而得覩正道
T0201_.04.0333a04: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0333a05:
T0201_.04.0333a06:
T0201_.04.0333a07:
T0201_.04.0333a08: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0333a09:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0333a10: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0333a11: (六八)復次佛出於世最是希有。雖是女人諸
T0201_.04.0333a12: 重結使猶得解脱。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇
T0201_.04.0333a13: 彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝
T0201_.04.0333a14: 妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿
T0201_.04.0333a15: 曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故
T0201_.04.0333a16: 而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵
T0201_.04.0333a17: 天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即
T0201_.04.0333a18: 説偈言
T0201_.04.0333a19:     應當勤精進 調伏於我心
T0201_.04.0333a20:     勤修堅實法 苦行於精進
T0201_.04.0333a21:     見於聲聞衆 悉皆共和合
T0201_.04.0333a22:     敬禮於佛時 應作如是願
T0201_.04.0333a23: 爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名
T0201_.04.0333a24: 爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲
T0201_.04.0333a25: 見其有別離故。以是之故我不欲見佛
T0201_.04.0333a26: 入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。
T0201_.04.0333a27: 以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧
T0201_.04.0333a28: 伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮
T0201_.04.0333a29: 比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁
T0201_.04.0333b01: 涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅
T0201_.04.0333b02: 槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
T0201_.04.0333b03: 所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋
T0201_.04.0333b04: 難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔
T0201_.04.0333b05: 軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我
T0201_.04.0333b06: 等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈
T0201_.04.0333b07: 言
T0201_.04.0333b08:     我等共出家 倶離無明闇
T0201_.04.0333b09:     我等今共往 涅槃安隱城
T0201_.04.0333b10:     生死苦惱衆 處於有稠林
T0201_.04.0333b11:     云何而獨往 趣於甘露迹
T0201_.04.0333b12:     汝等於今者 云何盡涅槃
T0201_.04.0333b13:     汝若欲涅槃 我亦共汝去
T0201_.04.0333b14: 爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於
T0201_.04.0333b15: 本處。即與住處神別。我今於最後與屋別
T0201_.04.0333b16: 去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣
T0201_.04.0333b17: 彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別
T0201_.04.0333b18: 離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時
T0201_.04.0333b19: 發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉
T0201_.04.0333b20: 空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比
T0201_.04.0333b21: 丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河
T0201_.04.0333b22: 與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮
T0201_.04.0333b23: 瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼
T0201_.04.0333b24: 安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即
T0201_.04.0333b25: 説偈言
T0201_.04.0333b26:     我等已知苦 斷集之繋縛
T0201_.04.0333b27:     以修八正道 得證於滅諦
T0201_.04.0333b28:     所作事已辦 汝等莫憂苦
T0201_.04.0333b29:     曼佛衆未闕 牟尼法藏住
T0201_.04.0333c01:     世尊在於世 我當入涅槃
T0201_.04.0333c02:     憍陳如比丘 及與阿富等
T0201_.04.0333c03:     如是無垢人 未有墮落者
T0201_.04.0333c04:     我欲入涅槃 難陀羅睺羅
T0201_.04.0333c05:     阿難三摩陀 及與阿難陀
T0201_.04.0333c06:     如是等在世 我當入涅槃
T0201_.04.0333c07:     牟尼得安隱 比丘僧和合
T0201_.04.0333c08:     壞於外道翅 邪道亦退散
T0201_.04.0333c09:     一最種未絶 我今入涅槃
T0201_.04.0333c10:     正是盛好時 我心願解脱
T0201_.04.0333c11:     今以得滿足 汝等今何故
T0201_.04.0333c12:     悲泣而墮涙 撃於歡喜鼓
T0201_.04.0333c13:     其音未斷絶 我趣解脱坊
T0201_.04.0333c14:     今正是其時 汝等不應愁
T0201_.04.0333c15:     汝等若念我 應當勤護法
T0201_.04.0333c16:     使法久住者 即是念於我
T0201_.04.0333c17:     是故應精勤 當勤護正法
T0201_.04.0333c18:     佛以憐愍故 聽女人出家
T0201_.04.0333c19:     汝等宜護戒 勿使人罵辱
T0201_.04.0333c20:     乃至於後世 莫使罵女人
T0201_.04.0333c21: 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
T0201_.04.0333c22: 時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正
T0201_.04.0333c23: 鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言
T0201_.04.0333c24:     我今是佛母 如來是我父
T0201_.04.0333c25:     我從法流生 我乳養色身
T0201_.04.0333c26:     佛養我法身 我乳於世尊
T0201_.04.0333c27:     止渇須臾間 佛以法乳我
T0201_.04.0333c28:     經常無飢渇 永斷於恩愛
T0201_.04.0333c29:     我今以略説 我雖以乳養
T0201_.04.0334a01:     報恩以極大 願使一切女
T0201_.04.0334a02:     得子猶如佛 羅摩與阿純
T0201_.04.0334a03:     婆須等諸母 處於有海中
T0201_.04.0334a04:     輪迴無終始 我意於子縁
T0201_.04.0334a05:     得度生死海 女人極貴者
T0201_.04.0334a06:     名稱人帝婦 一切種智母
T0201_.04.0334a07:     此名不可得 我今已獲得
T0201_.04.0334a08:     意願若大小 然我悉滿足
T0201_.04.0334a09:     今者欲涅槃 白佛使令知
T0201_.04.0334a10:     足如蓮花葉 相輪盡炳著
T0201_.04.0334a11:     願爲我心足 最後以頂禮
T0201_.04.0334a12:     最後之恭敬 深信而頂禮
T0201_.04.0334a13:     頂禮婆伽婆 身如眞金聚
T0201_.04.0334a14:     願開鬱多羅 現身使我見
T0201_.04.0334a15:     善觀如來身 我今趣寂滅
T0201_.04.0334a16: 爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多
T0201_.04.0334a17: 羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。
T0201_.04.0334a18: 世尊。我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。我
T0201_.04.0334a19: 隨汝意。衆僧無減少。如月欲盡。漸漸沒時
T0201_.04.0334a20: 無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。
T0201_.04.0334a21: 商人在道。商主隨後。時五百比丘尼遶佛世
T0201_.04.0334a22: 尊。如遶須彌。既遶佛已在如來前立。瞻
T0201_.04.0334a23: 仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。
T0201_.04.0334a24: 得滿足已。護法味故。難陀羅睺羅阿難陀
T0201_.04.0334a25: 三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖衆。猶如
T0201_.04.0334a26: 不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔
T0201_.04.0334a27: 陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。如無
T0201_.04.0334a28: 風樹。合掌墮涙。爾時瞿曇彌白尊者言。阿
T0201_.04.0334a29: 難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來
T0201_.04.0334b01: 常説一切恩愛皆有別離。復白尊者言。汝
T0201_.04.0334b02: 不爲我請佛世尊。我今云何而得此法。而
T0201_.04.0334b03: 説偈言
T0201_.04.0334b04:     由汝請求故 我等得出家
T0201_.04.0334b05:     汝今實不空 皆獲實果報
T0201_.04.0334b06:     一切外道師 未曾得是處
T0201_.04.0334b07:     女人之身中 能獲甘露迹
T0201_.04.0334b08:     依佛善知識 是故今獲得
T0201_.04.0334b09:     汝守佛法藏 極當善護持
T0201_.04.0334b10:     今日是最後 得見於汝時
T0201_.04.0334b11:     我今入涅槃 乘道而往至
T0201_.04.0334b12:     佛在衆中啑 時我唱老壽
T0201_.04.0334b13:     佛説不敬禮 此事如上説
T0201_.04.0334b14:     佛亦擁護僧 不欲令闕減
T0201_.04.0334b15:     我亦不願樂 而入解脱處
T0201_.04.0334b16:     無常大風至 吹於聲聞樹
T0201_.04.0334b17:     根拔而倒地 無常金剛風
T0201_.04.0334b18:     能散須彌山 多陀阿伽日
T0201_.04.0334b19:     則離無明闇 曼佛在於世
T0201_.04.0334b20:     妙勝道涅槃 十力所説法
T0201_.04.0334b21:     法明金顯照 壞破異道論
T0201_.04.0334b22:     日光普滿照 佛徳亦復然
T0201_.04.0334b23:     今値是妙時 是故欲捨身
T0201_.04.0334b24: 爾時阿難聞是偈已。尋即收涙。復説偈言
T0201_.04.0334b25:     汝今意志大 我不復憂念
T0201_.04.0334b26:     猶如深林中 蕀刺多衆苦
T0201_.04.0334b27:     又如牸象走 出林離苦惱
T0201_.04.0334b28:     汝今亦如是 走離諸世間
T0201_.04.0334b29:     今可憂愁者 憍慢及愚癡
T0201_.04.0334c01:     諸惡結使火 焚燒三有中
T0201_.04.0334c02:     汝等先涅槃 我疑佛世尊
T0201_.04.0334c03:     猶如大火聚 焔盡則火滅
T0201_.04.0334c04: 爾時摩訶波闍波提比丘尼。合掌向佛瞻仰
T0201_.04.0334c05: 尊顏。以偈讃曰
T0201_.04.0334c06:     南無歸命佛 如來大世尊
T0201_.04.0334c07:     眞實語諦語 義語法語者
T0201_.04.0334c08:     利益不虚語 能眞寂滅語
T0201_.04.0334c09:     無我我語者 過一切語者
T0201_.04.0334c10:     圓滿足眼者 示導於將來
T0201_.04.0334c11:     勝妙之道者 又常能觀察
T0201_.04.0334c12:     諸法眞實相 作大照明者
T0201_.04.0334c13:     能除諸黒闇 能滅忿諍者
T0201_.04.0334c14:     然法庭燎燭 照於一切者
T0201_.04.0334c15:     能與衆燈明 又與從明者
T0201_.04.0334c16:     調御大丈夫 歸大解脱師
T0201_.04.0334c17:     具足十力者 具四無所畏
T0201_.04.0334c18:     成就不退轉 説法又不虚
T0201_.04.0334c19:     必定利益者 一切諸衆生
T0201_.04.0334c20:     釋中師子吼 堅實於精進
T0201_.04.0334c21:     勝妙精進者 能具大悲體
T0201_.04.0334c22:     世間之八法 所不能汚者
T0201_.04.0334c23:     釋梵四天王 摩醯首羅王
T0201_.04.0334c24:     閻王婆樓那 財富自在者
T0201_.04.0334c25: 如是勝人等合掌共讃佛。和合放捨美妙甚
T0201_.04.0334c26: 深無畏衆勝眞實顯發。能爲示導種種説法。
T0201_.04.0334c27: 善解一切飛鳥音聲。名稱滿虚空。從頂生
T0201_.04.0334c28: 憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續
T0201_.04.0334c29: 中出者。如來如日月。爲天人阿須羅之所
T0201_.04.0335a01: 供養。得七覺意除無明闇者。又有能建立
T0201_.04.0335a02: 三寶勝幢。如來面貎猶金山頂光明照曜。
T0201_.04.0335a03: 是上丈夫名爲蓮華。丈夫拘物頭丈夫分
T0201_.04.0335a04: 陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。及以四
T0201_.04.0335a05: 縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。
T0201_.04.0335a06: 如來世尊皆悉永斷。欺僞博奕競勝欺他。共
T0201_.04.0335a07: 相言訟忿惱別離。如外道師捲手祕法。諸
T0201_.04.0335a08: 惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。能
T0201_.04.0335a09: 轉法輪。令涙乳血海皆悉乾竭。得禪定海
T0201_.04.0335a10: 深無崖限。能捨内外一切財物無所惜著。
T0201_.04.0335a11: 於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。
T0201_.04.0335a12: 舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。
T0201_.04.0335a13: 其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋
T0201_.04.0335a14: 猶如電明。亦如眞金。被精進鎧以定爲
T0201_.04.0335a15: 護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。
T0201_.04.0335a16: 壞魔軍衆勇健無畏。人中大龍。人中眞濟。
T0201_.04.0335a17: 定如意足無量無邊無色。宣示分別八正
T0201_.04.0335a18: 之道。斷除愛欲瞋害之想。誓願堅固志意安
T0201_.04.0335a19: 住終不輕躁。如優曇缽花甚難可値。如來
T0201_.04.0335a20: 功徳過於大地。及以微塵百千萬億。以八正
T0201_.04.0335a21: 道洗除結使。濟諸衆生度生死河到於
T0201_.04.0335a22: 彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊
T0201_.04.0335a23: 嚴。猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切。外道
T0201_.04.0335a24: 邪論。能示解脱涅槃妙方。得法自在不著
T0201_.04.0335a25: 世間。於諸入處及諸煩惱能説對治。得勝
T0201_.04.0335a26: 辯才善能分別一切諸法。耘除諂僞幻惑之
T0201_.04.0335a27: 事。布施持戒忍進定慧皆到彼&T005813;。阿私陀
T0201_.04.0335a28: 仙之所尊敬。名聞十方住最後身。既自覺
T0201_.04.0335a29: 了開悟衆生。功徳伏藏。功徳須彌。功徳
T0201_.04.0335b01: 大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。讃佛
T0201_.04.0335b02: 已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閑靜
T0201_.04.0335b03: 處。捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到
T0201_.04.0335b04: 比丘尼所。禮比丘尼足擧聲號哭。即説偈
T0201_.04.0335b05: 言
T0201_.04.0335b06:     我等有諸過 盛智聽我悔
T0201_.04.0335b07:     我等終不復 更得相覩見
T0201_.04.0335b08: 波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍。擧手
T0201_.04.0335b09: 摩優婆夷而語之言。汝等不應逐愛戀心。
T0201_.04.0335b10: 恩愛聚會必有離別。即説偈言
T0201_.04.0335b11:     佛説聚會者 必當有離別
T0201_.04.0335b12:     一切有爲法 悉皆是無常
T0201_.04.0335b13:     無常火熾然 燒滅於三有
T0201_.04.0335b14:     愛我者極多 我愛亦不少
T0201_.04.0335b15:     我今皆能捨 如此愛著等
T0201_.04.0335b16:     生死黒闇處 輪迴嶮阻中
T0201_.04.0335b17:     親親更相戀 惡見於乖離
T0201_.04.0335b18:     無常無悲愍 破壞使別離
T0201_.04.0335b19:     恩愛無別離 不應求解脱
T0201_.04.0335b20:     展轉相親愛 相戀轉善厚
T0201_.04.0335b21:     畢竟必別離 以是因縁故
T0201_.04.0335b22:     智者求解脱 都無所遺戀
T0201_.04.0335b23: 爾時瞿曇彌種種因縁讃涅槃已默然而住。
T0201_.04.0335b24: 辭佛世尊入於涅槃。實不違言欲稱言作。
T0201_.04.0335b25: 諸比丘尼繋念在前入於初禪。如是次第
T0201_.04.0335b26: 至滅盡定。逆順觀已現種種神足。即説偈
T0201_.04.0335b27: 言
T0201_.04.0335b28:     身處於地上 引手捫日月
T0201_.04.0335b29:     變身使隱沒 踊出虚空中
T0201_.04.0335c01:     一身爲多身 多身爲一身
T0201_.04.0335c02:     身放大光明 能動於大地
T0201_.04.0335c03:     入地如赴水 入水如履地
T0201_.04.0335c04:     身出大光明 又復注大雨
T0201_.04.0335c05:     如意神足故 能現如斯事
T0201_.04.0335c06: 餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變。爲顯
T0201_.04.0335c07: 如來佛法力故。悉皆現神踊身虚空。猶如
T0201_.04.0335c08: 頽雲而作大雨。亦如庭燎在虚空中風吹
T0201_.04.0335c09: 四散。身上出水身下出火。身上出火身下
T0201_.04.0335c10: 出水。即説偈言
T0201_.04.0335c11:     各出千火光 圍遶自莊嚴
T0201_.04.0335c12:     身上出火光 下注於大雨
T0201_.04.0335c13:     虚空滿諸華 猶如瞻蔔枝
T0201_.04.0335c14:     衆花積水上 種種現變已
T0201_.04.0335c15:     使諸檀越等 發於歡喜心
T0201_.04.0335c16:     如薪盡火滅 入無餘涅槃
T0201_.04.0335c17: 爾時梵天王將諸梵衆。釋提桓因將六欲諸
T0201_.04.0335c18: 天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。
T0201_.04.0335c19: 悉皆合掌白佛言。世尊。如來以離愛結當
T0201_.04.0335c20: 順世間。欲使我輩爲作何等。是佛世尊最
T0201_.04.0335c21: 後所親。爾時如來隨時所宜。各勅令作。佛
T0201_.04.0335c22: 告阿難。唱語遠近。爲供養佛母者悉皆來
T0201_.04.0335c23: 集。時尊者阿難擧聲悲號。而唱是言。諸是
T0201_.04.0335c24: 佛弟子者不問遠近。皆聽我語應隨佛
T0201_.04.0335c25: 教。悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養於
T0201_.04.0335c26: 我。最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有
T0201_.04.0335c27: 信心知是弟子供養佛母身速疾來集。人天
T0201_.04.0335c28: 之中無有女身如是之者能乳養佛身。更
T0201_.04.0335c29: 無如是養生佛者。是故諸比丘應盡來集。
T0201_.04.0336a01: 時四方遠近諸比丘等。齎牛頭栴檀從虚空
T0201_.04.0336a02: 中。如鴈鵠王如日入照雲遍於虚空。諸
T0201_.04.0336a03: 比丘尼滿於虚空。其状亦爾。時四天王捧波
T0201_.04.0336a04: 闍波提床之四足。帝釋梵天等亦捉五百比
T0201_.04.0336a05: 丘尼。爾時諸床各竪幢幡。天曼陀羅花猶如
T0201_.04.0336a06: 花幕。覆諸尼上猶如禪窟。竪諸幢幡遍滿
T0201_.04.0336a07: 大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貎若千種。天
T0201_.04.0336a08: 雨諸花鬘。亦復雨末香香煙如雲。彌滿
T0201_.04.0336a09: 虚空。天諸樂等其音充塞。佛隨從後舍利弗
T0201_.04.0336a10: 目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸
T0201_.04.0336a11: 天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍
T0201_.04.0336a12: 遶佛後。爾時世尊如行金山。在波闍波提
T0201_.04.0336a13: 比丘尼床前。五百比丘尼床次波闍比丘尼
T0201_.04.0336a14: 後。一切大地莊嚴映飾未曾有。如波闍波提
T0201_.04.0336a15: 比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時。佛世尊
T0201_.04.0336a16: 法主現在集諸聖衆。舍利弗目連等在佛
T0201_.04.0336a17: 涅槃時。佛身既無舍利弗目連等。皆以盡
T0201_.04.0336a18: 無。由是之故其所莊嚴。無及波闍波提者。
T0201_.04.0336a19: 此床安置寛博之處。積諸香薪用以爲𧂐。
T0201_.04.0336a20: 以此五百比丘尼等屍以置于上。以種種
T0201_.04.0336a21: 牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上。復以衆多香
T0201_.04.0336a22: 油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼
T0201_.04.0336a23: 既然火已悲泣懊惱。而説偈言
T0201_.04.0336a24:     如是次第者 如來亦不久
T0201_.04.0336a25:     將入於寂滅 如火焚燒林
T0201_.04.0336a26:     獨一大樹在 火焔燒枝葉
T0201_.04.0336a27:     勢不得久住 世間皆苦惱
T0201_.04.0336a28:     演法滿三界 三界尊滅盡
T0201_.04.0336a29:     無一念法者 無量劫聚集
T0201_.04.0336b01:     得是勝法蜜 聲聞蜂集食
T0201_.04.0336b02:     佛入於涅槃 誰當與法蜜
T0201_.04.0336b03:     法盡滅不久 形像塔寺盡
T0201_.04.0336b04:     畫像人尚無 況有法服者
T0201_.04.0336b05:     諸不離欲者 涕泣極懊惱
T0201_.04.0336b06:     離欲者觀法 耶旬燒已竟
T0201_.04.0336b07:     收骨用起塔 令衆生供養
T0201_.04.0336b08: 時有人疑。誰應起塔而修供養。爾時世尊
T0201_.04.0336b09: 欲斷疑故。説三種人應起塔供養。何謂
T0201_.04.0336b10: 三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王。是名三種
T0201_.04.0336b11: 復次憶僧功徳善能觀察。乃捨身命猶發
T0201_.04.0336b12: 善心。我昔曾聞。釋迦牟尼爲菩薩時。作六
T0201_.04.0336b13: 牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指
T0201_.04.0336b14: 示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所
T0201_.04.0336b15: 止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸
T0201_.04.0336b16: 群輩與一牸象別住一處。即説偈言
T0201_.04.0336b17:     蓮花優缽羅 清水滿大池
T0201_.04.0336b18:     如是之方所 得見於龍象
T0201_.04.0336b19:     拘陳白色花 其状如乳雪
T0201_.04.0336b20:     皆同於白色 猶如大白山
T0201_.04.0336b21:     有脚能行動 彼之大象王
T0201_.04.0336b22:     其色猶如月 六牙從口出
T0201_.04.0336b23:     照曜甚莊嚴 如白蓮花聚
T0201_.04.0336b24:     近看彼象牙 猶如白藕根
T0201_.04.0336b25: 時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐歩
T0201_.04.0336b26: 向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。
T0201_.04.0336b27: 語象王言。彼脱相害。象王問言。彼挾弓箭
T0201_.04.0336b28: 爲著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言
T0201_.04.0336b29: 身被袈裟。何所怖畏。即説偈言
T0201_.04.0336c01:     如是之幢相 不害於外物
T0201_.04.0336c02:     内有慈悲心 常救護一切
T0201_.04.0336c03:     是故彼人所 不應生怖畏
T0201_.04.0336c04:     見者獲安隱 寂然得勝妙
T0201_.04.0336c05:     如月有清涼 終不變於熱
T0201_.04.0336c06: 爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師
T0201_.04.0336c07: 入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。
T0201_.04.0336c08: 時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。
T0201_.04.0336c09: 云何今者作如此事。爾時象王。即説偈言
T0201_.04.0336c10:     此是解脱服 煩惱心所作
T0201_.04.0336c11:     遠離於慈悲 悉非衣服過
T0201_.04.0336c12:     如銅眞金塗 陶錬始知雜
T0201_.04.0336c13:     誑惑諸凡夫 愚者謂爲眞
T0201_.04.0336c14:     智者善分別 知是金塗銅
T0201_.04.0336c15:     惡心弓箭故 是以傷害我
T0201_.04.0336c16:     袈裟善寂服 乃是惡心衆
T0201_.04.0336c17:     若善觀察者 袈裟恒善服
T0201_.04.0336c18: 爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言。汝言大善。
T0201_.04.0336c19: 我不能忍。不隨爾語欲取彼人以解支
T0201_.04.0336c20: 節。菩薩象王語牸象言。不治結使心則
T0201_.04.0336c21: 如是。汝莫瞋恚作如是語。不應於彼生
T0201_.04.0336c22: 於忿怒。即説偈言
T0201_.04.0336c23:     如人鬼入心 癡狂毀罵醫
T0201_.04.0336c24:     醫師治於鬼 不責病苦人
T0201_.04.0336c25:     結使亦如鬼 無明所覆故
T0201_.04.0336c26:     能生貪瞋癡 但當除煩惱
T0201_.04.0336c27:     何須責彼人 若我成菩提
T0201_.04.0336c28:     名稱遍三界 諂僞諸結使
T0201_.04.0336c29:     念定勤精進 以滅於結使
T0201_.04.0337a01:     以智錐鑱利 斷絶彼諸結
T0201_.04.0337a02:     必當令乾竭 燒滅使無餘
T0201_.04.0337a03:     我將來必當 苦惱殘滅之
T0201_.04.0337a04: 菩薩象王説是偈時。牸象默然。時諸群象
T0201_.04.0337a05: 咸皆來集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得
T0201_.04.0337a06: 無傷害於彼人乎。作是念已。向獵師所
T0201_.04.0337a07: 語彼獵人。向我腹下我覆護汝。彼諸象等
T0201_.04.0337a08: 脱加傷害。即遣諸象各皆使去。語獵師
T0201_.04.0337a09: 言。汝所須者今隨汝取。時彼獵師聞是語
T0201_.04.0337a10: 已作是思惟。如我今者無有慈心。不如彼
T0201_.04.0337a11: 象。涕泣啼哭。象王問言。汝何故哭。獵師答
T0201_.04.0337a12: 言。逼惱故哭。象王語言。我恐諸象傷害汝
T0201_.04.0337a13: 故喚汝腹下。非我身體壓於汝耶。答言。
T0201_.04.0337a14: 不也。非身壓我。又復語言。非此牸象出
T0201_.04.0337a15: 於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言。亦無
T0201_.04.0337a16: 惡言來惱於我。乃以今有大慈悲道徳之
T0201_.04.0337a17: 故。我以惡心毒箭害汝。汝乃以慈心恐
T0201_.04.0337a18: 畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼
T0201_.04.0337a19: 惱我心。畏故哭耳。即説偈言
T0201_.04.0337a20:     我今以毒箭 傷害象王身
T0201_.04.0337a21:     汝以慈道徳 而用傷我心
T0201_.04.0337a22:     害心傷可愈 今傷汝道徳
T0201_.04.0337a23:     愚心瘡難復 汝徳如大海
T0201_.04.0337a24:     誰説能使盡 傷害汝命者
T0201_.04.0337a25:     安慰慈覆護 若説而言之
T0201_.04.0337a26:     我形雖是人 都無慈仁徳
T0201_.04.0337a27:     空有是屍骸 有劇於畜獸
T0201_.04.0337a28:     相貎如似人 作惡劇畜生
T0201_.04.0337a29:     汝雖受獸身 道徳人中上
T0201_.04.0337b01:     形相雖非人 道徳乃是人
T0201_.04.0337b02: 菩薩象王問獵師言。汝速答我。汝以何事
T0201_.04.0337b03: 而來射我。獵師答言。爲王所使。於汝身分
T0201_.04.0337b04: 少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言。
T0201_.04.0337b05: 如有所須汝今疾取。爾時象王即説偈言
T0201_.04.0337b06:     汝欲有所須 張手速受之
T0201_.04.0337b07:     諸發菩薩心 一切無吝惜
T0201_.04.0337b08:     隨汝所須者 悉當捨與汝
T0201_.04.0337b09:     須牙即與牙 恣汝拔斷取
T0201_.04.0337b10:     我以濟救故 由此受是形
T0201_.04.0337b11:     一切我皆捨 所須隨意取
T0201_.04.0337b12:     我爲利己者 速能至涅槃
T0201_.04.0337b13:     爲諸衆生故 三有中受身
T0201_.04.0337b14:     爲諸種智故 悲救以爲因
T0201_.04.0337b15: 獵師慚恥作如是言。爲王所使來取汝牙。
T0201_.04.0337b16: 象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。
T0201_.04.0337b17: 我實不能拔取汝牙。即説偈言
T0201_.04.0337b18:     汝慈心盈滿 我畏彼慈父
T0201_.04.0337b19:     若拔汝牙者 我手必墮落
T0201_.04.0337b20: 爾時象王語獵師言。汝若畏者當與汝拔。
T0201_.04.0337b21: 作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。
T0201_.04.0337b22: 時彼象王血大流出。即説偈言
T0201_.04.0337b23:     拔牙處血出 從膊而流下
T0201_.04.0337b24:     象王極福利 其白如缽頭
T0201_.04.0337b25:     拘勿頭花等 積聚爲大聚
T0201_.04.0337b26:     時彼諸花聚 白如象王身
T0201_.04.0337b27:     又似大石山 白雪覆其上
T0201_.04.0337b28:     譬如高山頂 赤朱流來下
T0201_.04.0337b29: 爾時象王苦痛戰掉。尚自安慰。時有一天。
T0201_.04.0337c01: 即説偈言
T0201_.04.0337c02:     心當堅安住 莫爲愚癡悶
T0201_.04.0337c03:     當觀苦惱衆 云何可濟拔
T0201_.04.0337c04:     世界皆有死 汝當爲拯拔
T0201_.04.0337c05:     當持堅牢志 莫生憂惱心
T0201_.04.0337c06:     天人阿修羅 乾闥婆夜叉
T0201_.04.0337c07:     滿於虚空中 歎説未曾有
T0201_.04.0337c08:     天神作是言 昔來極希有
T0201_.04.0337c09:     能爲難苦事 拔牙極大苦
T0201_.04.0337c10:     受痛於當今 内心向菩提
T0201_.04.0337c11:     求於最勝果 終無退轉意
T0201_.04.0337c12: 復有天神語彼天言。如此菩薩終無退
T0201_.04.0337c13: 轉。復説偈言
T0201_.04.0337c14:     知子拔牙苦 悲念於地獄
T0201_.04.0337c15: 時彼象王既拔牙已。默然而住。爾時獵師作
T0201_.04.0337c16: 是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。
T0201_.04.0337c17: 象王知念安慰共語。即説偈言
T0201_.04.0337c18:     牙如拘勿頭 亦似白藕根
T0201_.04.0337c19:     六牙盡施汝 諸牙中最上
T0201_.04.0337c20:     施汝使安樂 小待我責心
T0201_.04.0337c21:     漸使苦痛息 使我於汝所
T0201_.04.0337c22:     得敬重信心 假使汝意謂
T0201_.04.0337c23:     我是極惡人 殺盜婬欺汝
T0201_.04.0337c24:     僞詐不善具 聽我答汝意
T0201_.04.0337c25:     汝可作衆惡 害心弓利箭
T0201_.04.0337c26:     我皆忘不憶 唯憶敬袈裟
T0201_.04.0337c27:     見之心敬信 施者及受者
T0201_.04.0337c28:     有淨有不淨 我今是施主
T0201_.04.0337c29:     悉具於清淨 待我料理心
T0201_.04.0338a01:     使果報廣大 乃當施於汝
T0201_.04.0338a02: 爾時象王語獵師言。此袈裟者是離欲幢。
T0201_.04.0338a03: 由我尊重敬心視之。以鼻&T016254;牙授與獵師。
T0201_.04.0338a04: 即説偈言
T0201_.04.0338a05:     我今眞實語 毒箭射我身
T0201_.04.0338a06:     無有微恨心 加惡報於汝
T0201_.04.0338a07:     以是實語因 速疾證菩提
T0201_.04.0338a08:     度脱諸衆生 如是諸苦惱
T0201_.04.0338a09: 説是偈已即便以牙施與獵師。以何因縁
T0201_.04.0338a10: 而引此喩。過去無量百千身中。常作如是
T0201_.04.0338a11: 難捨之施。本作誓願欲成願果。欲使諸有
T0201_.04.0338a12: 衆生所受苦惱使得本道。欲使人解自守
T0201_.04.0338a13: 清淨心生信敬。是故引此方喩
T0201_.04.0338a14: (六九)復次菩薩大人。爲諸衆生不惜身命。
T0201_.04.0338a15: 我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領群鹿。
T0201_.04.0338a16: 其數五百。於山食草。爾時波羅奈城中有
T0201_.04.0338a17: 王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張
T0201_.04.0338a18: 圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸
T0201_.04.0338a19: 依得有脱處。乃至無有一鹿可得脱者。爾
T0201_.04.0338a20: 時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使
T0201_.04.0338a21: 諸鹿等得免此難。復作是念。更無餘計唯
T0201_.04.0338a22: 直趣王。作是念已逕詣王所。時王見已勅
T0201_.04.0338a23: 其左右。愼莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既
T0201_.04.0338a24: 到王所。而作是言。大王。莫以遊戲殺諸
T0201_.04.0338a25: 群鹿用爲歡樂。勿爲此事。願王哀愍放
T0201_.04.0338a26: 捨群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。
T0201_.04.0338a27: 鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。
T0201_.04.0338a28: 王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。
T0201_.04.0338a29: 鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩
T0201_.04.0338b01: 鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。日
T0201_.04.0338b02: 出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝
T0201_.04.0338b03: 於明日復送一鹿。共爲言要。迭互送鹿
T0201_.04.0338b04: 至於多時。後於一時提婆達多鹿王出一
T0201_.04.0338b05: 牸鹿懷妊垂産。向提婆達多求哀請命。
T0201_.04.0338b06: 而作是言我身今死不敢辭託。須待我産
T0201_.04.0338b07: 供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但
T0201_.04.0338b08: 去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被
T0201_.04.0338b09: 瞋責。作是思惟。彼之鹿王極爲慈愍。我當
T0201_.04.0338b10: 歸請脱免兒命。作是念已往菩薩所。前膝
T0201_.04.0338b11: 跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而
T0201_.04.0338b12: 説偈言
T0201_.04.0338b13:     我今無救護 唯願濟拔我
T0201_.04.0338b14:     多有諸衆生 我今獨怖迮
T0201_.04.0338b15:     願垂哀憐愍 拔濟我苦難
T0201_.04.0338b16:     我更無所恃 唯來歸依汝
T0201_.04.0338b17:     汝常樂利益 安樂諸衆生
T0201_.04.0338b18:     我今若就死 兩命倶不全
T0201_.04.0338b19:     今願救我胎 使得一全命
T0201_.04.0338b20: 菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。爲向汝
T0201_.04.0338b21: 王自陳説未。牸鹿答言。我以歸向不聽
T0201_.04.0338b22: 我語。但見瞋責誰代汝者。即説偈言
T0201_.04.0338b23:     彼見瞋呵責 無有救愍心
T0201_.04.0338b24:     見勅速往彼 唯有代汝者
T0201_.04.0338b25:     我今歸依汝 悲愍爲體者
T0201_.04.0338b26:     是故應令我 使得免一命
T0201_.04.0338b27: 菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。
T0201_.04.0338b28: 我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩
T0201_.04.0338b29: 薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。我
T0201_.04.0338c01: 未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而
T0201_.04.0338c02: 説偈言
T0201_.04.0338c03:     我今躬自當 往詣彼王廚
T0201_.04.0338c04:     我於諸衆生 誓願必當救
T0201_.04.0338c05:     我若以己身 用貿蚊蟻命
T0201_.04.0338c06:     能作如是者 尚有大利益
T0201_.04.0338c07:     所以畜身者 正爲救濟故
T0201_.04.0338c08:     設得代一命 捨身猶草芥
T0201_.04.0338c09: 説是偈已。即集所領諸群鹿等。我於汝等
T0201_.04.0338c10: 諸有不足。聽我懺悔。我欲捨汝。以代他命
T0201_.04.0338c11: 欲向王廚
T0201_.04.0338c12: 爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。
T0201_.04.0338c13: 願王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓
T0201_.04.0338c14: 自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜
T0201_.04.0338c15: 無有不悦。即説偈言
T0201_.04.0338c16:     不離欲捨身 必當有生處
T0201_.04.0338c17:     我今爲救彼 捨身必轉勝
T0201_.04.0338c18:     我今知此身 必當有敗壞
T0201_.04.0338c19:     今爲救愍故 便是法捨身
T0201_.04.0338c20:     得爲法因者 云何不歡喜
T0201_.04.0338c21: 爾時諸鹿種種諫喩。遂至疲極不能令
T0201_.04.0338c22: 彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿擧
T0201_.04.0338c23: 群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。
T0201_.04.0338c24: 既出林已報謝群鹿使還所止。唯己一身
T0201_.04.0338c25: 詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。即便識
T0201_.04.0338c26: 之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞
T0201_.04.0338c27: 是語身自出來向鹿王所。王告之言。汝鹿
T0201_.04.0338c28: 盡耶。云何自來。鹿王答言。由王擁護鹿倍
T0201_.04.0338c29: 衆多。所以來者。爲一妊身牸鹿欲代其
T0201_.04.0339a01: 命身詣王廚。即説偈言
T0201_.04.0339a02:     意欲有所求 不足滿其心
T0201_.04.0339a03:     我力所能辦 若當不爲者
T0201_.04.0339a04:     與木有何異 設於生死中
T0201_.04.0339a05:     捨此臭穢形 當自空敗壞
T0201_.04.0339a06:     不爲毫釐善 此身必歸壞
T0201_.04.0339a07:     捨己他得全 我爲得大利
T0201_.04.0339a08: 爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆竪。即説
T0201_.04.0339a09: 偈言
T0201_.04.0339a10:     我是人形鹿 汝是鹿形人
T0201_.04.0339a11:     具功徳名人 殘惡是畜生
T0201_.04.0339a12:     嗚呼有智者 嗚呼有勇猛
T0201_.04.0339a13:     嗚呼能悲愍 救濟衆生者
T0201_.04.0339a14:     汝作是志形 即是教示我
T0201_.04.0339a15:     汝今還歸去 及諸群鹿等
T0201_.04.0339a16:     莫生怖畏想 我今發誓願
T0201_.04.0339a17:     永更不復食 一切諸鹿肉
T0201_.04.0339a18: 爾時鹿王白王言。王若垂矜。應自往詣彼
T0201_.04.0339a19: 群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身
T0201_.04.0339a20: 自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即説偈言
T0201_.04.0339a21:     是我國界内 一切諸群鹿
T0201_.04.0339a22:     我以堅擁護 愼莫生恐怖
T0201_.04.0339a23:     我今此林木 及以諸泉池
T0201_.04.0339a24:     悉以施諸鹿 更不聽殺害
T0201_.04.0339a25:     是故名此林 即名施鹿林
T0201_.04.0339a26: 大莊嚴論經卷第十四
T0201_.04.0339a27:
T0201_.04.0339a28:
T0201_.04.0339a29:
T0201_.04.0339b01:
T0201_.04.0339b02:
T0201_.04.0339b03: 大莊嚴論經卷第十五
T0201_.04.0339b04:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0339b05: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0339b06: (七○)復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。
T0201_.04.0339b07: 知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。世尊昔爲
T0201_.04.0339b08: 菩薩時。作大國王。貧窮乞丐有來索者一
T0201_.04.0339b09: 切皆與。爲苦厄者能作擁護。爲欲利益一
T0201_.04.0339b10: 切衆生。智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
T0201_.04.0339b11: 軍衆欲來交戰。時菩薩王作是思惟。著五
T0201_.04.0339b12: 欲樂不能調心。六根難滿衆具既多。復須
T0201_.04.0339b13: 料理而擁護之。爲此衆具生於鬥諍。願
T0201_.04.0339b14: 捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T0201_.04.0339b15: 即説偈言
T0201_.04.0339b16:     於善觀察時 智者應分別
T0201_.04.0339b17:     爲事不思慮 後悔無所及
T0201_.04.0339b18: 觀察是非。必知所在。復説偈言
T0201_.04.0339b19:     欲如執草炬 亦如衆肉團
T0201_.04.0339b20:     著欲必傷毀 害及於二世
T0201_.04.0339b21:     智者應速離 國土衆具等
T0201_.04.0339b22:     如此衆具等 終歸必捨棄
T0201_.04.0339b23:     寧今受衆苦 願莫於後世
T0201_.04.0339b24:     受此久長苦 計我今勢力
T0201_.04.0339b25:     堪任摧伏彼 現在明證果
T0201_.04.0339b26:     聲譽歎美善 後受苦傷害
T0201_.04.0339b27:     雖知己有能 願當護於彼
T0201_.04.0339b28:     若當不護彼 後必傷害身
T0201_.04.0339b29: 作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失
T0201_.04.0339c01: 道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至
T0201_.04.0339c02: 此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故
T0201_.04.0339c03: 見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。聞王
T0201_.04.0339c04: 好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。更無
T0201_.04.0339c05: 所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。汝並
T0201_.04.0339c06: 歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語
T0201_.04.0339c07: 已。迷悶躃地。爾時菩薩既見之已。深生憐
T0201_.04.0339c08: 愍。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0339c09:     我以護他故 難捨盡棄捨
T0201_.04.0339c10:     我今棄捨已 當以何物與
T0201_.04.0339c11:     吾今爲斯人 當捨己身命
T0201_.04.0339c12: 説是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T0201_.04.0339c13: 汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門
T0201_.04.0339c14: 聞是語已心生喜悦。菩薩即時用草作
T0201_.04.0339c15: 索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即
T0201_.04.0339c16: 是。而説偈言
T0201_.04.0339c17:     彼王未得我 心意終不安
T0201_.04.0339c18:     汝應以此繩 繋縛於我肘
T0201_.04.0339c19:     將至彼王所 令彼王歡喜
T0201_.04.0339c20:     當施汝珍寶 金銀諸財物
T0201_.04.0339c21:     汝可得大富 彼王復歡喜
T0201_.04.0339c22:     生者必有死 壽命會當盡
T0201_.04.0339c23:     爲救危厄故 雖復喪身命
T0201_.04.0339c24:     智者爲此死 名之爲瓔珞
T0201_.04.0339c25: 爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時以索
T0201_.04.0339c26: 縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T0201_.04.0339c27: 而説偈言
T0201_.04.0339c28:     此爲是何人 身色如金山
T0201_.04.0339c29:     威光甚赫奕 猶日照世間
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