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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世
尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮
拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優
波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等
恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦
因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰
梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云
何。唯願世尊。爲我分別説其本業
爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時
有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人
有時。自持家内菉豆一升。從波羅*㮈出城
客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅*㮈
城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞
食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀
序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢
不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦
心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値
如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。
我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今
應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自
存活。我等今者應當持此一*升菉豆。奉施仙
人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。
作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。
唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。
於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但
辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更
無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從
彼方騰空而行
佛本行集經卷第五十三


佛本行集經卷第五十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  優波離因縁品
爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊
行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十
指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我
等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。
彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作
是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳
之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦
持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有
偈説
    非直端心懷正信 即得名爲上福田
    唯須供養佛與僧 并及値遇辟支佛
時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹
利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆
羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。
其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。
端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。
得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即
不悦
爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨
遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。
作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。
聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過
夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉
聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末
香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。
衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受
五欲樂
爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍
滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那
毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金
錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。
焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。
向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。
口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其
梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著
時睡覺。忽聞彼人染著五*欲作婬歌聲。時王
聞已。即復起發自本*欲心。而有偈説
    或有由於本習氣 或復因事動其情
    斯由色*欲著愛染 亦似蓮華因水生
爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於
盛日午炎熱之時。染著*欲心。口唱婬歌。作
是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地
炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速
往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。
不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝
摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生
恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知
我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣
將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即
生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言
    日中暉赫正炎熱 大地紅色如赤雞
    汝今躭著婬*欲歌 云何於是不生惱
    日光普照正炎熾 地上融沙彌復熱
    汝今躭著婬欲歌 云何於是不生惱
爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵徳王言
    大王今者非熱惱 上天日炙何所及
    唯有求利及失利 此是惱中最爲惱
    日光雖復大炎熾 此爲惱中極下惱
    經營種種諸事業 如此名爲最大惱
時梵徳王。復問優波伽摩那婆言。摩那婆。汝
於今者經營何事。而於是處熾熱大地而行
於路。爾時優波伽即以上事。向梵徳王分別
説之
爾時梵徳王復告優波伽摩那婆言。摩那婆。
止止莫去。我於今者。與汝兩錢即天竺
金錢
其梵徳
王。遂即與之。爾時優波伽。於梵徳邊。受其錢
已。仍復白彼梵徳王言。善哉大王。雖得大王
所賜兩錢。我今諮王。更乞一枚。通前得三。我
向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即
得共摩那毘迦供其秋節爲五*欲樂。其梵
徳王復告優波伽摩那婆言。汝止莫去。我於
今者。與汝八錢遂便與之。其優波伽。受八錢
已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。今者諮
王。更乞一錢。即成九枚。復往聚落。自取一
錢。合成十枚。如是因縁。我便得共摩那毘迦。
受其秋節五*欲之樂
時梵徳王復告優波伽摩那婆言。止止莫去。
我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其
受錢已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。已得
王錢一十六枚。今者諮王。更乞一錢。得成十
七。復往聚落。自取一錢。合成十八。以是因
縁。我即得共摩那毘迦。受五*欲樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
今與汝三十二錢。其受錢已。復白王言。善哉
大王。願乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復諮
王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成
三十四枚。便得供我摩那毘迦。於其秋節。受
五*欲樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
今與汝六十四錢。時優波伽。即受錢已。復白
王言。善哉大王。願乞歡喜。已得大王六十四
錢。今者願王。更與一錢。我今復往彼村聚落。
自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩
那毘迦。受於秋節五*欲之樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
於今者。與汝百錢。時優波伽。受百錢已。復白
王言。善哉大王。願乞歡喜。我今已得王錢百
枚。今諮大王。更乞一錢。我往聚落。復取一
錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毘迦。
共受秋節五*欲之樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
當別更與汝一村。以爲封祿。而婆羅門。
得*爲貪。是故其人數至王邊。其王即擇最上
一村與彼爲封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞
役。猶如奴僕。伏事彼王。先起後眠。行迹和
軟。所作事業悉稱王意。意行端直。如是事王。
終不爲王有所嫌責。以是因縁。取王顏色。令
梵徳王歡喜無已。於後復更與優波伽分國
半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優
寵。受其五*欲具足之樂。無所乏少。如是次
第一切所作。悉皆爲王撿挍得辦。彼婆羅門。
但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠
其梵徳王。後於一時。枕優波伽膝上而臥。因
即睡著。時優波伽。見王睡已。心作是念。云何
一國。乃有二王。並用威勢。一倉庫内。亦復不
合二人共用。我今可覓梵徳王。便斷其命根。
若得殺者。我即獨取王位治化。彼優波伽。作
是念已。欲取刀時。更作是念。此梵徳王。於先
爲我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉
庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。
又作是念。云何二人。可得一處共治國化。亦
復不合二人共用倉庫財物。乃至第三念已
還悔。我若殺彼。必當成我無恩義行
時優波伽。作是念已。擧聲叫哭。時梵徳王。聞
此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優波伽言。汝今
云何作此大聲。時優波伽。向梵徳王廣説前
事。時梵徳王。而心不信彼優波伽有如此事。
而語之言。優波伽。汝應定無如此之事。汝優
波伽。莫作是語。時優波伽。尋復語彼梵徳王
言。大王今者當信我語。我實起發如是惡心。
時優波伽。復更思惟。作如是念。我今忽發如
是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發
如是惡事相者。莫不由於爲五*欲故。爲王位
故。我亦不須貪此王位。亦復不須貪其世樂。
我因此事。生是惡心。我今唯可捨家出家。即
白王言。大王。今者知我將欲捨家出家
時梵徳王語優波伽。莫作是語。我既與汝分
國半治。倉庫亦半。我於今者。與汝腹心。無有
一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安
樂。其優波伽復語王言。善哉大王。願垂許我
捨家出家。我今決定出家不疑。於我法行莫
生留難。時梵徳王。又復告彼優波伽言。如汝
所樂隨意而作
爾時波羅*㮈城。有一瓦師。於先出家。行仙
人行。依彼城住。時彼仙人。有大威徳。已成五
通。即能以手摸日月輪。時優波伽。依彼仙人。
剃除鬚髮。既出家已。勇猛精進。即成四禪。復
得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其
梵徳王聞優波伽捨家出家。成就大仙。有大
威徳。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入於宮
内。對諸宮人。而説偈言
    優波造善未經久 已獲利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
爾時宮人。聞梵徳王説是偈已。其心皆悉憂
愁不樂。遂共白彼梵徳王言。大王當知。彼人
本昔販賣博戲。執杖行乞。以自活命。婆羅門
人。威力尠少。是故出家。大王。今者莫學彼人
捨棄家國而出家也
爾時梵徳。有剃髮師。其人名曰&T004905;伽波羅。舊
來恒可梵徳王心。時梵徳王。追覓喚彼剃鬚
髮師。而勅之言。&T004905;伽波羅。汝今爲我剃治鬚
髮。作是語已。於即睡眠。時剃髮師&T004905;伽波羅。
見王睡已。便即剃治王之鬚髮。如是治已。
而梵徳王。睡眠不覺。王後覺已。謂剃髮師&T004905;
伽波羅。我已有勅。令汝與我剃治鬚髮。云何
不也。作是語已。&T004905;伽波羅白梵徳王。我已治
訖。但王睡眠而不覺也
爾時梵徳。取鏡自照。見己鬚髮治理已訖。見
已生喜。因即勅彼&T004905;伽波羅。汝當受我最勝
村落。我更與汝。稱意樂事
時剃髮師&T004905;伽波羅。白梵徳王。我共宮内王
之眷屬。委曲評論。然後報王。作是語已。拜辭
而去。其剃髮師&T004905;伽波羅。本於王宮出入無
礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落
以爲封邑。諸后妃等。意悉云何。可取已不。
爾時妃后。告彼&T004905;伽波羅言曰。&T004905;伽波羅。汝
於今者何用取王最勝村落。我等現在足能
與汝金銀珍寶。但我有所囑託汝事。爲我辨
不。其剃髮師&T004905;伽波羅。問宮人言。妃等今者
有何事業。令我欲辦。時諸妃等。即告彼之剃
髮師言。大王比來毎入宮内。恒説一偈。作如
是言
    優波造善未經久 而得利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
我等於時。聞王此偈。即作是念。將恐大王捨
位出家。善哉善哉。&T004905;伽波羅。汝至王邊。問斯
偈意。其義云何
爾時&T004905;伽波羅。即往馳詣梵徳王所。到已白
言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之願。
但欲知王毎入宮内於妃后前所説之偈
    優波造善未經久 而得利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
善哉大王。願爲我説如此偈意。其理如何。今
從大王。乞如是願
時梵徳王。告剃髮師&T004905;伽波羅。我聞優波伽
摩那婆。捨半國位而求出家。得成仙人。有大
威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五*欲
醉亂貪著於斯。是故我今仰羨於彼。數入宮
内。而説是偈
時剃髮師&T004905;伽波羅。即入宮内。至妃后邊。説
如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王
今者定不出家。時彼后妃。聞剃髮師&T004905;伽波
羅説此語已。皆悉歡悦。心懷踊躍。遍滿其體。
不能自勝將諸瓔珞。莊嚴己身。而告之言。&T004905;
伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫爲活
命故造作諸業。&T004905;伽波羅。見是事已。作如是
念。彼優波伽。既捨如此半國王位。而求出家。
今梵徳王。仰羨於彼。我今何故不作是事。而
使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施
我者。我若順從此后妃意。事必不善。我於今
者。亦可捨棄而從出家。&T004905;伽波羅。作是念已。
詣梵徳所。而白言曰。大王。許我以前事者。我
今意樂捨棄出家。時梵徳王。而問之言。&T004905;
波羅。汝今意者欲於誰邊而出家也。&T004905;伽波
羅白言。大王。我欲往至優波伽邊而出家耳。
時梵徳王。而告之言。&T004905;伽波羅。如汝意見。隨
願而作
爾時&T004905;伽波羅。自剃鬚髮。至優波伽仙人之
所。於即出家。既出家已。勤劬精進。尋獲四禪
及以五通。得大威神。有大威徳。亦能以手摩
日月輪。其梵徳王。既復聞彼&T004905;伽波羅得出
家已。成大神仙。有大威力。復能以手摸日月
輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣
言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相
見。時諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者
不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時
梵徳王。報諸臣言。卿等今者應無此理。汝等
莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸
仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。
此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田。堪
受供養。我等必須身自至彼
時梵徳王。乘自威徳。莊嚴備辦五百乘車。左
右圍遶。及以五百諸大臣等。從波羅*㮈出詣
向彼諸仙人所。自欲光顯於彼世界
爾時仙人&T004905;伽波羅。遙見王來。及至白王。善
來梵徳。希能遠至
爾時彼等五百諸臣。怨恨瞋彼&T004905;伽波羅。出
獷言。汝是下賤。婬女所生。穢濁不淨。恒
洗垢膩。云何今日喚大王名
時梵徳王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚
人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時梵
徳王。即向諸臣。而説偈
    卿等莫恨此仙人 此仙修行已具足
    所有苦事能行故 得度一切苦怖畏
    心既得捨一切惡 即非剃除及瓦師
    &T004905;伽波羅已苦行 降伏我故喚名字
    現得忍力汝等看 降伏諸根獲證果
    得諸天人所敬重 即天人中最爲勝
爾時梵徳王。及宮内諸婇女等。於先頂禮仙
人之足。却住一面。而彼五百諸大臣等。尋復
頂禮彼仙人足。既頂禮已。然後復禮&T004905;伽波
羅仙人之足。次後亦禮瓦師之足。其梵徳王。
一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安
以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙
人也
爾時仙等報梵徳言。如是大王。此事須忍。但
王體内安和已不。一切眷屬及諸大臣。國内
民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。爲梵徳
王。説法教化。令心歡喜増長功徳。時梵徳王。
蒙彼諸仙説法教化。令心歡喜増長功徳。從
坐而起。頂禮諸仙。還其本處
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時優
波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是
汝等比丘。或有心疑。彼時仙人&T004905;伽波羅剃
髮師者。其人是誰。莫作異見。此優波離比丘
是也
汝等比丘。或有心疑。於彼之時。梵徳王者。其
人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也
汝等比丘。或有心疑。彼時五百諸大臣等。其
人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比
丘。於時優波離比丘。亦因我得五百大臣。恭
敬禮拜。并及得彼梵徳王禮。今亦如此。復因
我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知於
我聲聞弟子之中持律最者。謂優波離比丘
是也
爾時諸比丘。作是念言。其優波離。昔作何業。
乘彼業報。生剃髮師下賤之家。復作何業。乘
其業報。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得
如來授其記言。汝諸比丘於我聲聞弟子之
中。持律最者。謂優波離比丘是也。時諸比丘。
作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優
波離者。昔作何業。乘彼報故。生剃髮師下賤
之中。復作何業。乘彼業故。而得出家。受具足
戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲
聞弟子之中持律第一
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在
於此城。有剃髮師。其人娉求稱自門戸剃髮
師家娶女爲妻。其後不久。産生一子。彼剃髮
師。尋時遇患。雖加醫療治而不差。因其所
患。乃至命終。既命終已。剃髮師妻。將彼童
兒。付自兄弟。口告之言。此之童兒。是汝&MT02856;
甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業。
彼剃髮師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂
便教授彼父本業。彼剃髮師。恒在王宮。王所
敬重。毎爲國王。剃除鬚髮。不大在外爲人剃
治。時王勅給白象一頭。任所乘馳東西南北。
又給金筒。安置剃刀。及餘雜事。而勅之言。凡
無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨行出時。當作
利益。尋於彼時。有辟支佛。頭鬚爪髮。悉皆長
利。來到彼時剃髮師邊。而告之言。善哉賢首。
願當與我剃除鬚髮。時剃髮師。報辟支佛。作
如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝
早來。必當與仙剃除鬚髮。時彼尊者辟支仙
人。聞此語已。尋時還去。過於彼夜。晨朝起
時。著衣持鉢。還復詣彼剃髮師邊。作如是言。
善哉賢首。今當與我剃除鬚髮。時剃髮師。還
復白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至
日晩。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復語
言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃
至。晨亦不剃。晩亦不剃。而彼童子。見此尊
者辟支仙人。或晨朝來。或日西至。日日恒爾。
見已白言。辟支尊者仙。何縁故。或朝或晡。恒
來至此。時辟支佛。向彼童子。廣説前事
爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
師。爲福田故。供養承事如是聖者
爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅*
㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
波羅*㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
佛本行集經卷第五十四



佛本行集經卷第五十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  ◎優波離因縁品下
汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
於未來世時。恒常値遇如是教師或勝此者。
若彼教師所説之法。願我速證。即得知解。由
斯業報。今得値我。以爲教師。即得出家。受具
足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
中。作如是願。願我於彼未來世中。値遇釋迦
牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第
一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因縁。
現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
之中。最爲第一◎
 ◎佛本行集經羅睺羅因縁品第五十六上 
又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
受我明朝所設飮食。于時世尊。默然而許。輸
頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
夜。辦具微妙多種飮食。所謂飡食嚙食唼食
&T004623;食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
使人。白世尊言。今已時至。飮食備辦。唯願降

爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。佛爲導首。來至輸頭檀王宮内。到已
坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第
坐已。自手行諸微妙飮食。盡其種數。乃至唼
&T004623;。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飮食飽已。
洗治鉢器。將置別處一小座上。却在一面。既
坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
利益安樂之事
爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。説法
顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
道。受具足戒
爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造
福業耳
至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
供給飮食。悉令飽滿。至第三日。第一宮内諸
妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚饍。亦悉
充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
丘僧。供奉種種百味餚饍。亦悉充足
其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。
如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六

爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅睺羅母。作
如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所
誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
身。以是因縁。必須請佛及比丘僧。布施飮食。
及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飮食。既備
辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
飮食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
屬等。悉令聚集來赴所請
爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。與
諸比丘。左右圍遶。佛爲導首。與大比丘一千
二百五十人倶。詣向王宮。如所鋪座次第而

爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺
羅。内著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘
僧衆之内是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復
告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅
睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
門。*蔭涼快哉
爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
陀羅。頗有如此過患已不
爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺
羅。眞我之子。但是往昔業縁所逼。在胎六

爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
飮食餚饍。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
及大衆。洗鉢澡手。各將小座。遶佛左右。
坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
如上因縁。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請
問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
縁之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往
昔造作何業因縁。以何業報。處胎六歳。耶輸
陀羅。復作何業。懷孕六年
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王
治國政事。其第二子。復語彼言。汝當爲王治
國政事
其日王子。告月王子。復作是言。汝必爲王。我
當捨家而出家也
時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
位當汝。我不合受
其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
我欲捨家而出家也
時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
今既與此輩爲師。當須勤學求於道業。以勝
於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
草根等及以諸菓而自取食。又時夜渇。見他
&T023888;。謂言自許。遂取而飮。而自澡&T023888;。在於一
邊。時彼仙人本澡&T023888;主。見自澡&T023888;空無有水。
而問之言。是誰取我澡&T023888;中水。此乃是賊住
居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
飮者。見自澡&T023888;水滿其中。在於一邊。遂報彼
言。我不知故。取汝水飮。謂言我許。而彼仙
人。告彼飮水日仙人言。汝若飮者。善哉快哉。
爾時錯誤飮水仙人。正自思念。我已違失昔
日誓言。爲不善也。此非仙法。我今云何不與
不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
水。而自飮也。以此因縁。悵怏不樂。心生憂
惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
仙。作如是言。優波陀事云何也
時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
須知我不從他邊受得藥草根及*果等。復取
他水而自飮之。作是語已。彼等童子。尋復白
彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飮者。
一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
今者不從他得草葉根*果及澡&T023888;水。而自
取飮。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
罪。如賊莫異
爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
根*果并取他水。而自飮也
爾時彼王。聞此語已。煩寃懊惱。嗚噎悲啼。涕
涙滿面。作是思惟。如此仙人。功徳本行。自來
清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
已。報王仙言。我許諸仙。取諸*果子。及藥草
根。乃至水等。自食自飮。是故仙人所食之者。
皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
&T023888;水飮。是故大王。須治罰我如賊無二
爾時月王。有一&MT02856;甥。在彼衆會。而彼*&MT02856;甥。
白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
寃懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍
在園内
爾時月王。放赦天下一切囚繋。乃至飛走諸
禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飮食。而白
之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪

爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將
彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止
住六歳
汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。
取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
路中。大有恐怖
爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至
六拘盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
煩惱之内。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷
胎六歳
諸比丘。所有諸業。非是虚受。隨造善惡。還自
受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
惡。何以故。作身口意善惡因縁。汝諸比丘。現
見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大衆。説微妙
法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。
還於本處
爾時羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父
封。時羅睺羅。隨佛而行。且行且語。作如是
言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封

爾時世尊。自授手指。與羅睺羅。時羅睺羅。執
佛指已。傍佛而行
爾時世尊。將羅睺羅。至於靜林。遙喚長老舍
利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時舍
利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺
羅而出家也。爾時世尊。爲諸比丘。制禁戒時。
其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅睺
羅。亦復如是。自證其心。得正解脱。世尊即
記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。
其羅睺羅。最爲第一此摩訶僧祇
師作如是説
其迦葉維。
復有別説。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
喚宮内諸眷屬等。勅告之言。汝等今者勿令
一人。示羅睺羅言悉達多是汝之父。何以故。
恐羅睺羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
其彼夜。備辦種種甘美飮食飡噉唼&T004623;。辦具
已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅睺
羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飮
食已辦。願尊知時
爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座。次第而坐
時羅睺羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
丘衆。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
時。羅睺羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈説
    大王釋子新婦者 其名號曰輸陀羅
    見夫如是出家相 心懷悲泣自懊惱
時羅睺羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
母報子羅睺羅言。身體金色。在沙門衆。即是
汝父。時羅睺羅。復白母言。如是聖者。我生已
來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
比丘。莫復遮斷。但令入我衣内而住
爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
過種種清淨甘美餚饍。所謂飡噉唼&T004623;等食。
悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
鉢澡手。將一小座。却坐一面。即爲父王。而作
願言
    祭祀火爲最 諸偈歎爲最
    人中王爲最 諸流海爲最
    星宿月爲最 諸明日爲最
    上下及四方 及於衆生輩
    若天若人者 諸佛是爲最
爾時世尊。爲淨飯王。以此偈句。呪願已訖。即
從坐起。隨縁而去
爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
羅睺羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
來入。於時世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執
捉。時羅睺羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
繩繋諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
即將往至尼拘陀林
爾時世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝
能隨我出家以不。時羅睺羅。而報佛言。我
實如是。能出家也
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
於今者。令羅睺羅。捨家出家。遣舍利弗。以爲

爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
作如是言。若有年歳不滿二十。不得爲受具
足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等爲當依佛
昔教。爲當更復別有。所以作是念。時即將前
事。具白世尊
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
出家者。可爲沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
出家。請舍利弗。以爲和*上
爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
羅睺羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
不能得。還至王所。倶白王言。大王我今求羅
睺羅。莫知所在
爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
林。及諸宮内。處處求覓。時彼左右。復即往
至阿輸迦林。及諸宮内求亦不得。來告王言。
往至彼處求亦不見
爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
園。或非世尊將令出家如是去也
爾時左右。聞王此勅。速即至彼尼拘陀園。處
處求覓。見羅睺羅已爲世尊遣令出家。見已
還宮。而白王言。大王當知。其羅睺羅。已被世
尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經於少
時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
所。頂禮佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往
昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復爲世尊
已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
尼樓陀紹其王位。復爲世尊放令出家。彼出
家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
復放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。
復爲世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出
家之後。豈不斷我王種姓耳
復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃

爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
飯王。説諸法義。顯示教化。令王欣悦。加其威
力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮

爾時世尊。以此因縁。集比丘僧。而告之言。汝
等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
問言。復當聽汝出家*已不
然其五師。或有異説。作如是言其羅睺羅。生
二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
成道。成道七歳。方始來向迦毘羅城。如是次
第。數羅睺羅出家之日。正年十五
或有諸師。作如是説。波闍波提。見其菩薩捨
家出家。爲此因縁。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
左右圍遶。王爲導首。在前而行
爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
來見
佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
佛所。爲看其子羅睺羅故
爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
自灑己身。及以洗面
爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
信敬
時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
壞其目。復因世尊。還得清淨
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
因我。眼得清明
爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説

佛本行集經卷第五十五


佛本行集經卷第五十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  羅睺羅因縁品
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。
莊嚴園林。其林高大空閑寂靜或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城
爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
心。然彼象子。諸有飮食。草*果根等。先奉父
母。令其充飽。然後自食
爾時象龍。又於一時。因求草*果諸飮食等。
處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
將至我所。勿使遲遲令有失脱
爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
至梵徳王邊
時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
大乘。快得如是妙好大乘
時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
歡喜。汝何縁故。不喜不樂
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
王一語。令王歡喜
時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
王。出如是語。令我歡喜
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
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