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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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悴。羸痩*戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王
言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨
香潔餚饍如王食者。時善子烏。告其妻言。異
哉賢者。如我今日。何處得是香美飮食。王宮
深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身
命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得
如是飮食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善
子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當
欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語
已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意
者。如是香潔清淨飮食如王食者。實難得也
爾時烏王群衆之内。乃有一烏。見善子烏心
懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏
王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏
王。於時廣説前事因縁。彼烏復白善子王
言。善哉聖子。莫復愁憂。我能爲王。覓是難
得香美餚饍王所食者。是時烏王。復告彼烏。
作如是言。善哉善友。汝若力能爲我得辦如
此事者。我當報汝所作功徳。爾時彼烏。從烏
王所居住之處。飛騰虚空。至梵徳宮。去廚不
遠。坐一樹上。觀梵徳王食廚之内。其王食辦。
有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛
彼飮食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼
婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻
痛。即翻此食。在於地上。爾時彼烏。即取其
食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏
妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是産
生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏
王。時梵徳王。屡見此事。作如是念。奇哉奇
異。云何此烏。數數恒來。穢汚我食。復以&MT01403;
爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅喚
網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生
捕將來。其諸獦師。聞王勅已。啓白王言。如王
所勅。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此
烏。生捉將來付梵徳王。時梵徳王。語其烏言。
汝比何故數汚我食。復以*&MT01403;*爪傷我女婦。
爾時彼烏。語梵徳王。善哉大王。聽我向王説
如此事。令王歡喜。時梵徳王。心生憘悦。作如
是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念
已。告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我説斯事意
令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵徳王。而
説之曰
    大王當知波羅*㮈 有一烏王恒依止
    八萬烏衆所圍遶 悉皆取彼王處分
    彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
    烏妻所思香美饍 如是大王所食者
    是故我今數數來 抄撥大王香美食
    今者爲彼烏王故 致被大王之所繋
    善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脱我
    我爲烏王彼妻故 數來抄撥大王食
    我念從此一生來 未曾經造如此事
    今爲大王一勅已 於後不敢更復爲
時梵徳王。既聞彼烏如此語已。心生喜悦。作
如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵徳
王。而説偈言
    若有如是大臣者 彼應重答食封祿
    須似如是猛健烏 爲主求食不惜命
其梵徳王。説此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷
於汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所
食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
者。我身是也。彼時爲王偸食烏者。即優陀
夷比丘是也。梵徳王者。此即輸頭檀王是也。
於時比丘優陀夷。令彼歡喜。爲我取食今亦
復爾。令淨飯王心生歡喜。又復爲我而將
食來
時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆
蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達
太子。若欲見者。要須共我相隨而見
佛本行集經卷第五十二


佛本行集經卷第五十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  優陀夷因縁品
爾時輸頭檀王。將自宮内諸眷屬等。前後圍
遶。復將悉達太子宮内一切眷屬。及將其餘
外眷屬等。并釋童子及諸左右。復將四兵百
官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長者耆
年。以顯大王威勢之力。并顯大王神徳自在。
將大親族兵衆左右前後圍遶。爾時釋種宗
族士衆。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇
都城。所居人民。從城共往。欲見如來。世尊遙
見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。
我若見彼。不起迎奉。人當説我。此豈戒行果
報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及
大衆。起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今
者。持其威儀。在此住者。彼等於我。不生敬
心。如來作此三種念觀。見有如此三種因縁。
思量如是三種義已。從坐而起。以神通力。飛
騰虚空。在虚空中。經行來往。或立或坐。或臥
或睡。身或放烟。或放炎火。或隱或現。出如是
等種種神通變化顯示
時迦毘婆婆蘇都城。有護城神守門神等。在
於輸頭檀王之前。飛騰虚空。詣向佛所。頂禮
佛足。却住一面。以其偈頌。向佛説言
    如來初始出家日 夜叉諸神爲開門
    毘沙門等示道路 世尊是大功徳器
    如來當爾出門時 發心作是大誓願
    若不降伏諸魔衆 我更不入此城中
    彼願今者已滿足 世尊已復降諸魔
    得證菩提無上道 成於昔日之誓願
    夫丈爲福出於世 已證無上菩提道
    憐愍一切親族故 今者還來入此城
爾時輸頭檀王。遙見世尊。以神通力。飛騰虚
空。示現種種神通變化。即作是念。我憶往昔。
悉達太子。捨家出家。今成大仙。有大威徳。具
大神通。輸頭檀王。作是念已。從其馬車下地
足歩。往向佛所。輸頭檀王。漸欲近佛。佛復從
空漸漸而下。輸頭檀王。至佛住所佛即從空
下至本處。輸頭檀王。見佛頭上無有天冠。剃
除鬚髮。身著袈裟。以愛子故。悶絶躃地。經於
少時。方乃還蘇。在地宛轉。悲啼涕泣。流涙被
面。時彼釋種九萬九千。及以内外諸眷屬等。
悉亦悶絶宛轉于地。悲號啼哭涕涙交流。煩
寃懊惱而受大苦。時彼大衆。而説偈言
    大王將衆至佛邊 父見世尊未共語
    王欲稱子不得言 欲道比丘復不得
    王見如來沙門相 自於傘下生羞慙
    長呌口中出熱氣 迷悶躃地種種道
    如來默然入禪定 王見如是自憂煎
    猶如渇人從遠來 遙見水已還枯竭
爾時世尊。復作是念。此釋種輩。有大我慢。貢
高自在。若其以頂著地禮我。即生懈勌。作是
念已。即騰虚空。去地一丈。又念我今離地若
干。彼輩應當僂身作禮。而有偈説
    佛觀王輩懷我慢 飛住虚空高一丈
    憐愍自餘諸人等 是故佛在空中住
爾時輸頭檀王。從地而起。頂禮佛足。而説偈

    我今三禮眞如尊 初生已復禮佛足
    昔在宮内相師記 當坐樹下蔭覆身
    今見行於第一行 面目清淨如華開
    令我身心大欣悦 是故今還三頂禮
爾時輸頭檀王。頂禮佛足。然後次第二宮眷
屬。頭面頂禮。次有外親諸眷屬等。亦禮佛足。
復有釋種諸童子等。亦復頂禮。復有左右將
士僚佐百官大臣。次第作禮。復有如是大姓
居士。頂禮佛足。次第復有大富長者諸老宿
等。亦復作禮
然佛世尊。深有如是微妙之法。但恐大衆未
生歡喜渇仰之心。未生希有奇特之意。是故
未説如此法耳
爾時世尊。欲令時衆生歡喜心信敬心故。以
神通力。飛騰空裏。在於東方。去地高至一多
羅樹。住空中已。又作種種神通變現。所謂一
身分作多身。或以多身合作一身。從下横行。
足不蹈地。從下上行。從上下行。石壁山障皆
過無礙。入地如水。履水如地。在於虚空。結
加趺坐安然不動。經行虚空猶如飛鳥。身上
放烟。身下出火。如大火聚。亦如日月。有大威
徳。有大神通。威徳熾盛。光明顯赫。或時以
手捫摸日月。其身長大。乃至梵天。出如是等
種種神通變化之事
爾時世尊。作是事已。復現如是雙對神通。所
謂如來。於其半身。身下出烟。又於半身。身上
出火
如來或復於其半身。身上出烟。或於半身。身
下出火
如來或復左廂出火。右*廂放烟。右*廂出
火。左*廂出
如來又時。於其半身。身下出烟。或復半身。身
上出於清涼冷水
如來又時。於其半身。身下出於清涼冷水。或
於半身。身上出烟
如來或時。左*廂出烟。於其右*廂。出涼冷
水。須臾或復右*廂出烟。於其左*廂。出涼冷

如來又時。於半身下。出其炎火。於半身上。出
涼冷水。又半身上。出其炎火。於半身下。出
清冷水。又時如來。左*廂出火。復於右*廂。出
清冷水
如來又時。左*廂出火。於其右*廂。出清冷水。
復右*廂出清冷水。於其左*廂。放其

如來又時。遍身出火。於兩目間。出清冷水。或
於目間。出其焔火。或復遍身。放清冷水
如來或時。現下分身。上分不現。而説其法。或
時唯現上分之身下分不現。而説其法
如來又時。或復入於火光三昧。於諸毛孔出
種種光。所謂青色光明。黄色光明。赤色光明。
白色光明。蒨草色光。頗梨色光
如來或復乘於空中。去地高於一多羅樹。而
現神通。或復去地。高二多羅。或三四五。或七
多羅。住於空中而現神通。所謂一身分作多
身。乃至放於頗梨色光。種種神變悉皆示現」
爾時世尊。或復從於南方出身。西方去地。高
一多羅。而作種種神通變化。世尊或復西方
沒身。北方去地。高一多羅。住虚空中。作於種
種神通變化。所謂一身分作多身。乃至放於
頗梨色光。乃至一一諸方亦爾。皆乘虚空。去
地高至七多羅樹。倶現種種神道變化。所謂
一身分作多身。乃至放於頗梨色光
爾時大衆。見佛世尊現是神通。即於佛邊。生
歡喜心信敬希有如是等心。爾時世尊。見彼
大衆生於信敬希有心故。從空而下。在其衆
首。敷座而坐。爲其大衆。次第説法。言説法
者。所謂衆生長夜。在於煩惱之中。聞是語者。
令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱。得
生善處。教行厭離欲有漏等。令出煩惱。亦
復讃歎出家功徳。復讃解脱有如是法。如來
説此諸法之時。知其大衆生歡喜心踊躍之
心。柔軟等心。得無外心
爾時世尊。亦有諸佛攝受之法。所謂苦集滅
道等法。於時世尊。爲彼大衆。方便顯説。宣通
示現。時彼大衆。無量百千萬億衆類。即於座
上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結使。得法眼
淨。所有集法。悉皆滅相。得如實智。譬如清淨
無垢衣裳。堪入諸色。入諸色者。尋受其色。如
是説已。彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆
生類。即於座上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結
使。得法眼淨。乃至一切滅相。得如實智。而彼
大衆。自見諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸
法。衆疑已度。諸惑已滅。無復疑心。已得無
畏。我生因縁。悉皆盡滅。如是知已。歸依於
佛。歸依於法。歸依於僧。受優婆塞五戒之
法。輸頭檀王。爲於愛子煩惱羅網之所覆故。
遂不獲果。坐世尊前。以哀愍音悲泣哽咽。而
説偈言
    汝昔首戴七寶冠 微妙莊嚴捨何處
    又捨髻中明淨珠 露頭毀形無威徳
    昔日上妙迦尸服 汝亦當於何處捨
    如此麤澁糞掃衣 我所愛子云何著
爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言
    大王有國名奴師 我於彼處捨天冠
    心欲除其我慢故 又欲證彼甘露句
    爲諸染色袈裟衣 故我棄彼迦尸服
    袈裟既著身體已 我證無上妙菩提
於是輸頭檀王復向如來而説偈言
    我昔在宮求百願 願得生子作輪王
    今見剃頭手執鉢 子爲我説得何勝
爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰
    輪王得萬心無厭 雖得命長不自在
    我心自在無邊際 願子輪王實愚癡
爾時輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    七寶革屣汝先著 臥具柔軟種種鋪
    宮殿樓閣安隱居 頭上罩籠白傘蓋
    足相軟淨如蓮華 沙棘礫磧云何踏
爾時世尊復以偈報輸頭檀言
    我今一切遍知尊 諸法不染如蓮華
    諸有已捨無愛著 如我今者無諸惱
爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言
    昔在宮殿栴檀等 及以諸香涼似月
    隨時用此摩汝身 摩已遍體受安隱
    今時初夏正以熱 獨歩林藪若爲行
    本在宮内微妙音 今無婇女誰娯樂
爾時世尊以偈復報輸頭檀言
    我有法池清涼水 智人所歎無憂處
    功徳寶池洗浴身 不爲水溺至彼岸
輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    在宮昔著迦尸衣 蓮華瞻蔔香熏體
    柔軟疊華貯衣内 坐釋宮殿威顯赫
    今者麤麻糞掃物 隨處樹皮之所染
    纔覆身體可羞慙 汝大丈夫不厭惡
爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
    衣服臥具飮食等 我於過去悉生貪
    微妙端正色愛處 於今正念皆已捨
輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    汝昔宮中七寶器 及用金銀槃案等
    種種餚饍甘美味 諸王隨意所堪食
    今得冷熱麤澁等 非妙薄淡云何飡
    云何不嫌如是食 不生臭穢嫌恨想
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
    傳聞過去今現在 及以未來諸聖者
    隨飡麤澁及苦味 憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌而説之言
    汝昔在我宮内時 坐臥微妙柔軟鋪
    世間最勝無比方 倚枕稱意無嫌者
    今於麤澁&T057344;地上 唯鋪諸草及樹葉
    云何眠臥而無嫌 身體柔軟不傷損
爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
    我今得諸自在智 一切苦惱悉已脱
    爲拔諸苦煩惱刺 憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    汝於昔日愛樂家 種種妙華散地上
    室内無風燈明照 及以樓閣諸窓牖
    華鬘瓔珞莊嚴身 婦人端正猶玉女
    語言婉媚相隨順 瞻仰不亂聽夫勅
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
    釋王我有新學行 微妙天中諸梵行
    我以得心自在行 隨我意去皆得行
輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    音聲鼓瑟箜篌等 微妙歌詠覺汝眠
    猶如帝釋在天中 汝昔在宮亦復爾
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
    修多祇夜出妙音 如意解脱今覺我
    我有梵行諸友等 大王我住如是衆
輸頭檀王復以偈頌向佛説言
    降伏大地諸山川 并及欲具諸千子
    微妙七寶捨棄來 云何行此沙門行
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
    智慧三昧我大地 千數禪定是我子
    七種覺分是其寶 大王知我悉已得
輸頭檀王復以偈頌而説言曰
    汝昔駕車調善馬 其車雜寶所莊嚴
    潔白傘蓋持覆身 素拂清淨琉璃把
佛復以偈而報王言
    我持正勤爲駟馬 慧思慚愧以爲車
    精進駿疾作所乘 我乘以入無憂處
輸頭檀王復説偈言
    汝昔在家乘揵陟 其身潔白清淨勝
    衆寶莊嚴鞍轡等 乘此調馬隨意行
佛復以偈而報王言
    大地所有諸衆馬 世間無數多人乘
    彼等一切無常定 觀已隨意馭神通
輸頭檀王復以偈頌而説之言
    汝昔在於宮内時 殿閤如天無有異
    執刀弓箭衆所護 身著鎧甲甚精微
    今汝在林無護者 夜叉羅刹可畏所
    闇夜種種諸獸鳴 云何能生是無畏
佛復以偈而報王言
    所有夜叉卑舍遮 種種諸獸可畏者
    黒闇夜行在林内 不能動我一毛端
    不畏他聲如師子 如風繩所不能羈
    亦如蓮華不著水 吾在世法濁不汚
爾時長老目揵連長老摩訶迦葉。長老優
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶伽葉。優婆斯那
摩訶倶郗羅村陀離波多等。無量大衆。坐佛
左右。時彼諸徳。以苦行故。身無精光。勤體疲
勞。形容羸痩。色不光澤。氣力尠少。唯有筋
皮纒裹其形。爾時輸頭檀王白佛言。世尊。
今在世尊右邊坐者。此等人輩。從何而來得
出家也
爾時世尊。伸金色臂。向輸頭檀王。指彼一
一諸比丘等。口悉稱名而示王言。此是舍利
弗。此是摩訶迦葉。此是優*樓頻螺迦葉。此
是那提迦葉。此是伽耶迦葉。此是優*婆斯
那。此是離波多。此別離波多。如是等輩。皆
是摩伽陀國大姓婆羅門種
輸頭檀王復問佛言。今在世尊左邊坐者。復
是何人。從何而來在世尊邊。而出家也。佛告
王言。此是摩訶目揵連。此是摩訶迦旃延。此
是摩訶倶*郗羅。此是摩訶純陀。諸如是等。
亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。時輸頭檀王。
聞此語已。悵怏不樂。作如是念。此我子者。眞
是大姓刹利童子。端正可喜。視者不厭。猶如
金像。既是大姓刹利童子。以婆羅門左右圍
遶。此事非宜。既是刹利大姓童子。還應刹利
大姓圍遶。此順其法。作是念已。爲欲成就如
是事故。即從坐起。還其宮内
 佛本行集經優波離因縁品第五十五上 
爾時輸頭檀王。還宮未久。有一童子。名優波
離。從其前衆來至佛所。時優波離童子之母。
牽捉其子優波離手。將以奉佛。唱如是言。此
優波離。曾爲世尊。剃除鬚髮。時優波離。即爲
世尊。而剃髮鬚。時優波離童子之母白佛言。
世尊。優波離童子。剃佛鬚髮。善能已不。佛
告優波離童子母言。雖復善能剃除鬚髮。身
太低也
爾時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
汝優波離。汝爲如來。剃除鬚髮。身莫太低令
尊心亂。時優波離。即入初禪
時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
童子剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子
母言。雖復善能剃除鬚髮。其身太仰
爾時優波離童子之母。復告優波離童子言。
汝優波離。身莫太仰令尊心亂。時優波離入
第二禪
時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
童子。剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子
母言。雖復善能剃除鬚髮。但以入息稍復太
多。時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
汝與如來剃除鬚髮。勿使入息如是太多令
尊心亂。時優波離童子。於即入第三禪。時優
波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離童子
剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子母言。
雖復善能剃除鬚髮。然其出息稍太多也
爾時童子優波離母。語優波離。作如是言。汝
與如來剃除鬚髮。勿令出息如是太多令尊
心亂。時優波離童子。於即入第四禪
爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。汝等速疾取
優波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼
童子。已入四禪。時優波離童子之母。從優波
離童子手中即取刀也
爾時輸頭檀王。入迦毘羅婆蘇都城。喚諸釋
種。悉皆來集。於大殿庭而勅之言。汝等釋種
應當知我王子悉達。若不出家。必定當作轉
輪聖王。汝等釋種亦應承事。何以故。而彼出
家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉於無
上法輪。人天中勝。彼既刹利種姓王子。可喜
端嚴。猶如金像。人皆樂見。而彼乃用婆羅門
種。以爲弟子。左右圍遶。此實非宜。既是刹利
釋種王子。還應刹利釋種圍遶。乃可爲善
爾時諸釋。咸皆共白輸頭檀言。大王。今者欲
於我等先作何事。爾時輸頭檀王告諸釋言。
汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若
其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若
四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人
出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我
諸釋種故
爾時諸釋咸復共白輸頭檀言。大王若爾。必
須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問
之言。我子今者既已出家。誰能隨從而出家
也。若能隨從而出家者。可自抄名署以爲記
爾時五百諸釋童子。各自手抄己之名字。咸
謂能隨太子出家
爾時五百釋種童子。各解己身所服瓔珞。自
相謂言。阿誰合取我等瓔珞。作籌量已。復作
念言。此優波離。昔於長夜。勤事我等諸釋
種來。是優波離。堪受我等所脱瓔珞。爾時五
百諸釋童子。各脱瓔珞。付優波離。既付囑已。
倶還本家。諮其父母。時優波離。尋作是念彼
等諸釋。今既能捨珍寶瓔珞。我若受用。是所
不應。而諸釋子。有大威勢。有大神徳。既能
棄捨所重官位及諸財寶。尚欲出家。我今何
事不出家也。時優波離。剃鬚髮師。見諸釋子。
各往諮白父母之時。便即捨彼所施瓔珞。即
詣佛所。頂禮佛足。却住一面。其優波離。住一
面已。而白佛言。善哉世尊。唯願聽我隨佛出
家。爾時世尊。即聽出家受具足戒。時彼五百
釋種童子。各至己家。諮父母已。還復來至輸
頭檀邊而白之曰。大王。今者可將我等至世
尊所。彼既出家。我亦應當隨從出家。時輸
頭檀。共彼五百諸釋童子。往詣佛所。頂禮佛
足。却坐一面。既安坐已。輸頭檀王而白佛言。
世尊。善哉大徳刹利種姓。不合將彼婆羅門
種共相圍遶。實謂非宜。今者世尊。刹利種姓。
還應以此刹利圍遶。乃可爲善。然今世尊釋
種之内。五百童子。欲於世尊法中出家受具
足戒。唯願世尊。哀愍聽許。兼受具戒
爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已。教
學威儀而告之言。汝等比丘。咸可倶來禮優
波離上座比丘。時彼五百諸比丘等先禮佛
足。然後頂禮彼優波離上座比丘。修禮已畢
次第而坐
爾時世尊復告輸頭檀王言曰。大王。今可頂
禮比丘優波離已。次第應禮五百比丘。爾時
大王。聞佛教已。即白佛言唯然世尊。我不敢
違。即從坐起。頂禮佛足。然後禮彼上*坐比
丘優波離已。次第復禮五百比丘。禮已次第
還其本*坐
爾時世尊。威顏悦豫。作如是言。今者釋種。已
自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋驁慢時諸
比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世
尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮
拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優
波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等
恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦
因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰
梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云
何。唯願世尊。爲我分別説其本業
爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時
有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人
有時。自持家内菉豆一升。從波羅*㮈出城
客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅*㮈
城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞
食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀
序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢
不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦
心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値
如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。
我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今
應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自
存活。我等今者應當持此一*升菉豆。奉施仙
人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。
作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。
唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。
於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但
辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更
無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從
彼方騰空而行
佛本行集經卷第五十三


佛本行集經卷第五十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  優波離因縁品
爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊
行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十
指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我
等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。
彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作
是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳
之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦
持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有
偈説
    非直端心懷正信 即得名爲上福田
    唯須供養佛與僧 并及値遇辟支佛
時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹
利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆
羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。
其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。
端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。
得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即
不悦
爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨
遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。
作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。
聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過
夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉
聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末
香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。
衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受
五欲樂
爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍
滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那
毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金
錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。
焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。
向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。
口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其
梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著
時睡覺。忽聞彼人染著五*欲作婬歌聲。時王
聞已。即復起發自本*欲心。而有偈説
    或有由於本習氣 或復因事動其情
    斯由色*欲著愛染 亦似蓮華因水生
爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於
盛日午炎熱之時。染著*欲心。口唱婬歌。作
是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地
炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速
往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。
不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝
摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生
恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知
我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣
將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即
生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言
    日中暉赫正炎熱 大地紅色如赤雞
    汝今躭著婬*欲歌 云何於是不生惱
    日光普照正炎熾 地上融沙彌復熱
    汝今躭著婬欲歌 云何於是不生惱
爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵徳王言
    大王今者非熱惱 上天日炙何所及
    唯有求利及失利 此是惱中最爲惱
    日光雖復大炎熾 此爲惱中極下惱
    經營種種諸事業 如此名爲最大惱
時梵徳王。復問優波伽摩那婆言。摩那婆。汝
於今者經營何事。而於是處熾熱大地而行
於路。爾時優波伽即以上事。向梵徳王分別
説之
爾時梵徳王復告優波伽摩那婆言。摩那婆。
止止莫去。我於今者。與汝兩錢即天竺
金錢
其梵徳
王。遂即與之。爾時優波伽。於梵徳邊。受其錢
已。仍復白彼梵徳王言。善哉大王。雖得大王
所賜兩錢。我今諮王。更乞一枚。通前得三。我
向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即
得共摩那毘迦供其秋節爲五*欲樂。其梵
徳王復告優波伽摩那婆言。汝止莫去。我於
今者。與汝八錢遂便與之。其優波伽。受八錢
已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。今者諮
王。更乞一錢。即成九枚。復往聚落。自取一
錢。合成十枚。如是因縁。我便得共摩那毘迦。
受其秋節五*欲之樂
時梵徳王復告優波伽摩那婆言。止止莫去。
我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其
受錢已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。已得
王錢一十六枚。今者諮王。更乞一錢。得成十
七。復往聚落。自取一錢。合成十八。以是因
縁。我即得共摩那毘迦。受五*欲樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
今與汝三十二錢。其受錢已。復白王言。善哉
大王。願乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復諮
王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成
三十四枚。便得供我摩那毘迦。於其秋節。受
五*欲樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
今與汝六十四錢。時優波伽。即受錢已。復白
王言。善哉大王。願乞歡喜。已得大王六十四
錢。今者願王。更與一錢。我今復往彼村聚落。
自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩
那毘迦。受於秋節五*欲之樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
於今者。與汝百錢。時優波伽。受百錢已。復白
王言。善哉大王。願乞歡喜。我今已得王錢百
枚。今諮大王。更乞一錢。我往聚落。復取一
錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毘迦。
共受秋節五*欲之樂
爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
當別更與汝一村。以爲封祿。而婆羅門。
得*爲貪。是故其人數至王邊。其王即擇最上
一村與彼爲封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞
役。猶如奴僕。伏事彼王。先起後眠。行迹和
軟。所作事業悉稱王意。意行端直。如是事王。
終不爲王有所嫌責。以是因縁。取王顏色。令
梵徳王歡喜無已。於後復更與優波伽分國
半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優
寵。受其五*欲具足之樂。無所乏少。如是次
第一切所作。悉皆爲王撿挍得辦。彼婆羅門。
但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠
其梵徳王。後於一時。枕優波伽膝上而臥。因
即睡著。時優波伽。見王睡已。心作是念。云何
一國。乃有二王。並用威勢。一倉庫内。亦復不
合二人共用。我今可覓梵徳王。便斷其命根。
若得殺者。我即獨取王位治化。彼優波伽。作
是念已。欲取刀時。更作是念。此梵徳王。於先
爲我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉
庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。
又作是念。云何二人。可得一處共治國化。亦
復不合二人共用倉庫財物。乃至第三念已
還悔。我若殺彼。必當成我無恩義行
時優波伽。作是念已。擧聲叫哭。時梵徳王。聞
此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優波伽言。汝今
云何作此大聲。時優波伽。向梵徳王廣説前
事。時梵徳王。而心不信彼優波伽有如此事。
而語之言。優波伽。汝應定無如此之事。汝優
波伽。莫作是語。時優波伽。尋復語彼梵徳王
言。大王今者當信我語。我實起發如是惡心。
時優波伽。復更思惟。作如是念。我今忽發如
是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發
如是惡事相者。莫不由於爲五*欲故。爲王位
故。我亦不須貪此王位。亦復不須貪其世樂。
我因此事。生是惡心。我今唯可捨家出家。即
白王言。大王。今者知我將欲捨家出家
時梵徳王語優波伽。莫作是語。我既與汝分
國半治。倉庫亦半。我於今者。與汝腹心。無有
一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安
樂。其優波伽復語王言。善哉大王。願垂許我
捨家出家。我今決定出家不疑。於我法行莫
生留難。時梵徳王。又復告彼優波伽言。如汝
所樂隨意而作
爾時波羅*㮈城。有一瓦師。於先出家。行仙
人行。依彼城住。時彼仙人。有大威徳。已成五
通。即能以手摸日月輪。時優波伽。依彼仙人。
剃除鬚髮。既出家已。勇猛精進。即成四禪。復
得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其
梵徳王聞優波伽捨家出家。成就大仙。有大
威徳。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入於宮
内。對諸宮人。而説偈言
    優波造善未經久 已獲利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
爾時宮人。聞梵徳王説是偈已。其心皆悉憂
愁不樂。遂共白彼梵徳王言。大王當知。彼人
本昔販賣博戲。執杖行乞。以自活命。婆羅門
人。威力尠少。是故出家。大王。今者莫學彼人
捨棄家國而出家也
爾時梵徳。有剃髮師。其人名曰&T004905;伽波羅。舊
來恒可梵徳王心。時梵徳王。追覓喚彼剃鬚
髮師。而勅之言。&T004905;伽波羅。汝今爲我剃治鬚
髮。作是語已。於即睡眠。時剃髮師&T004905;伽波羅。
見王睡已。便即剃治王之鬚髮。如是治已。
而梵徳王。睡眠不覺。王後覺已。謂剃髮師&T004905;
伽波羅。我已有勅。令汝與我剃治鬚髮。云何
不也。作是語已。&T004905;伽波羅白梵徳王。我已治
訖。但王睡眠而不覺也
爾時梵徳。取鏡自照。見己鬚髮治理已訖。見
已生喜。因即勅彼&T004905;伽波羅。汝當受我最勝
村落。我更與汝。稱意樂事
時剃髮師&T004905;伽波羅。白梵徳王。我共宮内王
之眷屬。委曲評論。然後報王。作是語已。拜辭
而去。其剃髮師&T004905;伽波羅。本於王宮出入無
礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落
以爲封邑。諸后妃等。意悉云何。可取已不。
爾時妃后。告彼&T004905;伽波羅言曰。&T004905;伽波羅。汝
於今者何用取王最勝村落。我等現在足能
與汝金銀珍寶。但我有所囑託汝事。爲我辨
不。其剃髮師&T004905;伽波羅。問宮人言。妃等今者
有何事業。令我欲辦。時諸妃等。即告彼之剃
髮師言。大王比來毎入宮内。恒説一偈。作如
是言
    優波造善未經久 而得利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
我等於時。聞王此偈。即作是念。將恐大王捨
位出家。善哉善哉。&T004905;伽波羅。汝至王邊。問斯
偈意。其義云何
爾時&T004905;伽波羅。即往馳詣梵徳王所。到已白
言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之願。
但欲知王毎入宮内於妃后前所説之偈
    優波造善未經久 而得利益果報深
    彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
善哉大王。願爲我説如此偈意。其理如何。今
從大王。乞如是願
時梵徳王。告剃髮師&T004905;伽波羅。我聞優波伽
摩那婆。捨半國位而求出家。得成仙人。有大
威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五*欲
醉亂貪著於斯。是故我今仰羨於彼。數入宮
内。而説是偈
時剃髮師&T004905;伽波羅。即入宮内。至妃后邊。説
如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王
今者定不出家。時彼后妃。聞剃髮師&T004905;伽波
羅説此語已。皆悉歡悦。心懷踊躍。遍滿其體。
不能自勝將諸瓔珞。莊嚴己身。而告之言。&T004905;
伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫爲活
命故造作諸業。&T004905;伽波羅。見是事已。作如是
念。彼優波伽。既捨如此半國王位。而求出家。
今梵徳王。仰羨於彼。我今何故不作是事。而
使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施
我者。我若順從此后妃意。事必不善。我於今
者。亦可捨棄而從出家。&T004905;伽波羅。作是念已。
詣梵徳所。而白言曰。大王。許我以前事者。我
今意樂捨棄出家。時梵徳王。而問之言。&T004905;
波羅。汝今意者欲於誰邊而出家也。&T004905;伽波
羅白言。大王。我欲往至優波伽邊而出家耳。
時梵徳王。而告之言。&T004905;伽波羅。如汝意見。隨
願而作
爾時&T004905;伽波羅。自剃鬚髮。至優波伽仙人之
所。於即出家。既出家已。勤劬精進。尋獲四禪
及以五通。得大威神。有大威徳。亦能以手摩
日月輪。其梵徳王。既復聞彼&T004905;伽波羅得出
家已。成大神仙。有大威力。復能以手摸日月
輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣
言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相
見。時諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者
不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時
梵徳王。報諸臣言。卿等今者應無此理。汝等
莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸
仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。
此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田。堪
受供養。我等必須身自至彼
時梵徳王。乘自威徳。莊嚴備辦五百乘車。左
右圍遶。及以五百諸大臣等。從波羅*㮈出詣
向彼諸仙人所。自欲光顯於彼世界
爾時仙人&T004905;伽波羅。遙見王來。及至白王。善
來梵徳。希能遠至
爾時彼等五百諸臣。怨恨瞋彼&T004905;伽波羅。出
獷言。汝是下賤。婬女所生。穢濁不淨。恒
洗垢膩。云何今日喚大王名
時梵徳王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚
人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時梵
徳王。即向諸臣。而説偈
    卿等莫恨此仙人 此仙修行已具足
    所有苦事能行故 得度一切苦怖畏
    心既得捨一切惡 即非剃除及瓦師
    &T004905;伽波羅已苦行 降伏我故喚名字
    現得忍力汝等看 降伏諸根獲證果
    得諸天人所敬重 即天人中最爲勝
爾時梵徳王。及宮内諸婇女等。於先頂禮仙
人之足。却住一面。而彼五百諸大臣等。尋復
頂禮彼仙人足。既頂禮已。然後復禮&T004905;伽波
羅仙人之足。次後亦禮瓦師之足。其梵徳王。
一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安
以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙
人也
爾時仙等報梵徳言。如是大王。此事須忍。但
王體内安和已不。一切眷屬及諸大臣。國内
民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。爲梵徳
王。説法教化。令心歡喜増長功徳。時梵徳王。
蒙彼諸仙説法教化。令心歡喜増長功徳。從
坐而起。頂禮諸仙。還其本處
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時優
波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是
汝等比丘。或有心疑。彼時仙人&T004905;伽波羅剃
髮師者。其人是誰。莫作異見。此優波離比丘
是也
汝等比丘。或有心疑。於彼之時。梵徳王者。其
人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也
汝等比丘。或有心疑。彼時五百諸大臣等。其
人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比
丘。於時優波離比丘。亦因我得五百大臣。恭
敬禮拜。并及得彼梵徳王禮。今亦如此。復因
我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知於
我聲聞弟子之中持律最者。謂優波離比丘
是也
爾時諸比丘。作是念言。其優波離。昔作何業。
乘彼業報。生剃髮師下賤之家。復作何業。乘
其業報。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得
如來授其記言。汝諸比丘於我聲聞弟子之
中。持律最者。謂優波離比丘是也。時諸比丘。
作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優
波離者。昔作何業。乘彼報故。生剃髮師下賤
之中。復作何業。乘彼業故。而得出家。受具足
戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲
聞弟子之中持律第一
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在
於此城。有剃髮師。其人娉求稱自門戸剃髮
師家娶女爲妻。其後不久。産生一子。彼剃髮
師。尋時遇患。雖加醫療治而不差。因其所
患。乃至命終。既命終已。剃髮師妻。將彼童
兒。付自兄弟。口告之言。此之童兒。是汝&MT02856;
甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業。
彼剃髮師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂
便教授彼父本業。彼剃髮師。恒在王宮。王所
敬重。毎爲國王。剃除鬚髮。不大在外爲人剃
治。時王勅給白象一頭。任所乘馳東西南北。
又給金筒。安置剃刀。及餘雜事。而勅之言。凡
無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨行出時。當作
利益。尋於彼時。有辟支佛。頭鬚爪髮。悉皆長
利。來到彼時剃髮師邊。而告之言。善哉賢首。
願當與我剃除鬚髮。時剃髮師。報辟支佛。作
如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝
早來。必當與仙剃除鬚髮。時彼尊者辟支仙
人。聞此語已。尋時還去。過於彼夜。晨朝起
時。著衣持鉢。還復詣彼剃髮師邊。作如是言。
善哉賢首。今當與我剃除鬚髮。時剃髮師。還
復白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至
日晩。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復語
言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃
至。晨亦不剃。晩亦不剃。而彼童子。見此尊
者辟支仙人。或晨朝來。或日西至。日日恒爾。
見已白言。辟支尊者仙。何縁故。或朝或晡。恒
來至此。時辟支佛。向彼童子。廣説前事
爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
師。爲福田故。供養承事如是聖者
爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅*
㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
波羅*㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
佛本行集經卷第五十四



佛本行集經卷第五十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  ◎優波離因縁品下
汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
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