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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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佛本行集經卷第三十一



佛本行集經卷第三十二
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  二商奉食品
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
樹林下。彼樹林名差梨尼迦隋言出
乳汁林
到彼林
已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝當梨
梨富娑*隋言
二名跋梨迦*隋言
金挺
彼二商主。
有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅*花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅&T057382;勾心。或折或破。或碎或
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和*搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜*搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多*陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
*搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四*琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車&T027012;鉢。奉上世尊。
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜*搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
安樂
爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
説偈言
    施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
    既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
説偈言
    我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
    有能養育世令安 速成妙樂清淨體
爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
而説偈言
    汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
    當來速得清淨心 人天世間得稱意
爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
説偈言
    清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
    不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
四脣。而説偈言
    我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
    是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
而有偈説
    當時世尊欲受食 諸天四方持器來
    各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
梨富娑并跋梨迦前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚
耶未知孰是斯經二商主名
非深
二商主邊。受於麨酪蜜和之*搏。慈愍故
受。如法而食。食已即告彼二商主及諸人言。
汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
商主生隨喜故。而説偈言
    所施色味具足圓 受已方便離煩惱
    其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
    噉訖身體潤澤光 面色輝*花容貌顯
    氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
    如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
    我今所受已食足 是二商主奉麨*搏
    日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
    以此布施功徳故 當到聖智極果中
    復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
    後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
    既入無漏得清涼 譬如良田善平正
    種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
    禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
    生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
    所收之子不可量 亦如成就諸戒行
    能廣布施衆飮食 後得果報難可論
    以昔成利故使然 若人欲求於後利
    望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
    當成果報妙菩提 并得善逝世間解
    自己得心多種利 復能向他作法饒
    彼得自益利衆生 是故名爲大智者
    欲得自利利一切 欲得求道導世間
    應於三寶佛法僧 發心當生正信行
    以信心故得果報 廣大善達信行邊
    即得戒行難思議 即得最勝無上道
    布施能得此勝報 觀見世界眞實如
    又得道智滿足充 聖者能如是正見
    彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
    證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
    如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
    生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
    十力世尊歎此樂 當得不生死處常
爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
人。作吉祥願。而説偈言
    願令二足大吉利 一切四足亦大安
    行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
    晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
    於一切處願從心 商主商人並康健
    希望子故種田作 散子既竟望收多
    一切商人求利行 入海艱難採珍寶
    汝等承望故行路 願所規獲利速成
    我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
    心所欲取一切利 如汝等願速稱心
    行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
今形壽
爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
告之言。汝等商主。此之髮*爪。今持與汝。令
汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
塔供養尊重
爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮*爪已。
作如是念。此之髮*爪。乃是身上所棄之物。
法非勝妙。不合尊重。無供養心
爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
佛號釋迦牟尼多*陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃
鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
慾瞋癡。猶尚供養我之髮*爪。無量衆生。千
萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
結惑貪*慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
重我此清淨無染髮*爪
爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
縁之事。即於髮*爪。生希有心。生大尊重恭
敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
而行。有偈説言
    有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
    此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
患腹。而不消化
爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
大藥神圍遶彼所居山女天藥神
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
即成根莖。枝條大樹。即出葉花。*果實成熟。
世尊腹内病即除愈。不復患苦
  佛本行集經梵天勸請品第三十六
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
果報
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
漸次移在不瞬眼塔
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
那樹下。到樹下已。經於七日。*加趺而坐。受
解脱樂。安禪不起
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
時帝梨富娑。并跋*梨迦。二商主等。從迦浮
吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
已。安*庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
當説偈言
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至斯耶那耶婆羅
門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
漸安*庠行。至曼他那塔隋言
酪木塔
食訖。如法
&MT01490;衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。
乃至受於解脱之樂
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅*隋言
名摩低婆羅*隋言
極力
三名嵩陀梨*隋言端
正女
四名鉗
薑嚴
婆迦梨*隋言
瓦師
到彼等家。在一面立。嘿然
而住。爲乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立
住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
施已。安*庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七

爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至羊子所種尼拘
陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
是師子吼音。而説偈言
    除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
    清淨無有諂曲心 内外正定常安住
    如法修行諸梵行 口言心念亦復然
    能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
餘五七。方始求食
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
生。從地獄出。受於天身
或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
生。從畜生脱。生於天上
或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
衆生。從餓鬼脱。生於天上
或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
生。從人間死。生於天上
或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
生。從天上死。還生天中
爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
於諸有處。不念不思
佛本行集經卷第三十二



佛本行集經卷第三十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  梵天勸請品
爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
法。但衆生輩。著阿羅耶隋言所
著處
樂阿羅耶。住
阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
説偈言
    我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
    諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
    唯應逆流細心智 所可覩見如微塵
    樂*欲貪著難見知 爲彼無明闇覆故
以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿
蘭若處。不欲向他説於此法。而有偈説
    見諸衆生煩惱重 邪道邪見過患多
    解脱法者甚深難 知故欲住阿蘭若
爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙
見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世
界中。諸衆生等。多壞多失。今日如來多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法
寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。
不欲説法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從
大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。却住
一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此
世界一切衆生。無有歸依。善壞失盡。今
世尊。既得如是無上法寶眞證。見已而心忽
欲入阿蘭若。不樂説法。我今勸請無上世尊。
爲諸衆生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲説法。願
修伽陀。憐愍説法。現今多有諸衆生輩。少於
塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法
故。自然損減。若當如來爲説法要。使得證知
世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。説
是語已復更以偈重請佛言
    世尊今在摩伽國 説於衆生雜種因
    先開甘露妙法門 然後次第清淨説
    如人不上須彌頂 豈能得見世界邊
    大聖菩提道已成 速登法堂智眼照
    引導群盲令離苦 悲愍一切諸衆生
    世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度
    自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼
    佛不増減諸善根 到於清淨法彼岸
    如來世間無有比 況欲勝上亦復無
    三界獨歩稱世尊 修羅非是山王匹
    於苦世間作悲愍 仁今不可捨衆生
    具諸徳力無畏人 唯尊能度諸含識
    衆生久來被毒箭 所謂天人等世間
    値遇世尊應拔除 願爲彼作歸依處
    諸天及人生生世 發心欲聽密法門
    彼願世尊今已成 速説莫今彼等退
    世尊如我今得見 衆生若當是事知
    或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足
    假令父母男女等 死已骨散髮縱横
    而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩
    彼等未知尊清淨 從兜率天來下生
    是故我今請世尊 多時失路今化取
    不聞正義無量劫 如羸痩人得脂腴
    如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨
    諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀
    過去諸佛入涅槃 無不説是正眞法
    尊今亦是祁羅種 能度無量諸衆生
    共彼諸佛無有殊 教衆善法今時至
    開諸衆生清淨眼 普令得見正道途
    入於邪見荊棘林 應示純直離險逕
    乘此路已得甘露 世尊衆瞽欲墮坑
    餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是
    又能方便教發意 今時已至願莫辭
    共聖多劫不可期 猶如優曇花難値
    諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師
    仁於精進力無邊 身體莊嚴衆相具
    未説無有發心者 金口終不出異言
    三世成就是事來 所以今日自度訖
    度他須起精進力 眞實言誓宜及時
    世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速竪
    時至妙言説正法 師子吼如天鼓鳴
    我請如來置法船 來世得導無量衆
    世尊已渡煩惱海 衆生沒溺須出之
    譬如人得伏藏財 持以富他不觸用
    世尊得法無盡藏 願爲衆生分別宣
爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。爲衆生故。起
慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸
衆生。生於世間。増長世間。或有利根或有鈍
根。諸衆生等。或以成就易證於道。或有衆生。
見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或
當來世。亦可得道。譬如或有青優鉢池。波頭
摩池。拘物頭池。分陀利池。其内所有一切諸
花。或優鉢羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利
等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未
現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優鉢
分陀利等。從池湧出共水齊平。或優鉢羅分
陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊
佛眼。觀諸世間一切衆生。生於世間。増長世
間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道
如是知已。向梵天王。而説偈言
    大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門
    苦有聽者歡喜來 至心聽我説法味
爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當
説此法。修伽陀。當欲説此法。世尊憐愍。爲我
受請。欲説法故。以是因縁。心生歡喜。踴躍充
遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛
邊。沒身不現
爾時世尊。作如是念。我今於先初説法處。誰
能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱
於我
爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心
應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少
有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優
陀羅迦羅摩子。對於其前。先爲説法。我所説
法。彼能速疾。證知我法
世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱
身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命
終來。已經七日
世尊更復内心智。見優陀摩子。實命終來。已
經七日
世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而
世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非
想天
爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有
邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。
八萬四千大劫
爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼
壽終後。復生何處
爾時世尊。心生智見。知優陀羅。迦羅摩子。今
在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛
狸身。而彼既得飛狸身已。若有衆生。生於水
中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生
命。或復共彼諸衆生等。行於慾事。報盡於
後。飢餓而死
爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨
飛狸已。復受何生
爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從
飛狸身。命終已後。生於地獄
爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝
優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得
人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞
我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是
諸善法者。即應速得證於此法
爾時世尊。復如是念。我今爲誰初説此法。我
説法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於
我法
爾時世尊。内心如是思惟。而知其阿羅邏迦
羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少
有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅*邏
迦羅摩種邊。初説此法。彼若得聞我所説法。
其必速疾應當證知
世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。
往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。
昨日命終
爾時世尊。心生智見。知阿羅*邏迦羅種姓。
昨日命終
爾時世尊。復如是念。阿羅*邏種。從此命終。
受何處生
爾時世尊。内心生智。知阿羅*邏此處命終。
生不用處
爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有
於限量邊際以不
爾時世尊。内心智見。知不用處壽命有邊。六
萬三千大劫壽命
爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏不用處天命
終已後。復何處生
爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從不用處命
終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得
作王
爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏從無識
邊地之王。命終已後。復受何生
爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從邊地王。
其命終後。墮大地獄
爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅*邏
迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而
不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應
速疾得證此法
  佛本行集經轉妙法輪品第三十七
爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何衆生。身
口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我
今初説法之時。不惱於我。而能速疾證知我
法。不妨廢我轉於法輪
爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔
日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等
五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪
能受我最初轉於法輪所説妙法。應不違我。
我今應詣彼五仙邊。初爲説法
爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是
時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日
在彼波羅㮈城鹿野苑内。經歴遊行
爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波
羅*㮈國。而有偈言
    世尊欲説羅摩子 發心觀察其所生
    知今命終在於天 心念五仙欲至彼
爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩提樹起。心
生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉
世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在
此。隨意所行
爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不
知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有
慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於
我。況復今日。我已證得無上至眞平等覺道。
一切邪徑。盡皆捨離。得正解脱
爾時世尊從道樹下起已。安*庠漸漸行到旃
陀羅村*隋言
嚴熾
從旃陀羅。安*庠行至純之詢
私洟他梨反羅聚落*隋言無
中。於其路上。見有
一乞婆羅門。名優波伽摩*隋言
來事
兩逆相逢。彼
見佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚。快好
清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根
寂定。仁者瞿曇。師爲是誰。從誰出家。意喜所
樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨説。以於此
偈。答彼乞索婆羅門言
    我已降伏諸世間 成就具足種種智
    於諸法中不染著 永脱一切愛網羅
    能爲他説諸神通 是故名爲一切智
    我今堪受世間供 自在得成無上尊
    一切天人世界中 唯我能降諸魔衆
    我無有師内自覺 世間更無與等雙
    天人中唯我獨尊 身心清淨得解脱
    一切通處皆通達 所可證處已證知
    可安之處已得安 故稱我爲世尊上
    猶如分陀利在水 雖復處在於水中
    而不爲水之所沾 我在世間亦復爾
    不爲一切世所汚 是故稱我爲佛陀
爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。
今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波
羅*㮈國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁
者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波
伽摩婆羅門言
    我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅*捺
    幽瞑衆生悉令曉 撃敞甘露鼓之門
爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。
長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其
義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩
婆羅門言
    應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏
    世間諸惡法皆滅 故我稱爲眞正尊
而有偈説
    何怪得利自養育 不能増長利益他
    見衆幽瞑不慈悲 得道勝他共分用
    自度彼岸覩沒溺 若不能拔非善人
    自得地藏見貧窮 而不施他是非智
    手自執持甘露藥 見有病人不與治
    可畏曠野得路行 覩彼迷人應教示
    如大闇燈作光明 明盛不著在我心
    佛亦如是作法光 於此因縁亦不著
爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿
曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行
爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆
羅門。身曾爲親舊。天神欲爲優波伽摩乞婆
羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脱
故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言
    今値無上天人師 不識世尊至眞覺
    邪見赤體欲何去 汝當受苦未期
    若逢如是調御師 捨之不發供養者
    手足與汝何功徳 應當於此生信心
爾時世尊。安*庠漸行。從周蘭那娑陀羅去。
即是無
角*塠
至迦蘭那富羅聚落*隋言
耳城
從迦蘭那富
羅聚落。安*庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落
隋言調
御城
從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜
聚落。*隋言閉
塞城
從閉塞城至恒河岸。到河岸已。
詣船師邊至已即語彼船師言。善哉仁者。乞
願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我
度價。然後我當度於尊者
爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但
我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土
無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一
臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度
價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當
度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜
養婦兒
爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五
頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世
尊見已。即對船師。而説偈言
    諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價
    各運自身出己力 飛空自在隨所之
    我今應當以神通 騰虚翺翔猶彼鴈
    若至恒河水南岸 安隱定住若須彌
時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚
呼嗚呼。我覩如是大聖福田。而不知施度至
彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絶倒
地。而彼船師。少時迷荒。還得蘇醒。從地而
起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事」
爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是
言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。
是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來
欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意
即度
爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復
作神通。飛騰而向波羅㮈城。是時彼處。有
一龍池。時其龍王。名曰商佉*隋言
&T045006;
世尊至彼
池邊而下。世尊足歩所下之處。龍王起塔。其
塔因稱名彌遲伽*隋言
土塔
如來在彼經由一宿。
待後食時。於待時處。復起一塔。其塔復名宿
待時塔。而有偈説
    諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食
    非時行者有大患 是故衆聖候於時
爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從
西門。入波羅㮈城。次第乞食。於波羅*㮈。乞
食得已。從城東門。安*庠而出。既出城外。在
一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安
庠漸至向鹿苑林。而有偈説
    鹿苑鳥獸衆鳴聲 往昔諸聖所居處
    世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天
爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共
相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼
沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪
定。以懈怠故。全身纒縛。而我等輩。不須敬
彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。
雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨
一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而説
偈言
    瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契
    詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎
爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而
彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各
欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網内。而外有人。放
於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是
如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而
起。時五仙内或有鋪設安置坐者。或有持水
欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛
水盆來。或洗足已。將於木來擬安脚者。或有
迎接三衣及鉢。又口唱言。善來長老瞿曇。安
坐於此鋪上。而有偈説
    或迎取鉢及三衣 或復頂禮佛足下
    或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶
爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。
作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如
是誓言。而自相違。不依而住
爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身
色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根
寂定。長老瞿曇。必當値遇妙好甘露。或得清
淨甘露聖道
爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫
喚如來爲長老也。所以者何。汝等仙人。當來
長夜。應値苦患。何以故。我今已證甘露之
法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。
我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若
依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信
捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行
源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱
我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受
於後世有。汝等各當如是自知。而有偈
    彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言
    汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我
    我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因
    我已得佛爲世尊 爲諸衆生作利益
作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔
行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人
之法。不共諸聖而同智見。不得増進。況復今
日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纒身
爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人
莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我
亦非是懈怠纒身。汝等仙人。我今已我阿羅
呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露
道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若
受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫
違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受
後有
爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如
是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同
智見。乃至懈怠。以纒自身
爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。
自知我昔曾爲人説妄言以不。五仙人言。不
也尊者
爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
來不受後有
爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
是而住
爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
奉侍世尊。無暫時捨
佛本行集經卷第三十三


佛本行集經卷第三十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  轉妙法輪品
爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
涌出。異於餘方
爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多*陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
爾時世尊。復如是念過去諸佛多*陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
頗梨輪。轉*琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
瑙輪。轉硨&T027012;輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
輪。爲轉木輪
爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
去諸佛多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
轉法輪者
爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
半人影。當如是時。名毘闍耶隋言
難勝
北面而坐。
合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
依世故以此日
爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
能破諸罪。悉能降伏一切外道
世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
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