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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦

爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
凡羅漢者。有如是行。不須怪之
爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
義故。有此名稱
爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作
種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
行。菩薩如是内心思惟
爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
復仁者。不損害身
爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
汝等諸天。雖有此心。是事不然
爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
羅門。名斯那耶那*隋言將
兵將
彼婆羅門。從摩伽
國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與
優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
曰提婆*隋言
彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。
經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少
日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
是苦行。心大歡喜
爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
*菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
體皮膚。皆悉皺&T049543;。譬如苦瓠。未好成熟。割
斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。
枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
恒常承事供養菩薩
佛本行集經卷第二十四



佛本行集經卷第二十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  精進苦行品
爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
命不過七日
爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手&T016254;。擲於
他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
故。更倍増長我之憂愁
爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。
往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
隋言
調馬
時優陀夷。即便進語阿奢踰時。作如是言。阿
奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
對論父王所使言語
時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
害如是妙身
爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻
粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
作友
爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
愁。聞此語已。心大歡喜
爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
    阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
    優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
    彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
    發大精進勇猛心 我今決定得解脱
    魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
    唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
    命長方得於自利 自利已後無悔心
    仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
    眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
    但多布施承事天 於諸火神修祭祀
    如此或得大功徳 用學禪定作何爲
    求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
    魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
    菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
    波旬不善汝放逸 求自利故行世間
    汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
    若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
    我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
    若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
    今架慾海建大橋 精勤*勇猛修梵行
    所以風災起天下 尚能乾竭一切流
    況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
    脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
    肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
    増長一切精進者 唯有入於三昧門
    我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
    所以不惜此身命 汝須知我内淨心
    我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
    世間未見有人輩 堪能斷我此精進
    我寧爲死奪命休 不用長年在家活
    丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
    健兒既能降伏他 降已更復何所畏
    唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
    汝軍第一是*慾貪 第二名爲不歡喜
    第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
    策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
    第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
    競利及爭名第九 愚癡無知是第十
    自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
    波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
    其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
    汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
    我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
    悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
    猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
    我心正念安如山 智慧方便皆成就
    無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼*蔭下。捨離一切
欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
樂於寂定而生*喜樂。證得初禪。我今可還念
彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
道至於菩提。即説偈言
    此法既非是離*慾 亦復非正趣菩提
    又非解脱之勝因 但是身心之苦本
    若我於今欲修學 應當如昔觀作田
    坐彼閻浮樹下*蔭 離染獲證四禪定
爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
遠諸*慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
乃可證彼樂故。爲欲成就一切*知見。菩薩更
復如是思惟。我欲成就*知見樂者。應得生
樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
煑豆。或&MT02990;或麨。或油或酥而塗此身。然
後求於暖水澡浴
爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
此食。食以活命。或飮食麨&MT02990;煮豆等。或*酥
油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
薩報言。如汝所願
爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨&MT02990;
*酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
仁者今可與彼辦之
爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
名難陀*隋言
二名婆羅*隋言
然彼二女。極大
端正。可*喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔
曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
彼夫人。生一太子。極甚端正。可*憙絶殊。容
貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可*
憙無雙。彼太子可作我夫主
爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心

爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
有之食及油*酥等。至於菩薩苦行之處。到
已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
是言。大善尊者。願食於我此所奉食
爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
*酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
時菩薩。以彼油*酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉*酥及油。悉
皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
塗*酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
未得復本形身相
爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
子。可*憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
上法輪
是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
菩薩。并將*酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
復本身飾相
爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
無有是處。我意不樂。我意不然
是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
作。如是早辦。時*彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於
涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
    彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
    謂言無有禪定行 放逸自養五大身
  佛本行集經向菩提樹品第三十
爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
布施行食并器經過六年
爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
牸牛。而&MT00946;乳取轉。更將飮五百牸牛。更別
日*&MT00946;此五百牛轉持乳。將飮於二百五十牸
牛。後日*&MT00946;此二百五十牸牛之乳。還更飮百
二十五牛。後日*&MT00946;此一百二十五牸牛乳。飮
六十牛。後日*&MT00946;此六十牛乳。飮三十牛。後
日*&MT00946;此三十牛乳。飮十五牛。後日*&MT00946;此十
五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
衆。度於彼岸
菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。
此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
辦并器布施
爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
雨於水上
爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
得越。兼復六年精*勤苦行。身力劣弱。不能
得濟彼河之岸
爾時彼河有一大樹名頞誰那*隋言
今者
彼樹之
神。名柯倶婆*隋言
小峯
住依彼樹。時彼樹神。以諸
瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩是時菩薩。執樹神
手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
將灑自宮
爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
耶*隋言
不寡
從地踴出。手執莊嚴天妙筌提。奉獻
菩薩。菩薩受已。即坐其上。坐其上已。取彼善
生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
熏故。身體相好。平復如舊。端正可*喜。圓
滿具足。無有缺減
爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
歸自宮。爲供養故而有偈説
    菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
    食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
佛本行集經卷第二十五



佛本行集經卷第二十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  向菩提樹品
爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
行而行。行歩清淨。生妙蓮花。&T050460;彼蓮花臺上
而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
之樹。直視而行
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