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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉
捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
淨寛廣莊嚴
又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
一國細小王位。而貪羨乎
又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如

佛本行集經卷第二十三



佛本行集經卷第二十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如
摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
    我被煩惱箭所射 *欲求寂滅膏藥塗
    設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
而説偈言
    若無生老病死患 此是眞實大丈夫
    求財嗜*欲悉世情 我捨二求唯取法
菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
*欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
間王位五*欲之樂。是故一切。若在少年。若
在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
疾作
又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
破壞盡滅。非牢固法
又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
終無是處。而説偈言
    假使人生在世間 殺害他命以得樂
    智者稱説此非善 況復來世求人天
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
苦行之徳。於世間中。能捨諸*欲。仁者比丘。
從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
釋種。彼有一城。名爲迦毘羅婆蘇都隋言黄
頭居處
彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。我
是其子。母名摩耶*隋言
我名悉達*隋言
成利
時頻頭王。聞此語已。泣涕悲啼。經少時頃。拭
面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種
姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可
怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得
住坐起自安
爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸
惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復
不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病
死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。
獨一無伴。而自娯樂
大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。
能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不
能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏
又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平
健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色
充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是
時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因
縁。病最可畏
又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減
我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪
摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可
得。以是義故。死最怖人
爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖
太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今
求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉
無上法輪。是故求耳
時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁
心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三
藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善
哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉
太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承
事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我
宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養
不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。
大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方
時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大
聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規
獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多
羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁
身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説
偈。而讃歎言
    我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成
    若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍
爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願
如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十
指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲
我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離
*欲。以爲不淨。我心染*欲。以欲爲淨。唯願
量。除我此罪
爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善
哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王
安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行
善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉
利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説
故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而
起。漸行餘處
時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立
地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴
還到宮。而有偈説
    菩薩印可頻頭説 我得成道當度王
    思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
  佛本行集經精進苦行品第二十九
爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山隋言
象頭
*欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。在
一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三
種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾
覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙
門。若婆羅門。雖復身體不行於*欲。而其彼
等所有*欲中。一切心意。*欲愛*欲惱*欲熱
*欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度
一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜
者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。
亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不
獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶
不能知見證法及無畏處
譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就
攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然
如是人。從生濕木濕糞水上。出力*攅火。有
能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既
不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙
門。及婆羅門。雖不行*欲。乃至不能知見證
法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾

爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及
婆羅門。雖禁制身不行於*欲。彼等所有*欲
中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有
我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知
見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。
獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。
不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取
生濕木。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。來
從乞火。向其此人。從生濕木。*攅欲求火。能
得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如
是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行*欲。乃
至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時
菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅
門。雖禁節身不行於*欲。彼等所有*欲中。意
愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。
雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得
上仁法證無畏處。譬如有人。取*乾燥木及以
乾糞。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。還從
此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得
火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅
門。離*欲而行。彼等設有*欲中意愛惱熱皆
滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩
第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見
爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀
聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳
可行。有何非法宜須除斷。我今*欲求最上寂
定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。
其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩
薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得
已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
之家。然其長者。名難提迦*隋言
自喜
至彼家已。却
立一面。默然而住。其難提迦。自喜村主有一
善女。名須闍多*隋言
善生
彼女端正。可*喜無雙。
爲諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手
持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其
二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝
仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何
處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一
見。使我兩乳汁自然流
爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父
母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得
已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩
薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮
食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡
跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常
供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉
令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母
立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成
就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法
輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家
受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。
是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。
即便捨行
爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如
法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨
可*喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒
花*果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發
交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不
深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸
蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不
遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦
平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上
最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及
諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷
響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可
修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
伽耶*隋言
在中停止。是彼王仙舊城居處
爾時菩薩。見此地已。如是思惟。此中地勢。快
好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道
行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡
者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡
修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必
令成就
菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲
修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解
脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生
輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。
彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内
受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有
不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢
間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。
或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及
知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷
之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨
業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。
或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受
食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其
上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復
有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人
唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作
食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於
食。亦不從受
或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食
内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦
不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内
若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭
熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食
齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七
家之食。還復食於七口而止。或復一日止一
時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於
食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。
或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。
或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或
唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復
有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻
滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕
根。或食種種草嫰枝條
或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所
得多少即以活命。或復有學野獸食草以活
於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不
移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯
著純草之衣
或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或
復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以
龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣
者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
&T021694;博蕩
作衣。或有破諸畜生之皮爲條作
衣。或復有以糞掃作衣
或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩
尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如
蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐
日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有
用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。
頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。
或拔髭鬚
或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
山神石神夜叉羅刹羅睺*隋言
阿*修羅王婆梨
隋言
阿*修羅王毘摩質多羅*隋言
妙機
睒婆利等
阿*修羅王。或事歳星。或有事醫藥王仙人。或
事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事
毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在
天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。
或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如
是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各
求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已
發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説
    菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐
    爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼
爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以
齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調
伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋
下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛
精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不
動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復
作如是念言。我今可入不動三昧
爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口
鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風
聲氣。猶如*攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大
音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。
時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。
我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃
至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可
更入不動三昧
爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及
耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内
風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大
力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩
從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之
聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。
無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最
勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧
爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。
不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在
肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善
解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破
牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強
故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。
乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不
動三昧
爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。
令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。
各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。
如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。
亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一
切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切
寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦

爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
凡羅漢者。有如是行。不須怪之
爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
義故。有此名稱
爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作
種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
行。菩薩如是内心思惟
爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
復仁者。不損害身
爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
汝等諸天。雖有此心。是事不然
爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
羅門。名斯那耶那*隋言將
兵將
彼婆羅門。從摩伽
國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與
優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
曰提婆*隋言
彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。
經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少
日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
是苦行。心大歡喜
爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
*菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
體皮膚。皆悉皺&T049543;。譬如苦瓠。未好成熟。割
斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。
枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
恒常承事供養菩薩
佛本行集經卷第二十四



佛本行集經卷第二十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  精進苦行品
爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
命不過七日
爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手&T016254;。擲於
他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
故。更倍増長我之憂愁
爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。
往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
隋言
調馬
時優陀夷。即便進語阿奢踰時。作如是言。阿
奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
對論父王所使言語
時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
害如是妙身
爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻
粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
作友
爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
愁。聞此語已。心大歡喜
爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
    阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
    優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
    彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
    發大精進勇猛心 我今決定得解脱
    魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
    唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
    命長方得於自利 自利已後無悔心
    仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
    眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
    但多布施承事天 於諸火神修祭祀
    如此或得大功徳 用學禪定作何爲
    求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
    魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
    菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
    波旬不善汝放逸 求自利故行世間
    汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
    若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
    我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
    若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
    今架慾海建大橋 精勤*勇猛修梵行
    所以風災起天下 尚能乾竭一切流
    況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
    脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
    肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
    増長一切精進者 唯有入於三昧門
    我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
    所以不惜此身命 汝須知我内淨心
    我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
    世間未見有人輩 堪能斷我此精進
    我寧爲死奪命休 不用長年在家活
    丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
    健兒既能降伏他 降已更復何所畏
    唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
    汝軍第一是*慾貪 第二名爲不歡喜
    第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
    策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
    第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
    競利及爭名第九 愚癡無知是第十
    自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
    波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
    其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
    汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
    我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
    悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
    猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
    我心正念安如山 智慧方便皆成就
    無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼*蔭下。捨離一切
欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
樂於寂定而生*喜樂。證得初禪。我今可還念
彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
道至於菩提。即説偈言
    此法既非是離*慾 亦復非正趣菩提
    又非解脱之勝因 但是身心之苦本
    若我於今欲修學 應當如昔觀作田
    坐彼閻浮樹下*蔭 離染獲證四禪定
爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
遠諸*慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
乃可證彼樂故。爲欲成就一切*知見。菩薩更
復如是思惟。我欲成就*知見樂者。應得生
樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
煑豆。或&MT02990;或麨。或油或酥而塗此身。然
後求於暖水澡浴
爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
此食。食以活命。或飮食麨&MT02990;煮豆等。或*酥
油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
薩報言。如汝所願
爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨&MT02990;
*酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
仁者今可與彼辦之
爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
名難陀*隋言
二名婆羅*隋言
然彼二女。極大
端正。可*喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔
曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
彼夫人。生一太子。極甚端正。可*憙絶殊。容
貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可*
憙無雙。彼太子可作我夫主
爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心

爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
有之食及油*酥等。至於菩薩苦行之處。到
已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
是言。大善尊者。願食於我此所奉食
爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
*酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
時菩薩。以彼油*酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉*酥及油。悉
皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
塗*酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
未得復本形身相
爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
子。可*憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
上法輪
是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
菩薩。并將*酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
復本身飾相
爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
無有是處。我意不樂。我意不然
是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
作。如是早辦。時*彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於
涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
    彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
    謂言無有禪定行 放逸自養五大身
  佛本行集經向菩提樹品第三十
爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
布施行食并器經過六年
爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
牸牛。而&MT00946;乳取轉。更將飮五百牸牛。更別
日*&MT00946;此五百牛轉持乳。將飮於二百五十牸
牛。後日*&MT00946;此二百五十牸牛之乳。還更飮百
二十五牛。後日*&MT00946;此一百二十五牸牛乳。飮
六十牛。後日*&MT00946;此六十牛乳。飮三十牛。後
日*&MT00946;此三十牛乳。飮十五牛。後日*&MT00946;此十
五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
衆。度於彼岸
菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。
此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
辦并器布施
爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
雨於水上
爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
得越。兼復六年精*勤苦行。身力劣弱。不能
得濟彼河之岸
爾時彼河有一大樹名頞誰那*隋言
今者
彼樹之
神。名柯倶婆*隋言
小峯
住依彼樹。時彼樹神。以諸
瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩是時菩薩。執樹神
手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
將灑自宮
爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
耶*隋言
不寡
從地踴出。手執莊嚴天妙筌提。奉獻
菩薩。菩薩受已。即坐其上。坐其上已。取彼善
生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
熏故。身體相好。平復如舊。端正可*喜。圓
滿具足。無有缺減
爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
歸自宮。爲供養故而有偈説
    菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
    食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
佛本行集經卷第二十五



佛本行集經卷第二十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  向菩提樹品
爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
行而行。行歩清淨。生妙蓮花。&T050460;彼蓮花臺上
而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
之樹。直視而行
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