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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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能究竟。解脱諸*欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便*背行。而有竟説
    菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
    既非解脱究竟乘 即便*背行而捨去
  佛本行集經勸受世利品第二十八
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
*庠漸至向般茶婆山*隋言黄
白色
到彼山已。於山
麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾*乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在*般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
*茶山神。或言此是般*茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之

佛本行集經卷第二十二



佛本行集經卷第二十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
處相
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈説
    菩薩行於道路上 所有一切諸看人
    但覩身之一分光 見已即便生愛著
    雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
    身體常放大光明 諸手足指有羅網
    觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
    看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
我此間坐處
爾時菩薩。以彼無量無邊人衆左右圍遶。或
後或前。諸人觀看。安*庠徐歩。漸漸而行。
向王舍城。欲乞於食。擧動俯仰。進止雍容。
躡足前趍。不遲不疾。專注平視。&MT01490;攝諸根。
臂肘&T038599;齊。衣披整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂
定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他柔軟
調和。如制伏象。無有濁穢。猶清淨池。離身一
尋。常光明照。如娑羅樹衆花開敷。若金象
形從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虚
空衆星圍遶。菩薩日月朗於世間
時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉生大歡喜發
希有心。見菩薩行於街巷裏。城内商賈估販
交關。一切自停。不復市買。若在店舍醉亂心
迷。悉得醒酥。不復飮酒。各捨一切讌會音
聲。奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀。
或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。
其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或
立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉
不爲。並廢事縁。遙觀菩薩。家家出戸。各各
喜歡。共相謂言。今此是誰。從何來到。是誰種
族。其名字誰。如是端正。可*喜行動。我等昔
來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如
是。容止異常。稱歎之聲。遍城内外
爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭
娑羅。未作王時。曾乞五願。一者願我年少之
時。早得王位。二者若得王位已後。願我化内。
有佛世尊。出現天下。三者若佛出現世時。願
我自身承事供養。四者若得承事已後。唯願
爲我如應説法。五者佛若爲我説法。我聞法
已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行
爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶
而坐。遙見菩薩。爲諸大衆前後導從。安*庠
而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大
疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀擧
動。端正無匹。乃至猶如夜空衆星。爲諸觀者
之所愛樂。如摩尼寶。内外光明表裏洞徹。菩
薩之身。亦復如是。威徳熾盛。照耀巍巍。時
頻頭王。見於菩薩如是相已。勅諸臣言。我生
已來。未曾見人如是形貌。身色面目。頂額廣
平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉在於水
中。而不爲水之所點著。是身威徳。毛悉右旋。
眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳
色炎光具如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。歩
擧文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧
安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。汝諸
臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土
生。名字何等。端正可*喜。歴此遊行
爾時彼諸大臣衆等。或有説言。此是天王。或
言帝釋。或復有言。是大龍王。或復有言。毘
摩質多阿*修羅王。或復有言。此是婆梨阿修
羅王。或復有言。是毘沙門護世神王。或復有
言。此是日天。或言月天。或復有言。大自在
天。或復有言。此是梵天
復更別有餘諸占相婆羅門言。大王當知。如
我等論先後所説。此人必成轉輪聖王。何以
故。今此大士身體。遍滿一切諸相
爾時諸臣大衆之中。別有一臣。而白王言。大
王當知。實有斯事。所以者何。去此不遠。十由
旬外。正在北方雲山之下。有一種姓。稱爲釋
氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。
彼國土中。有一王治。名爲淨飯。是釋種王。彼
王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼
太子。初生之日。父王即便召集解相婆羅門
等。遣占相之時。諸相師既占看訖。白大王言。
大王當知。今此太子。具二種相。若在家者。必
當成就轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃
至如法治化世間。若捨王位。必定得成多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名遍十方。大王
當知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人現
今。剃除鬚髮。身黄金色。著袈裟衣。捨國出
家。遊行到此。而説偈言
    彼國相師説此言 不居王位定作佛
    斯決是彼釋種子 出家苦行求菩提
爾時大臣。説是語已。是時其王頻頭娑羅。内
心思惟。如我往昔曾發誓願。若如是者。我願
得成。時頻頭王。勅二臣言。卿若知者。速往
彼看此出家人居停何方。在於何地。汝等驗
已。速報我知。然後我當自至於彼觀看供養。
諮受未聞
時彼二臣。奉王勅已。即便相共隨逐菩薩所
向而行。不暫捨離
爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大衆處
處充滿。内心思惟。如是方便。此諸大衆。無有
歸依。無救無護。常爲生老病死所纒。不畏不
驚。不怖不恐。亦復不知求究竟道。無有導師。
愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日滅損。染
著諸陰。苦空無常。不知厭離
爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更増加精
進勇猛。折伏其意。作是念言。我今當作一切
世間歸依之處。我當救護苦惱世間。當爲世
間。説於生老病死盡處
爾時菩薩。擧目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐
徐動歩。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得
食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般*茶
婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安
置。隨得麁細。如法噉之。食訖*斂衣。洗於手
足。即便進上般荼頂頭上已。向於山南觀
看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶疏。饒諸鳥
獸飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草
鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而
坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。
其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。
而有偈説
    彼山蓊欝饒樹林 鳥獸相娯受諸樂
    身披袈裟人月者 光明熾盛如日初
爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更
無有人。無富伽羅。無衆生。無壽者。無命者。
無禪兜。無摩&T072933;闍。無摩那婆。無養育者。此之
五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假
名。名衆生耳
爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不
捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速
還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。
大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到
般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所説。大
王。今者若欲觀者。宜須疾往
爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便
裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼
婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可*喜端
正。心甚愛樂。乃至猶如夜空衆星。如暗山頭
大猛火聚。如大雲裏出閃電光。摩伽陀王。見
於菩薩在彼樹下。亦復如是。見已生大希有
之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒歩。詣菩薩
邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安
乎。而有偈説
    王見菩薩如帝釋 身光明*曜心喜歡
    問訊起居四大和 少病少惱身無患
爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯
才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞
問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠
來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎
爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已。進菩
薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意
故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問
心内所疑。唯願仁者。爲我決斷。即便問言。
仁者何也。爲天爲龍。爲梵爲釋。爲人爲神
爾時菩薩。以無憍慢貪欲恚心。除斷一切煩
惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀頻頭王言。大王
當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。大王我
以求寂靜故。所以出家。時摩伽王。頻頭娑
羅。白菩薩言。仁者比丘。我今見仁。甚大歡
喜。是故我今欲有發問。我爲愛敬於仁者故。
欲説一言。唯願聽受。所以者何。仁今壯少。
正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲遊
縱之時。今者何爲發如是意。行作沙門。厭離
王宮。空山獨坐。又仁者身。如是相貌。止可合
塗赤栴檀香。不應著此袈裟之服。仁之二
手。乃可指劃治化世間。百味盈前。隨時飮噉。
豈可執器從他乞行。而説偈言
    仁身合塗赤檀末 不應服此弊袈裟
    手指正可撝世間 豈宜從他乞食活
時頻頭王。説是語已。白菩薩言。仁今若爲愛
敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁在我
境界。受於五欲種種所須。當隨仁意。須財
與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半
治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏
少。何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於空
閑蘭若。若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏
成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受本國王
位。是故仁今若愛念我。憐愍我者。受我王
位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境
狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別爲仁
開拓他國。使令寛廣。與仁共治。又我願得仁
者貴族。共作因縁。親厚眷屬。願不生疑。謂爲
非實。而説偈言
    仁者若稱大種姓 嫌我境狹不肯停
    我共諸臣及百官 當更呑併令寛廣
時摩伽王。説是語已。更復重白於菩薩言。我
於仁邊。有愛敬心尊重之心。仁者今既乞食
活身。但當努力發寛廣意。受法受財。受五
*欲樂。所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸
婇女。歡娯受樂。亦能令人得現世報。未來亦
然。若人不受此三種法。但捨一事。彼人現世。
或復未來。終不能得具足果報。設其受之。必
有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須具足
受此三種之樂。受三樂故。用年少時。端正
果報。受法受財。及受諸*欲。世間丈夫。受*欲
之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空

又復仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。
如斯一世
又復往昔頂生之王。以勇健故。王四天下及
忉利宮。如是仁者。堪當此事。所以者何。我今
亦爲憐愍一切諸衆生故。如是勸請。我亦不
爲自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。
悲酸流涙。情懷不忍。爲是倍更生希有心。所
以慇懃如是苦請。仁今盛年。且行世*欲。待
後衰老。可行法時。乃可捨家
又復仁者。先祖以來。自種姓内。到年老時。乃
依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始
捨位。出家入山
又復仁者。往昔諸仙。作如是説。凡年少時。先
行*欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃
可棄捐修學於法。如是乃能建立一切。又人
年少。不行諸*欲。不求覓財。此是身怨。亦名
爲賊。毀敗諸根。難得攝受
又復仁者。假使年少。欲求法時。但爲諸根。牽
著五*欲。至於老時。内心思惟。斷絶衆事。能
攝諸根。心生慚愧。意得寂靜
又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多
有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如
人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處
所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。
願且受*欲
又復仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲行
於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭
祀故。亦得生天。在於家内。莊嚴自身。金銀諸
寶挍飾兩臂。衆寶放光。猶如明燈
又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常
在家内。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有
入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既學於彼
等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喩語言。
方便欲將勸請菩薩
爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不
怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝
諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。而有偈

    摩伽陀王諫菩薩 猶諸朋友利相教
    菩薩清淨三業行 如花不著水報彼
摩伽大王。吐辭不善。此説猶如無智人語。不
稱天下王法之言。王若於我。有眞正心。此語
實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡
人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益
於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是
名朋友。是名増長。凡人若見至於厄難。不相
捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之
時。誰不能作朋友知識。若人得財。依法處
分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財
寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於
財。後不生悔。王若與我爲知識。意愛敬我者。
顯示是事。我或歎王。或不歎王。爾時菩薩。作
是語已。更復爲王。説如是言。大王當知。我今
求道。止爲怖畏生老病死。以是義故。欲求
解脱。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬
難捨。流涙滿面。啼泣懊惱。或爲我故。捨於命
者。我已棄背。來至此處。然其世間五*欲之
事。貪惜染著。多因不善
又復大王。我今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天
雷霹靂。亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野
澤者。但畏五*欲境界所逼。何以故。大王當
知。諸*欲無常。猶如劫賊。盜諸劫徳。虚空無
眞。猶如幻化。現於世間。觀看謂實體是誑惑。
世人不知。強以心著。況復正行其五*欲者。
爾時菩薩。即説偈言
    五*欲無常害功徳 六塵相幻損衆生
    世間果報本誑人 智者誰能暫停住
    愚癡天上不滿意 況復人間得稱心
    *欲穢染著不覺知 猶如猛火然*乾草
    往昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪
    復得帝釋半座居 怱起貪心便墮落
    假令盡王此大地 心猶更欲攝他方
    世人嗜*欲不知厭 如巨海納諸流水
爾時菩薩。説此語已。復更告言。大王當知。往
昔有一轉輪聖王。其王名曰那睺沙王。統四
天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是
義故。還墮世間
又復伊羅。轉輪聖王亦復如是。王四天下及
忉利天。不知足故。而取命終
又復婆梨阿*修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪
戰不如。遂被侵奪。帝釋得已。又復轉爲彼
那睺沙轉輪王奪。那睺沙王。既獲得已。還復
更被天帝釋奪。如是天人境界。翻覆並皆無
常。誰功徳勝。至於彼邊。若有智人。能作如是
思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯
有山林居住諸仙。食諸藥草根果花葉。身著
樹皮。或復衣諸死獸毛革。形體尪羸。唯皮骨
在。欲得度脱出離世間一切諸苦。希求解脱
涅槃無爲。若縱五*欲之所纒逼。墜墮還來。
有智之人。誰樂貪此。若著五*欲。如自求怨。
爾時菩薩。更説偈言
    居住山谷諸仙輩 食*果飮水衣樹皮
    雖復&MT02371;髻身體羸 規求解脱離*欲故
    彼等不能自制伏 猶被五*欲之所牽
    如是無常諸*欲怨 有智之人不應著
爾時菩薩。説是語已。復更告言。大王當知。
*欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。
而不知足。若無智者。現受諸*欲。不知足故。
受大苦惱。復於來世。更受其殃。是故智人。不
取*欲想。是以智者見有人行黒業法者。受於
大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸*欲。應須
捨離。若有集會。即知離別。縱*欲恣情。則心
放逸。放逸若増。便造不善。不善成就。即墮泥
犁。過去世時作大苦行。現得諸*欲。得諸*欲
後。勤劬保持。不能守護。還當失落
又復大王。如是諸*欲。若有智者。作是思惟。
世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此
之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼
空林死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢
如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒爲一
切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心
又復大王。如諸論説。乃往昔時。寐梯羅城。
於彼城内。有一瞽王。其王名曰提頭頼吒王。
雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟
別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各
沒。爭作國王。以*欲報縁。相殺害盡
又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其
頞誰那。殺諸雜類
又復如彼須彌山下。有阿*修羅。然其兄弟。各
爲貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害
倶死
又如世間屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類諸
畜生形。而行宰戮。諸*欲如是。智者云何而心
貪樂。便説偈言
    往昔*修羅兩兄弟 爲一玉女自相殘
    骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪*欲
菩薩又言。大王當知。或復有人。爲五*欲故。
或*欲生天。或生人間。既得生已。著五*欲故。
投身透水。或復赴火。如是無常。誑或境界。爲
五*欲故。自求怨讐。何意戀樂。又説偈言
    癡人愛欲故貧窮 繋縛傷殺受諸苦
    意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃
菩薩復言。摩伽陀王。我知五*欲如是種種多
諸過患。王今不可以是五*欲而勸於我。我今
欲行無畏道路。王若是我眞好善友。應當數
數勸諫於我。作如是言。仁之所發弘誓大願。
願早成就。速離煩惱。何以故。我既不被他人
趂逐。而入山林。亦復不爲怨敵所駈。亦非他
奪王位而走。又亦不求往昔古仙而*欲還退。
是故我今不取王語
又復大王。若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復
還*欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已
更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還
取。亦復如是
又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨於盲
瞎人不。譬如解脱無事之人。豈可羨於牢獄
繋縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨
於貧窮飢凍乞索人不。譬如明了黠慧之人。
豈可羨於狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我
今已離如是五*欲。無一可貪
又復大王。如王前言。住我境界。受我五*欲。
隨意娯樂。我與多財并及婇女。大王當知。我
今不取世間五*欲。如上所説。一切諸事
又復大王。我在本宮。多饒五*欲。已能棄捨
六萬婇女。出家入山。大王當知。諸*欲如是。
有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘
報復來畜生餓鬼現身。又離一切善根。不爲
聖人之所讃美
又復大王。世間諸*欲。猶如浮雲。無有暫住。
如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急」
又復大王。若人愚癡。耽染五*欲。不知本際。
沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困
苦疲極。乃飮鹹水。更増其渇。如是如是。受五
*欲人。不知其患。亦復如是
又復大王。我今要説。若當有人。得天五*欲
及以人間上妙五*欲。清淨具足。是等諸欲。
一人得已。不知厭足。更復増長。諸處尋求
又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我
當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉
捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
淨寛廣莊嚴
又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
一國細小王位。而貪羨乎
又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如

佛本行集經卷第二十三



佛本行集經卷第二十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  勸受世利品
爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如
摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
    我被煩惱箭所射 *欲求寂滅膏藥塗
    設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
而説偈言
    若無生老病死患 此是眞實大丈夫
    求財嗜*欲悉世情 我捨二求唯取法
菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
*欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
間王位五*欲之樂。是故一切。若在少年。若
在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
疾作
又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
破壞盡滅。非牢固法
又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
終無是處。而説偈言
    假使人生在世間 殺害他命以得樂
    智者稱説此非善 況復來世求人天
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
苦行之徳。於世間中。能捨諸*欲。仁者比丘。
從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
釋種。彼有一城。名爲迦毘羅婆蘇都隋言黄
頭居處
彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。我
是其子。母名摩耶*隋言
我名悉達*隋言
成利
時頻頭王。聞此語已。泣涕悲啼。經少時頃。拭
面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種
姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可
怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得
住坐起自安
爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸
惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復
不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病
死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。
獨一無伴。而自娯樂
大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。
能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不
能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏
又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平
健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色
充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是
時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因
縁。病最可畏
又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減
我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪
摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可
得。以是義故。死最怖人
爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖
太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今
求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉
無上法輪。是故求耳
時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁
心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三
藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善
哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉
太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承
事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我
宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養
不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。
大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方
時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大
聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規
獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多
羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁
身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説
偈。而讃歎言
    我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成
    若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍
爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願
如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十
指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲
我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離
*欲。以爲不淨。我心染*欲。以欲爲淨。唯願
量。除我此罪
爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善
哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王
安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行
善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉
利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説
故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而
起。漸行餘處
時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立
地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴
還到宮。而有偈説
    菩薩印可頻頭説 我得成道當度王
    思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
  佛本行集經精進苦行品第二十九
爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山隋言
象頭
*欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。在
一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三
種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾
覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙
門。若婆羅門。雖復身體不行於*欲。而其彼
等所有*欲中。一切心意。*欲愛*欲惱*欲熱
*欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度
一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜
者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。
亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不
獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶
不能知見證法及無畏處
譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就
攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然
如是人。從生濕木濕糞水上。出力*攅火。有
能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既
不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙
門。及婆羅門。雖不行*欲。乃至不能知見證
法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾

爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及
婆羅門。雖禁制身不行於*欲。彼等所有*欲
中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有
我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知
見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。
獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。
不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取
生濕木。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。來
從乞火。向其此人。從生濕木。*攅欲求火。能
得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如
是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行*欲。乃
至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時
菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅
門。雖禁節身不行於*欲。彼等所有*欲中。意
愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。
雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得
上仁法證無畏處。譬如有人。取*乾燥木及以
乾糞。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。還從
此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得
火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅
門。離*欲而行。彼等設有*欲中意愛惱熱皆
滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩
第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見
爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀
聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳
可行。有何非法宜須除斷。我今*欲求最上寂
定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。
其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩
薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得
已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
之家。然其長者。名難提迦*隋言
自喜
至彼家已。却
立一面。默然而住。其難提迦。自喜村主有一
善女。名須闍多*隋言
善生
彼女端正。可*喜無雙。
爲諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手
持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其
二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝
仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何
處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一
見。使我兩乳汁自然流
爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父
母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得
已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩
薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮
食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡
跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常
供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉
令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母
立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成
就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法
輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家
受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。
是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。
即便捨行
爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如
法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨
可*喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒
花*果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發
交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不
深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸
蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不
遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦
平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上
最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及
諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷
響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可
修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
伽耶*隋言
在中停止。是彼王仙舊城居處
爾時菩薩。見此地已。如是思惟。此中地勢。快
好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道
行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡
者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡
修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必
令成就
菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲
修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解
脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生
輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。
彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内
受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有
不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢
間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。
或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及
知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷
之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨
業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。
或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受
食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其
上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復
有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人
唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作
食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於
食。亦不從受
或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食
内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦
不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内
若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭
熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食
齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七
家之食。還復食於七口而止。或復一日止一
時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於
食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。
或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。
或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或
唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復
有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻
滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕
根。或食種種草嫰枝條
或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所
得多少即以活命。或復有學野獸食草以活
於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不
移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯
著純草之衣
或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或
復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以
龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣
者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
&T021694;博蕩
作衣。或有破諸畜生之皮爲條作
衣。或復有以糞掃作衣
或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩
尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如
蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐
日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有
用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。
頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。
或拔髭鬚
或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
山神石神夜叉羅刹羅睺*隋言
阿*修羅王婆梨
隋言
阿*修羅王毘摩質多羅*隋言
妙機
睒婆利等
阿*修羅王。或事歳星。或有事醫藥王仙人。或
事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事
毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在
天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。
或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如
是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各
求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已
發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説
    菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐
    爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼
爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以
齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調
伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋
下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛
精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不
動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復
作如是念言。我今可入不動三昧
爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口
鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風
聲氣。猶如*攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大
音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。
時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。
我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃
至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可
更入不動三昧
爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及
耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内
風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大
力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩
從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之
聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。
無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最
勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧
爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。
不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在
肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善
解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破
牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強
故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。
乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不
動三昧
爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。
令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。
各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。
如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。
亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一
切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切
寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦

爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
凡羅漢者。有如是行。不須怪之
爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
義故。有此名稱
爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作
種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
行。菩薩如是内心思惟
爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
復仁者。不損害身
爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
汝等諸天。雖有此心。是事不然
爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
羅門。名斯那耶那*隋言將
兵將
彼婆羅門。從摩伽
國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與
優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
曰提婆*隋言
彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。
經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少
日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
是苦行。心大歡喜
爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
*菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
體皮膚。皆悉皺&T049543;。譬如苦瓠。未好成熟。割
斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。
枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
恒常承事供養菩薩
佛本行集經卷第二十四



佛本行集經卷第二十五
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  精進苦行品
爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
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