SAT DB

T0190_.03.0901a01: 比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世
T0190_.03.0901a02: 尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮
T0190_.03.0901a03: 拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優
T0190_.03.0901a04: 波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等
T0190_.03.0901a05: 恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦
T0190_.03.0901a06: 因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰
T0190_.03.0901a07: 梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云
T0190_.03.0901a08: 何。唯願世尊。爲我分別説其本業
T0190_.03.0901a09: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時
T0190_.03.0901a10: 有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人
T0190_.03.0901a11: 有時。自持家内菉豆一升。從波羅＊㮈出城
T0190_.03.0901a12: 客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅＊㮈
T0190_.03.0901a13: 城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞
T0190_.03.0901a14: 食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀庠
T0190_.03.0901a15: 序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢
T0190_.03.0901a16: 不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦
T0190_.03.0901a17: 心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値
T0190_.03.0901a18: 如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。
T0190_.03.0901a19: 我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今
T0190_.03.0901a20: 應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自
T0190_.03.0901a21: 存活。我等今者應當持此一＊升菉豆。奉施仙
T0190_.03.0901a22: 人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。
T0190_.03.0901a23: 作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。
T0190_.03.0901a24: 唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。
T0190_.03.0901a25: 於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但
T0190_.03.0901a26: 辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更
T0190_.03.0901a27: 無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從
T0190_.03.0901a28: 彼方騰空而行
T0190_.03.0901a29: 佛本行集經卷第五十三
T0190_.03.0901b01:
T0190_.03.0901b02:
T0190_.03.0901b03: 佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0901b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0901b05:   優波離因縁品中
T0190_.03.0901b06: 爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊
T0190_.03.0901b07: 行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十
T0190_.03.0901b08: 指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我
T0190_.03.0901b09: 等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。
T0190_.03.0901b10: 彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作
T0190_.03.0901b11: 是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳
T0190_.03.0901b12: 之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦
T0190_.03.0901b13: 持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有
T0190_.03.0901b14: 偈説
T0190_.03.0901b15:     非直端心懷正信即得名爲上福田
T0190_.03.0901b16:     唯須供養佛與僧并及値遇辟支佛
T0190_.03.0901b17: 時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹
T0190_.03.0901b18: 利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆
T0190_.03.0901b19: 羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。
T0190_.03.0901b20: 其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。
T0190_.03.0901b21: 端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。
T0190_.03.0901b22: 得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即
T0190_.03.0901b23: 不悦
T0190_.03.0901b24: 爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨
T0190_.03.0901b25: 遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。
T0190_.03.0901b26: 作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。
T0190_.03.0901b27: 聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過
T0190_.03.0901b28: 夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉
T0190_.03.0901b29: 聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末
T0190_.03.0901c01: 香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。
T0190_.03.0901c02: 衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受
T0190_.03.0901c03: 五欲樂
T0190_.03.0901c04: 爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍
T0190_.03.0901c05: 滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那
T0190_.03.0901c06: 毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金
T0190_.03.0901c07: 錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。
T0190_.03.0901c08: 陽焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。
T0190_.03.0901c09: 向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。
T0190_.03.0901c10: 口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其
T0190_.03.0901c11: 梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著小
T0190_.03.0901c12: 時睡覺。忽聞彼人染著五＊欲作婬歌聲。時王
T0190_.03.0901c13: 聞已。即復起發自本＊欲心。而有偈説
T0190_.03.0901c14:     或有由於本習氣或復因事動其情
T0190_.03.0901c15:     斯由色＊欲著愛染亦似蓮華因水生
T0190_.03.0901c16: 爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於
T0190_.03.0901c17: 盛日午炎熱之時。染著＊欲心。口唱婬歌。作
T0190_.03.0901c18: 是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地
T0190_.03.0901c19: 炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速
T0190_.03.0901c20: 往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。
T0190_.03.0901c21: 不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝
T0190_.03.0901c22: 摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生
T0190_.03.0901c23: 恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知
T0190_.03.0901c24: 我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣
T0190_.03.0901c25: 將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即
T0190_.03.0901c26: 生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言
T0190_.03.0901c27:     日中暉赫正炎熱大地紅色如赤雞
T0190_.03.0901c28:     汝今躭著婬＊欲歌云何於是不生惱
T0190_.03.0901c29:     日光普照正炎熾地上融沙彌復熱
T0190_.03.0902a01:     汝今躭著婬欲歌云何於是不生惱
T0190_.03.0902a02: 爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵徳王言
T0190_.03.0902a03:     大王今者非熱惱上天日炙何所及
T0190_.03.0902a04:     唯有求利及失利此是惱中最爲惱
T0190_.03.0902a05:     日光雖復大炎熾此爲惱中極下惱
T0190_.03.0902a06:     經營種種諸事業如此名爲最大惱
T0190_.03.0902a07: 時梵徳王。復問優波伽摩那婆言。摩那婆。汝
T0190_.03.0902a08: 於今者經營何事。而於是處熾熱大地而行
T0190_.03.0902a09: 於路。爾時優波伽即以上事。向梵徳王分別
T0190_.03.0902a10: 説之
T0190_.03.0902a11: 爾時梵徳王復告優波伽摩那婆言。摩那婆。

T0190_.03.0902a12:

止止莫去。我於今者。與汝兩錢

即天竺
金錢

其梵徳

T0190_.03.0902a13: 王。遂即與之。爾時優波伽。於梵徳邊。受其錢
T0190_.03.0902a14: 已。仍復白彼梵徳王言。善哉大王。雖得大王
T0190_.03.0902a15: 所賜兩錢。我今諮王。更乞一枚。通前得三。我
T0190_.03.0902a16: 向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即
T0190_.03.0902a17: 得共摩那毘迦供其秋節爲五＊欲樂。其梵
T0190_.03.0902a18: 徳王復告優波伽摩那婆言。汝止莫去。我於
T0190_.03.0902a19: 今者。與汝八錢遂便與之。其優波伽。受八錢
T0190_.03.0902a20: 已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。今者諮
T0190_.03.0902a21: 王。更乞一錢。即成九枚。復往聚落。自取一
T0190_.03.0902a22: 錢。合成十枚。如是因縁。我便得共摩那毘迦。
T0190_.03.0902a23: 受其秋節五＊欲之樂
T0190_.03.0902a24: 時梵徳王復告優波伽摩那婆言。止止莫去。
T0190_.03.0902a25: 我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其
T0190_.03.0902a26: 受錢已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。已得
T0190_.03.0902a27: 王錢一十六枚。今者諮王。更乞一錢。得成十
T0190_.03.0902a28: 七。復往聚落。自取一錢。合成十八。以是因
T0190_.03.0902a29: 縁。我即得共摩那毘迦。受五＊欲樂
T0190_.03.0902b01: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b02: 今與汝三十二錢。其受錢已。復白王言。善哉
T0190_.03.0902b03: 大王。願乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復諮
T0190_.03.0902b04: 王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成
T0190_.03.0902b05: 三十四枚。便得供我摩那毘迦。於其秋節。受
T0190_.03.0902b06: 五＊欲樂
T0190_.03.0902b07: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b08: 今與汝六十四錢。時優波伽。即受錢已。復白
T0190_.03.0902b09: 王言。善哉大王。願乞歡喜。已得大王六十四
T0190_.03.0902b10: 錢。今者願王。更與一錢。我今復往彼村聚落。
T0190_.03.0902b11: 自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩
T0190_.03.0902b12: 那毘迦。受於秋節五＊欲之樂
T0190_.03.0902b13: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b14: 於今者。與汝百錢。時優波伽。受百錢已。復白
T0190_.03.0902b15: 王言。善哉大王。願乞歡喜。我今已得王錢百
T0190_.03.0902b16: 枚。今諮大王。更乞一錢。我往聚落。復取一
T0190_.03.0902b17: 錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毘迦。
T0190_.03.0902b18: 共受秋節五＊欲之樂
T0190_.03.0902b19: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b20: 當別更與汝一村。以爲封祿。而婆羅門。爲
T0190_.03.0902b21: 得＊爲貪。是故其人數至王邊。其王即擇最上
T0190_.03.0902b22: 一村與彼爲封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞
T0190_.03.0902b23: 役。猶如奴僕。伏事彼王。先起後眠。行迹和
T0190_.03.0902b24: 軟。所作事業悉稱王意。意行端直。如是事王。
T0190_.03.0902b25: 終不爲王有所嫌責。以是因縁。取王顏色。令
T0190_.03.0902b26: 梵徳王歡喜無已。於後復更與優波伽分國
T0190_.03.0902b27: 半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優
T0190_.03.0902b28: 寵。受其五＊欲具足之樂。無所乏少。如是次
T0190_.03.0902b29: 第一切所作。悉皆爲王撿挍得辦。彼婆羅門。
T0190_.03.0902c01: 但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠
T0190_.03.0902c02: 其梵徳王。後於一時。枕優波伽膝上而臥。因
T0190_.03.0902c03: 即睡著。時優波伽。見王睡已。心作是念。云何
T0190_.03.0902c04: 一國。乃有二王。並用威勢。一倉庫内。亦復不
T0190_.03.0902c05: 合二人共用。我今可覓梵徳王。便斷其命根。
T0190_.03.0902c06: 若得殺者。我即獨取王位治化。彼優波伽。作
T0190_.03.0902c07: 是念已。欲取刀時。更作是念。此梵徳王。於先
T0190_.03.0902c08: 爲我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉
T0190_.03.0902c09: 庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。
T0190_.03.0902c10: 又作是念。云何二人。可得一處共治國化。亦
T0190_.03.0902c11: 復不合二人共用倉庫財物。乃至第三念已
T0190_.03.0902c12: 還悔。我若殺彼。必當成我無恩義行
T0190_.03.0902c13: 時優波伽。作是念已。擧聲叫哭。時梵徳王。聞
T0190_.03.0902c14: 此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優波伽言。汝今
T0190_.03.0902c15: 云何作此大聲。時優波伽。向梵徳王廣説前
T0190_.03.0902c16: 事。時梵徳王。而心不信彼優波伽有如此事。
T0190_.03.0902c17: 而語之言。優波伽。汝應定無如此之事。汝優
T0190_.03.0902c18: 波伽。莫作是語。時優波伽。尋復語彼梵徳王
T0190_.03.0902c19: 言。大王今者當信我語。我實起發如是惡心。
T0190_.03.0902c20: 時優波伽。復更思惟。作如是念。我今忽發如
T0190_.03.0902c21: 是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發
T0190_.03.0902c22: 如是惡事相者。莫不由於爲五＊欲故。爲王位
T0190_.03.0902c23: 故。我亦不須貪此王位。亦復不須貪其世樂。
T0190_.03.0902c24: 我因此事。生是惡心。我今唯可捨家出家。即
T0190_.03.0902c25: 白王言。大王。今者知我將欲捨家出家
T0190_.03.0902c26: 時梵徳王語優波伽。莫作是語。我既與汝分
T0190_.03.0902c27: 國半治。倉庫亦半。我於今者。與汝腹心。無有
T0190_.03.0902c28: 一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安
T0190_.03.0902c29: 樂。其優波伽復語王言。善哉大王。願垂許我
T0190_.03.0903a01: 捨家出家。我今決定出家不疑。於我法行莫
T0190_.03.0903a02: 生留難。時梵徳王。又復告彼優波伽言。如汝
T0190_.03.0903a03: 所樂隨意而作
T0190_.03.0903a04: 爾時波羅＊㮈城。有一瓦師。於先出家。行仙
T0190_.03.0903a05: 人行。依彼城住。時彼仙人。有大威徳。已成五
T0190_.03.0903a06: 通。即能以手摸日月輪。時優波伽。依彼仙人。
T0190_.03.0903a07: 剃除鬚髮。既出家已。勇猛精進。即成四禪。復
T0190_.03.0903a08: 得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其
T0190_.03.0903a09: 梵徳王聞優波伽捨家出家。成就大仙。有大
T0190_.03.0903a10: 威徳。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入於宮
T0190_.03.0903a11: 内。對諸宮人。而説偈言
T0190_.03.0903a12: 優波造善未經久已獲利益果報深
T0190_.03.0903a13: 彼仙善哉得人身捨棄五＊欲出家行
T0190_.03.0903a14: 爾時宮人。聞梵徳王説是偈已。其心皆悉憂
T0190_.03.0903a15: 愁不樂。遂共白彼梵徳王言。大王當知。彼人
T0190_.03.0903a16: 本昔販賣博戲。執杖行乞。以自活命。婆羅門
T0190_.03.0903a17: 人。威力尠少。是故出家。大王。今者莫學彼人
T0190_.03.0903a18: 捨棄家國而出家也
T0190_.03.0903a19: 爾時梵徳。有剃髮師。其人名曰 &T004905;

伽波羅。舊
T0190_.03.0903a20: 來恒可梵徳王心。時梵徳王。追覓喚彼剃鬚
T0190_.03.0903a21: 髮師。而勅之言。 &T004905;

伽波羅。汝今爲我剃治鬚
T0190_.03.0903a22: 髮。作是語已。於即睡眠。時剃髮師 &T004905;

伽波羅。
T0190_.03.0903a23: 見王睡已。便即剃治王之鬚髮。如是治已。
T0190_.03.0903a24: 而梵徳王。睡眠不覺。王後覺已。謂剃髮師 &T004905;

T0190_.03.0903a25: 伽波羅。我已有勅。令汝與我剃治鬚髮。云何
T0190_.03.0903a26: 不也。作是語已。 &T004905;

伽波羅白梵徳王。我已治
T0190_.03.0903a27: 訖。但王睡眠而不覺也
T0190_.03.0903a28: 爾時梵徳。取鏡自照。見己鬚髮治理已訖。見
T0190_.03.0903a29: 已生喜。因即勅彼 &T004905;

伽波羅。汝當受我最勝
T0190_.03.0903b01: 村落。我更與汝。稱意樂事
T0190_.03.0903b02: 時剃髮師 &T004905;

伽波羅。白梵徳王。我共宮内王
T0190_.03.0903b03: 之眷屬。委曲評論。然後報王。作是語已。拜辭
T0190_.03.0903b04: 而去。其剃髮師 &T004905;

伽波羅。本於王宮出入無
T0190_.03.0903b05: 礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落
T0190_.03.0903b06: 以爲封邑。諸后妃等。意悉云何。可取已不。
T0190_.03.0903b07: 爾時妃后。告彼 &T004905;

伽波羅言曰。

伽波羅。汝
T0190_.03.0903b08: 於今者何用取王最勝村落。我等現在足能
T0190_.03.0903b09: 與汝金銀珍寶。但我有所囑託汝事。爲我辨
T0190_.03.0903b10: 不。其剃髮師 &T004905;

伽波羅。問宮人言。妃等今者
T0190_.03.0903b11: 有何事業。令我欲辦。時諸妃等。即告彼之剃
T0190_.03.0903b12: 髮師言。大王比來毎入宮内。恒説一偈。作如
T0190_.03.0903b13: 是言
T0190_.03.0903b14: 優波造善未經久而得利益果報深
T0190_.03.0903b15: 彼仙善哉得人身捨棄五＊欲出家行
T0190_.03.0903b16: 我等於時。聞王此偈。即作是念。將恐大王捨
T0190_.03.0903b17: 位出家。善哉善哉。 &T004905;

伽波羅。汝至王邊。問斯
T0190_.03.0903b18: 偈意。其義云何
T0190_.03.0903b19: 爾時 &T004905;

伽波羅。即往馳詣梵徳王所。到已白
T0190_.03.0903b20: 言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之願。
T0190_.03.0903b21: 但欲知王毎入宮内於妃后前所説之偈
T0190_.03.0903b22: 優波造善未經久而得利益果報深
T0190_.03.0903b23: 彼仙善哉得人身捨棄五＊欲出家行
T0190_.03.0903b24: 善哉大王。願爲我説如此偈意。其理如何。今
T0190_.03.0903b25: 從大王。乞如是願
T0190_.03.0903b26: 時梵徳王。告剃髮師 &T004905;

伽波羅。我聞優波伽
T0190_.03.0903b27: 摩那婆。捨半國位而求出家。得成仙人。有大
T0190_.03.0903b28: 威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五＊欲
T0190_.03.0903b29: 醉亂貪著於斯。是故我今仰羨於彼。數入宮
T0190_.03.0903c01: 内。而説是偈
T0190_.03.0903c02: 時剃髮師 &T004905;

伽波羅。即入宮内。至妃后邊。説
T0190_.03.0903c03: 如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王
T0190_.03.0903c04: 今者定不出家。時彼后妃。聞剃髮師 &T004905;

伽波
T0190_.03.0903c05: 羅説此語已。皆悉歡悦。心懷踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0903c06: 不能自勝將諸瓔珞。莊嚴己身。而告之言。 &T004905;

T0190_.03.0903c07: 伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫爲活
T0190_.03.0903c08: 命故造作諸業。 &T004905;

伽波羅。見是事已。作如是
T0190_.03.0903c09: 念。彼優波伽。既捨如此半國王位。而求出家。
T0190_.03.0903c10: 今梵徳王。仰羨於彼。我今何故不作是事。而
T0190_.03.0903c11: 使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施
T0190_.03.0903c12: 我者。我若順從此后妃意。事必不善。我於今
T0190_.03.0903c13: 者。亦可捨棄而從出家。 &T004905;

伽波羅。作是念已。
T0190_.03.0903c14: 詣梵徳所。而白言曰。大王。許我以前事者。我
T0190_.03.0903c15: 今意樂捨棄出家。時梵徳王。而問之言。 &T004905;

伽
T0190_.03.0903c16: 波羅。汝今意者欲於誰邊而出家也。 &T004905;

伽波
T0190_.03.0903c17: 羅白言。大王。我欲往至優波伽邊而出家耳。
T0190_.03.0903c18: 時梵徳王。而告之言。 &T004905;

伽波羅。如汝意見。隨
T0190_.03.0903c19: 願而作
T0190_.03.0903c20: 爾時 &T004905;

伽波羅。自剃鬚髮。至優波伽仙人之
T0190_.03.0903c21: 所。於即出家。既出家已。勤劬精進。尋獲四禪
T0190_.03.0903c22: 及以五通。得大威神。有大威徳。亦能以手摩
T0190_.03.0903c23: 日月輪。其梵徳王。既復聞彼 &T004905;

伽波羅得出
T0190_.03.0903c24: 家已。成大神仙。有大威力。復能以手摸日月
T0190_.03.0903c25: 輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣
T0190_.03.0903c26: 言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相
T0190_.03.0903c27: 見。時諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者
T0190_.03.0903c28: 不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時
T0190_.03.0903c29: 梵徳王。報諸臣言。卿等今者應無此理。汝等
T0190_.03.0904a01: 莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸
T0190_.03.0904a02: 仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。
T0190_.03.0904a03: 此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田。堪
T0190_.03.0904a04: 受供養。我等必須身自至彼
T0190_.03.0904a05: 時梵徳王。乘自威徳。莊嚴備辦五百乘車。左
T0190_.03.0904a06: 右圍遶。及以五百諸大臣等。從波羅＊㮈出詣
T0190_.03.0904a07: 向彼諸仙人所。自欲光顯於彼世界
T0190_.03.0904a08: 爾時仙人 &T004905;

伽波羅。遙見王來。及至白王。善
T0190_.03.0904a09: 來梵徳。希能遠至
T0190_.03.0904a10: 爾時彼等五百諸臣。怨恨瞋彼 &T004905;

伽波羅。出
T0190_.03.0904a11: 麤獷言。汝是下賤。婬女所生。穢濁不淨。恒
T0190_.03.0904a12: 洗垢膩。云何今日喚大王名
T0190_.03.0904a13: 時梵徳王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚
T0190_.03.0904a14: 人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時梵
T0190_.03.0904a15: 徳王。即向諸臣。而説偈言
T0190_.03.0904a16:     卿等莫恨此仙人此仙修行已具足
T0190_.03.0904a17:     所有苦事能行故得度一切苦怖畏
T0190_.03.0904a18:     心既得捨一切惡即非剃除及瓦師
T0190_.03.0904a19:      &T004905;

伽波羅已苦行降伏我故喚名字
T0190_.03.0904a20: 現得忍力汝等看降伏諸根獲證果
T0190_.03.0904a21: 得諸天人所敬重即天人中最爲勝
T0190_.03.0904a22: 爾時梵徳王。及宮内諸婇女等。於先頂禮仙
T0190_.03.0904a23: 人之足。却住一面。而彼五百諸大臣等。尋復
T0190_.03.0904a24: 頂禮彼仙人足。既頂禮已。然後復禮 &T004905;

伽波
T0190_.03.0904a25: 羅仙人之足。次後亦禮瓦師之足。其梵徳王。
T0190_.03.0904a26: 一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安
T0190_.03.0904a27: 隱以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙
T0190_.03.0904a28: 人也
T0190_.03.0904a29: 爾時仙等報梵徳言。如是大王。此事須忍。但
T0190_.03.0904b01: 王體内安和已不。一切眷屬及諸大臣。國内
T0190_.03.0904b02: 民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。爲梵徳
T0190_.03.0904b03: 王。説法教化。令心歡喜増長功徳。時梵徳王。
T0190_.03.0904b04: 蒙彼諸仙説法教化。令心歡喜増長功徳。從
T0190_.03.0904b05: 坐而起。頂禮諸仙。還其本處
T0190_.03.0904b06: 爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時優
T0190_.03.0904b07: 波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是
T0190_.03.0904b08: 汝等比丘。或有心疑。彼時仙人 &T004905;

伽波羅剃
T0190_.03.0904b09: 髮師者。其人是誰。莫作異見。此優波離比丘
T0190_.03.0904b10: 是也
T0190_.03.0904b11: 汝等比丘。或有心疑。於彼之時。梵徳王者。其
T0190_.03.0904b12: 人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也
T0190_.03.0904b13: 汝等比丘。或有心疑。彼時五百諸大臣等。其
T0190_.03.0904b14: 人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比
T0190_.03.0904b15: 丘。於時優波離比丘。亦因我得五百大臣。恭
T0190_.03.0904b16: 敬禮拜。并及得彼梵徳王禮。今亦如此。復因
T0190_.03.0904b17: 我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜
T0190_.03.0904b18: 爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知於
T0190_.03.0904b19: 我聲聞弟子之中持律最者。謂優波離比丘
T0190_.03.0904b20: 是也
T0190_.03.0904b21: 爾時諸比丘。作是念言。其優波離。昔作何業。
T0190_.03.0904b22: 乘彼業報。生剃髮師下賤之家。復作何業。乘
T0190_.03.0904b23: 其業報。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得
T0190_.03.0904b24: 如來授其記言。汝諸比丘於我聲聞弟子之
T0190_.03.0904b25: 中。持律最者。謂優波離比丘是也。時諸比丘。
T0190_.03.0904b26: 作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優
T0190_.03.0904b27: 波離者。昔作何業。乘彼報故。生剃髮師下賤
T0190_.03.0904b28: 之中。復作何業。乘彼業故。而得出家。受具足
T0190_.03.0904b29: 戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲
T0190_.03.0904c01: 聞弟子之中持律第一
T0190_.03.0904c02: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在
T0190_.03.0904c03: 於此城。有剃髮師。其人娉求稱自門戸剃髮
T0190_.03.0904c04: 師家娶女爲妻。其後不久。産生一子。彼剃髮
T0190_.03.0904c05: 師。尋時遇患。雖加醫療治而不差。因其所
T0190_.03.0904c06: 患。乃至命終。既命終已。剃髮師妻。將彼童
T0190_.03.0904c07: 兒。付自兄弟。口告之言。此之童兒。是汝 &MT02856;

T0190_.03.0904c08: 甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業。
T0190_.03.0904c09: 彼剃髮師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂
T0190_.03.0904c10: 便教授彼父本業。彼剃髮師。恒在王宮。王所
T0190_.03.0904c11: 敬重。毎爲國王。剃除鬚髮。不大在外爲人剃
T0190_.03.0904c12: 治。時王勅給白象一頭。任所乘馳東西南北。
T0190_.03.0904c13: 又給金筒。安置剃刀。及餘雜事。而勅之言。凡
T0190_.03.0904c14: 無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨行出時。當作
T0190_.03.0904c15: 利益。尋於彼時。有辟支佛。頭鬚爪髮。悉皆長
T0190_.03.0904c16: 利。來到彼時剃髮師邊。而告之言。善哉賢首。
T0190_.03.0904c17: 願當與我剃除鬚髮。時剃髮師。報辟支佛。作
T0190_.03.0904c18: 如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝
T0190_.03.0904c19: 早來。必當與仙剃除鬚髮。時彼尊者辟支仙
T0190_.03.0904c20: 人。聞此語已。尋時還去。過於彼夜。晨朝起
T0190_.03.0904c21: 時。著衣持鉢。還復詣彼剃髮師邊。作如是言。
T0190_.03.0904c22: 善哉賢首。今當與我剃除鬚髮。時剃髮師。還
T0190_.03.0904c23: 復白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至
T0190_.03.0904c24: 日晩。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復語
T0190_.03.0904c25: 言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃
T0190_.03.0904c26: 至。晨亦不剃。晩亦不剃。而彼童子。見此尊
T0190_.03.0904c27: 者辟支仙人。或晨朝來。或日西至。日日恒爾。
T0190_.03.0904c28: 見已白言。辟支尊者仙。何縁故。或朝或晡。恒
T0190_.03.0904c29: 來至此。時辟支佛。向彼童子。廣説前事
T0190_.03.0905a01: 爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
T0190_.03.0905a02: 以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
T0190_.03.0905a03: 爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
T0190_.03.0905a04: 爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
T0190_.03.0905a05: 作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
T0190_.03.0905a06: 事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
T0190_.03.0905a07: 者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
T0190_.03.0905a08: 作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
T0190_.03.0905a09: 爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
T0190_.03.0905a10: 鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
T0190_.03.0905a11: 指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
T0190_.03.0905a12: 還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
T0190_.03.0905a13: 有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
T0190_.03.0905a14: 惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
T0190_.03.0905a15: 師。爲福田故。供養承事如是聖者
T0190_.03.0905a16: 爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
T0190_.03.0905a17: 左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
T0190_.03.0905a18: 空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
T0190_.03.0905a19: 有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
T0190_.03.0905a20: 仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
T0190_.03.0905a21: 支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
T0190_.03.0905a22: 因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
T0190_.03.0905a23: 誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
T0190_.03.0905a24: 王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
T0190_.03.0905a25: 本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
T0190_.03.0905a26: 彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
T0190_.03.0905a27: 治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
T0190_.03.0905a28: 剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
T0190_.03.0905a29: 大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
T0190_.03.0905b01: 爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
T0190_.03.0905b02: 髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
T0190_.03.0905b03: 日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
T0190_.03.0905b04: 奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
T0190_.03.0905b05: 祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
T0190_.03.0905b06: 治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
T0190_.03.0905b07: 王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
T0190_.03.0905b08: 其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
T0190_.03.0905b09: 彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
T0190_.03.0905b10: 至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅＊
T0190_.03.0905b11: 㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
T0190_.03.0905b12: 子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
T0190_.03.0905b13: 爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
T0190_.03.0905b14: 三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
T0190_.03.0905b15: 善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0905b16: 尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
T0190_.03.0905b17: 轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
T0190_.03.0905b18: 稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
T0190_.03.0905b19: 億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
T0190_.03.0905b20: 波羅＊㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
T0190_.03.0905b21: 與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
T0190_.03.0905b22: 至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
T0190_.03.0905b23: 能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
T0190_.03.0905b24: 諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
T0190_.03.0905b25: 聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
T0190_.03.0905b26: 切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
T0190_.03.0905b27: 時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
T0190_.03.0905b28: 密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
T0190_.03.0905b29: 童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
T0190_.03.0905c01: 家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
T0190_.03.0905c02: 得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
T0190_.03.0905c03: 復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
T0190_.03.0905c04: 困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
T0190_.03.0905c05: 伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
T0190_.03.0905c06: 明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
T0190_.03.0905c07: 佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
T0190_.03.0905c08: 我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
T0190_.03.0905c09: 彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
T0190_.03.0905c10: 子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
T0190_.03.0905c11: 和上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
T0190_.03.0905c12: 第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
T0190_.03.0905c13: 中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
T0190_.03.0905c14: 後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
T0190_.03.0905c15: 迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
T0190_.03.0905c16: ◎佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0905c17:
T0190_.03.0905c18:
T0190_.03.0905c19:
T0190_.03.0905c20: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0905c21: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0905c22: ◎優波離因縁品下
T0190_.03.0905c23: 汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
T0190_.03.0905c24: 作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
T0190_.03.0905c25: 尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
T0190_.03.0905c26: 生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
T0190_.03.0905c27: 復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
T0190_.03.0905c28: 彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
T0190_.03.0905c29: 天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
T0190_.03.0906a01: 於未來世時。恒常値遇如是教師或勝此者。
T0190_.03.0906a02: 若彼教師所説之法。願我速證。即得知解。由
T0190_.03.0906a03: 斯業報。今得値我。以爲教師。即得出家。受具
T0190_.03.0906a04: 足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
T0190_.03.0906a05: 中。作如是願。願我於彼未來世中。値遇釋迦
T0190_.03.0906a06: 牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
T0190_.03.0906a07: 彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
T0190_.03.0906a08: 法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第
T0190_.03.0906a09: 一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
T0190_.03.0906a10: 業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因縁。
T0190_.03.0906a11: 現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
T0190_.03.0906a12: 羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
T0190_.03.0906a13: 之中。最爲第一◎
T0190_.03.0906a14: 　◎佛本行集經羅睺羅因縁品第五十六上　
T0190_.03.0906a15: 又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
T0190_.03.0906a16: 受我明朝所設飮食。于時世尊。默然而許。輸
T0190_.03.0906a17: 頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
T0190_.03.0906a18: 佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
T0190_.03.0906a19: 夜。辦具微妙多種飮食。所謂飡食嚙食唼食
T0190_.03.0906a20: &T004623;

食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
T0190_.03.0906a21: 使人。白世尊言。今已時至。飮食備辦。唯願降
T0190_.03.0906a22: 赴
T0190_.03.0906a23: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
T0190_.03.0906a24: 右圍遶。佛爲導首。來至輸頭檀王宮内。到已
T0190_.03.0906a25: 坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
T0190_.03.0906a26: 坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第
T0190_.03.0906a27: 坐已。自手行諸微妙飮食。盡其種數。乃至唼
T0190_.03.0906a28: &T004623;

。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飮食飽已。
T0190_.03.0906a29: 洗治鉢器。將置別處一小座上。却在一面。既
T0190_.03.0906b01: 安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
T0190_.03.0906b02: 誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
T0190_.03.0906b03: 利益安樂之事
T0190_.03.0906b04: 爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
T0190_.03.0906b05: 日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
T0190_.03.0906b06: 數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
T0190_.03.0906b07: 勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。説法
T0190_.03.0906b08: 顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
T0190_.03.0906b09: 處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
T0190_.03.0906b10: 兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
T0190_.03.0906b11: 證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
T0190_.03.0906b12: 無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
T0190_.03.0906b13: 所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
T0190_.03.0906b14: 道。受具足戒
T0190_.03.0906b15: 爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
T0190_.03.0906b16: 家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
T0190_.03.0906b17: 是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
T0190_.03.0906b18: 家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
T0190_.03.0906b19: 大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造
T0190_.03.0906b20: 福業耳
T0190_.03.0906b21: 至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
T0190_.03.0906b22: 供給飮食。悉令飽滿。至第三日。第一宮内諸
T0190_.03.0906b23: 妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚饍。亦悉
T0190_.03.0906b24: 充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
T0190_.03.0906b25: 丘僧。供奉種種百味餚饍。亦悉充足
T0190_.03.0906b26: 其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。
T0190_.03.0906b27: 如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六
T0190_.03.0906b28: 歳
T0190_.03.0906b29: 爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅睺羅母。作
T0190_.03.0906c01: 如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所
T0190_.03.0906c02: 誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
T0190_.03.0906c03: 身。以是因縁。必須請佛及比丘僧。布施飮食。
T0190_.03.0906c04: 及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
T0190_.03.0906c05: 是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飮食。既備
T0190_.03.0906c06: 辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
T0190_.03.0906c07: 飮食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
T0190_.03.0906c08: 屬等。悉令聚集來赴所請
T0190_.03.0906c09: 爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。與
T0190_.03.0906c10: 諸比丘。左右圍遶。佛爲導首。與大比丘一千
T0190_.03.0906c11: 二百五十人倶。詣向王宮。如所鋪座次第而
T0190_.03.0906c12: 坐
T0190_.03.0906c13: 爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺
T0190_.03.0906c14: 羅。内著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘
T0190_.03.0906c15: 僧衆之内是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復
T0190_.03.0906c16: 告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅
T0190_.03.0906c17: 睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
T0190_.03.0906c18: 邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
T0190_.03.0906c19: 門。＊蔭涼快哉
T0190_.03.0906c20: 爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
T0190_.03.0906c21: 陀羅。頗有如此過患已不
T0190_.03.0906c22: 爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
T0190_.03.0906c23: 日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺
T0190_.03.0906c24: 羅。眞我之子。但是往昔業縁所逼。在胎六
T0190_.03.0906c25: 年
T0190_.03.0906c26: 爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
T0190_.03.0906c27: 喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
T0190_.03.0906c28: 飮食餚饍。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
T0190_.03.0906c29: 及大衆。洗鉢澡手。各將小座。遶佛左右。
T0190_.03.0907a01: 坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
T0190_.03.0907a02: 如上因縁。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請
T0190_.03.0907a03: 問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
T0190_.03.0907a04: 縁之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往
T0190_.03.0907a05: 昔造作何業因縁。以何業報。處胎六歳。耶輸
T0190_.03.0907a06: 陀羅。復作何業。懷孕六年
T0190_.03.0907a07: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
T0190_.03.0907a08: 有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
T0190_.03.0907a09: 名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
T0190_.03.0907a10: 家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
T0190_.03.0907a11: 後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王
T0190_.03.0907a12: 治國政事。其第二子。復語彼言。汝當爲王治
T0190_.03.0907a13: 國政事
T0190_.03.0907a14: 其日王子。告月王子。復作是言。汝必爲王。我
T0190_.03.0907a15: 當捨家而出家也
T0190_.03.0907a16: 時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
T0190_.03.0907a17: 位當汝。我不合受
T0190_.03.0907a18: 其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
T0190_.03.0907a19: 作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
T0190_.03.0907a20: 時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
T0190_.03.0907a21: 合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
T0190_.03.0907a22: 重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
T0190_.03.0907a23: 理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
T0190_.03.0907a24: 我欲捨家而出家也
T0190_.03.0907a25: 時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
T0190_.03.0907a26: 家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
T0190_.03.0907a27: 時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
T0190_.03.0907a28: 今既與此輩爲師。當須勤學求於道業。以勝
T0190_.03.0907a29: 於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
T0190_.03.0907b01: 後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
T0190_.03.0907b02: 爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
T0190_.03.0907b03: 草根等及以諸菓而自取食。又時夜渇。見他
T0190_.03.0907b04: 澡 &T023888;

。謂言自許。遂取而飮。而自澡 &T023888;

。在於一
T0190_.03.0907b05: 邊。時彼仙人本澡 &T023888;

主。見自澡

空無有水。
T0190_.03.0907b06: 而問之言。是誰取我澡 &T023888;

中水。此乃是賊住
T0190_.03.0907b07: 居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
T0190_.03.0907b08: 飮者。見自澡 &T023888;

水滿其中。在於一邊。遂報彼
T0190_.03.0907b09: 言。我不知故。取汝水飮。謂言我許。而彼仙
T0190_.03.0907b10: 人。告彼飮水日仙人言。汝若飮者。善哉快哉。
T0190_.03.0907b11: 爾時錯誤飮水仙人。正自思念。我已違失昔
T0190_.03.0907b12: 日誓言。爲不善也。此非仙法。我今云何不與
T0190_.03.0907b13: 不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
T0190_.03.0907b14: 水。而自飮也。以此因縁。悵怏不樂。心生憂
T0190_.03.0907b15: 惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
T0190_.03.0907b16: 爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
T0190_.03.0907b17: 禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
T0190_.03.0907b18: 婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
T0190_.03.0907b19: 故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
T0190_.03.0907b20: 仙。作如是言。優波陀事云何也
T0190_.03.0907b21: 時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
T0190_.03.0907b22: 須知我不從他邊受得藥草根及＊果等。復取
T0190_.03.0907b23: 他水而自飮之。作是語已。彼等童子。尋復白
T0190_.03.0907b24: 彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飮者。
T0190_.03.0907b25: 一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
T0190_.03.0907b26: 那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
T0190_.03.0907b27: 今者不從他得草葉根＊果及澡 &T023888;

水。而自
T0190_.03.0907b28: 取飮。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
T0190_.03.0907b29: 者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
T0190_.03.0907c01: 決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
T0190_.03.0907c02: 如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
T0190_.03.0907c03: 爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
T0190_.03.0907c04: 其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
T0190_.03.0907c05: 王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
T0190_.03.0907c06: 我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
T0190_.03.0907c07: 罪。如賊莫異
T0190_.03.0907c08: 爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
T0190_.03.0907c09: 何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
T0190_.03.0907c10: 在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
T0190_.03.0907c11: 根＊果并取他水。而自飮也
T0190_.03.0907c12: 爾時彼王。聞此語已。煩寃懊惱。嗚噎悲啼。涕
T0190_.03.0907c13: 涙滿面。作是思惟。如此仙人。功徳本行。自來
T0190_.03.0907c14: 清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
T0190_.03.0907c15: 已。報王仙言。我許諸仙。取諸＊果子。及藥草
T0190_.03.0907c16: 根。乃至水等。自食自飮。是故仙人所食之者。
T0190_.03.0907c17: 皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
T0190_.03.0907c18: 時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
T0190_.03.0907c19: 昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
T0190_.03.0907c20: 此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
T0190_.03.0907c21: 食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
T0190_.03.0907c22: 罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
T0190_.03.0907c23: 不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
T0190_.03.0907c24: &T023888;

水飮。是故大王。須治罰我如賊無二
T0190_.03.0907c25: 爾時月王。有一 &MT02856;

甥。在彼衆會。而彼＊ &MT02856;

甥。
T0190_.03.0907c26: 白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
T0190_.03.0907c27: 寃懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
T0190_.03.0907c28: 我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
T0190_.03.0907c29: 已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
T0190_.03.0908a01: 念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
T0190_.03.0908a02: 爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍
T0190_.03.0908a03: 在園内
T0190_.03.0908a04: 爾時月王。放赦天下一切囚繋。乃至飛走諸
T0190_.03.0908a05: 禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飮食。而白
T0190_.03.0908a06: 之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
T0190_.03.0908a07: 不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪
T0190_.03.0908a08: 失
T0190_.03.0908a09: 爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
T0190_.03.0908a10: 名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
T0190_.03.0908a11: 比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
T0190_.03.0908a12: 也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將
T0190_.03.0908a13: 彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
T0190_.03.0908a14: 煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止
T0190_.03.0908a15: 住六歳
T0190_.03.0908a16: 汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
T0190_.03.0908a17: 於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆
T0190_.03.0908a18: 取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
T0190_.03.0908a19: 而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
T0190_.03.0908a20: 言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
T0190_.03.0908a21: 爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
T0190_.03.0908a22: 得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
T0190_.03.0908a23: 路中。大有恐怖
T0190_.03.0908a24: 爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
T0190_.03.0908a25: 復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
T0190_.03.0908a26: 母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
T0190_.03.0908a27: 耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
T0190_.03.0908a28: 後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至
T0190_.03.0908a29: 六拘盧舍
T0190_.03.0908b01: 爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
T0190_.03.0908b02: 瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
T0190_.03.0908b03: 異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
T0190_.03.0908b04: 重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
T0190_.03.0908b05: 煩惱之内。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷
T0190_.03.0908b06: 胎六歳
T0190_.03.0908b07: 諸比丘。所有諸業。非是虚受。隨造善惡。還自
T0190_.03.0908b08: 受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
T0190_.03.0908b09: 惡。何以故。作身口意善惡因縁。汝諸比丘。現
T0190_.03.0908b10: 見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
T0190_.03.0908b11: 善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大衆。説微妙
T0190_.03.0908b12: 法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。
T0190_.03.0908b13: 還於本處
T0190_.03.0908b14: 爾時羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父
T0190_.03.0908b15: 封。時羅睺羅。隨佛而行。且行且語。作如是
T0190_.03.0908b16: 言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封
T0190_.03.0908b17: 邑
T0190_.03.0908b18: 爾時世尊。自授手指。與羅睺羅。時羅睺羅。執
T0190_.03.0908b19: 佛指已。傍佛而行
T0190_.03.0908b20: 爾時世尊。將羅睺羅。至於靜林。遙喚長老舍
T0190_.03.0908b21: 利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時舍
T0190_.03.0908b22: 利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺
T0190_.03.0908b23: 羅而出家也。爾時世尊。爲諸比丘。制禁戒時。
T0190_.03.0908b24: 其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
T0190_.03.0908b25: 以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
T0190_.03.0908b26: 教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
T0190_.03.0908b27: 見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
T0190_.03.0908b28: 益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
T0190_.03.0908b29: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅睺
T0190_.03.0908c01: 羅。亦復如是。自證其心。得正解脱。世尊即
T0190_.03.0908c02: 記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。

T0190_.03.0908c03:

其羅睺羅。最爲第一

此摩訶僧祇
師作如是説

其迦葉維。

T0190_.03.0908c04: 復有別説。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
T0190_.03.0908c05: 喚宮内諸眷屬等。勅告之言。汝等今者勿令
T0190_.03.0908c06: 一人。示羅睺羅言悉達多是汝之父。何以故。
T0190_.03.0908c07: 恐羅睺羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
T0190_.03.0908c08: 其彼夜。備辦種種甘美飮食飡噉唼 &T004623;

。辦具
T0190_.03.0908c09: 已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅睺
T0190_.03.0908c10: 羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
T0190_.03.0908c11: 阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飮
T0190_.03.0908c12: 食已辦。願尊知時
T0190_.03.0908c13: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
T0190_.03.0908c14: 右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
T0190_.03.0908c15: 到已即於先所鋪座。次第而坐
T0190_.03.0908c16: 時羅睺羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
T0190_.03.0908c17: 遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
T0190_.03.0908c18: 私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
T0190_.03.0908c19: 丘衆。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
T0190_.03.0908c20: 時。羅睺羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
T0190_.03.0908c21: 髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈説
T0190_.03.0908c22: 大王釋子新婦者其名號曰輸陀羅
T0190_.03.0908c23: 見夫如是出家相心懷悲泣自懊惱
T0190_.03.0908c24: 時羅睺羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
T0190_.03.0908c25: 母報子羅睺羅言。身體金色。在沙門衆。即是
T0190_.03.0908c26: 汝父。時羅睺羅。復白母言。如是聖者。我生已
T0190_.03.0908c27: 來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
T0190_.03.0908c28: 從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
T0190_.03.0908c29: 藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
T0190_.03.0909a01: 比丘。莫復遮斷。但令入我衣内而住
T0190_.03.0909a02: 爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
T0190_.03.0909a03: 過種種清淨甘美餚饍。所謂飡噉唼 &T004623;

等食。
T0190_.03.0909a04: 悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
T0190_.03.0909a05: 鉢澡手。將一小座。却坐一面。即爲父王。而作
T0190_.03.0909a06: 願言
T0190_.03.0909a07:     祭祀火爲最諸偈歎爲最
T0190_.03.0909a08:     人中王爲最諸流海爲最
T0190_.03.0909a09:     星宿月爲最諸明日爲最
T0190_.03.0909a10:     上下及四方及於衆生輩
T0190_.03.0909a11:     若天若人者諸佛是爲最
T0190_.03.0909a12: 爾時世尊。爲淨飯王。以此偈句。呪願已訖。即
T0190_.03.0909a13: 從坐起。隨縁而去
T0190_.03.0909a14: 爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
T0190_.03.0909a15: 羅睺羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
T0190_.03.0909a16: 來入。於時世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執
T0190_.03.0909a17: 捉。時羅睺羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
T0190_.03.0909a18: 繩繋諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
T0190_.03.0909a19: 即將往至尼拘陀林
T0190_.03.0909a20: 爾時世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝
T0190_.03.0909a21: 能隨我出家以不。時羅睺羅。而報佛言。我
T0190_.03.0909a22: 實如是。能出家也
T0190_.03.0909a23: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0909a24: 於今者。令羅睺羅。捨家出家。遣舍利弗。以爲
T0190_.03.0909a25: 和上
T0190_.03.0909a26: 爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
T0190_.03.0909a27: 作如是言。若有年歳不滿二十。不得爲受具
T0190_.03.0909a28: 足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等爲當依佛
T0190_.03.0909a29: 昔教。爲當更復別有。所以作是念。時即將前
T0190_.03.0909b01: 事。具白世尊
T0190_.03.0909b02: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
T0190_.03.0909b03: 出家者。可爲沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
T0190_.03.0909b04: 出家。請舍利弗。以爲和＊上
T0190_.03.0909b05: 爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
T0190_.03.0909b06: 等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
T0190_.03.0909b07: 羅睺羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
T0190_.03.0909b08: 不能得。還至王所。倶白王言。大王我今求羅
T0190_.03.0909b09: 睺羅。莫知所在
T0190_.03.0909b10: 爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
T0190_.03.0909b11: 林。及諸宮内。處處求覓。時彼左右。復即往
T0190_.03.0909b12: 至阿輸迦林。及諸宮内求亦不得。來告王言。
T0190_.03.0909b13: 往至彼處求亦不見
T0190_.03.0909b14: 爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
T0190_.03.0909b15: 園。或非世尊將令出家如是去也
T0190_.03.0909b16: 爾時左右。聞王此勅。速即至彼尼拘陀園。處
T0190_.03.0909b17: 處求覓。見羅睺羅已爲世尊遣令出家。見已
T0190_.03.0909b18: 還宮。而白王言。大王當知。其羅睺羅。已被世
T0190_.03.0909b19: 尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經於少
T0190_.03.0909b20: 時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
T0190_.03.0909b21: 所。頂禮佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往
T0190_.03.0909b22: 昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
T0190_.03.0909b23: 若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
T0190_.03.0909b24: 家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
T0190_.03.0909b25: 王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
T0190_.03.0909b26: 家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復爲世尊
T0190_.03.0909b27: 已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
T0190_.03.0909b28: 尼樓陀紹其王位。復爲世尊放令出家。彼出
T0190_.03.0909b29: 家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
T0190_.03.0909c01: 復放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。
T0190_.03.0909c02: 復爲世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出
T0190_.03.0909c03: 家之後。豈不斷我王種姓耳
T0190_.03.0909c04: 復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
T0190_.03.0909c05: 骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
T0190_.03.0909c06: 比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃
T0190_.03.0909c07: 放
T0190_.03.0909c08: 爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
T0190_.03.0909c09: 必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
T0190_.03.0909c10: 飯王。説諸法義。顯示教化。令王欣悦。加其威
T0190_.03.0909c11: 力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
T0190_.03.0909c12: 而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮
T0190_.03.0909c13: 内
T0190_.03.0909c14: 爾時世尊。以此因縁。集比丘僧。而告之言。汝
T0190_.03.0909c15: 等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
T0190_.03.0909c16: 者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
T0190_.03.0909c17: 諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
T0190_.03.0909c18: 輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
T0190_.03.0909c19: 先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
T0190_.03.0909c20: 出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
T0190_.03.0909c21: 來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
T0190_.03.0909c22: 已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
T0190_.03.0909c23: 問言。復當聽汝出家＊已不
T0190_.03.0909c24: 然其五師。或有異説。作如是言其羅睺羅。生
T0190_.03.0909c25: 二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
T0190_.03.0909c26: 成道。成道七歳。方始來向迦毘羅城。如是次
T0190_.03.0909c27: 第。數羅睺羅出家之日。正年十五
T0190_.03.0909c28: 或有諸師。作如是説。波闍波提。見其菩薩捨
T0190_.03.0909c29: 家出家。爲此因縁。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
T0190_.03.0910a01: 失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0910a02: 過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
T0190_.03.0910a03: 憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
T0190_.03.0910a04: 左右圍遶。王爲導首。在前而行
T0190_.03.0910a05: 爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
T0190_.03.0910a06: 來見
T0190_.03.0910a07: 佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
T0190_.03.0910a08: 佛所。爲看其子羅睺羅故
T0190_.03.0910a09: 爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
T0190_.03.0910a10: 曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
T0190_.03.0910a11: 身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
T0190_.03.0910a12: 聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
T0190_.03.0910a13: 所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
T0190_.03.0910a14: 自灑己身。及以洗面
T0190_.03.0910a15: 爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
T0190_.03.0910a16: 滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
T0190_.03.0910a17: 本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
T0190_.03.0910a18: 信敬
T0190_.03.0910a19: 時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
T0190_.03.0910a20: 訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
T0190_.03.0910a21: 壞其目。復因世尊。還得清淨
T0190_.03.0910a22: 爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
T0190_.03.0910a23: 摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
T0190_.03.0910a24: 憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
T0190_.03.0910a25: 去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
T0190_.03.0910a26: 因我。眼得清明
T0190_.03.0910a27: 爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説
T0190_.03.0910a28: 之
T0190_.03.0910a29: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0910b01:
T0190_.03.0910b02:
T0190_.03.0910b03: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0910b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0910b05:   羅睺羅因縁品下
T0190_.03.0910b06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
T0190_.03.0910b07: 去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
T0190_.03.0910b08: 蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
T0190_.03.0910b09: 萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
T0190_.03.0910b10: 隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。

T0190_.03.0910b11:

莊嚴園林。其林高大空閑寂靜

或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城

T0190_.03.0910b12: 爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
T0190_.03.0910b13: 育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
T0190_.03.0910b14: 潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
T0190_.03.0910b15: 頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
T0190_.03.0910b16: 龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
T0190_.03.0910b17: 心。然彼象子。諸有飮食。草＊果根等。先奉父
T0190_.03.0910b18: 母。令其充飽。然後自食
T0190_.03.0910b19: 爾時象龍。又於一時。因求草＊果諸飮食等。
T0190_.03.0910b20: 處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
T0190_.03.0910b21: 之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
T0190_.03.0910b22: 乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
T0190_.03.0910b23: 言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
T0190_.03.0910b24: 喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
T0190_.03.0910b25: 羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
T0190_.03.0910b26: 大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
T0190_.03.0910b27: 彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
T0190_.03.0910b28: 象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
T0190_.03.0910b29: 牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
T0190_.03.0910c01: 支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
T0190_.03.0910c02: 將至我所。勿使遲遲令有失脱
T0190_.03.0910c03: 爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
T0190_.03.0910c04: 報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
T0190_.03.0910c05: 索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
T0190_.03.0910c06: 所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
T0190_.03.0910c07: 至梵徳王邊
T0190_.03.0910c08: 時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
T0190_.03.0910c09: 起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
T0190_.03.0910c10: 大乘。快得如是妙好大乘
T0190_.03.0910c11: 時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
T0190_.03.0910c12: 皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
T0190_.03.0910c13: 象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
T0190_.03.0910c14: 涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
T0190_.03.0910c15: 悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
T0190_.03.0910c16: 語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
T0190_.03.0910c17: 乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
T0190_.03.0910c18: 觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
T0190_.03.0910c19: 瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
T0190_.03.0910c20: 歡喜。汝何縁故。不喜不樂
T0190_.03.0910c21: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
T0190_.03.0910c22: 王一語。令王歡喜
T0190_.03.0910c23: 時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
T0190_.03.0910c24: 喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
T0190_.03.0910c25: 人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
T0190_.03.0910c26: 王。出如是語。令我歡喜
T0190_.03.0910c27: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
T0190_.03.0910c28: 林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
T0190_.03.0910c29: 未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食

Footnote:

900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]