大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0190_.03.0896a01: 悴。羸痩*戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王
T0190_.03.0896a02: 言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨
T0190_.03.0896a03: 香潔餚饍如王食者。時善子烏。告其妻言。異
T0190_.03.0896a04: 哉賢者。如我今日。何處得是香美飮食。王宮
T0190_.03.0896a05: 深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身
T0190_.03.0896a06: 命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得
T0190_.03.0896a07: 如是飮食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善
T0190_.03.0896a08: 子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當
T0190_.03.0896a09: 欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語
T0190_.03.0896a10: 已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意
T0190_.03.0896a11: 者。如是香潔清淨飮食如王食者。實難得也
T0190_.03.0896a12: 爾時烏王群衆之内。乃有一烏。見善子烏心
T0190_.03.0896a13: 懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏
T0190_.03.0896a14: 王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏
T0190_.03.0896a15: 王。於時廣説前事因縁。彼烏復白善子王
T0190_.03.0896a16: 言。善哉聖子。莫復愁憂。我能爲王。覓是難
T0190_.03.0896a17: 得香美餚饍王所食者。是時烏王。復告彼烏。
T0190_.03.0896a18: 作如是言。善哉善友。汝若力能爲我得辦如
T0190_.03.0896a19: 此事者。我當報汝所作功徳。爾時彼烏。從烏
T0190_.03.0896a20: 王所居住之處。飛騰虚空。至梵徳宮。去廚不
T0190_.03.0896a21: 遠。坐一樹上。觀梵徳王食廚之内。其王食辦。
T0190_.03.0896a22: 有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛
T0190_.03.0896a23: 彼飮食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼
T0190_.03.0896a24: 婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻
T0190_.03.0896a25: 痛。即翻此食。在於地上。爾時彼烏。即取其
T0190_.03.0896a26: 食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏
T0190_.03.0896a27: 妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是産
T0190_.03.0896a28: 生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏
T0190_.03.0896a29: 王。時梵徳王。屡見此事。作如是念。奇哉奇
T0190_.03.0896b01: 異。云何此烏。數數恒來。穢汚我食。復以&MT01403;
T0190_.03.0896b02: 爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅喚
T0190_.03.0896b03: 網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生
T0190_.03.0896b04: 捕將來。其諸獦師。聞王勅已。啓白王言。如王
T0190_.03.0896b05: 所勅。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此
T0190_.03.0896b06: 烏。生捉將來付梵徳王。時梵徳王。語其烏言。
T0190_.03.0896b07: 汝比何故數汚我食。復以*&MT01403;*爪傷我女婦。
T0190_.03.0896b08: 爾時彼烏。語梵徳王。善哉大王。聽我向王説
T0190_.03.0896b09: 如此事。令王歡喜。時梵徳王。心生憘悦。作如
T0190_.03.0896b10: 是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念
T0190_.03.0896b11: 已。告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我説斯事意
T0190_.03.0896b12: 令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵徳王。而
T0190_.03.0896b13: 説之曰
T0190_.03.0896b14:     大王當知波羅*㮈 有一烏王恒依止
T0190_.03.0896b15:     八萬烏衆所圍遶 悉皆取彼王處分
T0190_.03.0896b16:     彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
T0190_.03.0896b17:     烏妻所思香美饍 如是大王所食者
T0190_.03.0896b18:     是故我今數數來 抄撥大王香美食
T0190_.03.0896b19:     今者爲彼烏王故 致被大王之所繋
T0190_.03.0896b20:     善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脱我
T0190_.03.0896b21:     我爲烏王彼妻故 數來抄撥大王食
T0190_.03.0896b22:     我念從此一生來 未曾經造如此事
T0190_.03.0896b23:     今爲大王一勅已 於後不敢更復爲
T0190_.03.0896b24: 時梵徳王。既聞彼烏如此語已。心生喜悦。作
T0190_.03.0896b25: 如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
T0190_.03.0896b26: 是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵徳
T0190_.03.0896b27: 王。而説偈言
T0190_.03.0896b28:     若有如是大臣者 彼應重答食封祿
T0190_.03.0896b29:     須似如是猛健烏 爲主求食不惜命
T0190_.03.0896c01: 其梵徳王。説此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
T0190_.03.0896c02: 今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷
T0190_.03.0896c03: 於汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所
T0190_.03.0896c04: 食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
T0190_.03.0896c05: 者。我身是也。彼時爲王偸食烏者。即優陀
T0190_.03.0896c06: 夷比丘是也。梵徳王者。此即輸頭檀王是也。
T0190_.03.0896c07: 於時比丘優陀夷。令彼歡喜。爲我取食今亦
T0190_.03.0896c08: 復爾。令淨飯王心生歡喜。又復爲我而將
T0190_.03.0896c09: 食來
T0190_.03.0896c10: 時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆
T0190_.03.0896c11: 蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達
T0190_.03.0896c12: 太子。若欲見者。要須共我相隨而見
T0190_.03.0896c13: 佛本行集經卷第五十二
T0190_.03.0896c14:
T0190_.03.0896c15:
T0190_.03.0896c16: 佛本行集經卷第五十三
T0190_.03.0896c17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0896c18:   優陀夷因縁品
T0190_.03.0896c19: 爾時輸頭檀王。將自宮内諸眷屬等。前後圍
T0190_.03.0896c20: 遶。復將悉達太子宮内一切眷屬。及將其餘
T0190_.03.0896c21: 外眷屬等。并釋童子及諸左右。復將四兵百
T0190_.03.0896c22: 官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長者耆
T0190_.03.0896c23: 年。以顯大王威勢之力。并顯大王神徳自在。
T0190_.03.0896c24: 將大親族兵衆左右前後圍遶。爾時釋種宗
T0190_.03.0896c25: 族士衆。一切合有九萬九千。及迦毘羅婆蘇
T0190_.03.0896c26: 都城。所居人民。從城共往。欲見如來。世尊遙
T0190_.03.0896c27: 見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。
T0190_.03.0896c28: 我若見彼。不起迎奉。人當説我。此豈戒行果
T0190_.03.0896c29: 報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及
T0190_.03.0897a01: 大衆。起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今
T0190_.03.0897a02: 者。持其威儀。在此住者。彼等於我。不生敬
T0190_.03.0897a03: 心。如來作此三種念觀。見有如此三種因縁。
T0190_.03.0897a04: 思量如是三種義已。從坐而起。以神通力。飛
T0190_.03.0897a05: 騰虚空。在虚空中。經行來往。或立或坐。或臥
T0190_.03.0897a06: 或睡。身或放烟。或放炎火。或隱或現。出如是
T0190_.03.0897a07: 等種種神通變化顯示
T0190_.03.0897a08: 時迦毘婆婆蘇都城。有護城神守門神等。在
T0190_.03.0897a09: 於輸頭檀王之前。飛騰虚空。詣向佛所。頂禮
T0190_.03.0897a10: 佛足。却住一面。以其偈頌。向佛説言
T0190_.03.0897a11:     如來初始出家日 夜叉諸神爲開門
T0190_.03.0897a12:     毘沙門等示道路 世尊是大功徳器
T0190_.03.0897a13:     如來當爾出門時 發心作是大誓願
T0190_.03.0897a14:     若不降伏諸魔衆 我更不入此城中
T0190_.03.0897a15:     彼願今者已滿足 世尊已復降諸魔
T0190_.03.0897a16:     得證菩提無上道 成於昔日之誓願
T0190_.03.0897a17:     夫丈爲福出於世 已證無上菩提道
T0190_.03.0897a18:     憐愍一切親族故 今者還來入此城
T0190_.03.0897a19: 爾時輸頭檀王。遙見世尊。以神通力。飛騰虚
T0190_.03.0897a20: 空。示現種種神通變化。即作是念。我憶往昔。
T0190_.03.0897a21: 悉達太子。捨家出家。今成大仙。有大威徳。具
T0190_.03.0897a22: 大神通。輸頭檀王。作是念已。從其馬車下地
T0190_.03.0897a23: 足歩。往向佛所。輸頭檀王。漸欲近佛。佛復從
T0190_.03.0897a24: 空漸漸而下。輸頭檀王。至佛住所佛即從空
T0190_.03.0897a25: 下至本處。輸頭檀王。見佛頭上無有天冠。剃
T0190_.03.0897a26: 除鬚髮。身著袈裟。以愛子故。悶絶躃地。經於
T0190_.03.0897a27: 少時。方乃還蘇。在地宛轉。悲啼涕泣。流涙被
T0190_.03.0897a28: 面。時彼釋種九萬九千。及以内外諸眷屬等。
T0190_.03.0897a29: 悉亦悶絶宛轉于地。悲號啼哭涕涙交流。煩
T0190_.03.0897b01: 寃懊惱而受大苦。時彼大衆。而説偈言
T0190_.03.0897b02:     大王將衆至佛邊 父見世尊未共語
T0190_.03.0897b03:     王欲稱子不得言 欲道比丘復不得
T0190_.03.0897b04:     王見如來沙門相 自於傘下生羞慙
T0190_.03.0897b05:     長呌口中出熱氣 迷悶躃地種種道
T0190_.03.0897b06:     如來默然入禪定 王見如是自憂煎
T0190_.03.0897b07:     猶如渇人從遠來 遙見水已還枯竭
T0190_.03.0897b08: 爾時世尊。復作是念。此釋種輩。有大我慢。貢
T0190_.03.0897b09: 高自在。若其以頂著地禮我。即生懈勌。作是
T0190_.03.0897b10: 念已。即騰虚空。去地一丈。又念我今離地若
T0190_.03.0897b11: 干。彼輩應當僂身作禮。而有偈説
T0190_.03.0897b12:     佛觀王輩懷我慢 飛住虚空高一丈
T0190_.03.0897b13:     憐愍自餘諸人等 是故佛在空中住
T0190_.03.0897b14: 爾時輸頭檀王。從地而起。頂禮佛足。而説偈
T0190_.03.0897b15:
T0190_.03.0897b16:     我今三禮眞如尊 初生已復禮佛足
T0190_.03.0897b17:     昔在宮内相師記 當坐樹下蔭覆身
T0190_.03.0897b18:     今見行於第一行 面目清淨如華開
T0190_.03.0897b19:     令我身心大欣悦 是故今還三頂禮
T0190_.03.0897b20: 爾時輸頭檀王。頂禮佛足。然後次第二宮眷
T0190_.03.0897b21: 屬。頭面頂禮。次有外親諸眷屬等。亦禮佛足。
T0190_.03.0897b22: 復有釋種諸童子等。亦復頂禮。復有左右將
T0190_.03.0897b23: 士僚佐百官大臣。次第作禮。復有如是大姓
T0190_.03.0897b24: 居士。頂禮佛足。次第復有大富長者諸老宿
T0190_.03.0897b25: 等。亦復作禮
T0190_.03.0897b26: 然佛世尊。深有如是微妙之法。但恐大衆未
T0190_.03.0897b27: 生歡喜渇仰之心。未生希有奇特之意。是故
T0190_.03.0897b28: 未説如此法耳
T0190_.03.0897b29: 爾時世尊。欲令時衆生歡喜心信敬心故。以
T0190_.03.0897c01: 神通力。飛騰空裏。在於東方。去地高至一多
T0190_.03.0897c02: 羅樹。住空中已。又作種種神通變現。所謂一
T0190_.03.0897c03: 身分作多身。或以多身合作一身。從下横行。
T0190_.03.0897c04: 足不蹈地。從下上行。從上下行。石壁山障皆
T0190_.03.0897c05: 過無礙。入地如水。履水如地。在於虚空。結
T0190_.03.0897c06: 加趺坐安然不動。經行虚空猶如飛鳥。身上
T0190_.03.0897c07: 放烟。身下出火。如大火聚。亦如日月。有大威
T0190_.03.0897c08: 徳。有大神通。威徳熾盛。光明顯赫。或時以
T0190_.03.0897c09: 手捫摸日月。其身長大。乃至梵天。出如是等
T0190_.03.0897c10: 種種神通變化之事
T0190_.03.0897c11: 爾時世尊。作是事已。復現如是雙對神通。所
T0190_.03.0897c12: 謂如來。於其半身。身下出烟。又於半身。身上
T0190_.03.0897c13: 出火
T0190_.03.0897c14: 如來或復於其半身。身上出烟。或於半身。身
T0190_.03.0897c15: 下出火
T0190_.03.0897c16: 如來或復左廂出火。右*廂放烟。右*廂出
T0190_.03.0897c17: 火。左*廂出
T0190_.03.0897c18: 如來又時。於其半身。身下出烟。或復半身。身
T0190_.03.0897c19: 上出於清涼冷水
T0190_.03.0897c20: 如來又時。於其半身。身下出於清涼冷水。或
T0190_.03.0897c21: 於半身。身上出烟
T0190_.03.0897c22: 如來或時。左*廂出烟。於其右*廂。出涼冷
T0190_.03.0897c23: 水。須臾或復右*廂出烟。於其左*廂。出涼冷
T0190_.03.0897c24:
T0190_.03.0897c25: 如來又時。於半身下。出其炎火。於半身上。出
T0190_.03.0897c26: 涼冷水。又半身上。出其炎火。於半身下。出
T0190_.03.0897c27: 清冷水。又時如來。左*廂出火。復於右*廂。出
T0190_.03.0897c28: 清冷水
T0190_.03.0897c29: 如來又時。左*廂出火。於其右*廂。出清冷水。
T0190_.03.0898a01: 復右*廂出清冷水。於其左*廂。放其
T0190_.03.0898a02:
T0190_.03.0898a03: 如來又時。遍身出火。於兩目間。出清冷水。或
T0190_.03.0898a04: 於目間。出其焔火。或復遍身。放清冷水
T0190_.03.0898a05: 如來或時。現下分身。上分不現。而説其法。或
T0190_.03.0898a06: 時唯現上分之身下分不現。而説其法
T0190_.03.0898a07: 如來又時。或復入於火光三昧。於諸毛孔出
T0190_.03.0898a08: 種種光。所謂青色光明。黄色光明。赤色光明。
T0190_.03.0898a09: 白色光明。蒨草色光。頗梨色光
T0190_.03.0898a10: 如來或復乘於空中。去地高於一多羅樹。而
T0190_.03.0898a11: 現神通。或復去地。高二多羅。或三四五。或七
T0190_.03.0898a12: 多羅。住於空中而現神通。所謂一身分作多
T0190_.03.0898a13: 身。乃至放於頗梨色光。種種神變悉皆示現」
T0190_.03.0898a14: 爾時世尊。或復從於南方出身。西方去地。高
T0190_.03.0898a15: 一多羅。而作種種神通變化。世尊或復西方
T0190_.03.0898a16: 沒身。北方去地。高一多羅。住虚空中。作於種
T0190_.03.0898a17: 種神通變化。所謂一身分作多身。乃至放於
T0190_.03.0898a18: 頗梨色光。乃至一一諸方亦爾。皆乘虚空。去
T0190_.03.0898a19: 地高至七多羅樹。倶現種種神道變化。所謂
T0190_.03.0898a20: 一身分作多身。乃至放於頗梨色光
T0190_.03.0898a21: 爾時大衆。見佛世尊現是神通。即於佛邊。生
T0190_.03.0898a22: 歡喜心信敬希有如是等心。爾時世尊。見彼
T0190_.03.0898a23: 大衆生於信敬希有心故。從空而下。在其衆
T0190_.03.0898a24: 首。敷座而坐。爲其大衆。次第説法。言説法
T0190_.03.0898a25: 者。所謂衆生長夜。在於煩惱之中。聞是語者。
T0190_.03.0898a26: 令生厭離。是故勸行布施持戒精進忍辱。得
T0190_.03.0898a27: 生善處。教行厭離欲有漏等。令出煩惱。亦
T0190_.03.0898a28: 復讃歎出家功徳。復讃解脱有如是法。如來
T0190_.03.0898a29: 説此諸法之時。知其大衆生歡喜心踊躍之
T0190_.03.0898b01: 心。柔軟等心。得無外心
T0190_.03.0898b02: 爾時世尊。亦有諸佛攝受之法。所謂苦集滅
T0190_.03.0898b03: 道等法。於時世尊。爲彼大衆。方便顯説。宣通
T0190_.03.0898b04: 示現。時彼大衆。無量百千萬億衆類。即於座
T0190_.03.0898b05: 上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結使。得法眼
T0190_.03.0898b06: 淨。所有集法。悉皆滅相。得如實智。譬如清淨
T0190_.03.0898b07: 無垢衣裳。堪入諸色。入諸色者。尋受其色。如
T0190_.03.0898b08: 是説已。彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆
T0190_.03.0898b09: 生類。即於座上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結
T0190_.03.0898b10: 使。得法眼淨。乃至一切滅相。得如實智。而彼
T0190_.03.0898b11: 大衆。自見諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸
T0190_.03.0898b12: 法。衆疑已度。諸惑已滅。無復疑心。已得無
T0190_.03.0898b13: 畏。我生因縁。悉皆盡滅。如是知已。歸依於
T0190_.03.0898b14: 佛。歸依於法。歸依於僧。受優婆塞五戒之
T0190_.03.0898b15: 法。輸頭檀王。爲於愛子煩惱羅網之所覆故。
T0190_.03.0898b16: 遂不獲果。坐世尊前。以哀愍音悲泣哽咽。而
T0190_.03.0898b17: 説偈言
T0190_.03.0898b18:     汝昔首戴七寶冠 微妙莊嚴捨何處
T0190_.03.0898b19:     又捨髻中明淨珠 露頭毀形無威徳
T0190_.03.0898b20:     昔日上妙迦尸服 汝亦當於何處捨
T0190_.03.0898b21:     如此麤澁糞掃衣 我所愛子云何著
T0190_.03.0898b22: 爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0898b23:     大王有國名奴師 我於彼處捨天冠
T0190_.03.0898b24:     心欲除其我慢故 又欲證彼甘露句
T0190_.03.0898b25:     爲諸染色袈裟衣 故我棄彼迦尸服
T0190_.03.0898b26:     袈裟既著身體已 我證無上妙菩提
T0190_.03.0898b27: 於是輸頭檀王復向如來而説偈言
T0190_.03.0898b28:     我昔在宮求百願 願得生子作輪王
T0190_.03.0898b29:     今見剃頭手執鉢 子爲我説得何勝
T0190_.03.0898c01: 爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰
T0190_.03.0898c02:     輪王得萬心無厭 雖得命長不自在
T0190_.03.0898c03:     我心自在無邊際 願子輪王實愚癡
T0190_.03.0898c04: 爾時輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c05:     七寶革屣汝先著 臥具柔軟種種鋪
T0190_.03.0898c06:     宮殿樓閣安隱居 頭上罩籠白傘蓋
T0190_.03.0898c07:     足相軟淨如蓮華 沙棘礫磧云何踏
T0190_.03.0898c08: 爾時世尊復以偈報輸頭檀言
T0190_.03.0898c09:     我今一切遍知尊 諸法不染如蓮華
T0190_.03.0898c10:     諸有已捨無愛著 如我今者無諸惱
T0190_.03.0898c11: 爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言
T0190_.03.0898c12:     昔在宮殿栴檀等 及以諸香涼似月
T0190_.03.0898c13:     隨時用此摩汝身 摩已遍體受安隱
T0190_.03.0898c14:     今時初夏正以熱 獨歩林藪若爲行
T0190_.03.0898c15:     本在宮内微妙音 今無婇女誰娯樂
T0190_.03.0898c16: 爾時世尊以偈復報輸頭檀言
T0190_.03.0898c17:     我有法池清涼水 智人所歎無憂處
T0190_.03.0898c18:     功徳寶池洗浴身 不爲水溺至彼岸
T0190_.03.0898c19: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c20:     在宮昔著迦尸衣 蓮華瞻蔔香熏體
T0190_.03.0898c21:     柔軟疊華貯衣内 坐釋宮殿威顯赫
T0190_.03.0898c22:     今者麤麻糞掃物 隨處樹皮之所染
T0190_.03.0898c23:     纔覆身體可羞慙 汝大丈夫不厭惡
T0190_.03.0898c24: 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0898c25:     衣服臥具飮食等 我於過去悉生貪
T0190_.03.0898c26:     微妙端正色愛處 於今正念皆已捨
T0190_.03.0898c27: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0898c28:     汝昔宮中七寶器 及用金銀槃案等
T0190_.03.0898c29:     種種餚饍甘美味 諸王隨意所堪食
T0190_.03.0899a01:     今得冷熱麤澁等 非妙薄淡云何飡
T0190_.03.0899a02:     云何不嫌如是食 不生臭穢嫌恨想
T0190_.03.0899a03: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a04:     傳聞過去今現在 及以未來諸聖者
T0190_.03.0899a05:     隨飡麤澁及苦味 憐愍世間故不嫌
T0190_.03.0899a06: 輸頭檀王復以偈頌而説之言
T0190_.03.0899a07:     汝昔在我宮内時 坐臥微妙柔軟鋪
T0190_.03.0899a08:     世間最勝無比方 倚枕稱意無嫌者
T0190_.03.0899a09:     今於麤澁&T057344;地上 唯鋪諸草及樹葉
T0190_.03.0899a10:     云何眠臥而無嫌 身體柔軟不傷損
T0190_.03.0899a11: 爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a12:     我今得諸自在智 一切苦惱悉已脱
T0190_.03.0899a13:     爲拔諸苦煩惱刺 憐愍世間故不嫌
T0190_.03.0899a14: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a15:     汝於昔日愛樂家 種種妙華散地上
T0190_.03.0899a16:     室内無風燈明照 及以樓閣諸窓牖
T0190_.03.0899a17:     華鬘瓔珞莊嚴身 婦人端正猶玉女
T0190_.03.0899a18:     語言婉媚相隨順 瞻仰不亂聽夫勅
T0190_.03.0899a19: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a20:     釋王我有新學行 微妙天中諸梵行
T0190_.03.0899a21:     我以得心自在行 隨我意去皆得行
T0190_.03.0899a22: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a23:     音聲鼓瑟箜篌等 微妙歌詠覺汝眠
T0190_.03.0899a24:     猶如帝釋在天中 汝昔在宮亦復爾
T0190_.03.0899a25: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899a26:     修多祇夜出妙音 如意解脱今覺我
T0190_.03.0899a27:     我有梵行諸友等 大王我住如是衆
T0190_.03.0899a28: 輸頭檀王復以偈頌向佛説言
T0190_.03.0899a29:     降伏大地諸山川 并及欲具諸千子
T0190_.03.0899b01:     微妙七寶捨棄來 云何行此沙門行
T0190_.03.0899b02: 佛復以偈報輸頭檀王作如是言
T0190_.03.0899b03:     智慧三昧我大地 千數禪定是我子
T0190_.03.0899b04:     七種覺分是其寶 大王知我悉已得
T0190_.03.0899b05: 輸頭檀王復以偈頌而説言曰
T0190_.03.0899b06:     汝昔駕車調善馬 其車雜寶所莊嚴
T0190_.03.0899b07:     潔白傘蓋持覆身 素拂清淨琉璃把
T0190_.03.0899b08: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b09:     我持正勤爲駟馬 慧思慚愧以爲車
T0190_.03.0899b10:     精進駿疾作所乘 我乘以入無憂處
T0190_.03.0899b11: 輸頭檀王復説偈言
T0190_.03.0899b12:     汝昔在家乘揵陟 其身潔白清淨勝
T0190_.03.0899b13:     衆寶莊嚴鞍轡等 乘此調馬隨意行
T0190_.03.0899b14: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b15:     大地所有諸衆馬 世間無數多人乘
T0190_.03.0899b16:     彼等一切無常定 觀已隨意馭神通
T0190_.03.0899b17: 輸頭檀王復以偈頌而説之言
T0190_.03.0899b18:     汝昔在於宮内時 殿閤如天無有異
T0190_.03.0899b19:     執刀弓箭衆所護 身著鎧甲甚精微
T0190_.03.0899b20:     今汝在林無護者 夜叉羅刹可畏所
T0190_.03.0899b21:     闇夜種種諸獸鳴 云何能生是無畏
T0190_.03.0899b22: 佛復以偈而報王言
T0190_.03.0899b23:     所有夜叉卑舍遮 種種諸獸可畏者
T0190_.03.0899b24:     黒闇夜行在林内 不能動我一毛端
T0190_.03.0899b25:     不畏他聲如師子 如風繩所不能羈
T0190_.03.0899b26:     亦如蓮華不著水 吾在世法濁不汚
T0190_.03.0899b27: 爾時長老目揵連長老摩訶迦葉。長老優
T0190_.03.0899b28: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶伽葉。優婆斯那
T0190_.03.0899b29: 摩訶倶郗羅村陀離波多等。無量大衆。坐佛
T0190_.03.0899c01: 左右。時彼諸徳。以苦行故。身無精光。勤體疲
T0190_.03.0899c02: 勞。形容羸痩。色不光澤。氣力尠少。唯有筋
T0190_.03.0899c03: 皮纒裹其形。爾時輸頭檀王白佛言。世尊。
T0190_.03.0899c04: 今在世尊右邊坐者。此等人輩。從何而來得
T0190_.03.0899c05: 出家也
T0190_.03.0899c06: 爾時世尊。伸金色臂。向輸頭檀王。指彼一
T0190_.03.0899c07: 一諸比丘等。口悉稱名而示王言。此是舍利
T0190_.03.0899c08: 弗。此是摩訶迦葉。此是優*樓頻螺迦葉。此
T0190_.03.0899c09: 是那提迦葉。此是伽耶迦葉。此是優*婆斯
T0190_.03.0899c10: 那。此是離波多。此別離波多。如是等輩。皆
T0190_.03.0899c11: 是摩伽陀國大姓婆羅門種
T0190_.03.0899c12: 輸頭檀王復問佛言。今在世尊左邊坐者。復
T0190_.03.0899c13: 是何人。從何而來在世尊邊。而出家也。佛告
T0190_.03.0899c14: 王言。此是摩訶目揵連。此是摩訶迦旃延。此
T0190_.03.0899c15: 是摩訶倶*郗羅。此是摩訶純陀。諸如是等。
T0190_.03.0899c16: 亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。時輸頭檀王。
T0190_.03.0899c17: 聞此語已。悵怏不樂。作如是念。此我子者。眞
T0190_.03.0899c18: 是大姓刹利童子。端正可喜。視者不厭。猶如
T0190_.03.0899c19: 金像。既是大姓刹利童子。以婆羅門左右圍
T0190_.03.0899c20: 遶。此事非宜。既是刹利大姓童子。還應刹利
T0190_.03.0899c21: 大姓圍遶。此順其法。作是念已。爲欲成就如
T0190_.03.0899c22: 是事故。即從坐起。還其宮内
T0190_.03.0899c23:  佛本行集經優波離因縁品第五十五上 
T0190_.03.0899c24: 爾時輸頭檀王。還宮未久。有一童子。名優波
T0190_.03.0899c25: 離。從其前衆來至佛所。時優波離童子之母。
T0190_.03.0899c26: 牽捉其子優波離手。將以奉佛。唱如是言。此
T0190_.03.0899c27: 優波離。曾爲世尊。剃除鬚髮。時優波離。即爲
T0190_.03.0899c28: 世尊。而剃髮鬚。時優波離童子之母白佛言。
T0190_.03.0899c29: 世尊。優波離童子。剃佛鬚髮。善能已不。佛
T0190_.03.0900a01: 告優波離童子母言。雖復善能剃除鬚髮。身
T0190_.03.0900a02: 太低也
T0190_.03.0900a03: 爾時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
T0190_.03.0900a04: 汝優波離。汝爲如來。剃除鬚髮。身莫太低令
T0190_.03.0900a05: 尊心亂。時優波離。即入初禪
T0190_.03.0900a06: 時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
T0190_.03.0900a07: 童子剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子
T0190_.03.0900a08: 母言。雖復善能剃除鬚髮。其身太仰
T0190_.03.0900a09: 爾時優波離童子之母。復告優波離童子言。
T0190_.03.0900a10: 汝優波離。身莫太仰令尊心亂。時優波離入
T0190_.03.0900a11: 第二禪
T0190_.03.0900a12: 時優波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離
T0190_.03.0900a13: 童子。剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子
T0190_.03.0900a14: 母言。雖復善能剃除鬚髮。但以入息稍復太
T0190_.03.0900a15: 多。時優波離童子之母。告優波離。作如是言。
T0190_.03.0900a16: 汝與如來剃除鬚髮。勿使入息如是太多令
T0190_.03.0900a17: 尊心亂。時優波離童子。於即入第三禪。時優
T0190_.03.0900a18: 波離童子之母。復白佛言。世尊。優波離童子
T0190_.03.0900a19: 剃除鬚髮善能*已不。佛告優波離童子母言。
T0190_.03.0900a20: 雖復善能剃除鬚髮。然其出息稍太多也
T0190_.03.0900a21: 爾時童子優波離母。語優波離。作如是言。汝
T0190_.03.0900a22: 與如來剃除鬚髮。勿令出息如是太多令尊
T0190_.03.0900a23: 心亂。時優波離童子。於即入第四禪
T0190_.03.0900a24: 爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。汝等速疾取
T0190_.03.0900a25: 優波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼
T0190_.03.0900a26: 童子。已入四禪。時優波離童子之母。從優波
T0190_.03.0900a27: 離童子手中即取刀也
T0190_.03.0900a28: 爾時輸頭檀王。入迦毘羅婆蘇都城。喚諸釋
T0190_.03.0900a29: 種。悉皆來集。於大殿庭而勅之言。汝等釋種
T0190_.03.0900b01: 應當知我王子悉達。若不出家。必定當作轉
T0190_.03.0900b02: 輪聖王。汝等釋種亦應承事。何以故。而彼出
T0190_.03.0900b03: 家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉於無
T0190_.03.0900b04: 上法輪。人天中勝。彼既刹利種姓王子。可喜
T0190_.03.0900b05: 端嚴。猶如金像。人皆樂見。而彼乃用婆羅門
T0190_.03.0900b06: 種。以爲弟子。左右圍遶。此實非宜。既是刹利
T0190_.03.0900b07: 釋種王子。還應刹利釋種圍遶。乃可爲善
T0190_.03.0900b08: 爾時諸釋。咸皆共白輸頭檀言。大王。今者欲
T0190_.03.0900b09: 於我等先作何事。爾時輸頭檀王告諸釋言。
T0190_.03.0900b10: 汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若
T0190_.03.0900b11: 其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若
T0190_.03.0900b12: 四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人
T0190_.03.0900b13: 出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在
T0190_.03.0900b14: 家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我
T0190_.03.0900b15: 諸釋種故
T0190_.03.0900b16: 爾時諸釋咸復共白輸頭檀言。大王若爾。必
T0190_.03.0900b17: 須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問
T0190_.03.0900b18: 之言。我子今者既已出家。誰能隨從而出家
T0190_.03.0900b19: 也。若能隨從而出家者。可自抄名署以爲記
T0190_.03.0900b20: 爾時五百諸釋童子。各自手抄己之名字。咸
T0190_.03.0900b21: 謂能隨太子出家
T0190_.03.0900b22: 爾時五百釋種童子。各解己身所服瓔珞。自
T0190_.03.0900b23: 相謂言。阿誰合取我等瓔珞。作籌量已。復作
T0190_.03.0900b24: 念言。此優波離。昔於長夜。勤事我等諸釋
T0190_.03.0900b25: 種來。是優波離。堪受我等所脱瓔珞。爾時五
T0190_.03.0900b26: 百諸釋童子。各脱瓔珞。付優波離。既付囑已。
T0190_.03.0900b27: 倶還本家。諮其父母。時優波離。尋作是念彼
T0190_.03.0900b28: 等諸釋。今既能捨珍寶瓔珞。我若受用。是所
T0190_.03.0900b29: 不應。而諸釋子。有大威勢。有大神徳。既能
T0190_.03.0900c01: 棄捨所重官位及諸財寶。尚欲出家。我今何
T0190_.03.0900c02: 事不出家也。時優波離。剃鬚髮師。見諸釋子。
T0190_.03.0900c03: 各往諮白父母之時。便即捨彼所施瓔珞。即
T0190_.03.0900c04: 詣佛所。頂禮佛足。却住一面。其優波離。住一
T0190_.03.0900c05: 面已。而白佛言。善哉世尊。唯願聽我隨佛出
T0190_.03.0900c06: 家。爾時世尊。即聽出家受具足戒。時彼五百
T0190_.03.0900c07: 釋種童子。各至己家。諮父母已。還復來至輸
T0190_.03.0900c08: 頭檀邊而白之曰。大王。今者可將我等至世
T0190_.03.0900c09: 尊所。彼既出家。我亦應當隨從出家。時輸
T0190_.03.0900c10: 頭檀。共彼五百諸釋童子。往詣佛所。頂禮佛
T0190_.03.0900c11: 足。却坐一面。既安坐已。輸頭檀王而白佛言。
T0190_.03.0900c12: 世尊。善哉大徳刹利種姓。不合將彼婆羅門
T0190_.03.0900c13: 種共相圍遶。實謂非宜。今者世尊。刹利種姓。
T0190_.03.0900c14: 還應以此刹利圍遶。乃可爲善。然今世尊釋
T0190_.03.0900c15: 種之内。五百童子。欲於世尊法中出家受具
T0190_.03.0900c16: 足戒。唯願世尊。哀愍聽許。兼受具戒
T0190_.03.0900c17: 爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已。教
T0190_.03.0900c18: 學威儀而告之言。汝等比丘。咸可倶來禮優
T0190_.03.0900c19: 波離上座比丘。時彼五百諸比丘等先禮佛
T0190_.03.0900c20: 足。然後頂禮彼優波離上座比丘。修禮已畢
T0190_.03.0900c21: 次第而坐
T0190_.03.0900c22: 爾時世尊復告輸頭檀王言曰。大王。今可頂
T0190_.03.0900c23: 禮比丘優波離已。次第應禮五百比丘。爾時
T0190_.03.0900c24: 大王。聞佛教已。即白佛言唯然世尊。我不敢
T0190_.03.0900c25: 違。即從坐起。頂禮佛足。然後禮彼上*坐比
T0190_.03.0900c26: 丘優波離已。次第復禮五百比丘。禮已次第
T0190_.03.0900c27: 還其本*坐
T0190_.03.0900c28: 爾時世尊。威顏悦豫。作如是言。今者釋種。已
T0190_.03.0900c29: 自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋驁慢時諸
T0190_.03.0901a01: 比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世
T0190_.03.0901a02: 尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮
T0190_.03.0901a03: 拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優
T0190_.03.0901a04: 波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等
T0190_.03.0901a05: 恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦
T0190_.03.0901a06: 因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰
T0190_.03.0901a07: 梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云
T0190_.03.0901a08: 何。唯願世尊。爲我分別説其本業
T0190_.03.0901a09: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時
T0190_.03.0901a10: 有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人
T0190_.03.0901a11: 有時。自持家内菉豆一升。從波羅*㮈出城
T0190_.03.0901a12: 客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅*㮈
T0190_.03.0901a13: 城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞
T0190_.03.0901a14: 食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀
T0190_.03.0901a15: 序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢
T0190_.03.0901a16: 不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦
T0190_.03.0901a17: 心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値
T0190_.03.0901a18: 如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。
T0190_.03.0901a19: 我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今
T0190_.03.0901a20: 應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自
T0190_.03.0901a21: 存活。我等今者應當持此一*升菉豆。奉施仙
T0190_.03.0901a22: 人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。
T0190_.03.0901a23: 作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。
T0190_.03.0901a24: 唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。
T0190_.03.0901a25: 於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但
T0190_.03.0901a26: 辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更
T0190_.03.0901a27: 無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從
T0190_.03.0901a28: 彼方騰空而行
T0190_.03.0901a29: 佛本行集經卷第五十三
T0190_.03.0901b01:
T0190_.03.0901b02:
T0190_.03.0901b03: 佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0901b04:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0901b05:   優波離因縁品
T0190_.03.0901b06: 爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊
T0190_.03.0901b07: 行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十
T0190_.03.0901b08: 指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我
T0190_.03.0901b09: 等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。
T0190_.03.0901b10: 彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作
T0190_.03.0901b11: 是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳
T0190_.03.0901b12: 之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦
T0190_.03.0901b13: 持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有
T0190_.03.0901b14: 偈説
T0190_.03.0901b15:     非直端心懷正信 即得名爲上福田
T0190_.03.0901b16:     唯須供養佛與僧 并及値遇辟支佛
T0190_.03.0901b17: 時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹
T0190_.03.0901b18: 利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆
T0190_.03.0901b19: 羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。
T0190_.03.0901b20: 其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。
T0190_.03.0901b21: 端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。
T0190_.03.0901b22: 得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即
T0190_.03.0901b23: 不悦
T0190_.03.0901b24: 爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨
T0190_.03.0901b25: 遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。
T0190_.03.0901b26: 作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。
T0190_.03.0901b27: 聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過
T0190_.03.0901b28: 夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉
T0190_.03.0901b29: 聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末
T0190_.03.0901c01: 香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。
T0190_.03.0901c02: 衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受
T0190_.03.0901c03: 五欲樂
T0190_.03.0901c04: 爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍
T0190_.03.0901c05: 滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那
T0190_.03.0901c06: 毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金
T0190_.03.0901c07: 錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。
T0190_.03.0901c08: 焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。
T0190_.03.0901c09: 向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。
T0190_.03.0901c10: 口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其
T0190_.03.0901c11: 梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著
T0190_.03.0901c12: 時睡覺。忽聞彼人染著五*欲作婬歌聲。時王
T0190_.03.0901c13: 聞已。即復起發自本*欲心。而有偈説
T0190_.03.0901c14:     或有由於本習氣 或復因事動其情
T0190_.03.0901c15:     斯由色*欲著愛染 亦似蓮華因水生
T0190_.03.0901c16: 爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於
T0190_.03.0901c17: 盛日午炎熱之時。染著*欲心。口唱婬歌。作
T0190_.03.0901c18: 是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地
T0190_.03.0901c19: 炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速
T0190_.03.0901c20: 往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。
T0190_.03.0901c21: 不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝
T0190_.03.0901c22: 摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生
T0190_.03.0901c23: 恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知
T0190_.03.0901c24: 我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣
T0190_.03.0901c25: 將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即
T0190_.03.0901c26: 生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言
T0190_.03.0901c27:     日中暉赫正炎熱 大地紅色如赤雞
T0190_.03.0901c28:     汝今躭著婬*欲歌 云何於是不生惱
T0190_.03.0901c29:     日光普照正炎熾 地上融沙彌復熱
T0190_.03.0902a01:     汝今躭著婬欲歌 云何於是不生惱
T0190_.03.0902a02: 爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵徳王言
T0190_.03.0902a03:     大王今者非熱惱 上天日炙何所及
T0190_.03.0902a04:     唯有求利及失利 此是惱中最爲惱
T0190_.03.0902a05:     日光雖復大炎熾 此爲惱中極下惱
T0190_.03.0902a06:     經營種種諸事業 如此名爲最大惱
T0190_.03.0902a07: 時梵徳王。復問優波伽摩那婆言。摩那婆。汝
T0190_.03.0902a08: 於今者經營何事。而於是處熾熱大地而行
T0190_.03.0902a09: 於路。爾時優波伽即以上事。向梵徳王分別
T0190_.03.0902a10: 説之
T0190_.03.0902a11: 爾時梵徳王復告優波伽摩那婆言。摩那婆。
T0190_.03.0902a12: 止止莫去。我於今者。與汝兩錢即天竺
金錢
其梵徳
T0190_.03.0902a13: 王。遂即與之。爾時優波伽。於梵徳邊。受其錢
T0190_.03.0902a14: 已。仍復白彼梵徳王言。善哉大王。雖得大王
T0190_.03.0902a15: 所賜兩錢。我今諮王。更乞一枚。通前得三。我
T0190_.03.0902a16: 向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即
T0190_.03.0902a17: 得共摩那毘迦供其秋節爲五*欲樂。其梵
T0190_.03.0902a18: 徳王復告優波伽摩那婆言。汝止莫去。我於
T0190_.03.0902a19: 今者。與汝八錢遂便與之。其優波伽。受八錢
T0190_.03.0902a20: 已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。今者諮
T0190_.03.0902a21: 王。更乞一錢。即成九枚。復往聚落。自取一
T0190_.03.0902a22: 錢。合成十枚。如是因縁。我便得共摩那毘迦。
T0190_.03.0902a23: 受其秋節五*欲之樂
T0190_.03.0902a24: 時梵徳王復告優波伽摩那婆言。止止莫去。
T0190_.03.0902a25: 我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其
T0190_.03.0902a26: 受錢已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。已得
T0190_.03.0902a27: 王錢一十六枚。今者諮王。更乞一錢。得成十
T0190_.03.0902a28: 七。復往聚落。自取一錢。合成十八。以是因
T0190_.03.0902a29: 縁。我即得共摩那毘迦。受五*欲樂
T0190_.03.0902b01: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b02: 今與汝三十二錢。其受錢已。復白王言。善哉
T0190_.03.0902b03: 大王。願乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復諮
T0190_.03.0902b04: 王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成
T0190_.03.0902b05: 三十四枚。便得供我摩那毘迦。於其秋節。受
T0190_.03.0902b06: 五*欲樂
T0190_.03.0902b07: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b08: 今與汝六十四錢。時優波伽。即受錢已。復白
T0190_.03.0902b09: 王言。善哉大王。願乞歡喜。已得大王六十四
T0190_.03.0902b10: 錢。今者願王。更與一錢。我今復往彼村聚落。
T0190_.03.0902b11: 自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩
T0190_.03.0902b12: 那毘迦。受於秋節五*欲之樂
T0190_.03.0902b13: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b14: 於今者。與汝百錢。時優波伽。受百錢已。復白
T0190_.03.0902b15: 王言。善哉大王。願乞歡喜。我今已得王錢百
T0190_.03.0902b16: 枚。今諮大王。更乞一錢。我往聚落。復取一
T0190_.03.0902b17: 錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毘迦。
T0190_.03.0902b18: 共受秋節五*欲之樂
T0190_.03.0902b19: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我
T0190_.03.0902b20: 當別更與汝一村。以爲封祿。而婆羅門。
T0190_.03.0902b21: 得*爲貪。是故其人數至王邊。其王即擇最上
T0190_.03.0902b22: 一村與彼爲封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞
T0190_.03.0902b23: 役。猶如奴僕。伏事彼王。先起後眠。行迹和
T0190_.03.0902b24: 軟。所作事業悉稱王意。意行端直。如是事王。
T0190_.03.0902b25: 終不爲王有所嫌責。以是因縁。取王顏色。令
T0190_.03.0902b26: 梵徳王歡喜無已。於後復更與優波伽分國
T0190_.03.0902b27: 半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優
T0190_.03.0902b28: 寵。受其五*欲具足之樂。無所乏少。如是次
T0190_.03.0902b29: 第一切所作。悉皆爲王撿挍得辦。彼婆羅門。
T0190_.03.0902c01: 但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠
T0190_.03.0902c02: 其梵徳王。後於一時。枕優波伽膝上而臥。因
T0190_.03.0902c03: 即睡著。時優波伽。見王睡已。心作是念。云何
T0190_.03.0902c04: 一國。乃有二王。並用威勢。一倉庫内。亦復不
T0190_.03.0902c05: 合二人共用。我今可覓梵徳王。便斷其命根。
T0190_.03.0902c06: 若得殺者。我即獨取王位治化。彼優波伽。作
T0190_.03.0902c07: 是念已。欲取刀時。更作是念。此梵徳王。於先
T0190_.03.0902c08: 爲我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉
T0190_.03.0902c09: 庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。
T0190_.03.0902c10: 又作是念。云何二人。可得一處共治國化。亦
T0190_.03.0902c11: 復不合二人共用倉庫財物。乃至第三念已
T0190_.03.0902c12: 還悔。我若殺彼。必當成我無恩義行
T0190_.03.0902c13: 時優波伽。作是念已。擧聲叫哭。時梵徳王。聞
T0190_.03.0902c14: 此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優波伽言。汝今
T0190_.03.0902c15: 云何作此大聲。時優波伽。向梵徳王廣説前
T0190_.03.0902c16: 事。時梵徳王。而心不信彼優波伽有如此事。
T0190_.03.0902c17: 而語之言。優波伽。汝應定無如此之事。汝優
T0190_.03.0902c18: 波伽。莫作是語。時優波伽。尋復語彼梵徳王
T0190_.03.0902c19: 言。大王今者當信我語。我實起發如是惡心。
T0190_.03.0902c20: 時優波伽。復更思惟。作如是念。我今忽發如
T0190_.03.0902c21: 是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發
T0190_.03.0902c22: 如是惡事相者。莫不由於爲五*欲故。爲王位
T0190_.03.0902c23: 故。我亦不須貪此王位。亦復不須貪其世樂。
T0190_.03.0902c24: 我因此事。生是惡心。我今唯可捨家出家。即
T0190_.03.0902c25: 白王言。大王。今者知我將欲捨家出家
T0190_.03.0902c26: 時梵徳王語優波伽。莫作是語。我既與汝分
T0190_.03.0902c27: 國半治。倉庫亦半。我於今者。與汝腹心。無有
T0190_.03.0902c28: 一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安
T0190_.03.0902c29: 樂。其優波伽復語王言。善哉大王。願垂許我
T0190_.03.0903a01: 捨家出家。我今決定出家不疑。於我法行莫
T0190_.03.0903a02: 生留難。時梵徳王。又復告彼優波伽言。如汝
T0190_.03.0903a03: 所樂隨意而作
T0190_.03.0903a04: 爾時波羅*㮈城。有一瓦師。於先出家。行仙
T0190_.03.0903a05: 人行。依彼城住。時彼仙人。有大威徳。已成五
T0190_.03.0903a06: 通。即能以手摸日月輪。時優波伽。依彼仙人。
T0190_.03.0903a07: 剃除鬚髮。既出家已。勇猛精進。即成四禪。復
T0190_.03.0903a08: 得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其
T0190_.03.0903a09: 梵徳王聞優波伽捨家出家。成就大仙。有大
T0190_.03.0903a10: 威徳。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入於宮
T0190_.03.0903a11: 内。對諸宮人。而説偈言
T0190_.03.0903a12:     優波造善未經久 已獲利益果報深
T0190_.03.0903a13:     彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
T0190_.03.0903a14: 爾時宮人。聞梵徳王説是偈已。其心皆悉憂
T0190_.03.0903a15: 愁不樂。遂共白彼梵徳王言。大王當知。彼人
T0190_.03.0903a16: 本昔販賣博戲。執杖行乞。以自活命。婆羅門
T0190_.03.0903a17: 人。威力尠少。是故出家。大王。今者莫學彼人
T0190_.03.0903a18: 捨棄家國而出家也
T0190_.03.0903a19: 爾時梵徳。有剃髮師。其人名曰&T004905;伽波羅。舊
T0190_.03.0903a20: 來恒可梵徳王心。時梵徳王。追覓喚彼剃鬚
T0190_.03.0903a21: 髮師。而勅之言。&T004905;伽波羅。汝今爲我剃治鬚
T0190_.03.0903a22: 髮。作是語已。於即睡眠。時剃髮師&T004905;伽波羅。
T0190_.03.0903a23: 見王睡已。便即剃治王之鬚髮。如是治已。
T0190_.03.0903a24: 而梵徳王。睡眠不覺。王後覺已。謂剃髮師&T004905;
T0190_.03.0903a25: 伽波羅。我已有勅。令汝與我剃治鬚髮。云何
T0190_.03.0903a26: 不也。作是語已。&T004905;伽波羅白梵徳王。我已治
T0190_.03.0903a27: 訖。但王睡眠而不覺也
T0190_.03.0903a28: 爾時梵徳。取鏡自照。見己鬚髮治理已訖。見
T0190_.03.0903a29: 已生喜。因即勅彼&T004905;伽波羅。汝當受我最勝
T0190_.03.0903b01: 村落。我更與汝。稱意樂事
T0190_.03.0903b02: 時剃髮師&T004905;伽波羅。白梵徳王。我共宮内王
T0190_.03.0903b03: 之眷屬。委曲評論。然後報王。作是語已。拜辭
T0190_.03.0903b04: 而去。其剃髮師&T004905;伽波羅。本於王宮出入無
T0190_.03.0903b05: 礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落
T0190_.03.0903b06: 以爲封邑。諸后妃等。意悉云何。可取已不。
T0190_.03.0903b07: 爾時妃后。告彼&T004905;伽波羅言曰。&T004905;伽波羅。汝
T0190_.03.0903b08: 於今者何用取王最勝村落。我等現在足能
T0190_.03.0903b09: 與汝金銀珍寶。但我有所囑託汝事。爲我辨
T0190_.03.0903b10: 不。其剃髮師&T004905;伽波羅。問宮人言。妃等今者
T0190_.03.0903b11: 有何事業。令我欲辦。時諸妃等。即告彼之剃
T0190_.03.0903b12: 髮師言。大王比來毎入宮内。恒説一偈。作如
T0190_.03.0903b13: 是言
T0190_.03.0903b14:     優波造善未經久 而得利益果報深
T0190_.03.0903b15:     彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
T0190_.03.0903b16: 我等於時。聞王此偈。即作是念。將恐大王捨
T0190_.03.0903b17: 位出家。善哉善哉。&T004905;伽波羅。汝至王邊。問斯
T0190_.03.0903b18: 偈意。其義云何
T0190_.03.0903b19: 爾時&T004905;伽波羅。即往馳詣梵徳王所。到已白
T0190_.03.0903b20: 言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之願。
T0190_.03.0903b21: 但欲知王毎入宮内於妃后前所説之偈
T0190_.03.0903b22:     優波造善未經久 而得利益果報深
T0190_.03.0903b23:     彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行
T0190_.03.0903b24: 善哉大王。願爲我説如此偈意。其理如何。今
T0190_.03.0903b25: 從大王。乞如是願
T0190_.03.0903b26: 時梵徳王。告剃髮師&T004905;伽波羅。我聞優波伽
T0190_.03.0903b27: 摩那婆。捨半國位而求出家。得成仙人。有大
T0190_.03.0903b28: 威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五*欲
T0190_.03.0903b29: 醉亂貪著於斯。是故我今仰羨於彼。數入宮
T0190_.03.0903c01: 内。而説是偈
T0190_.03.0903c02: 時剃髮師&T004905;伽波羅。即入宮内。至妃后邊。説
T0190_.03.0903c03: 如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王
T0190_.03.0903c04: 今者定不出家。時彼后妃。聞剃髮師&T004905;伽波
T0190_.03.0903c05: 羅説此語已。皆悉歡悦。心懷踊躍。遍滿其體。
T0190_.03.0903c06: 不能自勝將諸瓔珞。莊嚴己身。而告之言。&T004905;
T0190_.03.0903c07: 伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫爲活
T0190_.03.0903c08: 命故造作諸業。&T004905;伽波羅。見是事已。作如是
T0190_.03.0903c09: 念。彼優波伽。既捨如此半國王位。而求出家。
T0190_.03.0903c10: 今梵徳王。仰羨於彼。我今何故不作是事。而
T0190_.03.0903c11: 使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施
T0190_.03.0903c12: 我者。我若順從此后妃意。事必不善。我於今
T0190_.03.0903c13: 者。亦可捨棄而從出家。&T004905;伽波羅。作是念已。
T0190_.03.0903c14: 詣梵徳所。而白言曰。大王。許我以前事者。我
T0190_.03.0903c15: 今意樂捨棄出家。時梵徳王。而問之言。&T004905;
T0190_.03.0903c16: 波羅。汝今意者欲於誰邊而出家也。&T004905;伽波
T0190_.03.0903c17: 羅白言。大王。我欲往至優波伽邊而出家耳。
T0190_.03.0903c18: 時梵徳王。而告之言。&T004905;伽波羅。如汝意見。隨
T0190_.03.0903c19: 願而作
T0190_.03.0903c20: 爾時&T004905;伽波羅。自剃鬚髮。至優波伽仙人之
T0190_.03.0903c21: 所。於即出家。既出家已。勤劬精進。尋獲四禪
T0190_.03.0903c22: 及以五通。得大威神。有大威徳。亦能以手摩
T0190_.03.0903c23: 日月輪。其梵徳王。既復聞彼&T004905;伽波羅得出
T0190_.03.0903c24: 家已。成大神仙。有大威力。復能以手摸日月
T0190_.03.0903c25: 輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣
T0190_.03.0903c26: 言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相
T0190_.03.0903c27: 見。時諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者
T0190_.03.0903c28: 不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時
T0190_.03.0903c29: 梵徳王。報諸臣言。卿等今者應無此理。汝等
T0190_.03.0904a01: 莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸
T0190_.03.0904a02: 仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。
T0190_.03.0904a03: 此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田。堪
T0190_.03.0904a04: 受供養。我等必須身自至彼
T0190_.03.0904a05: 時梵徳王。乘自威徳。莊嚴備辦五百乘車。左
T0190_.03.0904a06: 右圍遶。及以五百諸大臣等。從波羅*㮈出詣
T0190_.03.0904a07: 向彼諸仙人所。自欲光顯於彼世界
T0190_.03.0904a08: 爾時仙人&T004905;伽波羅。遙見王來。及至白王。善
T0190_.03.0904a09: 來梵徳。希能遠至
T0190_.03.0904a10: 爾時彼等五百諸臣。怨恨瞋彼&T004905;伽波羅。出
T0190_.03.0904a11: 獷言。汝是下賤。婬女所生。穢濁不淨。恒
T0190_.03.0904a12: 洗垢膩。云何今日喚大王名
T0190_.03.0904a13: 時梵徳王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚
T0190_.03.0904a14: 人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時梵
T0190_.03.0904a15: 徳王。即向諸臣。而説偈
T0190_.03.0904a16:     卿等莫恨此仙人 此仙修行已具足
T0190_.03.0904a17:     所有苦事能行故 得度一切苦怖畏
T0190_.03.0904a18:     心既得捨一切惡 即非剃除及瓦師
T0190_.03.0904a19:     &T004905;伽波羅已苦行 降伏我故喚名字
T0190_.03.0904a20:     現得忍力汝等看 降伏諸根獲證果
T0190_.03.0904a21:     得諸天人所敬重 即天人中最爲勝
T0190_.03.0904a22: 爾時梵徳王。及宮内諸婇女等。於先頂禮仙
T0190_.03.0904a23: 人之足。却住一面。而彼五百諸大臣等。尋復
T0190_.03.0904a24: 頂禮彼仙人足。既頂禮已。然後復禮&T004905;伽波
T0190_.03.0904a25: 羅仙人之足。次後亦禮瓦師之足。其梵徳王。
T0190_.03.0904a26: 一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安
T0190_.03.0904a27: 以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙
T0190_.03.0904a28: 人也
T0190_.03.0904a29: 爾時仙等報梵徳言。如是大王。此事須忍。但
T0190_.03.0904b01: 王體内安和已不。一切眷屬及諸大臣。國内
T0190_.03.0904b02: 民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。爲梵徳
T0190_.03.0904b03: 王。説法教化。令心歡喜増長功徳。時梵徳王。
T0190_.03.0904b04: 蒙彼諸仙説法教化。令心歡喜増長功徳。從
T0190_.03.0904b05: 坐而起。頂禮諸仙。還其本處
T0190_.03.0904b06: 爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時優
T0190_.03.0904b07: 波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是
T0190_.03.0904b08: 汝等比丘。或有心疑。彼時仙人&T004905;伽波羅剃
T0190_.03.0904b09: 髮師者。其人是誰。莫作異見。此優波離比丘
T0190_.03.0904b10: 是也
T0190_.03.0904b11: 汝等比丘。或有心疑。於彼之時。梵徳王者。其
T0190_.03.0904b12: 人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也
T0190_.03.0904b13: 汝等比丘。或有心疑。彼時五百諸大臣等。其
T0190_.03.0904b14: 人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比
T0190_.03.0904b15: 丘。於時優波離比丘。亦因我得五百大臣。恭
T0190_.03.0904b16: 敬禮拜。并及得彼梵徳王禮。今亦如此。復因
T0190_.03.0904b17: 我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜
T0190_.03.0904b18: 爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知於
T0190_.03.0904b19: 我聲聞弟子之中持律最者。謂優波離比丘
T0190_.03.0904b20: 是也
T0190_.03.0904b21: 爾時諸比丘。作是念言。其優波離。昔作何業。
T0190_.03.0904b22: 乘彼業報。生剃髮師下賤之家。復作何業。乘
T0190_.03.0904b23: 其業報。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得
T0190_.03.0904b24: 如來授其記言。汝諸比丘於我聲聞弟子之
T0190_.03.0904b25: 中。持律最者。謂優波離比丘是也。時諸比丘。
T0190_.03.0904b26: 作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優
T0190_.03.0904b27: 波離者。昔作何業。乘彼報故。生剃髮師下賤
T0190_.03.0904b28: 之中。復作何業。乘彼業故。而得出家。受具足
T0190_.03.0904b29: 戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲
T0190_.03.0904c01: 聞弟子之中持律第一
T0190_.03.0904c02: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在
T0190_.03.0904c03: 於此城。有剃髮師。其人娉求稱自門戸剃髮
T0190_.03.0904c04: 師家娶女爲妻。其後不久。産生一子。彼剃髮
T0190_.03.0904c05: 師。尋時遇患。雖加醫療治而不差。因其所
T0190_.03.0904c06: 患。乃至命終。既命終已。剃髮師妻。將彼童
T0190_.03.0904c07: 兒。付自兄弟。口告之言。此之童兒。是汝&MT02856;
T0190_.03.0904c08: 甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業。
T0190_.03.0904c09: 彼剃髮師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂
T0190_.03.0904c10: 便教授彼父本業。彼剃髮師。恒在王宮。王所
T0190_.03.0904c11: 敬重。毎爲國王。剃除鬚髮。不大在外爲人剃
T0190_.03.0904c12: 治。時王勅給白象一頭。任所乘馳東西南北。
T0190_.03.0904c13: 又給金筒。安置剃刀。及餘雜事。而勅之言。凡
T0190_.03.0904c14: 無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨行出時。當作
T0190_.03.0904c15: 利益。尋於彼時。有辟支佛。頭鬚爪髮。悉皆長
T0190_.03.0904c16: 利。來到彼時剃髮師邊。而告之言。善哉賢首。
T0190_.03.0904c17: 願當與我剃除鬚髮。時剃髮師。報辟支佛。作
T0190_.03.0904c18: 如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝
T0190_.03.0904c19: 早來。必當與仙剃除鬚髮。時彼尊者辟支仙
T0190_.03.0904c20: 人。聞此語已。尋時還去。過於彼夜。晨朝起
T0190_.03.0904c21: 時。著衣持鉢。還復詣彼剃髮師邊。作如是言。
T0190_.03.0904c22: 善哉賢首。今當與我剃除鬚髮。時剃髮師。還
T0190_.03.0904c23: 復白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至
T0190_.03.0904c24: 日晩。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復語
T0190_.03.0904c25: 言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃
T0190_.03.0904c26: 至。晨亦不剃。晩亦不剃。而彼童子。見此尊
T0190_.03.0904c27: 者辟支仙人。或晨朝來。或日西至。日日恒爾。
T0190_.03.0904c28: 見已白言。辟支尊者仙。何縁故。或朝或晡。恒
T0190_.03.0904c29: 來至此。時辟支佛。向彼童子。廣説前事
T0190_.03.0905a01: 爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
T0190_.03.0905a02: 以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
T0190_.03.0905a03: 爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
T0190_.03.0905a04: 爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
T0190_.03.0905a05: 作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
T0190_.03.0905a06: 事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
T0190_.03.0905a07: 者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
T0190_.03.0905a08: 作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
T0190_.03.0905a09: 爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
T0190_.03.0905a10: 鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
T0190_.03.0905a11: 指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
T0190_.03.0905a12: 還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
T0190_.03.0905a13: 有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
T0190_.03.0905a14: 惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
T0190_.03.0905a15: 師。爲福田故。供養承事如是聖者
T0190_.03.0905a16: 爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
T0190_.03.0905a17: 左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
T0190_.03.0905a18: 空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
T0190_.03.0905a19: 有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
T0190_.03.0905a20: 仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
T0190_.03.0905a21: 支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
T0190_.03.0905a22: 因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
T0190_.03.0905a23: 誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
T0190_.03.0905a24: 王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
T0190_.03.0905a25: 本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
T0190_.03.0905a26: 彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
T0190_.03.0905a27: 治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
T0190_.03.0905a28: 剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
T0190_.03.0905a29: 大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
T0190_.03.0905b01: 爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
T0190_.03.0905b02: 髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
T0190_.03.0905b03: 日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
T0190_.03.0905b04: 奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
T0190_.03.0905b05: 祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
T0190_.03.0905b06: 治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
T0190_.03.0905b07: 王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
T0190_.03.0905b08: 其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
T0190_.03.0905b09: 彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
T0190_.03.0905b10: 至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅*
T0190_.03.0905b11: 㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
T0190_.03.0905b12: 子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
T0190_.03.0905b13: 爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
T0190_.03.0905b14: 三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
T0190_.03.0905b15: 善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0905b16: 尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
T0190_.03.0905b17: 轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
T0190_.03.0905b18: 稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
T0190_.03.0905b19: 億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
T0190_.03.0905b20: 波羅*㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
T0190_.03.0905b21: 與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
T0190_.03.0905b22: 至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
T0190_.03.0905b23: 能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
T0190_.03.0905b24: 諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
T0190_.03.0905b25: 聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
T0190_.03.0905b26: 切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
T0190_.03.0905b27: 時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
T0190_.03.0905b28: 密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
T0190_.03.0905b29: 童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
T0190_.03.0905c01: 家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
T0190_.03.0905c02: 得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
T0190_.03.0905c03: 復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
T0190_.03.0905c04: 困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
T0190_.03.0905c05: 伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
T0190_.03.0905c06: 明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
T0190_.03.0905c07: 佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
T0190_.03.0905c08: 我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
T0190_.03.0905c09: 彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
T0190_.03.0905c10: 子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
T0190_.03.0905c11: 上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
T0190_.03.0905c12: 第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
T0190_.03.0905c13: 中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
T0190_.03.0905c14: 後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
T0190_.03.0905c15: 迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
T0190_.03.0905c16: 佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0905c17:
T0190_.03.0905c18:
T0190_.03.0905c19:
T0190_.03.0905c20: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0905c21:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0905c22:   ◎優波離因縁品下
T0190_.03.0905c23: 汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
T0190_.03.0905c24: 作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
T0190_.03.0905c25: 尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
T0190_.03.0905c26: 生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
T0190_.03.0905c27: 復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
T0190_.03.0905c28: 彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
T0190_.03.0905c29: 天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]