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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0901a01: 比丘即白佛言。希有世尊。其優波離。今因世 T0190_.03.0901a02: 尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮 T0190_.03.0901a03: 拜。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優 T0190_.03.0901a04: 波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等 T0190_.03.0901a05: 恭敬禮拜。汝諸比丘。過去世時。其優波離。亦 T0190_.03.0901a06: 因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰 T0190_.03.0901a07: 梵徳之所敬禮。時諸比丘各白佛言。此事云 T0190_.03.0901a08: 何。唯願世尊。爲我分別説其本業 T0190_.03.0901a09: 爾時世尊告諸比丘。我念往昔波羅㮈城。時 T0190_.03.0901a10: 有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人 T0190_.03.0901a11: 有時。自持家内菉豆一升。從波羅*㮈出城 T0190_.03.0901a12: 客作。爾時恒有一辟支佛。往來住彼波羅*㮈 T0190_.03.0901a13: 城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞 T0190_.03.0901a14: 食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀庠 T0190_.03.0901a15: 序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢 T0190_.03.0901a16: 不動。彼人見已。得清淨信。於辟支佛。生勇悦 T0190_.03.0901a17: 心。各相謂言。我等貧窮。皆由過去未曾逢値 T0190_.03.0901a18: 如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。 T0190_.03.0901a19: 我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養。今 T0190_.03.0901a20: 應不遭如此厄難。所謂無財恒常客作。以自 T0190_.03.0901a21: 存活。我等今者應當持此一*升菉豆。奉施仙 T0190_.03.0901a22: 人。若其憐愍受我所施。我等即應脱此貧苦。 T0190_.03.0901a23: 作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。 T0190_.03.0901a24: 唯願尊者。起憐愍心。受我此施。時辟支佛。 T0190_.03.0901a25: 於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但 T0190_.03.0901a26: 辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更 T0190_.03.0901a27: 無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已。即從 T0190_.03.0901a28: 彼方騰空而行 T0190_.03.0901a29: 佛本行集經卷第五十三 T0190_.03.0901b01: T0190_.03.0901b02: T0190_.03.0901b03: T0190_.03.0901b04: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0901b05: 優波離因縁品中 T0190_.03.0901b06: 爾時彼等親友二人。見辟支佛飛騰虚空遊 T0190_.03.0901b07: 行無礙。心大歡喜。遍身踊躍不能自勝。合十 T0190_.03.0901b08: 指掌。敬禮尊者辟支佛足。乞如是願。願令我 T0190_.03.0901b09: 等。於未來世。恒常値遇如是教師。或更勝者。 T0190_.03.0901b10: 彼所説法。我等聞已。速即知解。不生惡道。作 T0190_.03.0901b11: 是願已。時彼一人。又別乞願。願言藉此功徳 T0190_.03.0901b12: 之力。於未來世。恒生大姓婆羅門家。願能誦 T0190_.03.0901b13: 持四惟陀論。及以六十種諸技藝等。而有 T0190_.03.0901b14: 偈説 T0190_.03.0901b15: 非直端心懷正信 即得名爲上福田 T0190_.03.0901b16: 唯須供養佛與僧 并及値遇辟支佛 T0190_.03.0901b17: 時彼二人於後命終。一得生於波羅㮈城刹 T0190_.03.0901b18: 利姓家。即紹王位。名曰梵徳。第二人者。生婆 T0190_.03.0901b19: 羅門大清淨家。名優波伽摩那婆。具解諸論。 T0190_.03.0901b20: 其優波伽摩那婆。彼時有妻。名曰摩那毘迦。 T0190_.03.0901b21: 端嚴可喜。觀者不厭。最勝最妙。世所無比。 T0190_.03.0901b22: 得優波伽摩那婆之所愛敬。若暫不見心即 T0190_.03.0901b23: 不悦 T0190_.03.0901b24: 爾時彼妻摩那毘迦。因爲少事。有所嫌恨 T0190_.03.0901b25: 遂便不共優波伽語。時優波伽。煩寃懊惱。 T0190_.03.0901b26: 作如是念。今日我妻摩那毘迦。不共我語。 T0190_.03.0901b27: 聲音斷絶乃如此也。後時彼妻摩那毘迦。過 T0190_.03.0901b28: 夏四月。至於秋節。白優波伽摩那婆言。善哉 T0190_.03.0901b29: 聖子。汝今可去往至市肆。買取上妙塗香末 T0190_.03.0901c01: 香及諸華等。所以然者。秋節四月。今者已至。 T0190_.03.0901c02: 衆人皆共受五欲樂。我等亦須莊嚴身體受 T0190_.03.0901c03: 五欲樂 T0190_.03.0901c04: 爾時優波伽摩那婆。聞此語已。歡喜踊躍。遍 T0190_.03.0901c05: 滿其體。不能自勝。作如是念。今者我妻摩那 T0190_.03.0901c06: 毘迦。何期忽爾共我言語。而優波伽。有一金 T0190_.03.0901c07: 錢。先於餘村他邊出擧。遂於午時。日炙大地。 T0190_.03.0901c08: 陽焔暉赫。其諸地色。猶如赤雞。發其家宅。 T0190_.03.0901c09: 向彼村落。往欲債錢。於其道路。欲心纒逼。 T0190_.03.0901c10: 口唱婬歌。當於爾時。與梵徳宮。相去不遠。其 T0190_.03.0901c11: 梵徳王。在於樓閣。取納清涼。晝日眠著小 T0190_.03.0901c12: 時睡覺。忽聞彼人染著五*欲作婬歌聲。時王 T0190_.03.0901c13: 聞已。即復起發自本*欲心。而有偈説 T0190_.03.0901c14: 或有由於本習氣 或復因事動其情 T0190_.03.0901c15: 斯由色*欲著愛染 亦似蓮華因水生 T0190_.03.0901c16: 爾時梵徳聞彼婬歌。忽即驚疑。此是誰也。於 T0190_.03.0901c17: 盛日午炎熱之時。染著*欲心。口唱婬歌。作 T0190_.03.0901c18: 是念已。從窓遙見彼優波伽。於盛午時。大地 T0190_.03.0901c19: 炎熱。行歌於路。即喚一臣而勅之言。汝可速 T0190_.03.0901c20: 往捉彼歌人將向我邊。其臣聞勅。即白王言。 T0190_.03.0901c21: 不敢違旨。遂至彼邊。捉優波伽。而語之言。汝 T0190_.03.0901c22: 摩那婆。去來去來。王今喚汝。時優波伽。心生 T0190_.03.0901c23: 恐怖。擧身毛竪。悵怏不樂。作如是念。今誰知 T0190_.03.0901c24: 我。於梵徳邊。有何罪過。令我愁惱。爾時大臣 T0190_.03.0901c25: 將優波伽。往即至於梵徳王邊。其王見已。即 T0190_.03.0901c26: 生愛心。生愛心已。向於彼人。而説偈言 T0190_.03.0901c27: 日中暉赫正炎熱 大地紅色如赤雞 T0190_.03.0901c28: 汝今躭著婬*欲歌 云何於是不生惱 T0190_.03.0901c29: 日光普照正炎熾 地上融沙彌復熱 T0190_.03.0902a01: 汝今躭著婬欲歌 云何於是不生惱 T0190_.03.0902a02: 爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵徳王言 T0190_.03.0902a03: 大王今者非熱惱 上天日炙何所及 T0190_.03.0902a04: 唯有求利及失利 此是惱中最爲惱 T0190_.03.0902a05: 日光雖復大炎熾 此爲惱中極下惱 T0190_.03.0902a06: 經營種種諸事業 如此名爲最大惱 T0190_.03.0902a07: 時梵徳王。復問優波伽摩那婆言。摩那婆。汝 T0190_.03.0902a08: 於今者經營何事。而於是處熾熱大地而行 T0190_.03.0902a09: 於路。爾時優波伽即以上事。向梵徳王分別 T0190_.03.0902a10: 説之 T0190_.03.0902a11: 爾時梵徳王復告優波伽摩那婆言。摩那婆。
T0190_.03.0902a14: 已。仍復白彼梵徳王言。善哉大王。雖得大王 T0190_.03.0902a15: 所賜兩錢。我今諮王。更乞一枚。通前得三。我 T0190_.03.0902a16: 向村落。自取一錢。并王所賜。合得四枚。我即 T0190_.03.0902a17: 得共摩那毘迦供其秋節爲五*欲樂。其梵 T0190_.03.0902a18: 徳王復告優波伽摩那婆言。汝止莫去。我於 T0190_.03.0902a19: 今者。與汝八錢遂便與之。其優波伽。受八錢 T0190_.03.0902a20: 已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。今者諮 T0190_.03.0902a21: 王。更乞一錢。即成九枚。復往聚落。自取一 T0190_.03.0902a22: 錢。合成十枚。如是因縁。我便得共摩那毘迦。 T0190_.03.0902a23: 受其秋節五*欲之樂 T0190_.03.0902a24: 時梵徳王復告優波伽摩那婆言。止止莫去。 T0190_.03.0902a25: 我今與汝一十六錢。王即與錢一十六枚。其 T0190_.03.0902a26: 受錢已。復白王言。善哉大王。願乞歡喜。已得 T0190_.03.0902a27: 王錢一十六枚。今者諮王。更乞一錢。得成十 T0190_.03.0902a28: 七。復往聚落。自取一錢。合成十八。以是因 T0190_.03.0902a29: 縁。我即得共摩那毘迦。受五*欲樂 T0190_.03.0902b01: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我 T0190_.03.0902b02: 今與汝三十二錢。其受錢已。復白王言。善哉 T0190_.03.0902b03: 大王。願乞歡喜。已得王錢三十二枚。今復諮 T0190_.03.0902b04: 王。更乞一錢。我往聚落。自取一錢。合即總成 T0190_.03.0902b05: 三十四枚。便得供我摩那毘迦。於其秋節。受 T0190_.03.0902b06: 五*欲樂 T0190_.03.0902b07: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我 T0190_.03.0902b08: 今與汝六十四錢。時優波伽。即受錢已。復白 T0190_.03.0902b09: 王言。善哉大王。願乞歡喜。已得大王六十四 T0190_.03.0902b10: 錢。今者願王。更與一錢。我今復往彼村聚落。 T0190_.03.0902b11: 自取一錢。都合得成六十六枚。便供我與摩 T0190_.03.0902b12: 那毘迦。受於秋節五*欲之樂 T0190_.03.0902b13: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我 T0190_.03.0902b14: 於今者。與汝百錢。時優波伽。受百錢已。復白 T0190_.03.0902b15: 王言。善哉大王。願乞歡喜。我今已得王錢百 T0190_.03.0902b16: 枚。今諮大王。更乞一錢。我往聚落。復取一 T0190_.03.0902b17: 錢。合得成其一百二錢。得供我與摩那毘迦。 T0190_.03.0902b18: 共受秋節五*欲之樂 T0190_.03.0902b19: 爾時梵徳復告彼言。汝摩那婆。止止莫去。我 T0190_.03.0902b20: 當別更與汝一村。以爲封祿。而婆羅門。爲 T0190_.03.0902b21: 得*爲貪。是故其人數至王邊。其王即擇最上 T0190_.03.0902b22: 一村與彼爲封。彼得封已。遂即勤劬。不辭勞 T0190_.03.0902b23: 役。猶如奴僕。伏事彼王。先起後眠。行迹和 T0190_.03.0902b24: 軟。所作事業悉稱王意。意行端直。如是事王。 T0190_.03.0902b25: 終不爲王有所嫌責。以是因縁。取王顏色。令 T0190_.03.0902b26: 梵徳王歡喜無已。於後復更與優波伽分國 T0190_.03.0902b27: 半治。王之倉庫亦共分半。彼婆羅門。得是優 T0190_.03.0902b28: 寵。受其五*欲具足之樂。無所乏少。如是次 T0190_.03.0902b29: 第一切所作。悉皆爲王撿挍得辦。彼婆羅門。 T0190_.03.0902c01: 但從己家。來至王宮。王恒枕彼膝上而眠 T0190_.03.0902c02: 其梵徳王。後於一時。枕優波伽膝上而臥。因 T0190_.03.0902c03: 即睡著。時優波伽。見王睡已。心作是念。云何 T0190_.03.0902c04: 一國。乃有二王。並用威勢。一倉庫内。亦復不 T0190_.03.0902c05: 合二人共用。我今可覓梵徳王。便斷其命根。 T0190_.03.0902c06: 若得殺者。我即獨取王位治化。彼優波伽。作 T0190_.03.0902c07: 是念已。欲取刀時。更作是念。此梵徳王。於先 T0190_.03.0902c08: 爲我作此利益。分其半國。與我共治。一切倉 T0190_.03.0902c09: 庫亦悉分半。我今若殺。是無恩義。如是第二。 T0190_.03.0902c10: 又作是念。云何二人。可得一處共治國化。亦 T0190_.03.0902c11: 復不合二人共用倉庫財物。乃至第三念已 T0190_.03.0902c12: 還悔。我若殺彼。必當成我無恩義行 T0190_.03.0902c13: 時優波伽。作是念已。擧聲叫哭。時梵徳王。聞 T0190_.03.0902c14: 此哭聲。忽然睡覺。覺已問彼優波伽言。汝今 T0190_.03.0902c15: 云何作此大聲。時優波伽。向梵徳王廣説前 T0190_.03.0902c16: 事。時梵徳王。而心不信彼優波伽有如此事。 T0190_.03.0902c17: 而語之言。優波伽。汝應定無如此之事。汝優 T0190_.03.0902c18: 波伽。莫作是語。時優波伽。尋復語彼梵徳王 T0190_.03.0902c19: 言。大王今者當信我語。我實起發如是惡心。 T0190_.03.0902c20: 時優波伽。復更思惟。作如是念。我今忽發如 T0190_.03.0902c21: 是惡心。因何事相。正觀思已。作如是言。我發 T0190_.03.0902c22: 如是惡事相者。莫不由於爲五*欲故。爲王位 T0190_.03.0902c23: 故。我亦不須貪此王位。亦復不須貪其世樂。 T0190_.03.0902c24: 我因此事。生是惡心。我今唯可捨家出家。即 T0190_.03.0902c25: 白王言。大王。今者知我將欲捨家出家 T0190_.03.0902c26: 時梵徳王語優波伽。莫作是語。我既與汝分 T0190_.03.0902c27: 國半治。倉庫亦半。我於今者。與汝腹心。無有 T0190_.03.0902c28: 一人如似汝者。汝若出家。我今心意。定不安 T0190_.03.0902c29: 樂。其優波伽復語王言。善哉大王。願垂許我 T0190_.03.0903a01: 捨家出家。我今決定出家不疑。於我法行莫 T0190_.03.0903a02: 生留難。時梵徳王。又復告彼優波伽言。如汝 T0190_.03.0903a03: 所樂隨意而作 T0190_.03.0903a04: 爾時波羅*㮈城。有一瓦師。於先出家。行仙 T0190_.03.0903a05: 人行。依彼城住。時彼仙人。有大威徳。已成五 T0190_.03.0903a06: 通。即能以手摸日月輪。時優波伽。依彼仙人。 T0190_.03.0903a07: 剃除鬚髮。既出家已。勇猛精進。即成四禪。復 T0190_.03.0903a08: 得五通。大有威力。亦能以手摸日月輪。其 T0190_.03.0903a09: 梵徳王聞優波伽捨家出家。成就大仙。有大 T0190_.03.0903a10: 威徳。亦能以手摸日月輪。聞已微笑。入於宮 T0190_.03.0903a11: 内。對諸宮人。而説偈言 T0190_.03.0903a12: 優波造善未經久 已獲利益果報深 T0190_.03.0903a13: 彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行 T0190_.03.0903a14: 爾時宮人。聞梵徳王説是偈已。其心皆悉憂 T0190_.03.0903a15: 愁不樂。遂共白彼梵徳王言。大王當知。彼人 T0190_.03.0903a16: 本昔販賣博戲。執杖行乞。以自活命。婆羅門 T0190_.03.0903a17: 人。威力尠少。是故出家。大王。今者莫學彼人 T0190_.03.0903a18: 捨棄家國而出家也 T0190_.03.0903a19: 爾時梵徳。有剃髮師。其人名曰伽波羅。舊 T0190_.03.0903a20: 來恒可梵徳王心。時梵徳王。追覓喚彼剃鬚 T0190_.03.0903a21: 髮師。而勅之言。伽波羅。汝今爲我剃治鬚 T0190_.03.0903a22: 髮。作是語已。於即睡眠。時剃髮師伽波羅。 T0190_.03.0903a23: 見王睡已。便即剃治王之鬚髮。如是治已。 T0190_.03.0903a24: 而梵徳王。睡眠不覺。王後覺已。謂剃髮師 T0190_.03.0903a25: 伽波羅。我已有勅。令汝與我剃治鬚髮。云何 T0190_.03.0903a26: 不也。作是語已。伽波羅白梵徳王。我已治 T0190_.03.0903a27: 訖。但王睡眠而不覺也 T0190_.03.0903a28: 爾時梵徳。取鏡自照。見己鬚髮治理已訖。見 T0190_.03.0903a29: 已生喜。因即勅彼伽波羅。汝當受我最勝 T0190_.03.0903b01: 村落。我更與汝。稱意樂事 T0190_.03.0903b02: 時剃髮師伽波羅。白梵徳王。我共宮内王 T0190_.03.0903b03: 之眷屬。委曲評論。然後報王。作是語已。拜辭 T0190_.03.0903b04: 而去。其剃髮師伽波羅。本於王宮出入無 T0190_.03.0903b05: 礙。遂即入宮。白宮人言。王已許我最勝村落 T0190_.03.0903b06: 以爲封邑。諸后妃等。意悉云何。可取已不。 T0190_.03.0903b07: 爾時妃后。告彼伽波羅言曰。伽波羅。汝 T0190_.03.0903b08: 於今者何用取王最勝村落。我等現在足能 T0190_.03.0903b09: 與汝金銀珍寶。但我有所囑託汝事。爲我辨 T0190_.03.0903b10: 不。其剃髮師伽波羅。問宮人言。妃等今者 T0190_.03.0903b11: 有何事業。令我欲辦。時諸妃等。即告彼之剃 T0190_.03.0903b12: 髮師言。大王比來毎入宮内。恒説一偈。作如 T0190_.03.0903b13: 是言 T0190_.03.0903b14: 優波造善未經久 而得利益果報深 T0190_.03.0903b15: 彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行 T0190_.03.0903b16: 我等於時。聞王此偈。即作是念。將恐大王捨 T0190_.03.0903b17: 位出家。善哉善哉。伽波羅。汝至王邊。問斯 T0190_.03.0903b18: 偈意。其義云何 T0190_.03.0903b19: 爾時伽波羅。即往馳詣梵徳王所。到已白 T0190_.03.0903b20: 言。大王。許我最勝村落。我今不用如此之願。 T0190_.03.0903b21: 但欲知王毎入宮内於妃后前所説之偈 T0190_.03.0903b22: 優波造善未經久 而得利益果報深 T0190_.03.0903b23: 彼仙善哉得人身 捨棄五*欲出家行 T0190_.03.0903b24: 善哉大王。願爲我説如此偈意。其理如何。今 T0190_.03.0903b25: 從大王。乞如是願 T0190_.03.0903b26: 時梵徳王。告剃髮師伽波羅。我聞優波伽 T0190_.03.0903b27: 摩那婆。捨半國位而求出家。得成仙人。有大 T0190_.03.0903b28: 威力。能以手掌。摩日月輪。我今正以五*欲 T0190_.03.0903b29: 醉亂貪著於斯。是故我今仰羨於彼。數入宮 T0190_.03.0903c01: 内。而説是偈 T0190_.03.0903c02: 時剃髮師伽波羅。即入宮内。至妃后邊。説 T0190_.03.0903c03: 如是言。諸妃后等。莫慮大王欲出家也。大王 T0190_.03.0903c04: 今者定不出家。時彼后妃。聞剃髮師伽波 T0190_.03.0903c05: 羅説此語已。皆悉歡悦。心懷踊躍。遍滿其體。 T0190_.03.0903c06: 不能自勝將諸瓔珞。莊嚴己身。而告之言。 T0190_.03.0903c07: 伽波羅。我此瓔珞。今悉施汝。汝今更莫爲活 T0190_.03.0903c08: 命故造作諸業。伽波羅。見是事已。作如是 T0190_.03.0903c09: 念。彼優波伽。既捨如此半國王位。而求出家。 T0190_.03.0903c10: 今梵徳王。仰羨於彼。我今何故不作是事。而 T0190_.03.0903c11: 使一切世間羨我。然此后妃。將諸瓔珞。以施 T0190_.03.0903c12: 我者。我若順從此后妃意。事必不善。我於今 T0190_.03.0903c13: 者。亦可捨棄而從出家。伽波羅。作是念已。 T0190_.03.0903c14: 詣梵徳所。而白言曰。大王。許我以前事者。我 T0190_.03.0903c15: 今意樂捨棄出家。時梵徳王。而問之言。伽 T0190_.03.0903c16: 波羅。汝今意者欲於誰邊而出家也。伽波 T0190_.03.0903c17: 羅白言。大王。我欲往至優波伽邊而出家耳。 T0190_.03.0903c18: 時梵徳王。而告之言。伽波羅。如汝意見。隨 T0190_.03.0903c19: 願而作 T0190_.03.0903c20: 爾時伽波羅。自剃鬚髮。至優波伽仙人之 T0190_.03.0903c21: 所。於即出家。既出家已。勤劬精進。尋獲四禪 T0190_.03.0903c22: 及以五通。得大威神。有大威徳。亦能以手摩 T0190_.03.0903c23: 日月輪。其梵徳王。既復聞彼伽波羅得出 T0190_.03.0903c24: 家已。成大神仙。有大威力。復能以手摸日月 T0190_.03.0903c25: 輪。聞此事已。不勝仰羨。欲求見彼。告諸臣 T0190_.03.0903c26: 言。諸大臣等。我今欲往彼仙人所。共彼相 T0190_.03.0903c27: 見。時諸臣等。而白王言。大王不然。大王今者 T0190_.03.0903c28: 不合身自往彼人所。我等遣使。喚彼仙來。時 T0190_.03.0903c29: 梵徳王。報諸臣言。卿等今者應無此理。汝等 T0190_.03.0904a01: 莫作如是之語。上世已來。無如此法。而有諸 T0190_.03.0904a02: 仙。身不自在。而從喚也。我等今者身目往彼。 T0190_.03.0904a03: 此是如法。何以故。彼仙人等。是大福田。堪 T0190_.03.0904a04: 受供養。我等必須身自至彼 T0190_.03.0904a05: 時梵徳王。乘自威徳。莊嚴備辦五百乘車。左 T0190_.03.0904a06: 右圍遶。及以五百諸大臣等。從波羅*㮈出詣 T0190_.03.0904a07: 向彼諸仙人所。自欲光顯於彼世界 T0190_.03.0904a08: 爾時仙人伽波羅。遙見王來。及至白王。善 T0190_.03.0904a09: 來梵徳。希能遠至 T0190_.03.0904a10: 爾時彼等五百諸臣。怨恨瞋彼伽波羅。出 T0190_.03.0904a11: 麤獷言。汝是下賤。婬女所生。穢濁不淨。恒 T0190_.03.0904a12: 洗垢膩。云何今日喚大王名 T0190_.03.0904a13: 時梵徳王。止彼臣言。勿作是語。仙法如是。喚 T0190_.03.0904a14: 人名字。但此仙人。有其戒行。有大威力。時梵 T0190_.03.0904a15: 徳王。即向諸臣。而説偈言 T0190_.03.0904a16: 卿等莫恨此仙人 此仙修行已具足 T0190_.03.0904a17: 所有苦事能行故 得度一切苦怖畏 T0190_.03.0904a18: 心既得捨一切惡 即非剃除及瓦師 T0190_.03.0904a19: 伽波羅已苦行 降伏我故喚名字 T0190_.03.0904a20: 現得忍力汝等看 降伏諸根獲證果 T0190_.03.0904a21: 得諸天人所敬重 即天人中最爲勝 T0190_.03.0904a22: 爾時梵徳王。及宮内諸婇女等。於先頂禮仙 T0190_.03.0904a23: 人之足。却住一面。而彼五百諸大臣等。尋復 T0190_.03.0904a24: 頂禮彼仙人足。既頂禮已。然後復禮伽波 T0190_.03.0904a25: 羅仙人之足。次後亦禮瓦師之足。其梵徳王。 T0190_.03.0904a26: 一面坐已。慰諸仙言。諸尊者輩。身體康和安 T0190_.03.0904a27: 隱以不。所求活命不至勞也。無人惱亂諸仙 T0190_.03.0904a28: 人也 T0190_.03.0904a29: 爾時仙等報梵徳言。如是大王。此事須忍。但 T0190_.03.0904b01: 王體内安和已不。一切眷屬及諸大臣。國内 T0190_.03.0904b02: 民庶。悉安隱不。作是語已。彼等諸仙。爲梵徳 T0190_.03.0904b03: 王。説法教化。令心歡喜増長功徳。時梵徳王。 T0190_.03.0904b04: 蒙彼諸仙説法教化。令心歡喜増長功徳。從 T0190_.03.0904b05: 坐而起。頂禮諸仙。還其本處 T0190_.03.0904b06: 爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼時優 T0190_.03.0904b07: 波伽者。其人是誰。莫作異見即我身是 T0190_.03.0904b08: 汝等比丘。或有心疑。彼時仙人伽波羅剃 T0190_.03.0904b09: 髮師者。其人是誰。莫作異見。此優波離比丘 T0190_.03.0904b10: 是也 T0190_.03.0904b11: 汝等比丘。或有心疑。於彼之時。梵徳王者。其 T0190_.03.0904b12: 人是誰。莫作異見。此即輸頭檀王是也 T0190_.03.0904b13: 汝等比丘。或有心疑。彼時五百諸大臣等。其 T0190_.03.0904b14: 人是誰。莫作異見。即今五百比丘是也。諸比 T0190_.03.0904b15: 丘。於時優波離比丘。亦因我得五百大臣。恭 T0190_.03.0904b16: 敬禮拜。并及得彼梵徳王禮。今亦如此。復因 T0190_.03.0904b17: 我得五百比丘。及輸頭檀王之所禮拜 T0190_.03.0904b18: 爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。若欲善知於 T0190_.03.0904b19: 我聲聞弟子之中持律最者。謂優波離比丘 T0190_.03.0904b20: 是也 T0190_.03.0904b21: 爾時諸比丘。作是念言。其優波離。昔作何業。 T0190_.03.0904b22: 乘彼業報。生剃髮師下賤之家。復作何業。乘 T0190_.03.0904b23: 其業報。而得出家。受具足戒。獲羅漢果。今得 T0190_.03.0904b24: 如來授其記言。汝諸比丘於我聲聞弟子之 T0190_.03.0904b25: 中。持律最者。謂優波離比丘是也。時諸比丘。 T0190_.03.0904b26: 作是語已。往詣佛所。白言世尊。其彼長老優 T0190_.03.0904b27: 波離者。昔作何業。乘彼報故。生剃髮師下賤 T0190_.03.0904b28: 之中。復作何業。乘彼業故。而得出家。受具足 T0190_.03.0904b29: 戒。得羅漢果。即得如來授其記別。稱我聲 T0190_.03.0904c01: 聞弟子之中持律第一 T0190_.03.0904c02: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。在 T0190_.03.0904c03: 於此城。有剃髮師。其人娉求稱自門戸剃髮 T0190_.03.0904c04: 師家娶女爲妻。其後不久。産生一子。彼剃髮 T0190_.03.0904c05: 師。尋時遇患。雖加醫療治而不差。因其所 T0190_.03.0904c06: 患。乃至命終。既命終已。剃髮師妻。將彼童 T0190_.03.0904c07: 兒。付自兄弟。口告之言。此之童兒。是汝 T0190_.03.0904c08: 甥。今將相付。汝等必須教此童兒。自父本業。 T0190_.03.0904c09: 彼剃髮師。聞其姊妹作是語已。受此童兒。遂 T0190_.03.0904c10: 便教授彼父本業。彼剃髮師。恒在王宮。王所 T0190_.03.0904c11: 敬重。毎爲國王。剃除鬚髮。不大在外爲人剃 T0190_.03.0904c12: 治。時王勅給白象一頭。任所乘馳東西南北。 T0190_.03.0904c13: 又給金筒。安置剃刀。及餘雜事。而勅之言。凡 T0190_.03.0904c14: 無佛世。有辟支佛。猶如犀牛。獨行出時。當作 T0190_.03.0904c15: 利益。尋於彼時。有辟支佛。頭鬚爪髮。悉皆長 T0190_.03.0904c16: 利。來到彼時剃髮師邊。而告之言。善哉賢首。 T0190_.03.0904c17: 願當與我剃除鬚髮。時剃髮師。報辟支佛。作 T0190_.03.0904c18: 如是言。善哉大仙。若欲然者。聽待明日。晨朝 T0190_.03.0904c19: 早來。必當與仙剃除鬚髮。時彼尊者辟支仙 T0190_.03.0904c20: 人。聞此語已。尋時還去。過於彼夜。晨朝起 T0190_.03.0904c21: 時。著衣持鉢。還復詣彼剃髮師邊。作如是言。 T0190_.03.0904c22: 善哉賢首。今當與我剃除鬚髮。時剃髮師。還 T0190_.03.0904c23: 復白彼辟支佛言。善哉大仙。若必然者。聽至 T0190_.03.0904c24: 日晩。即與仙剃。如是乃至若日西來。還復語 T0190_.03.0904c25: 言。聽待晨朝。若晨朝來。聽待日西。如是乃 T0190_.03.0904c26: 至。晨亦不剃。晩亦不剃。而彼童子。見此尊 T0190_.03.0904c27: 者辟支仙人。或晨朝來。或日西至。日日恒爾。 T0190_.03.0904c28: 見已白言。辟支尊者仙。何縁故。或朝或晡。恒 T0190_.03.0904c29: 來至此。時辟支佛。向彼童子。廣説前事 T0190_.03.0905a01: 爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何 T0190_.03.0905a02: 以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當 T0190_.03.0905a03: 爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。 T0190_.03.0905a04: 爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大 T0190_.03.0905a05: 作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳 T0190_.03.0905a06: 事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時 T0190_.03.0905a07: 者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。 T0190_.03.0905a08: 作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽 T0190_.03.0905a09: 爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃 T0190_.03.0905a10: 鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十 T0190_.03.0905a11: 指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。 T0190_.03.0905a12: 還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所 T0190_.03.0905a13: 有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生 T0190_.03.0905a14: 惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮 T0190_.03.0905a15: 師。爲福田故。供養承事如是聖者 T0190_.03.0905a16: 爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣 T0190_.03.0905a17: 左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰 T0190_.03.0905a18: 空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚 T0190_.03.0905a19: 有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂 T0190_.03.0905a20: 仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟 T0190_.03.0905a21: 支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。 T0190_.03.0905a22: 因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更 T0190_.03.0905a23: 誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白 T0190_.03.0905a24: 王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅 T0190_.03.0905a25: 本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃 T0190_.03.0905a26: 彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所 T0190_.03.0905a27: 治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能 T0190_.03.0905a28: 剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示 T0190_.03.0905a29: 大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見 T0190_.03.0905b01: 爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚 T0190_.03.0905b02: 髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今 T0190_.03.0905b03: 日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即 T0190_.03.0905b04: 奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封 T0190_.03.0905b05: 祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我 T0190_.03.0905b06: 治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如 T0190_.03.0905b07: 王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治 T0190_.03.0905b08: 其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因 T0190_.03.0905b09: 彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人 T0190_.03.0905b10: 至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅* T0190_.03.0905b11: 㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童 T0190_.03.0905b12: 子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就 T0190_.03.0905b13: 爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶 T0190_.03.0905b14: 三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足 T0190_.03.0905b15: 善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世 T0190_.03.0905b16: 尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已 T0190_.03.0905b17: 轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得 T0190_.03.0905b18: 稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量 T0190_.03.0905b19: 億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼 T0190_.03.0905b20: 波羅*㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。 T0190_.03.0905b21: 與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數 T0190_.03.0905b22: 至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始 T0190_.03.0905b23: 能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説 T0190_.03.0905b24: 諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得 T0190_.03.0905b25: 聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一 T0190_.03.0905b26: 切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。 T0190_.03.0905b27: 時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕 T0190_.03.0905b28: 密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼 T0190_.03.0905b29: 童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出 T0190_.03.0905c01: 家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。 T0190_.03.0905c02: 得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖 T0190_.03.0905c03: 復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病 T0190_.03.0905c04: 困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他 T0190_.03.0905c05: 伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護 T0190_.03.0905c06: 明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作 T0190_.03.0905c07: 佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。 T0190_.03.0905c08: 我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在 T0190_.03.0905c09: 彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟 T0190_.03.0905c10: 子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師 T0190_.03.0905c11: 和上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲 T0190_.03.0905c12: 第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之 T0190_.03.0905c13: 中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已 T0190_.03.0905c14: 後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於 T0190_.03.0905c15: 迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也 T0190_.03.0905c16: ◎佛本行集經卷第五十四 T0190_.03.0905c17: T0190_.03.0905c18: T0190_.03.0905c19: T0190_.03.0905c20: T0190_.03.0905c21: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0905c22: ◎優波離因縁品下 T0190_.03.0905c23: 汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫 T0190_.03.0905c24: 作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於 T0190_.03.0905c25: 尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生 T0190_.03.0905c26: 生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。 T0190_.03.0905c27: 復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由 T0190_.03.0905c28: 彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉 T0190_.03.0905c29: 天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |