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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0663a01: 於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
T0190_.03.0663a19: 阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
T0190_.03.0663a22: 阿難。其然燈佛爲菩薩時。在於船上。雖受五
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
T0190_.03.0663a24: 船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王
T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天
T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結＊加趺
T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
T0190_.03.0663b06: 佛本行集經卷第二
T0190_.03.0663b07:
T0190_.03.0663b08:
T0190_.03.0663b09:
T0190_.03.0663b10:佛本行集經卷第三
T0190_.03.0663b11: 隋天竺三＊藏闍那崛多譯
T0190_.03.0663b12: 發心供養品下
T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
T0190_.03.0663b16: 者同事
T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛
T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處
T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a01: 次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼
T0190_.03.0664a02: 佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0664a03: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a04: 阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來
T0190_.03.0664a05: 世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0664a06: 此佛大威徳 離欲得寂靜
T0190_.03.0664a07: 釋迦牟尼佛 皆悉供養來
T0190_.03.0664a08: 爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛
T0190_.03.0664a09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等
T0190_.03.0664a10: 供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿
T0190_.03.0664a11: 耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a12: 佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名
T0190_.03.0664a13: 曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽
T0190_.03.0664a14: 命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨
T0190_.03.0664a15: 王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此
T0190_.03.0664a16: 城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其
T0190_.03.0664a17: 南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五
T0190_.03.0664a18: 穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間
T0190_.03.0664a19: 無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水
T0190_.03.0664a20: 常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫
T0190_.03.0664a21: 時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南
T0190_.03.0664a22: 北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
T0190_.03.0664a23: 阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日
T0190_.03.0664a24: 主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛
T0190_.03.0664a25: 羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異
T0190_.03.0664a26: 類。黄金白銀。眞珠珍寳。＊車
＊馬瑙。珊瑚
T0190_.03.0664a27: 虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
T0190_.03.0664a28: 時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
T0190_.03.0664a29: 相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
T0190_.03.0664b01: 難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
T0190_.03.0664b02: 令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
T0190_.03.0664b03: 於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
T0190_.03.0664b04: 羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
T0190_.03.0664b05: 主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
T0190_.03.0664b06: 街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
T0190_.03.0664b07: 難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
T0190_.03.0664b08: 燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
T0190_.03.0664b09: 夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
T0190_.03.0664b10: 得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
T0190_.03.0664b11: 時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
T0190_.03.0664b12: 時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
T0190_.03.0664b13: 佛所歎
T0190_.03.0664b14: 阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
T0190_.03.0664b15: 宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
T0190_.03.0664b16: 燈。＊端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
T0190_.03.0664b17: 像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
T0190_.03.0664b18: 教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
T0190_.03.0664b19: 童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
T0190_.03.0664b20: 天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
T0190_.03.0664b21: 寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
T0190_.03.0664b22: 臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
T0190_.03.0664b23: 丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
T0190_.03.0664b24: 不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
T0190_.03.0664b25: 安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
T0190_.03.0664b26: 治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0664b27: 呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
T0190_.03.0664b28: 童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0664b29: 菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
T0190_.03.0664c01: 時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
T0190_.03.0664c02: 時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
T0190_.03.0664c03: 日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
T0190_.03.0664c04: 童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
T0190_.03.0664c05: 佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
T0190_.03.0664c06: 住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
T0190_.03.0664c07: 益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
T0190_.03.0664c08: 受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
T0190_.03.0664c09: 日主王
T0190_.03.0664c10: 時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
T0190_.03.0664c11: 日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
T0190_.03.0664c12: 思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
T0190_.03.0664c13: 言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
T0190_.03.0664c14: 何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0190_.03.0664c15: 三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
T0190_.03.0664c16: 亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
T0190_.03.0664c17: 詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
T0190_.03.0664c18: 心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
T0190_.03.0664c19: 行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
T0190_.03.0664c20: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0664c21: 遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
T0190_.03.0664c22: 比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
T0190_.03.0664c23: 如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
T0190_.03.0664c24: 於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
T0190_.03.0664c25: 還。歸於本宮
T0190_.03.0664c26: 時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
T0190_.03.0664c27: 聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
T0190_.03.0664c28: 喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
T0190_.03.0664c29: 莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
T0190_.03.0665a01: 異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
T0190_.03.0665a02: 禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
T0190_.03.0665a03: 有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
T0190_.03.0665a04: 怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
T0190_.03.0665a05: 燈佛
T0190_.03.0665a06: 佛本行集經受決定記品第二上
T0190_.03.0665a07: 爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
T0190_.03.0665a08: 母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
T0190_.03.0665a09: 雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
T0190_.03.0665a10: 智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
T0190_.03.0665a11: 敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
T0190_.03.0665a12: 陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
T0190_.03.0665a13: 論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
T0190_.03.0665a14: 祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
T0190_.03.0665a15: 復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
T0190_.03.0665a16: 難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
T0190_.03.0665a17: 是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
T0190_.03.0665a18: 祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
T0190_.03.0665a19: 婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
T0190_.03.0665a20: 行具足。少小從師。時年十六。端＊政可憙。得
T0190_.03.0665a21: 善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
T0190_.03.0665a22: 譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
T0190_.03.0665a23: 比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
T0190_.03.0665a24: 音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
T0190_.03.0665a25: 所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
T0190_.03.0665a26: 所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
T0190_.03.0665a27: 皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
T0190_.03.0665a28: 我今習學。已盡和＊上所有徳術。意欲還家。
T0190_.03.0665a29: 其和＊上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
T0190_.03.0665b01: 汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
T0190_.03.0665b02: 仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
T0190_.03.0665b03: 得見及以教他。摩那婆言。唯願和＊上。爲我
T0190_.03.0665b04: 解説
T0190_.03.0665b05: 時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
T0190_.03.0665b06: 摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
T0190_.03.0665b07: 今已得和＊上呪術方法盡解。復更何作。梵
T0190_.03.0665b08: 志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
T0190_.03.0665b09: 家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
T0190_.03.0665b10: 物以用布施。摩那婆言。和＊上爲我解説家
T0190_.03.0665b11: 法。將何報恩。和＊上今心欲須何等。梵志語
T0190_.03.0665b12: 言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘
T0190_.03.0665b13: 蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
T0190_.03.0665b14: 五百金錢。如是與我
T0190_.03.0665b15: 爾時童子白梵志言。和＊上大師。我無如上所
T0190_.03.0665b16: 説之物可奉和＊上。請乞放我。四方求索。得
T0190_.03.0665b17: 即將來供養和＊上。梵志報言。汝若知時。當
T0190_.03.0665b18: 隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
T0190_.03.0665b19: 而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
T0190_.03.0665b20: 由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
T0190_.03.0665b21: 姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
T0190_.03.0665b22: 大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
T0190_.03.0665b23: 爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
T0190_.03.0665b24: 六萬布施之具。爲一一人。人一＊傘蓋一三叉
T0190_.03.0665b25: 木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
T0190_.03.0665b26: 具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
T0190_.03.0665b27: 上妙＊傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
T0190_.03.0665b28: 金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
T0190_.03.0665b29: 百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一
得
T0190_.03.0665c01: 一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
T0190_.03.0665c02: 珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
T0190_.03.0665c03: 曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
T0190_.03.0665c04: 一日在
T0190_.03.0665c05: 時雲童子從雪山下。安＊庠而至輸羅波城無
T0190_.03.0665c06: 遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
T0190_.03.0665c07: 大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
T0190_.03.0665c08: 至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
T0190_.03.0665c09: 婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
T0190_.03.0665c10: 實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
T0190_.03.0665c11: 可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
T0190_.03.0665c12: 通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
T0190_.03.0665c13: 説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
T0190_.03.0665c14: 六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
T0190_.03.0665c15: 如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
T0190_.03.0665c16: 聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
T0190_.03.0665c17: 已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
T0190_.03.0665c18: 無遮之會。得雲童子來受此供
T0190_.03.0665c19: 時祭祀徳婆羅門女。善＊技之身。及諸童女。
T0190_.03.0665c20: 樓上遙望見雲童子端＊政少雙。見已喜歡。向
T0190_.03.0665c21: 四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
T0190_.03.0665c22: 第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
T0190_.03.0665c23: 人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
T0190_.03.0665c24: 至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
T0190_.03.0665c25: 婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
T0190_.03.0665c26: 此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
T0190_.03.0665c27: 莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
T0190_.03.0665c28: 可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
T0190_.03.0665c29: 童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
T0190_.03.0666a01: 門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
T0190_.03.0666a02: 法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
T0190_.03.0666a03: 婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
T0190_.03.0666a04: 況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
T0190_.03.0666a05: 我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
T0190_.03.0666a06: 大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
T0190_.03.0666a07: 子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
T0190_.03.0666a08: 毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
T0190_.03.0666a09: 聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
T0190_.03.0666a10: 童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
T0190_.03.0666a11: 座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
T0190_.03.0666a12: 之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
T0190_.03.0666a13: 勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
T0190_.03.0666a14: 後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
T0190_.03.0666a15: 之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
T0190_.03.0666a16: 心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
T0190_.03.0666a17: 有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
T0190_.03.0666a18: 嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
T0190_.03.0666a19: 具足而受
T0190_.03.0666a20: 時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
T0190_.03.0666a21: 徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
T0190_.03.0666a22: 我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
T0190_.03.0666a23: 言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
T0190_.03.0666a24: 善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
T0190_.03.0666a25: 之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
T0190_.03.0666a26: 心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
T0190_.03.0666a27: 望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
T0190_.03.0666a28: 向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
T0190_.03.0666a29: 精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
T0190_.03.0666b01: 子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
T0190_.03.0666b02: 讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
T0190_.03.0666b03: 身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
T0190_.03.0666b04: 上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
T0190_.03.0666b05: 是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
T0190_.03.0666b06: 生生。恒作怨讎。不相捨離
T0190_.03.0666b07: 時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以
T0190_.03.0666b08: 奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
T0190_.03.0666b09: 觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
T0190_.03.0666b10: 嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
T0190_.03.0666b11: 念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
T0190_.03.0666b12: 或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
T0190_.03.0666b13: 星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
T0190_.03.0666b14: 門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
T0190_.03.0666b15: 知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
T0190_.03.0666b16: 義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
T0190_.03.0666b17: 時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
T0190_.03.0666b18: 是微妙
T0190_.03.0666b19: 爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
T0190_.03.0666b20: 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0666b21: 不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
T0190_.03.0666b22: 王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
T0190_.03.0666b23: 造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
T0190_.03.0666b24: 如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
T0190_.03.0666b25: 若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
T0190_.03.0666b26: 在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
T0190_.03.0666b27: 聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
T0190_.03.0666b28: 遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
T0190_.03.0666b29: 生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
T0190_.03.0666c01: 世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
T0190_.03.0666c02: 別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
T0190_.03.0666c03: 佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
T0190_.03.0666c04: 惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
T0190_.03.0666c05: 聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
T0190_.03.0666c06: 妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
T0190_.03.0666c07: 即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
T0190_.03.0666c08: 與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
T0190_.03.0666c09: 可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
T0190_.03.0666c10: 聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
T0190_.03.0666c11: 我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
T0190_.03.0666c12: 索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
T0190_.03.0666c13: 不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
T0190_.03.0666c14: 婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
T0190_.03.0666c15: 中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
T0190_.03.0666c16: 言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
T0190_.03.0666c17: 汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
T0190_.03.0666c18: 者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
T0190_.03.0666c19: 羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
T0190_.03.0666c20: 王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
T0190_.03.0666c21: 故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
T0190_.03.0666c22: 不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
T0190_.03.0666c23: 將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
T0190_.03.0666c24: 一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
T0190_.03.0666c25: 華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
T0190_.03.0666c26: 尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
T0190_.03.0666c27: 得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
T0190_.03.0666c28: 已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
T0190_.03.0666c29: 華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心
T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白
T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故
T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
T0190_.03.0667c19: 南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0667c21:
T0190_.03.0667c22:
T0190_.03.0667c23:佛本行集經卷第四
T0190_.03.0667c24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0667c25: 受決定記品下
T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
T0190_.03.0668a01: 比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
T0190_.03.0668a02: 婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
T0190_.03.0668a03: 唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
T0190_.03.0668a04: 髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
T0190_.03.0668a05: 婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
T0190_.03.0668a06: 作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
T0190_.03.0668a07: 求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
T0190_.03.0668a08: 量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
T0190_.03.0668a09: 勇猛之心
T0190_.03.0668a10: 乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
T0190_.03.0668a11: 是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
T0190_.03.0668a12: 至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
T0190_.03.0668a13: 阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
T0190_.03.0668a14: 起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
T0190_.03.0668a15: 所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
T0190_.03.0668a16: 上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
T0190_.03.0668a17: 禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
T0190_.03.0668a18: 讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
T0190_.03.0668a19: 打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
T0190_.03.0668a20: 解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
T0190_.03.0668a21: 當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
T0190_.03.0668a22: 命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
T0190_.03.0668a23: 足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
T0190_.03.0668a24: 貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
T0190_.03.0668a25: 説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
T0190_.03.0668a26: 合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
T0190_.03.0668a27: 益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
T0190_.03.0668a28: 離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
T0190_.03.0668a29: 無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
T0190_.03.0668b01: 愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
T0190_.03.0668b02: 之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
T0190_.03.0668b03: 正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
T0190_.03.0668b04: 如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
T0190_.03.0668b05: 如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
T0190_.03.0668b06: 白佛言。世尊。我能
T0190_.03.0668b07: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0668b08: 既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
T0190_.03.0668b09: 座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
T0190_.03.0668b10: 言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
T0190_.03.0668b11: 比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
T0190_.03.0668b12: 於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
T0190_.03.0668b13: 事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
T0190_.03.0668b14: 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0668b15: 陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
T0190_.03.0668b16: 燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
T0190_.03.0668b17: 騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
T0190_.03.0668b18: 掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
T0190_.03.0668b19: 能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
T0190_.03.0668b20: 可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
T0190_.03.0668b21: 沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
T0190_.03.0668b22: 婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0668b23: 尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
T0190_.03.0668b24: 下。亦復如是
T0190_.03.0668b25: 阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
T0190_.03.0668b26: 燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
T0190_.03.0668b27: 然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
T0190_.03.0668b28: 我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
T0190_.03.0668b29: 我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
T0190_.03.0668c01: 鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
T0190_.03.0668c02: 故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
T0190_.03.0668c03: 耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
T0190_.03.0668c04: 養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
T0190_.03.0668c05: 時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
T0190_.03.0668c06: 盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
T0190_.03.0668c07: 而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
T0190_.03.0668c08: 作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
T0190_.03.0668c09: 切衆生。應當發心供養如來
T0190_.03.0668c10: 阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
T0190_.03.0668c11: 進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
T0190_.03.0668c12: 諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
T0190_.03.0668c13: 於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
T0190_.03.0668c14: 力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0668c15: 佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
T0190_.03.0668c16: 慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
T0190_.03.0668c17: 居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
T0190_.03.0668c18: 汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
T0190_.03.0668c19: 示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0668c20: 提。爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0668c21: 假使天落地 此大地變壞
T0190_.03.0668c22: 一切諸衆生 猶得常住身
T0190_.03.0668c23: 須彌山王崩 大海水乾竭
T0190_.03.0668c24: 阿難汝當知 諸佛無二言
T0190_.03.0668c25: 爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
T0190_.03.0668c26: 有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
T0190_.03.0668c27: 一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
T0190_.03.0668c28: 光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
T0190_.03.0668c29: 一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
T0190_.03.0669a01: 難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
T0190_.03.0669a02: 暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
T0190_.03.0669a03: 自餘因縁。如上所説
T0190_.03.0669a04: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
T0190_.03.0669a05: 切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
T0190_.03.0669a06: 華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
T0190_.03.0669a07: 具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
T0190_.03.0669a08: 時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
T0190_.03.0669a09: 者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
T0190_.03.0669a10: 彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
T0190_.03.0669a11: 劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
T0190_.03.0669a12: 羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
T0190_.03.0669a13: 得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
T0190_.03.0669a14: 餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
T0190_.03.0669a15: 梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
T0190_.03.0669a16: 善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
T0190_.03.0669a17: 黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
T0190_.03.0669a18: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
T0190_.03.0669a19: 上清淨法輪
T0190_.03.0669a20: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
T0190_.03.0669a21: 花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669a22: 銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669a23: 言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
T0190_.03.0669a24: 佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
T0190_.03.0669a25: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0669a26: 我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
T0190_.03.0669a27: 更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
T0190_.03.0669a28: 量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
T0190_.03.0669a29: 過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
T0190_.03.0669b01: 尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
T0190_.03.0669b02: 就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
T0190_.03.0669b03: 飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
T0190_.03.0669b04: 度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669b05: 阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
T0190_.03.0669b06: 之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
T0190_.03.0669b07: 彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
T0190_.03.0669b08: 生蓮花。面行七歩。東西南＊北所踐之處。悉
T0190_.03.0669b09: 有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
T0190_.03.0669b10: 無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
T0190_.03.0669b11: 睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
T0190_.03.0669b12: 是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
T0190_.03.0669b13: 聲故。彼佛世尊。號蓮花上
T0190_.03.0669b14: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
T0190_.03.0669b15: 上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
T0190_.03.0669b16: 我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
T0190_.03.0669b17: 言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669b18: 尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
T0190_.03.0669b19: 業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
T0190_.03.0669b20: 天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
T0190_.03.0669b21: 我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
T0190_.03.0669b22: 於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
T0190_.03.0669b23: 得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
T0190_.03.0669b24: 法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
T0190_.03.0669b25: 食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
T0190_.03.0669b26: 等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
T0190_.03.0669b27: 縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
T0190_.03.0669b28: 如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0669b29: 呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
T0190_.03.0669c01: 僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
T0190_.03.0669c02: 滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
T0190_.03.0669c03: 得＊授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
T0190_.03.0669c04: 作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
T0190_.03.0669c05: 輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
T0190_.03.0669c06: 爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
T0190_.03.0669c07: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
T0190_.03.0669c08: 於無上法輪
T0190_.03.0669c09: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
T0190_.03.0669c10: 牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
T0190_.03.0669c11: 同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
T0190_.03.0669c13: 乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當
T0190_.03.0669c14: 得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
T0190_.03.0669c15: 捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
T0190_.03.0669c16: 聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
T0190_.03.0669c17: 分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0669c18: 菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669c19: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0669c20: 帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669c21: 一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669c22: 言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669c23: 尼
T0190_.03.0669c24: 我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
T0190_.03.0669c25: 無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
T0190_.03.0669c26: 縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
T0190_.03.0669c27: 善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
T0190_.03.0669c29: 今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無
T0190_.03.0670a01: 上法輪
T0190_.03.0670a02: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0670a03: 弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
T0190_.03.0670a04: 佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
T0190_.03.0670a05: 掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
T0190_.03.0670a06: 而説偈言
T0190_.03.0670a07: 天上天下無如佛 十方世界亦無比
T0190_.03.0670a08: 世間所有我盡見 一切無有如佛者
T0190_.03.0670a09: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
T0190_.03.0670a10: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
T0190_.03.0670a11: 號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
T0190_.03.0670a12: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
T0190_.03.0670a13: 以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
T0190_.03.0670a14: 有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
T0190_.03.0670a15: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a16: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
T0190_.03.0670a17: 眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670a19: 至彼佛語侍者言。是人過於九十三劫。當得
T0190_.03.0670a20: 作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不
T0190_.03.0670a21: 捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪
T0190_.03.0670a22: 聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒
T0190_.03.0670a23: 行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨
T0190_.03.0670a24: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a25: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆
T0190_.03.0670a26: 尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾
T0190_.03.0670a27: 時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0670a28: 言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0670a29: 尼十號具足。我於彼時。得＊授記已。不捨精
T0190_.03.0670b01: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖
T0190_.03.0670b02: 王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。
T0190_.03.0670b03: 名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以
T0190_.03.0670b04: 是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃
T0190_.03.0670b05: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b06: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸
T0190_.03.0670b07: 棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼
T0190_.03.0670b08: 時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是
T0190_.03.0670b09: 願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。
T0190_.03.0670b10: 當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。
T0190_.03.0670b11: 不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我
T0190_.03.0670b12: 以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天
T0190_.03.0670b13: 帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦
T0190_.03.0670b14: 尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘
T0190_.03.0670b15: 沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
T0190_.03.0670b16: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b17: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘
T0190_.03.0670b18: 舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670b19: 爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞
T0190_.03.0670b20: 衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於
T0190_.03.0670b21: 三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼
T0190_.03.0670b22: 時。得＊授記已。不捨精進勇猛之心。常行布
T0190_.03.0670b23: 施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。
T0190_.03.0670b24: 作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百
T0190_.03.0670b25: 味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉
T0190_.03.0670b26: 於無上清淨法輪
T0190_.03.0670b27: 阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0670b28: 呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0670b29: 多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那
T0190_.03.0670c01: 迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。
T0190_.03.0670c02: 行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0670c03: 故
T0190_.03.0670c04: 阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0670c05: 三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多
T0190_.03.0670c06: 羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c07: 阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微
T0190_.03.0670c08: 妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣
T0190_.03.0670c09: 奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
T0190_.03.0670c10: 難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。
T0190_.03.0670c11: 即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種
T0190_.03.0670c12: 諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c13: 阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於
T0190_.03.0670c14: 世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c15: 陀
T0190_.03.0670c16: 阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c17: 世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c18: 陀
T0190_.03.0670c19: 阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c20: 世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c21: 佛陀
T0190_.03.0670c22: 阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c23: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c24: 佛陀
T0190_.03.0670c25: 阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c26: 世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c27: 陀
T0190_.03.0670c28: 阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c29: 世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a01: 陀
T0190_.03.0671a02: 阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a03: 世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a04: 陀
T0190_.03.0671a05: 阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a06: 世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a07: 陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神
T0190_.03.0671a08: 聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0671a09: 阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於
T0190_.03.0671a10: 世
T0190_.03.0671a11: 第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉
T0190_.03.0671a12: 如來。出現於世
T0190_.03.0671a13: 第四我身釋迦牟尼如來。今現在世
T0190_.03.0671a14: 阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a15: 陀。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a16: 一切勝佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a17: 蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a18: 最上行佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a19: 徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a20: 釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a21: 帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a22: 弗沙如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a23: 見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a24: 毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a25: 尸棄如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a26: 神聞如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a27: 拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a28: 拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a29: 迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671b01: 阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世
T0190_.03.0671b02: 間
T0190_.03.0671b03: 阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671b04: 陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
T0190_.03.0671b06: 阿難。一切勝如來。住世八萬億歳。利益一切
T0190_.03.0671b08: 蓮華上佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b09: 最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。
T0190_.03.0671b10: 上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b11: 釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b12: 帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b13: 弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b14: 見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b15: 毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b16: 神聞如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b17: 拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b18: 拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b19: 迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b20: 阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0671b21: 住世八十歳。爲利益故。而説偈言
T0190_.03.0671b22: 有佛以神通 住世受供養
T0190_.03.0671b23: 或神通及業 盡已入涅槃
T0190_.03.0671b24: 阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟
T0190_.03.0671b25: 子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬
T0190_.03.0671b26: 歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧
T0190_.03.0671b27: 心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮
T0190_.03.0671b28: 問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識
T0190_.03.0671b29: 不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是
T0190_.03.0671c01: 等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾
T0190_.03.0671c02: 隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡
T0190_.03.0671c03: 一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如
T0190_.03.0671c04: 來滅後。正法住世。經於少時
T0190_.03.0671c05: 蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c06: 法住世。經十萬歳
T0190_.03.0671c07: 上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c08: 法住世。七萬七千歳
T0190_.03.0671c09: 徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0671c10: 後。正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c11: 釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。
T0190_.03.0671c12: 如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦
T0190_.03.0671c13: 五百歳
T0190_.03.0671c14: 帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c15: 法住世。經二萬歳
T0190_.03.0671c16: 弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c17: 法像法。乃至法住。乃至法滅
T0190_.03.0671c18: 見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集
T0190_.03.0671c19: 會。如來滅後。正法暫時。不久住世
T0190_.03.0671c20: 毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一
T0190_.03.0671c21: 百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第
T0190_.03.0671c22: 三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二
T0190_.03.0671c23: 萬歳
T0190_.03.0671c24: 神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有
T0190_.03.0671c25: 七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法
T0190_.03.0671c26: 住世。經六萬歳
T0190_.03.0671c27: 拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。
T0190_.03.0671c28: 正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c29: 拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0672a01: 後。正法住世二十九日。
T0190_.03.0672a02: 迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0672a03: 法住世。經於七日
T0190_.03.0672a04: 阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
T0190_.03.0672a05: 一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
T0190_.03.0672a06: 世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
T0190_.03.0672a07: 優陀那偈。而説偈言
T0190_.03.0672a08: 説施及年數 種姓并壽命
T0190_.03.0672a09: 聲聞衆集會 正法與像法
T0190_.03.0672a10: 彼等諸世尊 住世般涅槃
T0190_.03.0672a11: 釋種大師子 總説悉已訖
T0190_.03.0672a12: ＊佛本行集經賢劫王種品第三上
T0190_.03.0672a13: 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
T0190_.03.0672a14: 之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
T0190_.03.0672a15: 法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
T0190_.03.0672a16: 丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
T0190_.03.0672a17: 信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
T0190_.03.0672a18: 一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
T0190_.03.0672a19: 集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
T0190_.03.0672a20: 地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
T0190_.03.0672a21: 分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
T0190_.03.0672a22: 奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
T0190_.03.0672a23: 平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
T0190_.03.0672a24: 守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
T0190_.03.0672a25: 大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
T0190_.03.0672a26: 地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
T0190_.03.0672a27: 章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
T0190_.03.0672a28: 喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
T0190_.03.0672a29: 又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
T0190_.03.0672b01: 刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
T0190_.03.0672b02: 因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
T0190_.03.0672b03: 佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
T0190_.03.0672b04: 曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
T0190_.03.0672b05: 自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
T0190_.03.0672b06: 猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
T0190_.03.0672b07: 海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
T0190_.03.0672b08: 無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
T0190_.03.0672b09: 法治化
T0190_.03.0672b10: 諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b11: 意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
T0190_.03.0672b12: 説。七寶千子。乃至大地。如法治化
T0190_.03.0672b13: 諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b14: 智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
T0190_.03.0672b15: 位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
T0190_.03.0672b16: 地。如法治化
T0190_.03.0672b17: 諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b18: 頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
T0190_.03.0672b19: 地。如法治化
T0190_.03.0672b20: 諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b21: 大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
T0190_.03.0672b22: 丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
T0190_.03.0672b23: 足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
T0190_.03.0672b24: 説
T0190_.03.0672b25: 諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b26: 養育。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b27: 諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b28: 福車。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b29: 諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672c01: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c02: 諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
T0190_.03.0672c03: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c04: 諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
T0190_.03.0672c05: 位。如上所説
T0190_.03.0672c06: 諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
T0190_.03.0672c07: 如上所説
T0190_.03.0672c08: 諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
T0190_.03.0672c09: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c10: 諸比丘。彼照＊曜王有子。名大照＊曜。次紹王
T0190_.03.0672c11: 位。如上所説
T0190_.03.0672c12: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0672c13:
T0190_.03.0672c14:
T0190_.03.0672c15:
T0190_.03.0672c16:佛本行集經卷第五
T0190_.03.0672c17: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0672c18: 賢劫王種品下
T0190_.03.0672c19: 諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
T0190_.03.0672c20: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c21: 諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
T0190_.03.0672c22: 位。如上所説
T0190_.03.0672c23: 諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c24: 如上所説
T0190_.03.0672c25: 諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c26: 如上所説
T0190_.03.0672c27: 諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
T0190_.03.0672c28: 位。如上所説
T0190_.03.0672c29: 諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
| T0190_.03.0663a18: | 作利益故 | 迦葉遺師 作如是説 |
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
| T0190_.03.0663a21: | 世一劫。化衆生故 | 摩訶僧祇師 作如是説 |
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
T0190_.03.0663a24: 船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王
T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天
T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結＊加趺
T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
| T0190_.03.0663b05: | 衆生 | 尼沙塞師 作如是説 |
T0190_.03.0663b07:
T0190_.03.0663b08:
T0190_.03.0663b09:
T0190_.03.0663b10:
T0190_.03.0663b11: 隋天竺三＊藏闍那崛多譯
T0190_.03.0663b12: 發心供養品下
T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
T0190_.03.0663b16: 者同事
T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛
T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處
T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a01: 次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼
T0190_.03.0664a02: 佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0664a03: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a04: 阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來
T0190_.03.0664a05: 世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0664a06: 此佛大威徳 離欲得寂靜
T0190_.03.0664a07: 釋迦牟尼佛 皆悉供養來
T0190_.03.0664a08: 爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛
T0190_.03.0664a09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等
T0190_.03.0664a10: 供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿
T0190_.03.0664a11: 耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a12: 佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名
T0190_.03.0664a13: 曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽
T0190_.03.0664a14: 命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨
T0190_.03.0664a15: 王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此
T0190_.03.0664a16: 城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其
T0190_.03.0664a17: 南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五
T0190_.03.0664a18: 穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間
T0190_.03.0664a19: 無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水
T0190_.03.0664a20: 常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫
T0190_.03.0664a21: 時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南
T0190_.03.0664a22: 北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
T0190_.03.0664a23: 阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日
T0190_.03.0664a24: 主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛
T0190_.03.0664a25: 羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異
T0190_.03.0664a26: 類。黄金白銀。眞珠珍寳。＊車
T0190_.03.0664a27: 虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
T0190_.03.0664a28: 時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
T0190_.03.0664a29: 相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
T0190_.03.0664b01: 難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
T0190_.03.0664b02: 令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
T0190_.03.0664b03: 於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
T0190_.03.0664b04: 羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
T0190_.03.0664b05: 主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
T0190_.03.0664b06: 街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
T0190_.03.0664b07: 難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
T0190_.03.0664b08: 燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
T0190_.03.0664b09: 夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
T0190_.03.0664b10: 得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
T0190_.03.0664b11: 時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
T0190_.03.0664b12: 時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
T0190_.03.0664b13: 佛所歎
T0190_.03.0664b14: 阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
T0190_.03.0664b15: 宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
T0190_.03.0664b16: 燈。＊端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
T0190_.03.0664b17: 像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
T0190_.03.0664b18: 教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
T0190_.03.0664b19: 童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
T0190_.03.0664b20: 天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
T0190_.03.0664b21: 寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
T0190_.03.0664b22: 臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
T0190_.03.0664b23: 丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
T0190_.03.0664b24: 不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
T0190_.03.0664b25: 安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
T0190_.03.0664b26: 治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0664b27: 呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
T0190_.03.0664b28: 童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0664b29: 菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
T0190_.03.0664c01: 時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
T0190_.03.0664c02: 時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
T0190_.03.0664c03: 日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
T0190_.03.0664c04: 童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
T0190_.03.0664c05: 佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
T0190_.03.0664c06: 住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
T0190_.03.0664c07: 益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
T0190_.03.0664c08: 受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
T0190_.03.0664c09: 日主王
T0190_.03.0664c10: 時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
T0190_.03.0664c11: 日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
T0190_.03.0664c12: 思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
T0190_.03.0664c13: 言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
T0190_.03.0664c14: 何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0190_.03.0664c15: 三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
T0190_.03.0664c16: 亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
T0190_.03.0664c17: 詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
T0190_.03.0664c18: 心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
T0190_.03.0664c19: 行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
T0190_.03.0664c20: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0664c21: 遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
T0190_.03.0664c22: 比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
T0190_.03.0664c23: 如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
T0190_.03.0664c24: 於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
T0190_.03.0664c25: 還。歸於本宮
T0190_.03.0664c26: 時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
T0190_.03.0664c27: 聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
T0190_.03.0664c28: 喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
T0190_.03.0664c29: 莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
T0190_.03.0665a01: 異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
T0190_.03.0665a02: 禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
T0190_.03.0665a03: 有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
T0190_.03.0665a04: 怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
T0190_.03.0665a05: 燈佛
T0190_.03.0665a06: 佛本行集經受決定記品第二上
T0190_.03.0665a07: 爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
T0190_.03.0665a08: 母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
T0190_.03.0665a09: 雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
T0190_.03.0665a10: 智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
T0190_.03.0665a11: 敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
T0190_.03.0665a12: 陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
T0190_.03.0665a13: 論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
T0190_.03.0665a14: 祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
T0190_.03.0665a15: 復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
T0190_.03.0665a16: 難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
T0190_.03.0665a17: 是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
T0190_.03.0665a18: 祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
T0190_.03.0665a19: 婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
T0190_.03.0665a20: 行具足。少小從師。時年十六。端＊政可憙。得
T0190_.03.0665a21: 善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
T0190_.03.0665a22: 譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
T0190_.03.0665a23: 比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
T0190_.03.0665a24: 音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
T0190_.03.0665a25: 所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
T0190_.03.0665a26: 所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
T0190_.03.0665a27: 皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
T0190_.03.0665a28: 我今習學。已盡和＊上所有徳術。意欲還家。
T0190_.03.0665a29: 其和＊上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
T0190_.03.0665b01: 汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
T0190_.03.0665b02: 仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
T0190_.03.0665b03: 得見及以教他。摩那婆言。唯願和＊上。爲我
T0190_.03.0665b04: 解説
T0190_.03.0665b05: 時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
T0190_.03.0665b06: 摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
T0190_.03.0665b07: 今已得和＊上呪術方法盡解。復更何作。梵
T0190_.03.0665b08: 志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
T0190_.03.0665b09: 家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
T0190_.03.0665b10: 物以用布施。摩那婆言。和＊上爲我解説家
T0190_.03.0665b11: 法。將何報恩。和＊上今心欲須何等。梵志語
T0190_.03.0665b12: 言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘
T0190_.03.0665b13: 蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
T0190_.03.0665b14: 五百金錢。如是與我
T0190_.03.0665b15: 爾時童子白梵志言。和＊上大師。我無如上所
T0190_.03.0665b16: 説之物可奉和＊上。請乞放我。四方求索。得
T0190_.03.0665b17: 即將來供養和＊上。梵志報言。汝若知時。當
T0190_.03.0665b18: 隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
T0190_.03.0665b19: 而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
T0190_.03.0665b20: 由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
T0190_.03.0665b21: 姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
T0190_.03.0665b22: 大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
T0190_.03.0665b23: 爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
T0190_.03.0665b24: 六萬布施之具。爲一一人。人一＊傘蓋一三叉
T0190_.03.0665b25: 木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
T0190_.03.0665b26: 具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
T0190_.03.0665b27: 上妙＊傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
T0190_.03.0665b28: 金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
T0190_.03.0665b29: 百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一
T0190_.03.0665c01: 一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
T0190_.03.0665c02: 珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
T0190_.03.0665c03: 曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
T0190_.03.0665c04: 一日在
T0190_.03.0665c05: 時雲童子從雪山下。安＊庠而至輸羅波城無
T0190_.03.0665c06: 遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
T0190_.03.0665c07: 大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
T0190_.03.0665c08: 至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
T0190_.03.0665c09: 婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
T0190_.03.0665c10: 實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
T0190_.03.0665c11: 可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
T0190_.03.0665c12: 通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
T0190_.03.0665c13: 説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
T0190_.03.0665c14: 六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
T0190_.03.0665c15: 如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
T0190_.03.0665c16: 聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
T0190_.03.0665c17: 已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
T0190_.03.0665c18: 無遮之會。得雲童子來受此供
T0190_.03.0665c19: 時祭祀徳婆羅門女。善＊技之身。及諸童女。
T0190_.03.0665c20: 樓上遙望見雲童子端＊政少雙。見已喜歡。向
T0190_.03.0665c21: 四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
T0190_.03.0665c22: 第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
T0190_.03.0665c23: 人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
T0190_.03.0665c24: 至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
T0190_.03.0665c25: 婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
T0190_.03.0665c26: 此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
T0190_.03.0665c27: 莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
T0190_.03.0665c28: 可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
T0190_.03.0665c29: 童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
T0190_.03.0666a01: 門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
T0190_.03.0666a02: 法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
T0190_.03.0666a03: 婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
T0190_.03.0666a04: 況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
T0190_.03.0666a05: 我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
T0190_.03.0666a06: 大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
T0190_.03.0666a07: 子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
T0190_.03.0666a08: 毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
T0190_.03.0666a09: 聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
T0190_.03.0666a10: 童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
T0190_.03.0666a11: 座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
T0190_.03.0666a12: 之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
T0190_.03.0666a13: 勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
T0190_.03.0666a14: 後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
T0190_.03.0666a15: 之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
T0190_.03.0666a16: 心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
T0190_.03.0666a17: 有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
T0190_.03.0666a18: 嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
T0190_.03.0666a19: 具足而受
T0190_.03.0666a20: 時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
T0190_.03.0666a21: 徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
T0190_.03.0666a22: 我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
T0190_.03.0666a23: 言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
T0190_.03.0666a24: 善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
T0190_.03.0666a25: 之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
T0190_.03.0666a26: 心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
T0190_.03.0666a27: 望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
T0190_.03.0666a28: 向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
T0190_.03.0666a29: 精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
T0190_.03.0666b01: 子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
T0190_.03.0666b02: 讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
T0190_.03.0666b03: 身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
T0190_.03.0666b04: 上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
T0190_.03.0666b05: 是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
T0190_.03.0666b06: 生生。恒作怨讎。不相捨離
T0190_.03.0666b07: 時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以
T0190_.03.0666b08: 奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
T0190_.03.0666b09: 觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
T0190_.03.0666b10: 嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
T0190_.03.0666b11: 念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
T0190_.03.0666b12: 或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
T0190_.03.0666b13: 星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
T0190_.03.0666b14: 門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
T0190_.03.0666b15: 知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
T0190_.03.0666b16: 義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
T0190_.03.0666b17: 時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
T0190_.03.0666b18: 是微妙
T0190_.03.0666b19: 爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
T0190_.03.0666b20: 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0666b21: 不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
T0190_.03.0666b22: 王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
T0190_.03.0666b23: 造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
T0190_.03.0666b24: 如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
T0190_.03.0666b25: 若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
T0190_.03.0666b26: 在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
T0190_.03.0666b27: 聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
T0190_.03.0666b28: 遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
T0190_.03.0666b29: 生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
T0190_.03.0666c01: 世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
T0190_.03.0666c02: 別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
T0190_.03.0666c03: 佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
T0190_.03.0666c04: 惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
T0190_.03.0666c05: 聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
T0190_.03.0666c06: 妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
T0190_.03.0666c07: 即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
T0190_.03.0666c08: 與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
T0190_.03.0666c09: 可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
T0190_.03.0666c10: 聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
T0190_.03.0666c11: 我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
T0190_.03.0666c12: 索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
T0190_.03.0666c13: 不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
T0190_.03.0666c14: 婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
T0190_.03.0666c15: 中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
T0190_.03.0666c16: 言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
T0190_.03.0666c17: 汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
T0190_.03.0666c18: 者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
T0190_.03.0666c19: 羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
T0190_.03.0666c20: 王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
T0190_.03.0666c21: 故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
T0190_.03.0666c22: 不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
T0190_.03.0666c23: 將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
T0190_.03.0666c24: 一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
T0190_.03.0666c25: 華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
T0190_.03.0666c26: 尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
T0190_.03.0666c27: 得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
T0190_.03.0666c28: 已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
T0190_.03.0666c29: 華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心
T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白
T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故
T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
T0190_.03.0667c19: 南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0667c21:
T0190_.03.0667c22:
T0190_.03.0667c23:
T0190_.03.0667c24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0667c25: 受決定記品下
T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
T0190_.03.0668a01: 比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
T0190_.03.0668a02: 婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
T0190_.03.0668a03: 唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
T0190_.03.0668a04: 髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
T0190_.03.0668a05: 婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
T0190_.03.0668a06: 作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
T0190_.03.0668a07: 求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
T0190_.03.0668a08: 量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
T0190_.03.0668a09: 勇猛之心
T0190_.03.0668a10: 乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
T0190_.03.0668a11: 是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
T0190_.03.0668a12: 至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
T0190_.03.0668a13: 阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
T0190_.03.0668a14: 起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
T0190_.03.0668a15: 所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
T0190_.03.0668a16: 上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
T0190_.03.0668a17: 禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
T0190_.03.0668a18: 讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
T0190_.03.0668a19: 打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
T0190_.03.0668a20: 解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
T0190_.03.0668a21: 當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
T0190_.03.0668a22: 命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
T0190_.03.0668a23: 足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
T0190_.03.0668a24: 貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
T0190_.03.0668a25: 説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
T0190_.03.0668a26: 合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
T0190_.03.0668a27: 益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
T0190_.03.0668a28: 離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
T0190_.03.0668a29: 無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
T0190_.03.0668b01: 愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
T0190_.03.0668b02: 之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
T0190_.03.0668b03: 正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
T0190_.03.0668b04: 如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
T0190_.03.0668b05: 如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
T0190_.03.0668b06: 白佛言。世尊。我能
T0190_.03.0668b07: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0668b08: 既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
T0190_.03.0668b09: 座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
T0190_.03.0668b10: 言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
T0190_.03.0668b11: 比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
T0190_.03.0668b12: 於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
T0190_.03.0668b13: 事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
T0190_.03.0668b14: 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0668b15: 陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
T0190_.03.0668b16: 燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
T0190_.03.0668b17: 騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
T0190_.03.0668b18: 掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
T0190_.03.0668b19: 能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
T0190_.03.0668b20: 可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
T0190_.03.0668b21: 沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
T0190_.03.0668b22: 婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0668b23: 尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
T0190_.03.0668b24: 下。亦復如是
T0190_.03.0668b25: 阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
T0190_.03.0668b26: 燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
T0190_.03.0668b27: 然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
T0190_.03.0668b28: 我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
T0190_.03.0668b29: 我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
T0190_.03.0668c01: 鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
T0190_.03.0668c02: 故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
T0190_.03.0668c03: 耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
T0190_.03.0668c04: 養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
T0190_.03.0668c05: 時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
T0190_.03.0668c06: 盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
T0190_.03.0668c07: 而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
T0190_.03.0668c08: 作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
T0190_.03.0668c09: 切衆生。應當發心供養如來
T0190_.03.0668c10: 阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
T0190_.03.0668c11: 進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
T0190_.03.0668c12: 諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
T0190_.03.0668c13: 於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
T0190_.03.0668c14: 力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0668c15: 佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
T0190_.03.0668c16: 慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
T0190_.03.0668c17: 居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
T0190_.03.0668c18: 汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
T0190_.03.0668c19: 示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0668c20: 提。爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0668c21: 假使天落地 此大地變壞
T0190_.03.0668c22: 一切諸衆生 猶得常住身
T0190_.03.0668c23: 須彌山王崩 大海水乾竭
T0190_.03.0668c24: 阿難汝當知 諸佛無二言
T0190_.03.0668c25: 爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
T0190_.03.0668c26: 有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
T0190_.03.0668c27: 一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
T0190_.03.0668c28: 光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
T0190_.03.0668c29: 一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
T0190_.03.0669a01: 難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
T0190_.03.0669a02: 暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
T0190_.03.0669a03: 自餘因縁。如上所説
T0190_.03.0669a04: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
T0190_.03.0669a05: 切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
T0190_.03.0669a06: 華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
T0190_.03.0669a07: 具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
T0190_.03.0669a08: 時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
T0190_.03.0669a09: 者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
T0190_.03.0669a10: 彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
T0190_.03.0669a11: 劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
T0190_.03.0669a12: 羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
T0190_.03.0669a13: 得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
T0190_.03.0669a14: 餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
T0190_.03.0669a15: 梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
T0190_.03.0669a16: 善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
T0190_.03.0669a17: 黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
T0190_.03.0669a18: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
T0190_.03.0669a19: 上清淨法輪
T0190_.03.0669a20: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
T0190_.03.0669a21: 花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669a22: 銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669a23: 言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
T0190_.03.0669a24: 佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
T0190_.03.0669a25: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0669a26: 我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
T0190_.03.0669a27: 更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
T0190_.03.0669a28: 量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
T0190_.03.0669a29: 過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
T0190_.03.0669b01: 尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
T0190_.03.0669b02: 就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
T0190_.03.0669b03: 飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
T0190_.03.0669b04: 度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669b05: 阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
T0190_.03.0669b06: 之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
T0190_.03.0669b07: 彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
T0190_.03.0669b08: 生蓮花。面行七歩。東西南＊北所踐之處。悉
T0190_.03.0669b09: 有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
T0190_.03.0669b10: 無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
T0190_.03.0669b11: 睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
T0190_.03.0669b12: 是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
T0190_.03.0669b13: 聲故。彼佛世尊。號蓮花上
T0190_.03.0669b14: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
T0190_.03.0669b15: 上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
T0190_.03.0669b16: 我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
T0190_.03.0669b17: 言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669b18: 尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
T0190_.03.0669b19: 業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
T0190_.03.0669b20: 天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
T0190_.03.0669b21: 我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
T0190_.03.0669b22: 於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
T0190_.03.0669b23: 得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
T0190_.03.0669b24: 法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
T0190_.03.0669b25: 食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
T0190_.03.0669b26: 等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
T0190_.03.0669b27: 縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
T0190_.03.0669b28: 如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0669b29: 呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
T0190_.03.0669c01: 僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
T0190_.03.0669c02: 滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
T0190_.03.0669c03: 得＊授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
T0190_.03.0669c04: 作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
T0190_.03.0669c05: 輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
T0190_.03.0669c06: 爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
T0190_.03.0669c07: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
T0190_.03.0669c08: 於無上法輪
T0190_.03.0669c09: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
T0190_.03.0669c10: 牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
T0190_.03.0669c11: 同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
| T0190_.03.0669c12: | 掬蘇摩那華。散彼佛上 | 迦葉遺師説 言將金一掬 | 發如是願。 |
T0190_.03.0669c14: 得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
T0190_.03.0669c15: 捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
T0190_.03.0669c16: 聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
T0190_.03.0669c17: 分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0669c18: 菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669c19: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0669c20: 帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669c21: 一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669c22: 言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669c23: 尼
T0190_.03.0669c24: 我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
T0190_.03.0669c25: 無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
T0190_.03.0669c26: 縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
T0190_.03.0669c27: 善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
| T0190_.03.0669c28: | 足。 | 迦葉遺師如是説言我以善業因縁力故得於最上 戒行功徳名稱遠聞乃至得於最上智見功徳遠聞 | 我 |
T0190_.03.0670a01: 上法輪
T0190_.03.0670a02: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0670a03: 弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
T0190_.03.0670a04: 佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
T0190_.03.0670a05: 掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
T0190_.03.0670a06: 而説偈言
T0190_.03.0670a07: 天上天下無如佛 十方世界亦無比
T0190_.03.0670a08: 世間所有我盡見 一切無有如佛者
T0190_.03.0670a09: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
T0190_.03.0670a10: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
T0190_.03.0670a11: 號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
T0190_.03.0670a12: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
T0190_.03.0670a13: 以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
T0190_.03.0670a14: 有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
T0190_.03.0670a15: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a16: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
T0190_.03.0670a17: 眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
| T0190_.03.0670a18: | 爾時。將種種花。散彼佛上 | 迦葉遺師説言彼 佛號曰見一切理 | 乃 |
T0190_.03.0670a20: 作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不
T0190_.03.0670a21: 捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪
T0190_.03.0670a22: 聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒
T0190_.03.0670a23: 行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨
T0190_.03.0670a24: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a25: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆
T0190_.03.0670a26: 尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾
T0190_.03.0670a27: 時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0670a28: 言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0670a29: 尼十號具足。我於彼時。得＊授記已。不捨精
T0190_.03.0670b01: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖
T0190_.03.0670b02: 王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。
T0190_.03.0670b03: 名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以
T0190_.03.0670b04: 是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃
T0190_.03.0670b05: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b06: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸
T0190_.03.0670b07: 棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼
T0190_.03.0670b08: 時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是
T0190_.03.0670b09: 願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。
T0190_.03.0670b10: 當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。
T0190_.03.0670b11: 不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我
T0190_.03.0670b12: 以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天
T0190_.03.0670b13: 帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦
T0190_.03.0670b14: 尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘
T0190_.03.0670b15: 沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
T0190_.03.0670b16: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b17: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘
T0190_.03.0670b18: 舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670b19: 爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞
T0190_.03.0670b20: 衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於
T0190_.03.0670b21: 三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼
T0190_.03.0670b22: 時。得＊授記已。不捨精進勇猛之心。常行布
T0190_.03.0670b23: 施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。
T0190_.03.0670b24: 作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百
T0190_.03.0670b25: 味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉
T0190_.03.0670b26: 於無上清淨法輪
T0190_.03.0670b27: 阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0670b28: 呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0670b29: 多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那
T0190_.03.0670c01: 迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。
T0190_.03.0670c02: 行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0670c03: 故
T0190_.03.0670c04: 阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0670c05: 三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多
T0190_.03.0670c06: 羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c07: 阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微
T0190_.03.0670c08: 妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣
T0190_.03.0670c09: 奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
T0190_.03.0670c10: 難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。
T0190_.03.0670c11: 即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種
T0190_.03.0670c12: 諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c13: 阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於
T0190_.03.0670c14: 世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c15: 陀
T0190_.03.0670c16: 阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c17: 世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c18: 陀
T0190_.03.0670c19: 阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c20: 世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c21: 佛陀
T0190_.03.0670c22: 阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c23: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c24: 佛陀
T0190_.03.0670c25: 阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c26: 世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c27: 陀
T0190_.03.0670c28: 阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c29: 世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a01: 陀
T0190_.03.0671a02: 阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a03: 世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a04: 陀
T0190_.03.0671a05: 阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a06: 世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a07: 陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神
T0190_.03.0671a08: 聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0671a09: 阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於
T0190_.03.0671a10: 世
T0190_.03.0671a11: 第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉
T0190_.03.0671a12: 如來。出現於世
T0190_.03.0671a13: 第四我身釋迦牟尼如來。今現在世
T0190_.03.0671a14: 阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a15: 陀。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a16: 一切勝佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a17: 蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a18: 最上行佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a19: 徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a20: 釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a21: 帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a22: 弗沙如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a23: 見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a24: 毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a25: 尸棄如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a26: 神聞如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a27: 拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a28: 拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a29: 迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671b01: 阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世
T0190_.03.0671b02: 間
T0190_.03.0671b03: 阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671b04: 陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
| T0190_.03.0671b05: | 故 | 尼沙塞師如是説迦葉遺師復言然燈如來 壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故 |
| T0190_.03.0671b07: | 諸世間故 | 尼沙塞師如是説迦葉遺師復言一 切勝如來住世一劫利益世間故 |
T0190_.03.0671b09: 最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。
T0190_.03.0671b10: 上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b11: 釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b12: 帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b13: 弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b14: 見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b15: 毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b16: 神聞如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b17: 拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b18: 拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b19: 迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b20: 阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0671b21: 住世八十歳。爲利益故。而説偈言
T0190_.03.0671b22: 有佛以神通 住世受供養
T0190_.03.0671b23: 或神通及業 盡已入涅槃
T0190_.03.0671b24: 阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟
T0190_.03.0671b25: 子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬
T0190_.03.0671b26: 歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧
T0190_.03.0671b27: 心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮
T0190_.03.0671b28: 問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識
T0190_.03.0671b29: 不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是
T0190_.03.0671c01: 等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾
T0190_.03.0671c02: 隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡
T0190_.03.0671c03: 一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如
T0190_.03.0671c04: 來滅後。正法住世。經於少時
T0190_.03.0671c05: 蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c06: 法住世。經十萬歳
T0190_.03.0671c07: 上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c08: 法住世。七萬七千歳
T0190_.03.0671c09: 徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0671c10: 後。正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c11: 釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。
T0190_.03.0671c12: 如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦
T0190_.03.0671c13: 五百歳
T0190_.03.0671c14: 帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c15: 法住世。經二萬歳
T0190_.03.0671c16: 弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c17: 法像法。乃至法住。乃至法滅
T0190_.03.0671c18: 見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集
T0190_.03.0671c19: 會。如來滅後。正法暫時。不久住世
T0190_.03.0671c20: 毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一
T0190_.03.0671c21: 百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第
T0190_.03.0671c22: 三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二
T0190_.03.0671c23: 萬歳
T0190_.03.0671c24: 神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有
T0190_.03.0671c25: 七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法
T0190_.03.0671c26: 住世。經六萬歳
T0190_.03.0671c27: 拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。
T0190_.03.0671c28: 正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c29: 拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0672a01: 後。正法住世二十九日。
T0190_.03.0672a02: 迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0672a03: 法住世。經於七日
T0190_.03.0672a04: 阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
T0190_.03.0672a05: 一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
T0190_.03.0672a06: 世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
T0190_.03.0672a07: 優陀那偈。而説偈言
T0190_.03.0672a08: 説施及年數 種姓并壽命
T0190_.03.0672a09: 聲聞衆集會 正法與像法
T0190_.03.0672a10: 彼等諸世尊 住世般涅槃
T0190_.03.0672a11: 釋種大師子 總説悉已訖
T0190_.03.0672a12: ＊佛本行集經賢劫王種品第三上
T0190_.03.0672a13: 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
T0190_.03.0672a14: 之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
T0190_.03.0672a15: 法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
T0190_.03.0672a16: 丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
T0190_.03.0672a17: 信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
T0190_.03.0672a18: 一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
T0190_.03.0672a19: 集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
T0190_.03.0672a20: 地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
T0190_.03.0672a21: 分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
T0190_.03.0672a22: 奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
T0190_.03.0672a23: 平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
T0190_.03.0672a24: 守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
T0190_.03.0672a25: 大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
T0190_.03.0672a26: 地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
T0190_.03.0672a27: 章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
T0190_.03.0672a28: 喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
T0190_.03.0672a29: 又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
T0190_.03.0672b01: 刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
T0190_.03.0672b02: 因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
T0190_.03.0672b03: 佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
T0190_.03.0672b04: 曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
T0190_.03.0672b05: 自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
T0190_.03.0672b06: 猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
T0190_.03.0672b07: 海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
T0190_.03.0672b08: 無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
T0190_.03.0672b09: 法治化
T0190_.03.0672b10: 諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b11: 意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
T0190_.03.0672b12: 説。七寶千子。乃至大地。如法治化
T0190_.03.0672b13: 諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b14: 智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
T0190_.03.0672b15: 位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
T0190_.03.0672b16: 地。如法治化
T0190_.03.0672b17: 諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b18: 頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
T0190_.03.0672b19: 地。如法治化
T0190_.03.0672b20: 諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b21: 大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
T0190_.03.0672b22: 丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
T0190_.03.0672b23: 足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
T0190_.03.0672b24: 説
T0190_.03.0672b25: 諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b26: 養育。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b27: 諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b28: 福車。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b29: 諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672c01: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c02: 諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
T0190_.03.0672c03: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c04: 諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
T0190_.03.0672c05: 位。如上所説
T0190_.03.0672c06: 諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
T0190_.03.0672c07: 如上所説
T0190_.03.0672c08: 諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
T0190_.03.0672c09: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c10: 諸比丘。彼照＊曜王有子。名大照＊曜。次紹王
T0190_.03.0672c11: 位。如上所説
T0190_.03.0672c12: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0672c13:
T0190_.03.0672c14:
T0190_.03.0672c15:
T0190_.03.0672c16:
T0190_.03.0672c17: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0672c18: 賢劫王種品下
T0190_.03.0672c19: 諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
T0190_.03.0672c20: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c21: 諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
T0190_.03.0672c22: 位。如上所説
T0190_.03.0672c23: 諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c24: 如上所説
T0190_.03.0672c25: 諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c26: 如上所説
T0190_.03.0672c27: 諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
T0190_.03.0672c28: 位。如上所説
T0190_.03.0672c29: 諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
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