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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端*政可憙。
T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若*琉璃池。進止威儀。猶
T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心
T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白&T073554;
T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故
T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西*涌東沒。南*涌北沒。北*涌
T0190_.03.0667c19: 南沒。中*涌邊沒。邊*涌中沒
T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0667c21:
T0190_.03.0667c22:
T0190_.03.0667c23: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0667c24:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0667c25:   受決定記品下
T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
T0190_.03.0668a01: 比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那
T0190_.03.0668a02: 婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。
T0190_.03.0668a03: 唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及
T0190_.03.0668a04: 髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那
T0190_.03.0668a05: 婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生
T0190_.03.0668a06: 作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既
T0190_.03.0668a07: 求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無
T0190_.03.0668a08: 量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進
T0190_.03.0668a09: 勇猛之心
T0190_.03.0668a10: 乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。
T0190_.03.0668a11: 是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃
T0190_.03.0668a12: 至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於
T0190_.03.0668a13: 阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發
T0190_.03.0668a14: 起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。
T0190_.03.0668a15: 所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無
T0190_.03.0668a16: 上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持
T0190_.03.0668a17: 禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽
T0190_.03.0668a18: 讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來
T0190_.03.0668a19: 打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支
T0190_.03.0668a20: 解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應
T0190_.03.0668a21: 當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身
T0190_.03.0668a22: 命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知
T0190_.03.0668a23: 足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不
T0190_.03.0668a24: 貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而
T0190_.03.0668a25: 説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和
T0190_.03.0668a26: 合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利
T0190_.03.0668a27: 益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨
T0190_.03.0668a28: 離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願
T0190_.03.0668a29: 無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀
T0190_.03.0668b01: 愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重
T0190_.03.0668b02: 之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧
T0190_.03.0668b03: 正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當
T0190_.03.0668b04: 如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦
T0190_.03.0668b05: 如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即
T0190_.03.0668b06: 白佛言。世尊。我能
T0190_.03.0668b07: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0668b08: 既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從
T0190_.03.0668b09: 座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白
T0190_.03.0668b10: 言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告
T0190_.03.0668b11: 比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養
T0190_.03.0668b12: 於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是
T0190_.03.0668b13: 事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。
T0190_.03.0668b14: 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0668b15: 陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然
T0190_.03.0668b16: 燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自
T0190_.03.0668b17: 騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指
T0190_.03.0668b18: 掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不
T0190_.03.0668b19: 能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝
T0190_.03.0668b20: 可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河
T0190_.03.0668b21: 沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那
T0190_.03.0668b22: 婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0668b23: 尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上
T0190_.03.0668b24: 下。亦復如是
T0190_.03.0668b25: 阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然
T0190_.03.0668b26: 燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於
T0190_.03.0668b27: 然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽
T0190_.03.0668b28: 我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語
T0190_.03.0668b29: 我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除
T0190_.03.0668c01: 鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養
T0190_.03.0668c02: 故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿
T0190_.03.0668c03: 耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供
T0190_.03.0668c04: 養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼
T0190_.03.0668c05: 時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未
T0190_.03.0668c06: 盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養
T0190_.03.0668c07: 而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。
T0190_.03.0668c08: 作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一
T0190_.03.0668c09: 切衆生。應當發心供養如來
T0190_.03.0668c10: 阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精
T0190_.03.0668c11: 進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是
T0190_.03.0668c12: 諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作
T0190_.03.0668c13: 於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁
T0190_.03.0668c14: 力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0668c15: 佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智
T0190_.03.0668c16: 慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者
T0190_.03.0668c17: 居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。
T0190_.03.0668c18: 汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教
T0190_.03.0668c19: 示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0668c20: 提。爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0668c21:     假使天落地 此大地變壞
T0190_.03.0668c22:     一切諸衆生 猶得常住身
T0190_.03.0668c23:     須彌山王崩 大海水乾竭
T0190_.03.0668c24:     阿難汝當知 諸佛無二言
T0190_.03.0668c25: 爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常
T0190_.03.0668c26: 有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持
T0190_.03.0668c27: 一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊
T0190_.03.0668c28: 光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月
T0190_.03.0668c29: 一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿
T0190_.03.0669a01: 難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無
T0190_.03.0669a02: 暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。
T0190_.03.0669a03: 自餘因縁。如上所説
T0190_.03.0669a04: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一
T0190_.03.0669a05: 切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金
T0190_.03.0669a06: 華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。
T0190_.03.0669a07: 具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即
T0190_.03.0669a08: 時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍
T0190_.03.0669a09: 者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時
T0190_.03.0669a10: 彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億
T0190_.03.0669a11: 劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿
T0190_.03.0669a12: 羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。
T0190_.03.0669a13: 得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修
T0190_.03.0669a14: 餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生
T0190_.03.0669a15: 梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰
T0190_.03.0669a16: 善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是
T0190_.03.0669a17: 黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因
T0190_.03.0669a18: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無
T0190_.03.0669a19: 上清淨法輪
T0190_.03.0669a20: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮
T0190_.03.0669a21: 花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669a22: 銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669a23: 言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見
T0190_.03.0669a24: 佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號
T0190_.03.0669a25: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0669a26: 我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍
T0190_.03.0669a27: 更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無
T0190_.03.0669a28: 量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我
T0190_.03.0669a29: 過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘
T0190_.03.0669b01: 尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成
T0190_.03.0669b02: 就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍
T0190_.03.0669b03: 飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽
T0190_.03.0669b04: 度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669b05: 阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生
T0190_.03.0669b06: 之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。
T0190_.03.0669b07: 彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆
T0190_.03.0669b08: 生蓮花。面行七歩。東西南*北所踐之處。悉
T0190_.03.0669b09: 有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量
T0190_.03.0669b10: 無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩
T0190_.03.0669b11: 睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如
T0190_.03.0669b12: 是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此
T0190_.03.0669b13: 聲故。彼佛世尊。號蓮花上
T0190_.03.0669b14: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最
T0190_.03.0669b15: 上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時
T0190_.03.0669b16: 我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者
T0190_.03.0669b17: 言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669b18: 尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善
T0190_.03.0669b19: 業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋
T0190_.03.0669b20: 天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。
T0190_.03.0669b21: 我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒
T0190_.03.0669b22: 於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今
T0190_.03.0669b23: 得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上
T0190_.03.0669b24: 法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞
T0190_.03.0669b25: 食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人
T0190_.03.0669b26: 等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因
T0190_.03.0669b27: 縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一
T0190_.03.0669b28: 如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0669b29: 呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘
T0190_.03.0669c01: 僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後
T0190_.03.0669c02: 滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。
T0190_.03.0669c03: 得*授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。
T0190_.03.0669c04: 作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉
T0190_.03.0669c05: 輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來
T0190_.03.0669c06: 爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因
T0190_.03.0669c07: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉
T0190_.03.0669c08: 於無上法輪
T0190_.03.0669c09: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦
T0190_.03.0669c10: 牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我
T0190_.03.0669c11: 同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
T0190_.03.0669c12: 掬蘇摩那華。散彼佛上迦葉遺師説
言將金一掬
發如是願。
T0190_.03.0669c13: 乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當
T0190_.03.0669c14: 得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
T0190_.03.0669c15: 捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
T0190_.03.0669c16: 聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
T0190_.03.0669c17: 分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0669c18: 菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669c19: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0669c20: 帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669c21: 一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669c22: 言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669c23:
T0190_.03.0669c24: 我於彼時。得*授記已。不捨精進。増長功徳。
T0190_.03.0669c25: 無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
T0190_.03.0669c26: 縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
T0190_.03.0669c27: 善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
T0190_.03.0669c28: 足。迦葉遺師如是説言我以善業因縁力故得於最上
戒行功徳名稱遠聞乃至得於最上智見功徳遠聞
T0190_.03.0669c29: 今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無
T0190_.03.0670a01: 上法輪
T0190_.03.0670a02: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0670a03: 弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
T0190_.03.0670a04: 佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
T0190_.03.0670a05: 掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
T0190_.03.0670a06: 而説偈言
T0190_.03.0670a07:     天上天下無如佛 十方世界亦無比
T0190_.03.0670a08:     世間所有我盡見 一切無有如佛者
T0190_.03.0670a09: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
T0190_.03.0670a10: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
T0190_.03.0670a11: 號釋迦牟尼。我於彼時。得*授記已。不捨精
T0190_.03.0670a12: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
T0190_.03.0670a13: 以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
T0190_.03.0670a14: 有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
T0190_.03.0670a15: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a16: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
T0190_.03.0670a17: 眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670a18: 爾時。將種種花。散彼佛上迦葉遺師説言彼
佛號曰見一切理
T0190_.03.0670a19: 至彼佛語侍者言。是人過於九十三劫。當得
T0190_.03.0670a20: 作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不
T0190_.03.0670a21: 捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪
T0190_.03.0670a22: 聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒
T0190_.03.0670a23: 行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨
T0190_.03.0670a24: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a25: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆
T0190_.03.0670a26: 尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾
T0190_.03.0670a27: 時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0670a28: 言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0670a29: 尼十號具足。我於彼時。得*授記已。不捨精
T0190_.03.0670b01: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖
T0190_.03.0670b02: 王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。
T0190_.03.0670b03: 名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以
T0190_.03.0670b04: 是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃
T0190_.03.0670b05: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b06: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸
T0190_.03.0670b07: 棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼
T0190_.03.0670b08: 時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是
T0190_.03.0670b09: 願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。
T0190_.03.0670b10: 當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得*授記已。
T0190_.03.0670b11: 不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我
T0190_.03.0670b12: 以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天
T0190_.03.0670b13: 帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦
T0190_.03.0670b14: 尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘
T0190_.03.0670b15: 沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃
T0190_.03.0670b16: 至轉於無上法輪
T0190_.03.0670b17: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘
T0190_.03.0670b18: 舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670b19: 爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞
T0190_.03.0670b20: 衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於
T0190_.03.0670b21: 三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼
T0190_.03.0670b22: 時。得*授記已。不捨精進勇猛之心。常行布
T0190_.03.0670b23: 施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。
T0190_.03.0670b24: 作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百
T0190_.03.0670b25: 味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉
T0190_.03.0670b26: 於無上清淨法輪
T0190_.03.0670b27: 阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0670b28: 呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0670b29: 多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那
T0190_.03.0670c01: 迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。
T0190_.03.0670c02: 行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0670c03:
T0190_.03.0670c04: 阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0670c05: 三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多
T0190_.03.0670c06: 羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c07: 阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微
T0190_.03.0670c08: 妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣
T0190_.03.0670c09: 奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿
T0190_.03.0670c10: 難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。
T0190_.03.0670c11: 即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種
T0190_.03.0670c12: 諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0670c13: 阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於
T0190_.03.0670c14: 世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c15:
T0190_.03.0670c16: 阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c17: 世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c18:
T0190_.03.0670c19: 阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c20: 世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c21: 佛陀
T0190_.03.0670c22: 阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c23: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0670c24: 佛陀
T0190_.03.0670c25: 阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c26: 世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0670c27:
T0190_.03.0670c28: 阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0670c29: 世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a01:
T0190_.03.0671a02: 阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a03: 世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a04:
T0190_.03.0671a05: 阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於
T0190_.03.0671a06: 世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a07: 陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神
T0190_.03.0671a08: 聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0671a09: 阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於
T0190_.03.0671a10:
T0190_.03.0671a11: 第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉
T0190_.03.0671a12: 如來。出現於世
T0190_.03.0671a13: 第四我身釋迦牟尼如來。今現在世
T0190_.03.0671a14: 阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671a15: 陀。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a16: 一切勝佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a17: 蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a18: 最上行佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a19: 徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a20: 釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a21: 帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a22: 弗沙如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a23: 見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a24: 毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a25: 尸棄如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a26: 神聞如來。出現於世。生大刹利王家
T0190_.03.0671a27: 拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a28: 拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671a29: 迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家
T0190_.03.0671b01: 阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世
T0190_.03.0671b02:
T0190_.03.0671b03: 阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0671b04: 陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
T0190_.03.0671b05: 尼沙塞師如是説迦葉遺師復言然燈如來
壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故
T0190_.03.0671b06: 阿難。一切勝如來。住世八萬億歳。利益一切
T0190_.03.0671b07: 諸世間故尼沙塞師如是説迦葉遺師復言一
切勝如來住世一劫利益世間故
T0190_.03.0671b08: 蓮華上佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b09: 最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。
T0190_.03.0671b10: 上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b11: 釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b12: 帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b13: 弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b14: 見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b15: 毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b16: 神聞如來。住世六萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b17: 拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b18: 拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b19: 迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故
T0190_.03.0671b20: 阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0671b21: 住世八十歳。爲利益故。而説偈言
T0190_.03.0671b22:     有佛以神通 住世受供養
T0190_.03.0671b23:     或神通及業 盡已入涅槃
T0190_.03.0671b24: 阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟
T0190_.03.0671b25: 子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬
T0190_.03.0671b26: 歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧
T0190_.03.0671b27: 心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮
T0190_.03.0671b28: 問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識
T0190_.03.0671b29: 不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是
T0190_.03.0671c01: 等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾
T0190_.03.0671c02: 隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡
T0190_.03.0671c03: 一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如
T0190_.03.0671c04: 來滅後。正法住世。經於少時
T0190_.03.0671c05: 蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c06: 法住世。經十萬歳
T0190_.03.0671c07: 上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c08: 法住世。七萬七千歳
T0190_.03.0671c09: 徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0671c10: 後。正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c11: 釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。
T0190_.03.0671c12: 如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦
T0190_.03.0671c13: 五百歳
T0190_.03.0671c14: 帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c15: 法住世。經二萬歳
T0190_.03.0671c16: 弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0671c17: 法像法。乃至法住。乃至法滅
T0190_.03.0671c18: 見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集
T0190_.03.0671c19: 會。如來滅後。正法暫時。不久住世
T0190_.03.0671c20: 毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一
T0190_.03.0671c21: 百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第
T0190_.03.0671c22: 三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二
T0190_.03.0671c23: 萬歳
T0190_.03.0671c24: 神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有
T0190_.03.0671c25: 七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法
T0190_.03.0671c26: 住世。經六萬歳
T0190_.03.0671c27: 拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。
T0190_.03.0671c28: 正法住世。經五百歳
T0190_.03.0671c29: 拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅
T0190_.03.0672a01: 後。正法住世二十九日。
T0190_.03.0672a02: 迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0672a03: 法住世。經於七日
T0190_.03.0672a04: 阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
T0190_.03.0672a05: 一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
T0190_.03.0672a06: 世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
T0190_.03.0672a07: 優陀那偈。而説偈言
T0190_.03.0672a08:     説施及年數 種姓并壽命
T0190_.03.0672a09:     聲聞衆集會 正法與像法
T0190_.03.0672a10:     彼等諸世尊 住世般涅槃
T0190_.03.0672a11:     釋種大師子 總説悉已訖
T0190_.03.0672a12:   *佛本行集經賢劫王種品第三
T0190_.03.0672a13: 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
T0190_.03.0672a14: 之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
T0190_.03.0672a15: 法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
T0190_.03.0672a16: 丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
T0190_.03.0672a17: 信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
T0190_.03.0672a18: 一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
T0190_.03.0672a19: 集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
T0190_.03.0672a20: 地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
T0190_.03.0672a21: 分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
T0190_.03.0672a22: 奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
T0190_.03.0672a23: 平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
T0190_.03.0672a24: 守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
T0190_.03.0672a25: 大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
T0190_.03.0672a26: 地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
T0190_.03.0672a27: 章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
T0190_.03.0672a28: 喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
T0190_.03.0672a29: 又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
T0190_.03.0672b01: 刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
T0190_.03.0672b02: 因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
T0190_.03.0672b03: 佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
T0190_.03.0672b04: 曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
T0190_.03.0672b05: 自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
T0190_.03.0672b06: 猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
T0190_.03.0672b07: 海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
T0190_.03.0672b08: 無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
T0190_.03.0672b09: 法治化
T0190_.03.0672b10: 諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b11: 意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
T0190_.03.0672b12: 説。七寶千子。乃至大地。如法治化
T0190_.03.0672b13: 諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b14: 智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
T0190_.03.0672b15: 位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
T0190_.03.0672b16: 地。如法治化
T0190_.03.0672b17: 諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b18: 頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
T0190_.03.0672b19: 地。如法治化
T0190_.03.0672b20: 諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b21: 大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
T0190_.03.0672b22: 丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
T0190_.03.0672b23: 足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
T0190_.03.0672b24:
T0190_.03.0672b25: 諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b26: 養育。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b27: 諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b28: 福車。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b29: 諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672c01: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c02: 諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
T0190_.03.0672c03: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c04: 諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
T0190_.03.0672c05: 位。如上所説
T0190_.03.0672c06: 諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
T0190_.03.0672c07: 如上所説
T0190_.03.0672c08: 諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
T0190_.03.0672c09: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c10: 諸比丘。彼照*曜王有子。名大照*曜。次紹王
T0190_.03.0672c11: 位。如上所説
T0190_.03.0672c12: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0672c13:
T0190_.03.0672c14:
T0190_.03.0672c15:
T0190_.03.0672c16: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0672c17:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0672c18:   賢劫王種品
T0190_.03.0672c19: 諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
T0190_.03.0672c20: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c21: 諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
T0190_.03.0672c22: 位。如上所説
T0190_.03.0672c23: 諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c24: 如上所説
T0190_.03.0672c25: 諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c26: 如上所説
T0190_.03.0672c27: 諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
T0190_.03.0672c28: 位。如上所説
T0190_.03.0672c29: 諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
T0190_.03.0673a01: 如上所説
T0190_.03.0673a02: 諸比丘。彼福車王有子。名人首領。次紹王位。
T0190_.03.0673a03: 如上所説
T0190_.03.0673a04: 諸比丘。彼人首領王有子。名曰火質。次紹王
T0190_.03.0673a05: 位。如上所説
T0190_.03.0673a06: 諸比丘。彼火質王有子。名曰光炎。次紹王位。
T0190_.03.0673a07: 如上所説
T0190_.03.0673a08: 諸比丘。彼光焔王有子。名善譬冠。次紹王
T0190_.03.0673a09: 位。如上所説
T0190_.03.0673a10: 諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王
T0190_.03.0673a11: 位。如上所説
T0190_.03.0673a12: 諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見。次紹王位。
T0190_.03.0673a13: 如上所説
T0190_.03.0673a14: 諸比丘。彼善見王有子。名大善見。次紹王位。
T0190_.03.0673a15: 如上所説
T0190_.03.0673a16: 諸比丘。彼大善見王有子。名曰須彌。次紹王
T0190_.03.0673a17: 位。如上所説
T0190_.03.0673a18: 諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。
T0190_.03.0673a19: 如上所説
T0190_.03.0673a20: 轉輪聖王。統四天下海等大地。具足七寶。乃
T0190_.03.0673a21: 至如法治化人民。諸比丘。如是等王。皆是過
T0190_.03.0673a22: 去轉輪聖王。具足修習無量福業。深種善根。
T0190_.03.0673a23: 以是果報。並得食於此四天下一切大地。受
T0190_.03.0673a24: 諸福樂。壽命難量。不可算計。諸比丘。汝等當
T0190_.03.0673a25: 知。我今更説彼轉輪王。種姓苗裔。世世相承。
T0190_.03.0673a26: 并餘小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。爲
T0190_.03.0673a27: 汝略説彼等氏族。汝等善聽
T0190_.03.0673a28: 諸比丘。大須彌王。治化已來。世世相承。子子
T0190_.03.0673a29: 孫孫。有一百一小轉輪王。悉皆住在褒多那
T0190_.03.0673b01: 城。治化人民。受於福樂。彼諸王内。最後一
T0190_.03.0673b02: 王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫
T0190_.03.0673b03: 孫。有六十一小轉輪王。悉皆住在波羅
T0190_.03.0673b04: 城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b05: 彼諸王内。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世
T0190_.03.0673b06: 世相承。子子孫孫。有五十六小轉輪王。悉皆
T0190_.03.0673b07: 住在阿踰闍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b08: 彼諸王内。最後一王。名嚴熾生。嚴熾生王。世
T0190_.03.0673b09: 世相承。子子孫孫。合有一千小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b10: 住在迦毘梨耶城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b11: 彼諸王内。最後一王。名曰梵徳。彼梵徳王。世
T0190_.03.0673b12: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b13: 住在阿私帝那富羅城。治化人民。受於福樂。
T0190_.03.0673b14: 彼諸王内。最後一王。名爲象將。彼象將王。世
T0190_.03.0673b15: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b16: 住在徳叉尸羅城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b17: 彼諸王内。最後一王。號名爲護。而彼護王。世
T0190_.03.0673b18: 世相承。子子孫孫。一千二百小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b19: 住在奢耶那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b20: 彼諸王内。最後一王。名能降伏。能降伏王。世
T0190_.03.0673b21: 世相承。子子孫孫。合有九十小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b22: 住在迦那鳩闍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b23: 彼諸王内。最後一王。名爲勝將。彼勝將王。世
T0190_.03.0673b24: 世相承。子子孫孫。二千五百小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b25: 住在於瞻波城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b26: 彼諸王内。最後一王。名曰龍天。彼龍天王。世
T0190_.03.0673b27: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b28: 住在於王舍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b29: 彼諸王内。最後一王。名爲作闍。彼作闍王。世
T0190_.03.0673c01: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673c02: 住在拘尸那竭城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673c03: 彼諸王内。最後一王。名大自在天。彼大自在
T0190_.03.0673c04: 天王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪
T0190_.03.0673c05: 王。悉皆住在菴婆羅劫波城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c06: 福樂
T0190_.03.0673c07: 彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大自
T0190_.03.0673c08: 在天王世世相承。子子孫孫。有二十五小轉
T0190_.03.0673c09: 輪王。悉皆住在檀多富羅城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c10: 福樂
T0190_.03.0673c11: 彼諸王内。最後一王。名曰善意。彼善意王。世
T0190_.03.0673c12: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。悉
T0190_.03.0673c13: 皆住在多摩婆頗梨多城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c14: 福樂
T0190_.03.0673c15: 彼諸王内。最後一王。名無憂鬘。彼無憂鬘王
T0190_.03.0673c16: 世世相承。子子孫孫。八萬四千小轉輪王。皆
T0190_.03.0673c17: 悉住在寐亡私
他梨
羅城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c18: 福樂
T0190_.03.0673c19: 彼諸王内。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。
T0190_.03.0673c20: 世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗
T0190_.03.0673c21: 褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673c22: 彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大
T0190_.03.0673c23: 自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四
T0190_.03.0673c24: 千諸王。還在於彼寐*亡私
洟*他梨
羅城治化
T0190_.03.0673c25: 人民。受於福樂
T0190_.03.0673c26: 彼諸王内。最後一王。名曰魚王。比丘。當知諸
T0190_.03.0673c27: 如是等小轉輪王。悉有福徳。皆種善根。具足
T0190_.03.0673c28: 受於世間福報。無與等者。其化所被。大地及
T0190_.03.0673c29: 海一切諸山。悉皆統攝。諸比丘。彼轉輪王。各
T0190_.03.0674a01: 各皆有粟散諸王。我今説之
T0190_.03.0674a02: 諸比丘。魚王有子。名曰眞生。彼眞生王父祖
T0190_.03.0674a03: 已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王
T0190_.03.0674a04: 位。時人見彼王化失道無有福徳。共相謂言。
T0190_.03.0674a05: 此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人
T0190_.03.0674a06: 中可掘。是故世人。皆號之爲可掘之王。掘王
T0190_.03.0674a07: 有子。名爲平等行王。平等行王子名闇火。闇
T0190_.03.0674a08: 火王子。名爲焔熾。焔熾王子。名爲善譬。善
T0190_.03.0674a09: 譬王子。名爲虚空。虚空王子。名爲戒行。戒行
T0190_.03.0674a10: 王子。名爲無憂。無憂王子。名爲離憂。離憂王
T0190_.03.0674a11: 子。名爲除憂。除憂王子。名爲勝將。勝將王
T0190_.03.0674a12: 子。名爲大將。大將王子。名爲胎生。胎生王
T0190_.03.0674a13: 子。名爲明星。明星王子。名爲方主。方主王
T0190_.03.0674a14: 子。號名爲塵。彼塵王子。名爲善意。善意王
T0190_.03.0674a15: 子。名爲善住。善住王子。名爲歡喜。歡喜王
T0190_.03.0674a16: 子。名爲大力。大力王子。名爲大光。大光王
T0190_.03.0674a17: 子。名大名稱。大名稱王子。名爲十車。十車
T0190_.03.0674a18: 王子。名二十車。二十車王子。名爲妙車。妙車
T0190_.03.0674a19: 王子。名爲歩車。歩車王子。名爲十弓。十弓王
T0190_.03.0674a20: 子。名爲百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓
T0190_.03.0674a21: *王子。名妙色弓。妙色弓王子。名爲罪弓。罪
T0190_.03.0674a22: 弓王子。名爲海將。海將王子。名爲難勝。難勝
T0190_.03.0674a23: 王子。名爲茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草
T0190_.03.0674a24: 王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。
T0190_.03.0674a25: 還住在彼褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0674a26: 彼一百八。最在後王大茅草者。其王無子。作
T0190_.03.0674a27: 如是念。上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自
T0190_.03.0674a28: 鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂爲王。別取
T0190_.03.0674a29: 勝上最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王
T0190_.03.0674b01: 位。出家修道。我今無兒當以誰繼嗣我王後。
T0190_.03.0674b02: 誰堪増長我之種姓。或復我今斷諸王種。復
T0190_.03.0674b03: 生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢
T0190_.03.0674b04: 聖種。思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大
T0190_.03.0674b05: 臣。大衆圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家
T0190_.03.0674b06: 衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四
T0190_.03.0674b07: 禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰
T0190_.03.0674b08: 老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。時彼王
T0190_.03.0674b09: 仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飮食。取好軟
T0190_.03.0674b10: 草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。
T0190_.03.0674b11: 畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子。乞食去後。有
T0190_.03.0674b12: 一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即
T0190_.03.0674b13: 射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血出墮於
T0190_.03.0674b14: 地。即便命終。彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙
T0190_.03.0674b15: 被射命終。復見有血兩渧在地。即下彼籠。將
T0190_.03.0674b16: 王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨爲塔。復將
T0190_.03.0674b17: 種種雜妙香華。供養彼塔。尊重讃歎。承事畢
T0190_.03.0674b18: 了。爾時彼地有兩渧血。即便生出二苷蔗。
T0190_.03.0674b19: 芽漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。
T0190_.03.0674b20: 出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。
T0190_.03.0674b21: 世無有雙。時諸弟子。心念王仙在世之時。不
T0190_.03.0674b22: 生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸
T0190_.03.0674b23: 臣知。時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童
T0190_.03.0674b24: 子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令占相
T0190_.03.0674b25: 并遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟
T0190_.03.0674b26: *苷蔗。開而出生故。一名善生。又以其從*苷
T0190_.03.0674b27: 蔗出故。第二復名*苷蔗生。又以日炙*苷蔗
T0190_.03.0674b28: 出故。亦名日種。彼女因縁一種無異故。名善
T0190_.03.0674b29: 賢。復名水波。時彼諸臣取*苷蔗種所生童子。
T0190_.03.0674c01: 幼少年時。即灌其頂。立以爲王。其善賢女。至
T0190_.03.0674c02: 年長大。堪能伏事。即拜爲王第一之妃
T0190_.03.0674c03: 時*苷蔗王。有第二妃。絶妙端*政。生於四子。
T0190_.03.0674c04: 一名炬面。二名金色。三名象衆。四名別成。其
T0190_.03.0674c05: 善賢妃。唯生一子。名爲長壽。端*政可*憙。世
T0190_.03.0674c06: 間少雙。然其骨相。不堪作王。時善賢妃。如是
T0190_.03.0674c07: 思惟。*苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟
T0190_.03.0674c08: 群強。我今唯有此之一子。雖極端正世無有
T0190_.03.0674c09: 雙。然其相分。不堪爲主。作何方便。令我此
T0190_.03.0674c10: 子得紹王位。復作此念。是*苷蔗王。今於我
T0190_.03.0674c11: 邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更
T0190_.03.0674c12: 窮極婦人莊飾之法。所謂淨潔摩拭身體。香
T0190_.03.0674c13: 湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花
T0190_.03.0674c14: 鬘瓔珞。種種莊嚴。令*苷蔗王心於我邊重生
T0190_.03.0674c15: 耽湎愛戀娯樂。若得如心。我於屏處。當乞求
T0190_.03.0674c16: 願。思惟是已。如上所説。莊嚴自身。令極殊
T0190_.03.0674c17: 絶。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其
T0190_.03.0674c18: 心。妃見王生如是心已。二人眠臥。妃白王
T0190_.03.0674c19: 言。大王當知我今從王。乞求一願。願王與我。
T0190_.03.0674c20: 王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
T0190_.03.0674c21: 時妃復更重諮王言。大王自在若與我願。不
T0190_.03.0674c22: 得變悔。若變悔者。我不須此。王語妃言。我一
T0190_.03.0674c23: 與妃心之所願。後若悔者。當令我頭破作七
T0190_.03.0674c24: 分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。願擯出
T0190_.03.0674c25: 國。遣我生子長壽爲王。時*苷蔗王。即語妃
T0190_.03.0674c26: 言。我此四子。無有過失。不横求財。無有罪
T0190_.03.0674c27: 患。豈可無辜抂得驅遣遠擯他土。於我治化
T0190_.03.0674c28: 國境之内。有何非祥不聽其住。妃又白言。王
T0190_.03.0674c29: 已先誓語。若悔者頭破七分。王告妃言。我如
T0190_.03.0675a01: 前言與妃所願。妃若知時。任隨妃意。時*苷
T0190_.03.0675a02: 蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅
T0190_.03.0675a03: 言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住。
T0190_.03.0675a04: 遠向他國
T0190_.03.0675a05: 時四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當知我
T0190_.03.0675a06: 等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法取他
T0190_.03.0675a07: 錢財。又復不造其餘惡業。云何父王。忽然擯
T0190_.03.0675a08: 我。出於國界。王勅子言。我知汝等實無過失。
T0190_.03.0675a09: 不横取財。如上所説。此非我意。驅擯於汝。此
T0190_.03.0675a10: 是善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝
T0190_.03.0675a11: 出國。時四王子所生之母。聞*苷蔗王。欲擯
T0190_.03.0675a12: 其子。令出國界。聞已速疾往至王所。至王所
T0190_.03.0675a13: 已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國界。
T0190_.03.0675a14: 爲實爾不。王言實。遣諸妃各復白於王言。善
T0190_.03.0675a15: 哉。大王。我等各求乞隨兒去
T0190_.03.0675a16: 王報諸妃。隨汝意去。時諸妃妹。復白王言。我
T0190_.03.0675a17: &MT02856;甥。今既出國。我亦乞去。王各報言。任
T0190_.03.0675a18: 隨汝意。時諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今
T0190_.03.0675a19: 斥遣此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨
T0190_.03.0675a20: 去。王言任意。時王典當諸象馬臣。亦求隨
T0190_.03.0675a21: 從。王言隨意。復有弓將弩將獄將諸典當羊
T0190_.03.0675a22: 畜牧等。將諸臣之子。又復諸餘主藏兵將遊
T0190_.03.0675a23: 軍壯士善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷
T0190_.03.0675a24: *蔗王欲逐四子。令出國界。倶白王言。我等
T0190_.03.0675a25: 並求隨從王子東西而去。王言。隨意。又復國
T0190_.03.0675a26: 内竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食
T0190_.03.0675a27: 師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合
T0190_.03.0675a28: 藥。釣魚等師。聞王欲駈四子出國。審如是不。
T0190_.03.0675a29: 王言。實爾。我等求去。王言。隨意。時*苷蔗王。
T0190_.03.0675b01: 勅諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若
T0190_.03.0675b02: 欲婚姻。不得餘處取他外族。還於自家姓内
T0190_.03.0675b03: 而取。莫令*苷蔗種姓斷絶。時諸王子。白父
T0190_.03.0675b04: 王言。如大王勅。彼諸王子。受父教已。各各自
T0190_.03.0675b05: 將所生之母。并姨姊妹奴婢資財諸䭾乘等。
T0190_.03.0675b06: 即向北方到雪山下。經少時住。有一大河。名
T0190_.03.0675b07: 婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊渉久停。時
T0190_.03.0675b08: 四王子。在彼山頂。射獵捕諸禽獸而食。漸漸
T0190_.03.0675b09: 前行。至山南面。見川寛平無諸坑坎堆阜陵
T0190_.03.0675b10: 谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等。其地唯生
T0190_.03.0675b11: 軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。
T0190_.03.0675b12: 猶如黒雲。光澤&T074407;鑠。林木遍滿。其間少空。所
T0190_.03.0675b13: 謂娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿説他樹。尼
T0190_.03.0675b14: 拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹
T0190_.03.0675b15: 等。垂諸枝柯。各相映。又有種種諸雜妙
T0190_.03.0675b16: 花。所謂阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多
T0190_.03.0675b17: 羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。
T0190_.03.0675b18: 檀奴沙迦梨迦花。目眞隣陀華。蘇摩那等。一
T0190_.03.0675b19: 切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開
T0190_.03.0675b20: 已落。復有無量衆雜果樹。所謂菴婆羅*果。
T0190_.03.0675b21: 閻浮*果。陵拘闍*果。波那婆*果。鎭頭迦*果。
T0190_.03.0675b22: 呵梨勒果。毘醯勒*果。阿摩勒等。種種諸
T0190_.03.0675b23: *果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食
T0190_.03.0675b24:
T0190_.03.0675b25: 復有無量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。麞鹿水
T0190_.03.0675b26: 牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復有無量
T0190_.03.0675b27: 種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦
T0190_.03.0675b28: 陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭
T0190_.03.0675b29: 摩等。一切雜鳥。復有無量諸水。陂池其池。各
T0190_.03.0675c01: 有種種雜花。所謂優鉢羅華。波頭摩花。拘勿
T0190_.03.0675c02: 頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復有諸
T0190_.03.0675c03: 華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。堪然彌
T0190_.03.0675c04: 滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸
T0190_.03.0675c05: 樹。池内復有種種諸虫。所謂魚鼈黿鼉龜鼇
T0190_.03.0675c06: 螺蜂。一切水性。復有小鳥。所謂鳧鴈鵝鴨
T0190_.03.0675c07: 白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊
T0190_.03.0675c08: 有一仙。在中居止。名迦毘羅。彼諸王子。見是
T0190_.03.0675c09: 處已。共相謂言。可於此間造城治化
T0190_.03.0675c10: 爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求
T0190_.03.0675c11: 覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共爲
T0190_.03.0675c12: 夫妻。依於婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋
T0190_.03.0675c13: 種雜亂相生。爾時日種*苷蔗之王。召一國師
T0190_.03.0675c14: 大婆羅門。來謂之言。大婆羅門。我四王子。今
T0190_.03.0675c15: 在何處。國師答言。大王。當知王之四子。已各
T0190_.03.0675c16: 自將姨母姊妹䭾乘人物。遠出國外。向於北
T0190_.03.0675c17: 方。乃至已生端*政男女。時*苷蔗王。爲自所
T0190_.03.0675c18: 愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
T0190_.03.0675c19: 彼諸王子。能立國計。大好治化。彼等王子。是
T0190_.03.0675c20: 故立姓。稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條
T0190_.03.0675c21: 之下。是故名爲奢夷耆耶。以其本於迦毘羅
T0190_.03.0675c22: 仙處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
T0190_.03.0675c23: 時*苷蔗。王三子沒後。唯一子在名尼拘羅
T0190_.03.0675c24: 隋言
爲王住在迦毘羅城。治化人民。受於福
T0190_.03.0675c25: 樂。其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父
T0190_.03.0675c26: 王迦毘羅城。治化而住。其拘盧王。復生一子。
T0190_.03.0675c27: 名瞿拘盧。亦在父城。爲王治化。其瞿拘盧王。
T0190_.03.0675c28: 復生一子。名師子頬。還在父城。治化人民。師
T0190_.03.0675c29: 子頬王。生於四子。第一名曰閲頭檀王*隋言
淨飯
T0190_.03.0676a01: 第二名爲輸拘盧檀那*隋言
白飯
第三名爲途盧。
T0190_.03.0676a02: 檀那*隋言
斛飯
第四名爲阿彌都檀那*隋言甘
露飯
復有
T0190_.03.0676a03: 一女。名甘露味。師子頬王。最初長子閲頭檀
T0190_.03.0676a04: 者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福
T0190_.03.0676a05:
T0190_.03.0676a06: 時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼
T0190_.03.0676a07: 天臂城。有一釋種。豪貴長者。名爲善覺。大富
T0190_.03.0676a08: 多財。積諸珍寶。資産豐饒。具足威徳。稱意自
T0190_.03.0676a09: 然。無所乏少。舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。
T0190_.03.0676a10: 彼釋長者。生於八女。一名爲意。二名無比
T0190_.03.0676a11: 意。三名大意。四名無邊意。五名髻意。六名黒
T0190_.03.0676a12: 牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波提*隋言大慧
亦云梵天
T0190_.03.0676a13: 此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。爲諸
T0190_.03.0676a14: 能相婆羅門師。觀占其體云此女嫁若生兒
T0190_.03.0676a15: 者。必當得作轉輪聖王。王四天下。七寶自然。
T0190_.03.0676a16: 千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女。年
T0190_.03.0676a17: 漸長成。堪欲行嫁。白淨王。聞自國境内有一
T0190_.03.0676a18: 釋氏。甚大豪富。生於八女。端*政少雙。乃至
T0190_.03.0676a19: 相師占觀其女。當生貴子。時淨飯王。聞是語
T0190_.03.0676a20: 已。作如是言。我今當索是女作妃。令我*苷
T0190_.03.0676a21: 蔗轉輪聖王苗裔不絶此是律家作如是説又言大
慧是菩薩母者此依阿波陀
T0190_.03.0676a22: 那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母如阿波陀那經説撿諸經文此義是
T0190_.03.0676a23: 時淨飯王。即遣使人。往詣善覺大長者家。求
T0190_.03.0676a24: 素大慧。爲我作於波闍波提波闍波提者
隋言生活本
爾時
T0190_.03.0676a25: 善覺。語彼使言。善使仁者。爲我諮啓大王是
T0190_.03.0676a26: 言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大慧。
T0190_.03.0676a27: 何故大王求最小者。大王且可待我處分七
T0190_.03.0676a28: 女竟已。當與大王大慧作妃。時淨飯王。復更
T0190_.03.0676a29: 遣使語長者言。我今不得待汝一一嫁七女
T0190_.03.0676b01: 訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆
T0190_.03.0676b02: 取。時善覺釋。報大王言。若如是者。依大王
T0190_.03.0676b03: 命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人。一時迎取
T0190_.03.0676b04: 八女向宮。至於宮已。即納二女。自用爲妃。其
T0190_.03.0676b05: 二女者。第一名爲意。及以第八名大慧者。自
T0190_.03.0676b06: 餘六女。分與三弟。一人與二並妻爲妃。時淨
T0190_.03.0676b07: 飯王。納意姊妹。内於宮中。縱情嬉戲。歡娯
T0190_.03.0676b08: 受樂。依諸王法。治化四方
T0190_.03.0676b09:   佛本行集經上託兜率品第四
T0190_.03.0676b10: 爾時護明菩薩大士。從於迦葉佛世尊所護
T0190_.03.0676b11: 持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率
T0190_.03.0676b12: 陀天。何以故。或有衆生。命終之日。爲於風
T0190_.03.0676b13: 刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不
T0190_.03.0676b14: 安。以是因縁。受大苦惱。失於本心。忘其宿
T0190_.03.0676b15: 行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。
T0190_.03.0676b16: 正心思惟。縁其前世託生處所。有如是等希
T0190_.03.0676b17: 奇之法。又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生
T0190_.03.0676b18: 天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩
T0190_.03.0676b19: 薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智慧滿
T0190_.03.0676b20: 足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。
T0190_.03.0676b21: 禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又
T0190_.03.0676b22: 復不爲一切衆生生慈悲故。菩薩不然。但爲
T0190_.03.0676b23: 教化諸衆生故。生兜率天。下界諸天。爲聽法
T0190_.03.0676b24: 故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復爲法
T0190_.03.0676b25: 故。亦有下來兜率陀天。聽受於法
T0190_.03.0676b26: 然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即
T0190_.03.0676b27: 喚菩薩。名爲護明。以是因縁。號爲護明。諸天
T0190_.03.0676b28: 展轉。稱喚護明。其聲上徹至淨居天。及到阿
T0190_.03.0676b29: 迦膩吒天頂。時諸天等。皆同唱言。護明菩薩。
T0190_.03.0676c01: 已來生於兜率天中。此聲下至三十三天。乃
T0190_.03.0676c02: 至達到四天王天。并復徹諸阿修羅宮。各共
T0190_.03.0676c03: 相謂。護明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至
T0190_.03.0676c04: 於阿*修羅宮。最上到彼阿迦尼吒。皆悉來
T0190_.03.0676c05: 集兜率陀天。聚於護明菩薩宮所。聽受於法。
T0190_.03.0676c06: 護明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光
T0190_.03.0676c07: 明照耀。自然莊嚴。更復出於無量無邊莊嚴
T0190_.03.0676c08: 之事。皆由護明菩薩功徳威神力故。大梵天
T0190_.03.0676c09: 王。及大威徳阿*修羅等。皆悉集來兜率天中
T0190_.03.0676c10: 前後圍繞。護明菩薩。復有無量無邊衆生。託
T0190_.03.0676c11: 生兜率。得見最勝最妙五欲心迷忘失。不憶
T0190_.03.0676c12: 本行及以先業。護明菩薩。生兜率天。設見最
T0190_.03.0676c13: 勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本縁。
T0190_.03.0676c14: 乃至爲化諸衆生故。住兜率天。天數壽命。滿
T0190_.03.0676c15: 四千歳。爲彼諸天。説法教化。顯示法相。令心
T0190_.03.0676c16: 歡喜。自餘衆生。生彼天者。或以往昔不清淨
T0190_.03.0676c17: 業故生其中。或復横死不滿天壽。護明菩薩。
T0190_.03.0676c18: 過去修行清淨業因。復爲教化諸衆生故。盡
T0190_.03.0676c19: 兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可
T0190_.03.0676c20: 思議。又復得於不思議法。護明菩薩。盡彼天
T0190_.03.0676c21: 年。爾時護明菩薩大士。天壽滿已。自然而有
T0190_.03.0676c22: 五衰相現。何等爲五。一者頭上花萎。二者腋
T0190_.03.0676c23: 下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者
T0190_.03.0676c24: 不樂本座。時兜率天。見彼護明衰相現已。出
T0190_.03.0676c25: 大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。苦哉苦哉。護明
T0190_.03.0676c26: 菩薩。不久應當捨離於此兜率天宮。退失威
T0190_.03.0676c27: 神。我等今者何可得住。是時彼處兜率天衆。
T0190_.03.0676c28: 唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上
T0190_.03.0676c29: 色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天衆等。各相
T0190_.03.0677a01: 謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
T0190_.03.0677a02: 相不久墜落。從兜率下及*修羅宮。嗚呼之聲。
T0190_.03.0677a03: 其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
T0190_.03.0677a04: 此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
T0190_.03.0677a05: 下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
T0190_.03.0677a06: 已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
T0190_.03.0677a07: 乾闥婆。阿*修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
T0190_.03.0677a08: 槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
T0190_.03.0677a09: 皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
T0190_.03.0677a10: 等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
T0190_.03.0677a11: 率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
T0190_.03.0677a12: 會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
T0190_.03.0677a13: 兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
T0190_.03.0677a14: 見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
T0190_.03.0677a15: 浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
T0190_.03.0677a16: 土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
T0190_.03.0677a17: 掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
T0190_.03.0677a18: 五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
T0190_.03.0677a19: 辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
T0190_.03.0677a20: *㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
T0190_.03.0677a21: 虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
T0190_.03.0677a22: 槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
T0190_.03.0677a23: 護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
T0190_.03.0677a24: 恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
T0190_.03.0677a25: 仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
T0190_.03.0677a26: 時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
T0190_.03.0677a27: 諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
T0190_.03.0677a28: 現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
T0190_.03.0677a29: 憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
T0190_.03.0677b01: 已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
T0190_.03.0677b02: 掌。頂禮護明
T0190_.03.0677b03: 爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
T0190_.03.0677b04: 今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
T0190_.03.0677b05: 之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
T0190_.03.0677b06: 欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
T0190_.03.0677b07: 甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
T0190_.03.0677b08: 諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
T0190_.03.0677b09: 莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
T0190_.03.0677b10: 者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
T0190_.03.0677b11: 本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
T0190_.03.0677b12: 昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
T0190_.03.0677b13: 衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
T0190_.03.0677b14: 知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
T0190_.03.0677b15: 但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
T0190_.03.0677b16: 皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
T0190_.03.0677b17: 是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
T0190_.03.0677b18: 難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
T0190_.03.0677b19: 得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
T0190_.03.0677b20: 一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
T0190_.03.0677b21: 愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
T0190_.03.0677b22: 言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
T0190_.03.0677b23: 於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
T0190_.03.0677b24: 至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
T0190_.03.0677b25: 慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
T0190_.03.0677b26: 生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
T0190_.03.0677b27: 盡。還即退下
T0190_.03.0677b28: 護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
T0190_.03.0677b29: 是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
T0190_.03.0677c01: 衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
T0190_.03.0677c02: 著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
T0190_.03.0677c03: 閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
T0190_.03.0677c04: 天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
T0190_.03.0677c05: 家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
T0190_.03.0677c06: 女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往
T0190_.03.0677c07: 彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
T0190_.03.0677c08: 邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
T0190_.03.0677c09: 無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
T0190_.03.0677c10: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0677c11:
T0190_.03.0677c12:
T0190_.03.0677c13:
T0190_.03.0677c14: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0677c15:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0677c16:   上託兜率品
T0190_.03.0677c17: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
T0190_.03.0677c18: 昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
T0190_.03.0677c19: 團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
T0190_.03.0677c20: 彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
T0190_.03.0677c21: 金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
T0190_.03.0677c22: 今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
T0190_.03.0677c23: 世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
T0190_.03.0677c24: 國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0677c25: 菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
T0190_.03.0677c26: 南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
T0190_.03.0677c27: 處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
T0190_.03.0677c28: 共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
T0190_.03.0677c29: 摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一
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