SAT DB

T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心
T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白 &T073554;

T0190_.03.0669c12:

掬蘇摩那華。散彼佛上

迦葉遺師説
言將金一掬

發如是願。

T0190_.03.0669c13: 乃至彼佛語侍者言。是人於後滿一百劫。當
T0190_.03.0669c14: 得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不
T0190_.03.0669c15: 捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪
T0190_.03.0669c16: 聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提
T0190_.03.0669c17: 分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0669c18: 菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0669c19: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0669c20: 帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將
T0190_.03.0669c21: 一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者
T0190_.03.0669c22: 言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟
T0190_.03.0669c23: 尼
T0190_.03.0669c24: 我於彼時。得＊授記已。不捨精進。増長功徳。
T0190_.03.0669c25: 無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因
T0190_.03.0669c26: 縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是
T0190_.03.0669c27: 善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具

T0190_.03.0669c28:

足。

迦葉遺師如是説言我以善業因縁力故得於最上
戒行功徳名稱遠聞乃至得於最上智見功徳遠聞

我

T0190_.03.0669c29: 今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無
T0190_.03.0670a01: 上法輪
T0190_.03.0670a02: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰
T0190_.03.0670a03: 弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼
T0190_.03.0670a04: 佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指
T0190_.03.0670a05: 掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。
T0190_.03.0670a06: 而説偈言
T0190_.03.0670a07: 天上天下無如佛十方世界亦無比
T0190_.03.0670a08: 世間所有我盡見一切無有如佛者
T0190_.03.0670a09: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼
T0190_.03.0670a10: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛
T0190_.03.0670a11: 號釋迦牟尼。我於彼時。得＊授記已。不捨精
T0190_.03.0670a12: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。
T0190_.03.0670a13: 以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無
T0190_.03.0670a14: 有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨
T0190_.03.0670a15: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪
T0190_.03.0670a16: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見
T0190_.03.0670a17: 眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於

T0190_.03.0670a18:

爾時。將種種花。散彼佛上

迦葉遺師説言彼
佛號曰見一切理

乃

T0190_.03.0671b05:

故

尼沙塞師如是説迦葉遺師復言然燈如來
壽命一劫住世及聲聞衆利益諸世間故

T0190_.03.0671b06: 阿難。一切勝如來。住世八萬億歳。利益一切

T0190_.03.0671b07:

諸世間故

尼沙塞師如是説迦葉遺師復言一
切勝如來住世一劫利益世間故

T0190_.03.0673c17:

悉住在寐

亡私
反

洟

他梨
反

羅城。治化人民。受於

T0190_.03.0673c18: 福樂
T0190_.03.0673c19: 彼諸王内。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。
T0190_.03.0673c20: 世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗
T0190_.03.0673c21: 褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673c22: 彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大
T0190_.03.0673c23: 自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四

T0190_.03.0673c24:

千諸王。還在於彼寐＊

亡私
反

洟＊

他梨
反

羅城治化

T0190_.03.0673c25: 人民。受於福樂
T0190_.03.0673c26: 彼諸王内。最後一王。名曰魚王。比丘。當知諸
T0190_.03.0673c27: 如是等小轉輪王。悉有福徳。皆種善根。具足
T0190_.03.0673c28: 受於世間福報。無與等者。其化所被。大地及
T0190_.03.0673c29: 海一切諸山。悉皆統攝。諸比丘。彼轉輪王。各
T0190_.03.0674a01: 各皆有粟散諸王。我今説之
T0190_.03.0674a02: 諸比丘。魚王有子。名曰眞生。彼眞生王父祖
T0190_.03.0674a03: 已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王
T0190_.03.0674a04: 位。時人見彼王化失道無有福徳。共相謂言。
T0190_.03.0674a05: 此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人
T0190_.03.0674a06: 中可掘。是故世人。皆號之爲可掘之王。掘王
T0190_.03.0674a07: 有子。名爲平等行王。平等行王子名闇火。闇
T0190_.03.0674a08: 火王子。名爲焔熾。焔熾王子。名爲善譬。善
T0190_.03.0674a09: 譬王子。名爲虚空。虚空王子。名爲戒行。戒行
T0190_.03.0674a10: 王子。名爲無憂。無憂王子。名爲離憂。離憂王
T0190_.03.0674a11: 子。名爲除憂。除憂王子。名爲勝將。勝將王
T0190_.03.0674a12: 子。名爲大將。大將王子。名爲胎生。胎生王
T0190_.03.0674a13: 子。名爲明星。明星王子。名爲方主。方主王
T0190_.03.0674a14: 子。號名爲塵。彼塵王子。名爲善意。善意王
T0190_.03.0674a15: 子。名爲善住。善住王子。名爲歡喜。歡喜王
T0190_.03.0674a16: 子。名爲大力。大力王子。名爲大光。大光王
T0190_.03.0674a17: 子。名大名稱。大名稱王子。名爲十車。十車
T0190_.03.0674a18: 王子。名二十車。二十車王子。名爲妙車。妙車
T0190_.03.0674a19: 王子。名爲歩車。歩車王子。名爲十弓。十弓王
T0190_.03.0674a20: 子。名爲百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓
T0190_.03.0674a21: ＊王子。名妙色弓。妙色弓王子。名爲罪弓。罪
T0190_.03.0674a22: 弓王子。名爲海將。海將王子。名爲難勝。難勝
T0190_.03.0674a23: 王子。名爲茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草
T0190_.03.0674a24: 王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。
T0190_.03.0674a25: 還住在彼褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0674a26: 彼一百八。最在後王大茅草者。其王無子。作
T0190_.03.0674a27: 如是念。上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自
T0190_.03.0674a28: 頭鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂爲王。別取
T0190_.03.0674a29: 勝上最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王
T0190_.03.0674b01: 位。出家修道。我今無兒當以誰繼嗣我王後。
T0190_.03.0674b02: 誰堪増長我之種姓。或復我今斷諸王種。復
T0190_.03.0674b03: 生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢
T0190_.03.0674b04: 聖種。思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大
T0190_.03.0674b05: 臣。大衆圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家
T0190_.03.0674b06: 衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四
T0190_.03.0674b07: 禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰
T0190_.03.0674b08: 老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。時彼王
T0190_.03.0674b09: 仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飮食。取好軟
T0190_.03.0674b10: 草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。
T0190_.03.0674b11: 畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子。乞食去後。有
T0190_.03.0674b12: 一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即
T0190_.03.0674b13: 射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血出墮於
T0190_.03.0674b14: 地。即便命終。彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙
T0190_.03.0674b15: 被射命終。復見有血兩渧在地。即下彼籠。將
T0190_.03.0674b16: 王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨爲塔。復將
T0190_.03.0674b17: 種種雜妙香華。供養彼塔。尊重讃歎。承事畢
T0190_.03.0674b18: 了。爾時彼地有兩渧血。即便生出二苷蔗。
T0190_.03.0674b19: 芽漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。
T0190_.03.0674b20: 出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。
T0190_.03.0674b21: 世無有雙。時諸弟子。心念王仙在世之時。不
T0190_.03.0674b22: 生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸
T0190_.03.0674b23: 臣知。時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童
T0190_.03.0674b24: 子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令占相
T0190_.03.0674b25: 并遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟
T0190_.03.0674b26: ＊苷蔗。開而出生故。一名善生。又以其從＊苷
T0190_.03.0674b27: 蔗出故。第二復名＊苷蔗生。又以日炙＊苷蔗
T0190_.03.0674b28: 出故。亦名日種。彼女因縁一種無異故。名善
T0190_.03.0674b29: 賢。復名水波。時彼諸臣取＊苷蔗種所生童子。
T0190_.03.0674c01: 幼少年時。即灌其頂。立以爲王。其善賢女。至
T0190_.03.0674c02: 年長大。堪能伏事。即拜爲王第一之妃
T0190_.03.0674c03: 時＊苷蔗王。有第二妃。絶妙端＊政。生於四子。
T0190_.03.0674c04: 一名炬面。二名金色。三名象衆。四名別成。其
T0190_.03.0674c05: 善賢妃。唯生一子。名爲長壽。端＊政可＊憙。世
T0190_.03.0674c06: 間少雙。然其骨相。不堪作王。時善賢妃。如是
T0190_.03.0674c07: 思惟。＊苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟
T0190_.03.0674c08: 群強。我今唯有此之一子。雖極端正世無有
T0190_.03.0674c09: 雙。然其相分。不堪爲主。作何方便。令我此
T0190_.03.0674c10: 子得紹王位。復作此念。是＊苷蔗王。今於我
T0190_.03.0674c11: 邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更
T0190_.03.0674c12: 窮極婦人莊飾之法。所謂淨潔摩拭身體。香
T0190_.03.0674c13: 湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花
T0190_.03.0674c14: 鬘瓔珞。種種莊嚴。令＊苷蔗王心於我邊重生
T0190_.03.0674c15: 耽湎愛戀娯樂。若得如心。我於屏處。當乞求
T0190_.03.0674c16: 願。思惟是已。如上所説。莊嚴自身。令極殊
T0190_.03.0674c17: 絶。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其
T0190_.03.0674c18: 心。妃見王生如是心已。二人眠臥。妃白王
T0190_.03.0674c19: 言。大王當知我今從王。乞求一願。願王與我。
T0190_.03.0674c20: 王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
T0190_.03.0674c21: 時妃復更重諮王言。大王自在若與我願。不
T0190_.03.0674c22: 得變悔。若變悔者。我不須此。王語妃言。我一
T0190_.03.0674c23: 與妃心之所願。後若悔者。當令我頭破作七
T0190_.03.0674c24: 分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。願擯出
T0190_.03.0674c25: 國。遣我生子長壽爲王。時＊苷蔗王。即語妃
T0190_.03.0674c26: 言。我此四子。無有過失。不横求財。無有罪
T0190_.03.0674c27: 患。豈可無辜抂得驅遣遠擯他土。於我治化
T0190_.03.0674c28: 國境之内。有何非祥不聽其住。妃又白言。王
T0190_.03.0674c29: 已先誓語。若悔者頭破七分。王告妃言。我如
T0190_.03.0675a01: 前言與妃所願。妃若知時。任隨妃意。時＊苷
T0190_.03.0675a02: 蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅
T0190_.03.0675a03: 言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住。
T0190_.03.0675a04: 遠向他國
T0190_.03.0675a05: 時四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當知我
T0190_.03.0675a06: 等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法取他
T0190_.03.0675a07: 錢財。又復不造其餘惡業。云何父王。忽然擯
T0190_.03.0675a08: 我。出於國界。王勅子言。我知汝等實無過失。
T0190_.03.0675a09: 不横取財。如上所説。此非我意。驅擯於汝。此
T0190_.03.0675a10: 是善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝
T0190_.03.0675a11: 出國。時四王子所生之母。聞＊苷蔗王。欲擯
T0190_.03.0675a12: 其子。令出國界。聞已速疾往至王所。至王所
T0190_.03.0675a13: 已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國界。
T0190_.03.0675a14: 爲實爾不。王言實。遣諸妃各復白於王言。善
T0190_.03.0675a15: 哉。大王。我等各求乞隨兒去
T0190_.03.0675a16: 王報諸妃。隨汝意去。時諸妃妹。復白王言。我
T0190_.03.0675a17: 姊 &MT02856;

甥。今既出國。我亦乞去。王各報言。任
T0190_.03.0675a18: 隨汝意。時諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今
T0190_.03.0675a19: 斥遣此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨
T0190_.03.0675a20: 去。王言任意。時王典當諸象馬臣。亦求隨
T0190_.03.0675a21: 從。王言隨意。復有弓將弩將獄將諸典當羊
T0190_.03.0675a22: 畜牧等。將諸臣之子。又復諸餘主藏兵將遊
T0190_.03.0675a23: 軍壯士善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷
T0190_.03.0675a24: ＊蔗王欲逐四子。令出國界。倶白王言。我等
T0190_.03.0675a25: 並求隨從王子東西而去。王言。隨意。又復國
T0190_.03.0675a26: 内竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食
T0190_.03.0675a27: 師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合
T0190_.03.0675a28: 藥。釣魚等師。聞王欲駈四子出國。審如是不。
T0190_.03.0675a29: 王言。實爾。我等求去。王言。隨意。時＊苷蔗王。
T0190_.03.0675b01: 勅諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若
T0190_.03.0675b02: 欲婚姻。不得餘處取他外族。還於自家姓内
T0190_.03.0675b03: 而取。莫令＊苷蔗種姓斷絶。時諸王子。白父
T0190_.03.0675b04: 王言。如大王勅。彼諸王子。受父教已。各各自
T0190_.03.0675b05: 將所生之母。并姨姊妹奴婢資財諸䭾乘等。
T0190_.03.0675b06: 即向北方到雪山下。經少時住。有一大河。名
T0190_.03.0675b07: 婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊渉久停。時
T0190_.03.0675b08: 四王子。在彼山頂。射獵捕諸禽獸而食。漸漸
T0190_.03.0675b09: 前行。至山南面。見川寛平無諸坑坎堆阜陵
T0190_.03.0675b10: 谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等。其地唯生
T0190_.03.0675b11: 軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。
T0190_.03.0675b12: 猶如黒雲。光澤 &T074407;

鑠。林木遍滿。其間少空。所
T0190_.03.0675b13: 謂娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿説他樹。尼
T0190_.03.0675b14: 拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹
T0190_.03.0675b15: 等。垂諸枝柯。各相蔭映。又有種種諸雜妙
T0190_.03.0675b16: 花。所謂阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多
T0190_.03.0675b17: 羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。
T0190_.03.0675b18: 檀奴沙迦梨迦花。目眞隣陀華。蘇摩那等。一
T0190_.03.0675b19: 切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開
T0190_.03.0675b20: 已落。復有無量衆雜果樹。所謂菴婆羅＊果。
T0190_.03.0675b21: 閻浮＊果。陵拘闍＊果。波那婆＊果。鎭頭迦＊果。
T0190_.03.0675b22: 呵梨勒果。毘醯勒＊果。阿摩勒等。種種諸
T0190_.03.0675b23: ＊果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食
T0190_.03.0675b24: 噉
T0190_.03.0675b25: 復有無量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。麞鹿水
T0190_.03.0675b26: 牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復有無量
T0190_.03.0675b27: 種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦
T0190_.03.0675b28: 陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭
T0190_.03.0675b29: 摩等。一切雜鳥。復有無量諸水。陂池其池。各
T0190_.03.0675c01: 有種種雜花。所謂優鉢羅華。波頭摩花。拘勿
T0190_.03.0675c02: 頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復有諸
T0190_.03.0675c03: 華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。堪然彌
T0190_.03.0675c04: 滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸
T0190_.03.0675c05: 樹。池内復有種種諸虫。所謂魚鼈黿鼉龜鼇
T0190_.03.0675c06: 螺蜂。一切水性。復有小鳥。所謂鳧鴈鵝鴨
T0190_.03.0675c07: 白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊
T0190_.03.0675c08: 有一仙。在中居止。名迦毘羅。彼諸王子。見是
T0190_.03.0675c09: 處已。共相謂言。可於此間造城治化
T0190_.03.0675c10: 爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求
T0190_.03.0675c11: 覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共爲
T0190_.03.0675c12: 夫妻。依於婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋
T0190_.03.0675c13: 種雜亂相生。爾時日種＊苷蔗之王。召一國師
T0190_.03.0675c14: 大婆羅門。來謂之言。大婆羅門。我四王子。今
T0190_.03.0675c15: 在何處。國師答言。大王。當知王之四子。已各
T0190_.03.0675c16: 自將姨母姊妹䭾乘人物。遠出國外。向於北
T0190_.03.0675c17: 方。乃至已生端＊政男女。時＊苷蔗王。爲自所
T0190_.03.0675c18: 愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
T0190_.03.0675c19: 彼諸王子。能立國計。大好治化。彼等王子。是
T0190_.03.0675c20: 故立姓。稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條
T0190_.03.0675c21: 之下。是故名爲奢夷耆耶。以其本於迦毘羅
T0190_.03.0675c22: 仙處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
T0190_.03.0675c23: 時＊苷蔗。王三子沒後。唯一子在名尼拘羅

T0190_.03.0675c24:

隋言
別成

爲王住在迦毘羅城。治化人民。受於福

T0190_.03.0675c25: 樂。其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父
T0190_.03.0675c26: 王迦毘羅城。治化而住。其拘盧王。復生一子。
T0190_.03.0675c27: 名瞿拘盧。亦在父城。爲王治化。其瞿拘盧王。
T0190_.03.0675c28: 復生一子。名師子頬。還在父城。治化人民。師

T0190_.03.0675c29:

子頬王。生於四子。第一名曰閲頭檀王＊

隋言
淨飯

T0190_.03.0676a01:

第二名爲輸拘盧檀那＊

隋言
白飯

第三名爲途盧。

T0190_.03.0676a02:

檀那＊

隋言
斛飯

第四名爲阿彌都檀那＊

隋言甘
露飯

復有

T0190_.03.0676a03: 一女。名甘露味。師子頬王。最初長子閲頭檀
T0190_.03.0676a04: 者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福
T0190_.03.0676a05: 樂
T0190_.03.0676a06: 時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼
T0190_.03.0676a07: 天臂城。有一釋種。豪貴長者。名爲善覺。大富
T0190_.03.0676a08: 多財。積諸珍寶。資産豐饒。具足威徳。稱意自
T0190_.03.0676a09: 然。無所乏少。舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。
T0190_.03.0676a10: 彼釋長者。生於八女。一名爲意。二名無比
T0190_.03.0676a11: 意。三名大意。四名無邊意。五名髻意。六名黒

T0190_.03.0676a12:

牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波提＊

隋言大慧
亦云梵天

而

T0190_.03.0676a13: 此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。爲諸
T0190_.03.0676a14: 能相婆羅門師。觀占其體云此女嫁若生兒
T0190_.03.0676a15: 者。必當得作轉輪聖王。王四天下。七寶自然。
T0190_.03.0676a16: 千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女。年
T0190_.03.0676a17: 漸長成。堪欲行嫁。白淨王。聞自國境内有一
T0190_.03.0676a18: 釋氏。甚大豪富。生於八女。端＊政少雙。乃至
T0190_.03.0676a19: 相師占觀其女。當生貴子。時淨飯王。聞是語
T0190_.03.0676a20: 已。作如是言。我今當索是女作妃。令我＊苷

T0190_.03.0676a21:

蔗轉輪聖王苗裔不絶

此是律家作如是説又言大
慧是菩薩母者此依阿波陀

T0190_.03.0676a22:

那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母如阿波陀那經説撿諸經文此義是實

T0190_.03.0676a23: 時淨飯王。即遣使人。往詣善覺大長者家。求

T0190_.03.0676a24:

素大慧。爲我作於波闍波提

波闍波提者
隋言生活本

爾時

T0190_.03.0676a25: 善覺。語彼使言。善使仁者。爲我諮啓大王是
T0190_.03.0676a26: 言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大慧。
T0190_.03.0676a27: 何故大王求最小者。大王且可待我處分七
T0190_.03.0676a28: 女竟已。當與大王大慧作妃。時淨飯王。復更
T0190_.03.0676a29: 遣使語長者言。我今不得待汝一一嫁七女
T0190_.03.0676b01: 訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆
T0190_.03.0676b02: 取。時善覺釋。報大王言。若如是者。依大王
T0190_.03.0676b03: 命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人。一時迎取
T0190_.03.0676b04: 八女向宮。至於宮已。即納二女。自用爲妃。其
T0190_.03.0676b05: 二女者。第一名爲意。及以第八名大慧者。自
T0190_.03.0676b06: 餘六女。分與三弟。一人與二並妻爲妃。時淨
T0190_.03.0676b07: 飯王。納意姊妹。内於宮中。縱情嬉戲。歡娯
T0190_.03.0676b08: 受樂。依諸王法。治化四方
T0190_.03.0676b09: 佛本行集經上託兜率品第四上
T0190_.03.0676b10: 爾時護明菩薩大士。從於迦葉佛世尊所護
T0190_.03.0676b11: 持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率
T0190_.03.0676b12: 陀天。何以故。或有衆生。命終之日。爲於風
T0190_.03.0676b13: 刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不
T0190_.03.0676b14: 安。以是因縁。受大苦惱。失於本心。忘其宿
T0190_.03.0676b15: 行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。
T0190_.03.0676b16: 正心思惟。縁其前世託生處所。有如是等希
T0190_.03.0676b17: 奇之法。又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生
T0190_.03.0676b18: 天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩
T0190_.03.0676b19: 薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智慧滿
T0190_.03.0676b20: 足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。
T0190_.03.0676b21: 禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又
T0190_.03.0676b22: 復不爲一切衆生生慈悲故。菩薩不然。但爲
T0190_.03.0676b23: 教化諸衆生故。生兜率天。下界諸天。爲聽法
T0190_.03.0676b24: 故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復爲法
T0190_.03.0676b25: 故。亦有下來兜率陀天。聽受於法
T0190_.03.0676b26: 然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即
T0190_.03.0676b27: 喚菩薩。名爲護明。以是因縁。號爲護明。諸天
T0190_.03.0676b28: 展轉。稱喚護明。其聲上徹至淨居天。及到阿
T0190_.03.0676b29: 迦膩吒天頂。時諸天等。皆同唱言。護明菩薩。
T0190_.03.0676c01: 已來生於兜率天中。此聲下至三十三天。乃
T0190_.03.0676c02: 至達到四天王天。并復徹諸阿修羅宮。各共
T0190_.03.0676c03: 相謂。護明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至
T0190_.03.0676c04: 於阿＊修羅宮。最上到彼阿迦尼吒。皆悉來
T0190_.03.0676c05: 集兜率陀天。聚於護明菩薩宮所。聽受於法。
T0190_.03.0676c06: 護明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光
T0190_.03.0676c07: 明照耀。自然莊嚴。更復出於無量無邊莊嚴
T0190_.03.0676c08: 之事。皆由護明菩薩功徳威神力故。大梵天
T0190_.03.0676c09: 王。及大威徳阿＊修羅等。皆悉集來兜率天中
T0190_.03.0676c10: 前後圍繞。護明菩薩。復有無量無邊衆生。託
T0190_.03.0676c11: 生兜率。得見最勝最妙五欲心迷忘失。不憶
T0190_.03.0676c12: 本行及以先業。護明菩薩。生兜率天。設見最
T0190_.03.0676c13: 勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本縁。
T0190_.03.0676c14: 乃至爲化諸衆生故。住兜率天。天數壽命。滿
T0190_.03.0676c15: 四千歳。爲彼諸天。説法教化。顯示法相。令心
T0190_.03.0676c16: 歡喜。自餘衆生。生彼天者。或以往昔不清淨
T0190_.03.0676c17: 業故生其中。或復横死不滿天壽。護明菩薩。
T0190_.03.0676c18: 過去修行清淨業因。復爲教化諸衆生故。盡
T0190_.03.0676c19: 兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可
T0190_.03.0676c20: 思議。又復得於不思議法。護明菩薩。盡彼天
T0190_.03.0676c21: 年。爾時護明菩薩大士。天壽滿已。自然而有
T0190_.03.0676c22: 五衰相現。何等爲五。一者頭上花萎。二者腋
T0190_.03.0676c23: 下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者
T0190_.03.0676c24: 不樂本座。時兜率天。見彼護明衰相現已。出
T0190_.03.0676c25: 大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。苦哉苦哉。護明
T0190_.03.0676c26: 菩薩。不久應當捨離於此兜率天宮。退失威
T0190_.03.0676c27: 神。我等今者何可得住。是時彼處兜率天衆。
T0190_.03.0676c28: 唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上
T0190_.03.0676c29: 色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天衆等。各相
T0190_.03.0677a01: 謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
T0190_.03.0677a02: 相不久墜落。從兜率下及＊修羅宮。嗚呼之聲。
T0190_.03.0677a03: 其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
T0190_.03.0677a04: 此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
T0190_.03.0677a05: 下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
T0190_.03.0677a06: 已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
T0190_.03.0677a07: 乾闥婆。阿＊修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
T0190_.03.0677a08: 槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
T0190_.03.0677a09: 皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
T0190_.03.0677a10: 等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
T0190_.03.0677a11: 率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
T0190_.03.0677a12: 會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
T0190_.03.0677a13: 兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
T0190_.03.0677a14: 見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
T0190_.03.0677a15: 浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
T0190_.03.0677a16: 土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
T0190_.03.0677a17: 掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
T0190_.03.0677a18: 五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
T0190_.03.0677a19: 辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
T0190_.03.0677a20: ＊㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
T0190_.03.0677a21: 虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
T0190_.03.0677a22: 槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
T0190_.03.0677a23: 護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
T0190_.03.0677a24: 恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
T0190_.03.0677a25: 仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
T0190_.03.0677a26: 時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
T0190_.03.0677a27: 諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
T0190_.03.0677a28: 現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
T0190_.03.0677a29: 憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
T0190_.03.0677b01: 已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
T0190_.03.0677b02: 掌。頂禮護明
T0190_.03.0677b03: 爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
T0190_.03.0677b04: 今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
T0190_.03.0677b05: 之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
T0190_.03.0677b06: 欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
T0190_.03.0677b07: 甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
T0190_.03.0677b08: 諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
T0190_.03.0677b09: 莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
T0190_.03.0677b10: 者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
T0190_.03.0677b11: 本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
T0190_.03.0677b12: 昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
T0190_.03.0677b13: 衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
T0190_.03.0677b14: 知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
T0190_.03.0677b15: 但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
T0190_.03.0677b16: 皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
T0190_.03.0677b17: 是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
T0190_.03.0677b18: 難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
T0190_.03.0677b19: 得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
T0190_.03.0677b20: 一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
T0190_.03.0677b21: 愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
T0190_.03.0677b22: 言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
T0190_.03.0677b23: 於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
T0190_.03.0677b24: 至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
T0190_.03.0677b25: 慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
T0190_.03.0677b26: 生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
T0190_.03.0677b27: 盡。還即退下
T0190_.03.0677b28: 護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
T0190_.03.0677b29: 是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
T0190_.03.0677c01: 衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
T0190_.03.0677c02: 著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
T0190_.03.0677c03: 閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
T0190_.03.0677c04: 天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
T0190_.03.0677c05: 家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
T0190_.03.0677c06: 女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往生
T0190_.03.0677c07: 彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
T0190_.03.0677c08: 邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
T0190_.03.0677c09: 無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
T0190_.03.0677c10: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0677c11:
T0190_.03.0677c12:
T0190_.03.0677c13:
T0190_.03.0677c14: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0677c15: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0677c16: 上託兜率品下
T0190_.03.0677c17: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
T0190_.03.0677c18: 昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
T0190_.03.0677c19: 團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
T0190_.03.0677c20: 彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
T0190_.03.0677c21: 金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
T0190_.03.0677c22: 今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
T0190_.03.0677c23: 世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
T0190_.03.0677c24: 國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0677c25: 菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
T0190_.03.0677c26: 南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
T0190_.03.0677c27: 處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
T0190_.03.0677c28: 共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
T0190_.03.0677c29: 摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一

Footnote:

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