大正蔵検索 INBUDS
|
佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難 T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多 T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲 T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼 T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛 T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。 T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生 T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學 T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是 T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更 T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清 T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。 T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。 T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所 T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復 T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我 T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍 T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布 T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。 T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一 T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當 T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。 T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳 T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能 T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼 T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。 T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未 T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此 T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨 T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。 T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端*政可憙。 T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安 T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若*琉璃池。進止威儀。猶 T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後 T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末 T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利 T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵 T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量 T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所 T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落 T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶 T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。 T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優 T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作 T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異 T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向 T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如 T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心 T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣 T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白 T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵 T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。 T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價 T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮 T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡 T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼 T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念 T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故 T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時 T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於 T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此 T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行 T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作 T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有 T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切 T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供 T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。 T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願 T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是 T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身 T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。 T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所 T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西*涌東沒。南*涌北沒。北*涌 T0190_.03.0667c19: 南沒。中*涌邊沒。邊*涌中沒 T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三 T0190_.03.0667c21: T0190_.03.0667c22: T0190_.03.0667c23: T0190_.03.0667c24: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0667c25: 受決定記品下 T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍 T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及 T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸 T0190_.03.0668a01: 比丘。汝等比丘。不得共我同路而行。是摩那 T0190_.03.0668a02: 婆。身及螺髮。無有一人堪可蹈者此人身髮。 T0190_.03.0668a03: 唯除如來。乃堪踐耳。何以故。此是菩薩身及 T0190_.03.0668a04: 髮分。時然燈佛即語我言。善哉善哉。汝摩那 T0190_.03.0668a05: 婆。發廣大心誓願如海。汝所求者。爲諸衆生 T0190_.03.0668a06: 作利益故。爲諸衆生作安樂故。摩那婆。汝既 T0190_.03.0668a07: 求此如是大願。利益安樂一切世間。憐愍無 T0190_.03.0668a08: 量無邊衆故。能爲天人作引導故。發大精進 T0190_.03.0668a09: 勇猛之心 T0190_.03.0668a10: 乃能滿足如是等法。志求金剛。不惜身命。 T0190_.03.0668a11: 是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來。乃 T0190_.03.0668a12: 至不得慳惜身命。何況餘財。汝摩那婆。求於 T0190_.03.0668a13: 阿耨多羅三藐三菩提。此是初相。汝能發 T0190_.03.0668a14: 起如是弘願。汝一切捨所有之物。汝摩那婆。 T0190_.03.0668a15: 所行布施。不得求於未來世報。唯求出世無 T0190_.03.0668a16: 上菩提。勿生貪心。見他資財不得奪取。汝持 T0190_.03.0668a17: 禁戒勿令缺犯。不得穢濁。不應取相勿自譽 T0190_.03.0668a18: 讃誹謗他人及毀自身。汝當忍辱。設有他來 T0190_.03.0668a19: 打罵禁繋殺害之者。皆須忍受。乃至節節支 T0190_.03.0668a20: 解於汝身體之時。汝於如是怨讎等邊。應 T0190_.03.0668a21: 當忍辱生慈悲心。不得殺生。不得劫奪他身 T0190_.03.0668a22: 命財。於他財物常遠捨離。於自營求亦當知 T0190_.03.0668a23: 足。莫近他人婦女妻妾。於自所有。亦須不 T0190_.03.0668a24: 貪。遠離妄語。乃至命盡。不得向他非實而 T0190_.03.0668a25: 説。不得鬪亂。親者令疎。見破壞人。恒教和 T0190_.03.0668a26: 合。不得惡口。常以美言。不得綺語。必有利 T0190_.03.0668a27: 益。時語法語。汝行正見。一切邪道皆當捨 T0190_.03.0668a28: 離。汝摩那婆。若能荷擔如是諸事。汝所求願 T0190_.03.0668a29: 無不具足。汝應於彼一切衆生。生一子想哀 T0190_.03.0668b01: 愍衆生。調伏心口。莫作諂曲。應當供養尊重 T0190_.03.0668b02: 之人。汝莫慠慢。令心放逸。常須寂定三昧 T0190_.03.0668b03: 正受。觀無我法。勿斷未來菩提種性。汝當 T0190_.03.0668b04: 如是利益衆生。安樂一切。摩那婆。汝若能辦 T0190_.03.0668b05: 如是等事。口可自唱稱言我能。時我爾時即 T0190_.03.0668b06: 白佛言。世尊。我能 T0190_.03.0668b07: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0668b08: 既知我心。即時微笑。彼佛有一侍者比丘。從 T0190_.03.0668b09: 座而起。整理衣服。偏袒右臂。長跪合掌白 T0190_.03.0668b10: 言。世尊。以何因縁。如來微笑。時然燈佛。告 T0190_.03.0668b11: 比丘言。比丘。汝見是摩那婆。持七莖花。供養 T0190_.03.0668b12: 於我。伏身被髮。泥上作橋。令我踐渡。以是 T0190_.03.0668b13: 事故。此摩那婆。過於阿僧祇劫。當得作佛。 T0190_.03.0668b14: 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0668b15: 陀。十號具足。如我無異。阿難我於是時。聞然 T0190_.03.0668b16: 燈佛爲我授於決定記已。身心輕便。不覺自 T0190_.03.0668b17: 騰於虚空中。高七多羅樹。以清淨心。合十指 T0190_.03.0668b18: 掌。向佛作禮。阿難。我於彼時。遍身喜悦。不 T0190_.03.0668b19: 能自勝。阿難。時然燈佛即告我言。摩那婆。汝 T0190_.03.0668b20: 可觀於東方世界。時我即觀見彼東方恒河 T0190_.03.0668b21: 沙等刹土諸佛。皆悉爲我授決定記。汝摩那 T0190_.03.0668b22: 婆。於未來世。過僧祇劫。當得作佛號釋迦牟 T0190_.03.0668b23: 尼十號具足。如此東方。南西北方。四維上 T0190_.03.0668b24: 下。亦復如是 T0190_.03.0668b25: 阿難我於爾時。從空而下。安立住地。頂禮然 T0190_.03.0668b26: 燈世尊佛足。却住一面。即生此念。我今可於 T0190_.03.0668b27: 然燈佛邊求索出家。即白佛言。唯願世尊。聽 T0190_.03.0668b28: 我出家受具足戒。我於佛邊修行梵行。佛語 T0190_.03.0668b29: 我言。汝摩那婆。今正是時。即得出家。剃除 T0190_.03.0668c01: 鬚髮。除髮鬚已。無量諸天。取於我髮。爲供養 T0190_.03.0668c02: 故。十億諸天。共得一髮。阿難。自我得成阿 T0190_.03.0668c03: 耨多羅三藐三菩提已來。不見一衆生不供 T0190_.03.0668c04: 養諸佛而得安樂者。無有是處。阿難。我於彼 T0190_.03.0668c05: 時。猶尚具足諸煩惱縛。貪欲瞋恚愚癡未 T0190_.03.0668c06: 盡。無量百千億諸衆生。取於我髮。各持供養 T0190_.03.0668c07: 而得解脱。況復今日。離欲瞋癡。而於我邊。 T0190_.03.0668c08: 作諸功徳。不得解脱。無有是處。是故阿難。一 T0190_.03.0668c09: 切衆生。應當發心供養如來 T0190_.03.0668c10: 阿難。我從彼來。在煩惱中。行菩薩行。不捨精 T0190_.03.0668c11: 進勇猛之心。常行布施。常作功徳。我以如是 T0190_.03.0668c12: 諸善業故。於彼無量百千世中。得作梵王作 T0190_.03.0668c13: 於帝釋。或作百千轉輪聖王。以彼善根因縁 T0190_.03.0668c14: 力故。今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0190_.03.0668c15: 佛陀。得轉無上最妙法輪。阿難。我以福徳智 T0190_.03.0668c16: 慧力故。現今所有一切刹利。及婆羅門長者 T0190_.03.0668c17: 居士。沙門智人。信受我語。依我法行。阿難。 T0190_.03.0668c18: 汝觀我語終無二言。如然燈佛授我決記。教 T0190_.03.0668c19: 示於我。我依修行。今得阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0668c20: 提。爾時世尊而説偈言 T0190_.03.0668c21: 假使天落地 此大地變壞 T0190_.03.0668c22: 一切諸衆生 猶得常住身 T0190_.03.0668c23: 須彌山王崩 大海水乾竭 T0190_.03.0668c24: 阿難汝當知 諸佛無二言 T0190_.03.0668c25: 爾時世尊説此偈已。復告阿難。諸佛世尊。常 T0190_.03.0668c26: 有此行。假使光明無量無邊。爲諸衆生。住持 T0190_.03.0668c27: 一尋。從是一尋。爲諸衆生。復現無量無邊 T0190_.03.0668c28: 光明。何以故。畏諸衆生不知晝夜。一月半月 T0190_.03.0668c29: 一年半年。春夏秋冬四時八節。恐其忘失。阿 T0190_.03.0669a01: 難。彼然燈佛十號具足。明照業成。常光無 T0190_.03.0669a02: 暗。是故彼佛。號曰然燈。常有光明照耀天下。 T0190_.03.0669a03: 自餘因縁。如上所説 T0190_.03.0669a04: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號勝一 T0190_.03.0669a05: 切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我以金 T0190_.03.0669a06: 華散彼佛上。發如是言。願我未來。得微妙身。 T0190_.03.0669a07: 具足相法。如今世尊。爾時彼佛。知於我心。即 T0190_.03.0669a08: 時微笑。侍者比丘。整衣白佛。乃至佛告彼侍 T0190_.03.0669a09: 者言。比丘。汝見是人將於金花散我上不。時 T0190_.03.0669a10: 彼比丘答言。我見。佛告比丘。是人過於一億 T0190_.03.0669a11: 劫後。當得作佛。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿 T0190_.03.0669a12: 羅呵三藐三佛陀。十號具足。阿難我於彼時。 T0190_.03.0669a13: 得授記已。不捨精進勇猛之心。倍更増長。修 T0190_.03.0669a14: 餘福業。我以如是善因縁故。無量世中。生 T0190_.03.0669a15: 梵天上及於帝釋轉輪聖王。又作一王。名曰 T0190_.03.0669a16: 善見。彼王城墎却敵門樓。宮室殿堂。純是 T0190_.03.0669a17: 黄金。園苑樹林。泉流池沼。皆金挍飾。彼業因 T0190_.03.0669a18: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無 T0190_.03.0669a19: 上清淨法輪 T0190_.03.0669a20: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號蓮 T0190_.03.0669a21: 花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將 T0190_.03.0669a22: 銀華。散彼佛上。發如是願。乃至彼佛告侍者 T0190_.03.0669a23: 言。汝見是人將於銀花供養我不。比丘言。見 T0190_.03.0669a24: 佛告比丘。是人未來過十萬劫。當得作佛。號 T0190_.03.0669a25: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0669a26: 我於彼時。聞授記已。不捨精進勇猛之心。倍 T0190_.03.0669a27: 更増長。作諸功徳。我以如是善果報故。無 T0190_.03.0669a28: 量世中。作梵天王及於帝釋。轉輪聖王。又我 T0190_.03.0669a29: 過去。曾作一王。名大善見。所居之城。名拘 T0190_.03.0669b01: 尸那。彼城樓櫓。却敵窓牖。皆爲白銀之所成 T0190_.03.0669b02: 就。園苑樹林。泉池諸水。悉是白銀。莊嚴挍 T0190_.03.0669b03: 飾。乃至彼業因縁報故。今得作佛多陀阿伽 T0190_.03.0669b04: 度阿羅呵三藐三佛陀。乃至轉於無上法輪 T0190_.03.0669b05: 阿難。往昔以來。有如是法。凡諸菩薩初生 T0190_.03.0669b06: 之時。東西南北各行七歩。無人執持。阿難。 T0190_.03.0669b07: 彼蓮花上。佛初生時。兩足蹈地。其地處處皆 T0190_.03.0669b08: 生蓮花。面行七歩。東西南*北所踐之處。悉 T0190_.03.0669b09: 有蓮花。故號此佛爲蓮花上。當於彼時。無量 T0190_.03.0669b10: 無邊百千萬衆。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩 T0190_.03.0669b11: 睺羅伽人非人等。一時大唱。處處出聲。發如 T0190_.03.0669b12: 是言。此大菩薩。名蓮華上。因於天人唱此 T0190_.03.0669b13: 聲故。彼佛世尊。號蓮花上 T0190_.03.0669b14: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號最 T0190_.03.0669b15: 上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時 T0190_.03.0669b16: 我將一把金粟。散彼佛上。乃至彼佛語侍者 T0190_.03.0669b17: 言。是人過於一千劫後。當得作佛號釋迦牟 T0190_.03.0669b18: 尼。我於彼時。聞授記已。不捨精進。増長善 T0190_.03.0669b19: 業。彼功徳果報因縁故。無量世中。作梵釋 T0190_.03.0669b20: 天轉輪聖王。又復曾作一轉輪王。名曰頂生。 T0190_.03.0669b21: 我於彼時。宮殿之内。經由七日。雨金粟雨。沒 T0190_.03.0669b22: 於人膝。縱廣彌滿。以是善業因縁力故。我今 T0190_.03.0669b23: 得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉於無上 T0190_.03.0669b24: 法輪。阿難。彼最上行如來。欲至聚落城邑乞 T0190_.03.0669b25: 食。足歩虚空。去地六尺。是時天龍人非人 T0190_.03.0669b26: 等。高聲唱言。此佛世尊。名最上行。以是因 T0190_.03.0669b27: 縁。號是如來爲最上行。阿難。我念往昔。有一 T0190_.03.0669b28: 如來。出現於世。號上名稱多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0669b29: 呵三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘 T0190_.03.0669c01: 僧而乞願言。乃至彼佛告侍者言。是人於後 T0190_.03.0669c02: 滿五百劫。當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。 T0190_.03.0669c03: 得*授記已。不捨精進業因縁故。經無量世。 T0190_.03.0669c04: 作梵釋天轉輪聖王。又是報故。我時作一轉 T0190_.03.0669c05: 輪聖王。名曰善見。時天帝釋毘首羯磨。下來 T0190_.03.0669c06: 爲我化作一殿。名一切勝。以是善業果報因 T0190_.03.0669c07: 縁。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉 T0190_.03.0669c08: 於無上法輪 T0190_.03.0669c09: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號釋迦 T0190_.03.0669c10: 牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與我 T0190_.03.0669c11: 同號。種姓父母。名字壽命。一切悉同我。將一
T0190_.03.0669c14: 得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得受記已。不 T0190_.03.0669c15: 捨精進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪 T0190_.03.0669c16: 聖王。以是善業因縁力故。以三十七助菩提 T0190_.03.0669c17: 分法。莊嚴我身。令我得成阿耨多羅三藐三 T0190_.03.0669c18: 菩提。乃至轉於無上法輪 T0190_.03.0669c19: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰 T0190_.03.0669c20: 帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我將 T0190_.03.0669c21: 一掬碎末栴檀。散彼佛上。乃至彼佛告侍者 T0190_.03.0669c22: 言。是人過於九十五劫。當得作佛號釋迦牟 T0190_.03.0669c23: 尼 T0190_.03.0669c24: 我於彼時。得*授記已。不捨精進。増長功徳。 T0190_.03.0669c25: 無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以是善業因 T0190_.03.0669c26: 縁力故。我得名爲最上戒行清淨具足。以是 T0190_.03.0669c27: 善業果報因縁。我得名爲最上智見功徳具
T0190_.03.0670a01: 上法輪 T0190_.03.0670a02: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰 T0190_.03.0670a03: 弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。時彼 T0190_.03.0670a04: 佛在雜寶窟内。我見彼佛。心生歡喜。合十指 T0190_.03.0670a05: 掌。翹於一脚。七日七夜。而將此偈讃歎彼佛。 T0190_.03.0670a06: 而説偈言 T0190_.03.0670a07: 天上天下無如佛 十方世界亦無比 T0190_.03.0670a08: 世間所有我盡見 一切無有如佛者 T0190_.03.0670a09: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼 T0190_.03.0670a10: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛 T0190_.03.0670a11: 號釋迦牟尼。我於彼時。得*授記已。不捨精 T0190_.03.0670a12: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。 T0190_.03.0670a13: 以是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無 T0190_.03.0670a14: 有一人能共我論降伏我者。我得成於阿耨 T0190_.03.0670a15: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪 T0190_.03.0670a16: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號見 T0190_.03.0670a17: 眞理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於
T0190_.03.0670a20: 作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得授記已。不 T0190_.03.0670a21: 捨精進増長功徳。無量世中。作梵釋天。轉輪 T0190_.03.0670a22: 聖王。以是因縁。我今獲得最上之名具持戒 T0190_.03.0670a23: 行。乃至得名解脱知見一切具足。證於阿耨 T0190_.03.0670a24: 多羅三藐三菩提。乃至轉於無上法輪 T0190_.03.0670a25: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毗婆 T0190_.03.0670a26: 尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於爾 T0190_.03.0670a27: 時。將一掬小豆。散彼佛上。乃至彼佛告侍者 T0190_.03.0670a28: 言。是人過於九十一劫。當得作佛號釋迦牟 T0190_.03.0670a29: 尼十號具足。我於彼時。得*授記已。不捨精 T0190_.03.0670b01: 進。増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖 T0190_.03.0670b02: 王。以是善業因縁力故。我又曾作一轉輪王。 T0190_.03.0670b03: 名爲頂生。得四天下。復得帝釋半座而坐。以 T0190_.03.0670b04: 是果報。今得成於阿耨多羅三藐三菩提。乃 T0190_.03.0670b05: 至轉於無上法輪 T0190_.03.0670b06: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號曰尸 T0190_.03.0670b07: 棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於彼 T0190_.03.0670b08: 時。將無價衣。覆彼佛上及聲聞衆。發如是 T0190_.03.0670b09: 願。乃至彼佛告侍者言。是人過於三十一劫。 T0190_.03.0670b10: 當得作佛號釋迦牟尼。我於彼時。得*授記已。 T0190_.03.0670b11: 不捨精進勇猛之心。常行布施。造作福業。我 T0190_.03.0670b12: 以如是善業因縁。無量世中。作大梵王及天 T0190_.03.0670b13: 帝釋轉輪聖王。今日復得種種衣服。所謂迦 T0190_.03.0670b14: 尸迦衣。芻摩妙衣。劫波妙衣。憍奢耶衣。拘 T0190_.03.0670b15: 沈婆衣。我今得成阿耨多羅三藐三菩提乃 T0190_.03.0670b16: 至轉於無上法輪 T0190_.03.0670b17: 阿難。我念往昔。有一如來。出現於世。號毘 T0190_.03.0670b18: 舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我於 T0190_.03.0670b19: 爾時。將好種種百味飮食。布施彼佛及聲聞 T0190_.03.0670b20: 衆。發如是願。乃至彼佛告侍者言。是人過於 T0190_.03.0670b21: 三十劫後。當得作佛。號釋迦牟尼。我於彼 T0190_.03.0670b22: 時。得*授記已。不捨精進勇猛之心。常行布 T0190_.03.0670b23: 施。造作福業。我以如是善根因縁。無量世中。 T0190_.03.0670b24: 作大梵王。或作帝釋轉輪聖王。今得種種百 T0190_.03.0670b25: 味飮食。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。轉 T0190_.03.0670b26: 於無上清淨法輪 T0190_.03.0670b27: 阿難。我念往昔。於拘婁孫多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0670b28: 呵三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨 T0190_.03.0670b29: 多羅三藐三菩提故。阿難。我念往昔。於迦那 T0190_.03.0670c01: 迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊。 T0190_.03.0670c02: 行於梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0670c03: 故 T0190_.03.0670c04: 阿難。我念往昔。於迦葉多陀阿伽度阿羅呵 T0190_.03.0670c05: 三藐三佛陀邊。行於梵行。求未來世阿耨多 T0190_.03.0670c06: 羅三藐三菩提故 T0190_.03.0670c07: 阿難。我念往昔。於彌勒菩薩邊。齎持種種微 T0190_.03.0670c08: 妙四事供養之具。供養恭敬。尊重讃歎。自恣 T0190_.03.0670c09: 奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿 T0190_.03.0670c10: 難。我念往昔。將無量種供養之具。所至到處。 T0190_.03.0670c11: 即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞衆。種 T0190_.03.0670c12: 諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提故 T0190_.03.0670c13: 阿難。往昔過百阿僧祇劫。是時有佛。出現於 T0190_.03.0670c14: 世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0670c15: 陀 T0190_.03.0670c16: 阿難。如是次第。過百億劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0670c17: 世。號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0670c18: 陀 T0190_.03.0670c19: 阿難。如是次第。過五百劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0670c20: 世。號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0190_.03.0670c21: 佛陀 T0190_.03.0670c22: 阿難。如是次第。過一百劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0670c23: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0190_.03.0670c24: 佛陀 T0190_.03.0670c25: 阿難。如是次第。九十四劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0670c26: 世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0670c27: 陀 T0190_.03.0670c28: 阿難。如是次第。九十三劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0670c29: 世。號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0671a01: 陀 T0190_.03.0671a02: 阿難。如是次第。九十一劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0671a03: 世。號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0671a04: 陀 T0190_.03.0671a05: 阿難。如是次第。三十一劫時。有一佛出現於 T0190_.03.0671a06: 世。號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0671a07: 陀。同是劫中。又有一佛。復出於世。號曰神 T0190_.03.0671a08: 聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 T0190_.03.0671a09: 阿難。此賢劫初。第一拘婁孫馱如來。出現於 T0190_.03.0671a10: 世 T0190_.03.0671a11: 第二拘那含牟尼如來。出現於世。第三迦葉 T0190_.03.0671a12: 如來。出現於世 T0190_.03.0671a13: 第四我身釋迦牟尼如來。今現在世 T0190_.03.0671a14: 阿難。彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0671a15: 陀。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a16: 一切勝佛。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a17: 蓮華上佛。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a18: 最上行佛。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a19: 徳上名稱佛。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a20: 釋迦牟尼佛。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a21: 帝沙如來。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a22: 弗沙如來。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a23: 見眞義佛。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a24: 毘婆尸佛。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a25: 尸棄如來。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a26: 神聞如來。出現於世。生大刹利王家 T0190_.03.0671a27: 拘婁孫馱佛。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a28: 拘那含牟尼佛。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671a29: 迦葉如來。出現於世。生大婆羅門家 T0190_.03.0671b01: 阿難。我今在於刹利種姓大王家生。出現世 T0190_.03.0671b02: 間 T0190_.03.0671b03: 阿難。然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0671b04: 陀。壽命八百四千萬億歳。住世利益諸世間
T0190_.03.0671b09: 最上行佛。住世八萬歳。爲利益故。 T0190_.03.0671b10: 上名稱佛。住世六萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b11: 釋迦牟尼佛。住世八萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b12: 帝沙如來。住世六萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b13: 弗沙如來。住世五萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b14: 見眞義佛。住世四萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b15: 毘婆尸佛。住世八萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b16: 神聞如來。住世六萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b17: 拘婁孫馱佛。住世四萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b18: 拘那含牟尼佛。住世三萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b19: 迦葉如來。住世二萬歳。爲利益故 T0190_.03.0671b20: 阿難。我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。 T0190_.03.0671b21: 住世八十歳。爲利益故。而説偈言 T0190_.03.0671b22: 有佛以神通 住世受供養 T0190_.03.0671b23: 或神通及業 盡已入涅槃 T0190_.03.0671b24: 阿難。然燈如來。有於二百五十萬億聲聞弟 T0190_.03.0671b25: 子大衆集會。如來滅後。法住於世。經七萬 T0190_.03.0671b26: 歳。末後十年。諸比丘等。不生敬信。無慚愧 T0190_.03.0671b27: 心。營理世務。樂於諸業。所有持疑。不相諮 T0190_.03.0671b28: 問。各恃己能。互生憍慢。恒聚非法。諸惡知識 T0190_.03.0671b29: 不善之人。以爲朋友。共相狎習。圍繞遊從。是 T0190_.03.0671c01: 等癡人。行不純故。使彼如來佛法僧寶。速疾 T0190_.03.0671c02: 隱沒不現世間。所有經書。悉皆滅盡 T0190_.03.0671c03: 一切勝佛。有萬四千聲聞弟子大衆集會。如 T0190_.03.0671c04: 來滅後。正法住世。經於少時 T0190_.03.0671c05: 蓮華上佛。有七萬衆聲聞集會。如來滅後。正 T0190_.03.0671c06: 法住世。經十萬歳 T0190_.03.0671c07: 上行如來。有六萬衆聲聞集會。如來滅後。正 T0190_.03.0671c08: 法住世。七萬七千歳 T0190_.03.0671c09: 徳上名稱佛。有二萬衆聲聞集會。如來滅 T0190_.03.0671c10: 後。正法住世。經五百歳 T0190_.03.0671c11: 釋迦牟尼佛。有於一千二百五十聲聞集會。 T0190_.03.0671c12: 如來滅後。正法住世。經五百歳。像法住世。亦 T0190_.03.0671c13: 五百歳 T0190_.03.0671c14: 帝沙如來。有六萬億聲聞集會。如來滅後。正 T0190_.03.0671c15: 法住世。經二萬歳 T0190_.03.0671c16: 弗沙如來。有無量億聲聞集會。如來滅後。正 T0190_.03.0671c17: 法像法。乃至法住。乃至法滅 T0190_.03.0671c18: 見一切義佛。有三十二億那由他衆聲聞集 T0190_.03.0671c19: 會。如來滅後。正法暫時。不久住世 T0190_.03.0671c20: 毘婆尸佛。三會説法。度聲聞衆。第一大會。一 T0190_.03.0671c21: 百六十八百千人。第二大會。有十萬人。第 T0190_.03.0671c22: 三大會。八百千人。如來滅後。正法住世。經二 T0190_.03.0671c23: 萬歳 T0190_.03.0671c24: 神聞如來。唯有二會。度聲聞衆。第一會度有 T0190_.03.0671c25: 七萬人。第二會度有六萬人。如來滅後。正法 T0190_.03.0671c26: 住世。經六萬歳 T0190_.03.0671c27: 拘婁孫馱佛。有四萬衆聲聞弟子。如來滅後。 T0190_.03.0671c28: 正法住世。經五百歳 T0190_.03.0671c29: 拘那含牟尼佛。有三百萬聲聞集會。如來滅 T0190_.03.0672a01: 後。正法住世二十九日。 T0190_.03.0672a02: 迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正 T0190_.03.0672a03: 法住世。經於七日 T0190_.03.0672a04: 阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有 T0190_.03.0672a05: 一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住 T0190_.03.0672a06: 世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説 T0190_.03.0672a07: 優陀那偈。而説偈言 T0190_.03.0672a08: 説施及年數 種姓并壽命 T0190_.03.0672a09: 聲聞衆集會 正法與像法 T0190_.03.0672a10: 彼等諸世尊 住世般涅槃 T0190_.03.0672a11: 釋種大師子 總説悉已訖 T0190_.03.0672a12: *佛本行集經賢劫王種品第三上 T0190_.03.0672a13: 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居 T0190_.03.0672a14: 之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛 T0190_.03.0672a15: 法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比 T0190_.03.0672a16: 丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜 T0190_.03.0672a17: 信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有 T0190_.03.0672a18: 一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆 T0190_.03.0672a19: 集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大 T0190_.03.0672a20: 地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當 T0190_.03.0672a21: 分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。 T0190_.03.0672a22: 奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依 T0190_.03.0672a23: 平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加 T0190_.03.0672a24: 守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼 T0190_.03.0672a25: 大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲 T0190_.03.0672a26: 地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平 T0190_.03.0672a27: 章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡 T0190_.03.0672a28: 喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。 T0190_.03.0672a29: 又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名 T0190_.03.0672b01: 刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是 T0190_.03.0672b02: 因縁。劫最初時。大衆所立王種是也 T0190_.03.0672b03: 佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名 T0190_.03.0672b04: 曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶 T0190_.03.0672b05: 自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇 T0190_.03.0672b06: 猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及 T0190_.03.0672b07: 海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。 T0190_.03.0672b08: 無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如 T0190_.03.0672b09: 法治化 T0190_.03.0672b10: 諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰 T0190_.03.0672b11: 意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所 T0190_.03.0672b12: 説。七寶千子。乃至大地。如法治化 T0190_.03.0672b13: 諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰 T0190_.03.0672b14: 智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父 T0190_.03.0672b15: 位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大 T0190_.03.0672b16: 地。如法治化 T0190_.03.0672b17: 諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰 T0190_.03.0672b18: 頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大 T0190_.03.0672b19: 地。如法治化 T0190_.03.0672b20: 諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲 T0190_.03.0672b21: 大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比 T0190_.03.0672b22: 丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具 T0190_.03.0672b23: 足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所 T0190_.03.0672b24: 説 T0190_.03.0672b25: 諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲 T0190_.03.0672b26: 養育。次紹王位。如上所説 T0190_.03.0672b27: 諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰 T0190_.03.0672b28: 福車。次紹王位。如上所説 T0190_.03.0672b29: 諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰 T0190_.03.0672c01: 解脱。次紹王位。如上所説 T0190_.03.0672c02: 諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善 T0190_.03.0672c03: 解脱。次紹王位。如上所説 T0190_.03.0672c04: 諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王 T0190_.03.0672c05: 位。如上所説 T0190_.03.0672c06: 諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。 T0190_.03.0672c07: 如上所説 T0190_.03.0672c08: 諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹 T0190_.03.0672c09: 王位。如上所説 T0190_.03.0672c10: 諸比丘。彼照*曜王有子。名大照*曜。次紹王 T0190_.03.0672c11: 位。如上所説 T0190_.03.0672c12: 佛本行集經卷第四 T0190_.03.0672c13: T0190_.03.0672c14: T0190_.03.0672c15: T0190_.03.0672c16: T0190_.03.0672c17: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0672c18: 賢劫王種品下 T0190_.03.0672c19: 諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹 T0190_.03.0672c20: 王位。如上所説 T0190_.03.0672c21: 諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王 T0190_.03.0672c22: 位。如上所説 T0190_.03.0672c23: 諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。 T0190_.03.0672c24: 如上所説 T0190_.03.0672c25: 諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。 T0190_.03.0672c26: 如上所説 T0190_.03.0672c27: 諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王 T0190_.03.0672c28: 位。如上所説 T0190_.03.0672c29: 諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |