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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
正母不正者。既不博學但持十善。然其父
母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。
爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當
敬待母淨之子。所以然者。由知經書博
諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復
持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛
告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復
歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎
禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二
梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第
二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬
待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之
子。所以然者。由其博＊覽諸經曉諸技術。
由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。
一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其
姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説
聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母
聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿
曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪
貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論
姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有
此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。
云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不
定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人
後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡
同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世
間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡
人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳
之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福
徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意
偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉
交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉
生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡
出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇
如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。
沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。
我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優
婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受
我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默
然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐
起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。
敷諸＊坐具。香汁灑地普自吐言。如來當
於此＊坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅
寗梵志家。遙見彼家敷好＊坐具。見已問翅
寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭
國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不
請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施
設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何
福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世
尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學
道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。
是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語
翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又
問甚奇甚特今乃聞佛音＊響如來竟爲所
在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹
園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見
者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至
佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵
志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄
金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時
實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成
就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者
當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。
必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三
十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二
相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時
施羅梵志即以偈問曰
吾聞三十二 大人之相好
今不見二相 竟爲在何所
貞潔陰馬藏 其相甚難喩
頗有廣長舌 舐耳覆面不
願出廣長舌 使我無狐疑
又使我見之 永無疑結網
増壹阿＊含經卷第四十六
増壹阿含經卷第四十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時
世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵
志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能
自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙
門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解
脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告
梵志。汝有此見。梵志報曰。我有斯見。佛告
梵志。汝當興意向一解脱。所謂正見是也。
梵志白佛言。正見即是一解脱。復更有解
脱乎。世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。
其事有八。所謂正見正治正語正業正命正
方便正念正定。是謂梵志八種之道得至涅
槃。爾時梵志白佛言。頗有此衆生知此八
種道乎。世尊告曰。非一百千。梵志當知。無
數百千衆生知此八種之道。梵志白佛言。頗
復有此衆生不解此八種之道乎。世尊告
曰。有此衆生其不解者非一人也。梵志白
佛言。頗復有衆生不得此法乎。佛告之曰。
有此衆生不得道。如此之人十一種。云何
爲十一。所謂姦僞惡語。難諫。無反復。好
憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。＊反
爲惡。計有我。起惡念向如來。是謂梵
志十一之人不能得此八種之道。當説此
八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。
爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好
者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。諸
弟子白曰。我等亦復欲出家學道。爾時梵志
及五百弟子。各各長跪白世尊言。唯願世
尊。聽出家學道。佛告諸梵志。善來比丘。於
如來所善修梵行漸盡苦原。如來説此
語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與
五百説微妙之論。所謂論者。施論戒論生
天之論。欲不淨想出要爲樂。如諸佛世尊常
所説法。苦習盡道。爾時世尊廣與諸人
説之。時五百人諸漏永盡得上人法。爾時
翅寗梵志又白。時到唯願屈神。爾時世尊告
施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘
圍繞。至城中梵志所就座而坐。爾時翅寗
梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。
善哉諸人。趣道之要莫復是過。爾時施羅
比丘爲翅寗。説此偈曰
此外更無法 能勝此要者
如此之比像 善者無過是
爾時翅寗梵志白世尊言。唯願世尊。小留
神待時。正爾更辦飮食。世尊告曰。所辦飮
食但時貢之。勿懼不足。是時翅寗梵志歡
喜無量躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時世
尊飯食已訖除去食器。以若干種華散
佛比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大
小盡求作優婆塞。爾時梵志婦懷妊。婦人
白佛言。我有娠亦不知是男是女耶。亦
復自歸如來聽爲優婆夷。爾時如來與諸
大衆説微妙之法。即於＊座上而説此偈
快哉斯福報 所願必得果
漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天
亦復不能使 爲福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧
當盡於苦本 長離去八難
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
翅寗梵志聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體
輕便氣力強盛。汝等比丘亦當一食。身體輕
便氣力強盛得修梵行。爾時跋提婆羅白
世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力
弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之
一分持還家。跋提婆羅白佛言。我亦不堪
行此法。世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。跋
提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾
時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。
著衣持鉢入城乞食。爾時極爲闇冥。時優
陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷＊妊。聞
沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然
＊優陀夷顏色極黒。又彼時天欲降雨處處
抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黒。
即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚咄哉見鬼。
即時傷胎兒尋命終。是時迦留陀夷尋還精
舍愁憂不歡。坐自思惟悔無所及。爾時舍
衞城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他
子。其中男女各相謂言。今諸沙門行無節度
食不知時。如在家白衣有何等異。爾時衆
多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不
知節度行來無忌。其中持戒比丘戒完具
者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行
無時節。實是我等之非也。各共相將至佛
所頭面禮足。以此因縁具白世尊。爾時佛
告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼
比丘受佛教已。即往喚＊優陀夷。時＊憂
陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊問＊優陀夷曰。汝審昨
日暮入城乞食。至長者家使長者婦胎墮
乎。＊優陀夷白佛言。唯然世尊。佛告＊優陀
夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞
食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道而貪
著於食。爾時＊優陀夷即從＊坐起白世尊
言。自今之後不敢復犯。唯願世尊。聽受懺
悔。爾時世尊告阿難曰。速打揵稚集諸
比丘在普會講堂。阿難受佛教已。即集諸
比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世
尊。宜知是時。爾時世尊即往講堂在中央
坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而
食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及
弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行
道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身
體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已
得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。
云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。
苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。
苦出要諦如實而知之。汝等族姓子。已出
家學道。捨世八業而不知時節。如彼貪
欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外
道別有外道之法。是時優波離白世尊言。
過去如來將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊。
當與諸比丘限時而食。世尊告曰。如來亦
有此智。但未犯者要眼前。有罪乃當制
限耳。爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。
汝等。亦當一坐而食。今汝日中而食不得
過時。汝等。亦當學乞食之法。云何比丘學
乞食之法。於是比丘趣以支命。得亦不喜。
不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪
著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊
痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名
爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食。云何比
丘一坐而食。起則犯食更不應食。如是比
丘。名爲一坐而食。汝等比丘。亦當應得食
而食之。云何比丘得而食之。於是比丘。以
得食已更復有爲齊此于。以食更得者不
應復食。如是比丘。得食而食之。汝等比丘。
亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應
露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著
弊惡之衣。所以然者。歎説少欲之人。我今
教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉
比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要
法。我今教誡汝等當如面王比丘。所以
然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。
是謂比丘我之教＊誡當念修習。如是比丘
當作是學。爾時跋提波羅。及經三月不
至世尊所。爾時阿難臨三月初。至跋提婆
羅比丘所而告之曰。今諸衆僧皆補＊納衣
裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔
無益。是時阿難將跋提婆羅。至世尊所頭
面禮足。並復白佛言。唯然世尊。聽我懺
悔。自今＊已後更不犯之。如來制禁戒然我
不受之。唯願垂恕。如是再三。是時佛告曰。
聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生
死無數。或作驢騾駱駝象馬猪羊。以草養
此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或
作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或
作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初
無厭足。優波離。當知如火獲薪初無厭
足。如大海水呑流無足。今凡夫之人亦復
如是。貪食無厭足。爾時世尊便説此偈
生死不斷絶 皆由貪欲故
怨憎長其惡 愚者之所習
是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想
興諸亂念。如是優＊波離當作是學。爾時
跋提婆羅聞如來教＊誡。已在閑靜之處而
自剋責。所以族姓子出家學道者修無上
梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅
漢。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞
多飮食者。所謂吉護比丘是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
衆五百人倶。爾時世尊告諸比丘。諸人民皆
稱汝等爲沙門。設復問汝等是沙門<#0801_34/>乎。
汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行婆羅
門之行。汝等當念修習。後必成果如實不
異所以然者。有二種沙門。有習行沙門
有誓願沙門。彼云何名爲習行沙門。於是
比丘。行來進止視瞻容貎著衣持鉢皆悉如
法。不著貪欲瞋恚愚癡。但持戒精進不犯
非法等學諸戒。是謂名爲習行沙門。彼云
何名誓願沙門。於是或有比丘。威儀戒律
出入進止。行歩容貎視瞻擧動皆悉如法。盡
有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
有如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘
二種沙門。爾時阿難白世尊言。彼云何名
爲沙門法行婆羅門法行。佛告阿難。於是
比丘。飮食知足晝夜經行。不失時節行
諸道品。云何比丘諸根寂靜。於是比丘。若眼
見色不起想著興諸亂念。於中眼根而得
清淨。除諸惡念不念不善之法。若耳聞聲。
鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起
想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比
丘根得清淨。云何比丘飮食知足。於是比
丘。量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存
而已。除去故痛新者不生得修梵行。猶如
男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡
愈故。今此比丘亦復如是量腹而食。所
以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食
者。欲趣存命故也。如是比丘飮食知足。云
何比丘恒知景寤。於是比丘。初夜後夜恒
知＊景寤。思惟三十七道之法。若晝日經
行。除去惡念諸結之想。復於初夜後夜經
行。除去惡結不善之想。復於中夜右脇著
地以脚相累。唯向明之想。復於後夜出
入經行。除去不善之念。如是比丘知時＊景
寤。如是阿難。此是沙門要行。彼云何名婆
羅門要行。於是比丘。苦諦如實知之。苦
＊習苦盡苦出要。如實而知之。後以解此
欲漏心有漏心無明漏心而得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎如實知之。此名爲婆羅門
要行之法。阿難當知。此名爲要行之義也。
爾時世尊便説此偈
沙門名息心 諸惡永已盡
梵志名清淨 除去諸亂想
是故阿難。沙門法行婆羅門法行。當念修行。
其有衆生行此諸法。然後乃稱爲沙門。復
以何故名爲沙門。諸結永息故名爲沙門。
復以何故。名爲婆羅門。盡除愚惑之法故
名爲梵志。亦名爲刹利。復以何故名刹利。
以其斷淫怒癡故名爲刹利。亦名爲沐
浴。以何故名爲沐浴。以其洗二十一結
故名爲沐浴。亦名爲覺。以何故名爲覺。
以其覺了愚法慧法故名爲覺。亦名爲彼
岸。以何等故名爲彼岸。以其從此岸至
彼岸故名爲彼岸阿難。能行此法者。然後
乃名爲沙門婆羅門。此是其義當念奉行。爾
時阿難聞佛所説。歡喜奉行
留園中。與大比丘衆五百人倶。爾時提婆
達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
是時提婆達兜白佛言。唯然世尊。聽我道次
得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀
惠施。夫爲沙門實爲不易。是時提婆達兜
復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。佛復
告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時
提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妬心。我今
宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。是時
提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟。自
稱言。我是釋種子。爾時有一比丘名修羅
陀。頭陀行乞食。著補＊納衣五通清徹。是時
提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。
唯願尊者。當與我説教。使長夜而獲安隱。
是時修羅陀比丘即與説威儀禮節。思惟此
法捨此就彼。是時提婆達兜如彼比丘教
而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊
者。當與我説神足道。我能堪任修行此道。
爾時比丘復與説神足之道。汝今當學心
意輕重已知心意輕重。復當分別四大地
水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修
行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛
三昧。＊已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。
已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行
自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時
提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知
四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不
久便成神足之道。如是無數方便作變無
量。爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆
達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優
鉢蓮花拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之
曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來
奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如
是。便隨時供養給其所須。太子復作是
念。提婆達兜神足極爲難及。時提婆達兜復
自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇
女各作斯念。此是何人。爲是鬼耶。爲是天
耶。語言未竟便復化身還復如故。是時王
太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給
與所須。又傳此言。提婆達兜名徳不可具
記。爾時衆多比丘聞已。往至世尊所頭面禮
足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣
裳飮食床臥具病痩醫藥。佛告比丘。汝等勿
興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神
足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。
提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。
所以然者。提婆達兜自當造身口意行。爾
時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神
足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門
瞿曇姓貴我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足
我當現二。沙門現二我當現四。彼八我
十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化
我當轉倍。爾時衆多比丘聞提婆達兜有此
語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比
丘受太子供養。時舍利弗目乾連自相謂
言。我等共到提婆達兜所。聽彼説法爲何
論説。即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達
兜遙見舍利弗目＊乾連來。即告諸比丘。此
二人是悉達弟子甚懷歡悦。到已共相問訊
在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文
佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時提婆達兜
語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘説法乎。
吾欲小息又患脊痛。是時提婆達兜以脚
相累右脇臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時
舍利弗目＊乾連見提婆達兜眠。即以神足
接諸比丘。飛在空中而去。是時提婆達兜
覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。
吾若不報怨者。終不名爲提婆達兜也。
此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適
生此念。即時失神足。爾時衆多比丘白世
尊言。提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖
衆。爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今
壞聖衆。乃過去世時恒壞聖衆。所以然者。
乃往過去時亦壞聖衆。復興惡念我要取
沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。
是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽
命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。
則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王
位。我當取如來害之當得作佛。新王新
佛。不亦快哉。爾時阿闍世王即便差守門
人。取父王閉在牢獄。自立爲王治化人民。
時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之
子。因以爲名阿闍世王。爾時提婆達兜見
阿闍世王撿父王已復興此念。吾要當取
沙門瞿曇害之。爾時世尊在耆闍崛山一
小山側。爾時提婆達兜到耆闍＊崛山。手
大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山
神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石
打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小
片石著如來足。即時出血。爾時世尊見已
語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此
是第二五逆之罪。爾時提婆達兜復自思惟。
我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便
捨而去。至阿闍世所啓白王曰可飮
黒象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶
暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智
者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。
明日入城乞食。必當爲此惡象所害也。爾
時阿闍世王即以醇酒飮象使醉。告令國
中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復
城中行來。爾時世尊到時著衣持鉢。入羅
閲城乞食。國中男女大小四部之衆。聞阿
闍世王以酒飮象欲害如來。皆共相將至
世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊。莫
入羅閲城乞食。何以故。王阿闍世飮象使
醉欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終
不爲他人所害也。爾時世尊雖聞斯言猶
故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛
奔趣如來。欲得害之。然佛見象來即説
斯偈
象莫害於龍 龍象出現難
不以害龍故 得生於善處
爾時彼象聞如來説此偈已。即前長跪舐
如來足。爾時彼象即以悔過心不自寧。即
便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆
達兜。見象已死慘然不悦。提婆達兜語王
曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門
瞿曇有大神力多諸伎術。乃能咒此龍象
殺之。時王阿闍世復作是説。此沙門必威
徳具足。竟不爲惡象所害。提婆達兜報言。
沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉
靡伏。何況畜生之類是時提婆達兜復作
是念。我今觀察阿闍世王。意欲變悔。爾時
提婆達兜愁憂不樂出羅閲城。爾時法施比
丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝
今所造極爲過差。今悔猶易恐後將難。時提
婆達兜聞此語已。倍復瞋恚尋報之曰。禿
婢有何過差今易後難耶。法施比丘尼報曰。
汝今與惡共。并造衆不善之本。
爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼
殺。爾時提婆達兜以害眞人。往至己房告
諸弟子。汝等當知。我今＊以興意向沙門
瞿曇。然其義理不應。以羅漢復興惡意還
向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時提婆達
兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告
＊諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等
當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗
十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙
門所。爾時諸弟子即＊輿將至世尊所。爾時
阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提
婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔
過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊
所。爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜
＊已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人
終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾
時提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今
不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達
兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。
遶提婆達兜身。爾時提婆達兜爲火所燒。
便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不
究竟這得稱南無。便入地獄。爾時阿難
＊以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆
達兜今日＊以取命終入地獄中耶。佛告之
曰。提婆達兜不爲滅盡至究竟處。今此提
婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入
阿鼻地獄中。爾時阿難悲泣涕涙不能自
勝。佛告阿難。汝何爲悲泣乃爾。阿難白佛
言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣
耳。爾時世尊便説斯偈
如人自造行 還自觀察本
善者受善報 惡者受其殃
世人爲惡行 死受地獄苦
設復爲善行 轉身受天祿
彼自招惡行 自致入地獄
此非佛怨苦 汝今何爲悲
爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終
爲生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞
命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五
逆惡故致斯報。爾時阿難復重白佛。如是
世尊。如聖尊教也。己身爲惡現身入地獄。
所以我今悲泣涕＊涙者。由其提婆達兜不
惜名號姓族故。亦復不爲父母尊長。辱諸
釋種毀我等門戸。然提婆達兜現身入地
獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪
聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應
現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有
漏成無漏。心解脱慧解脱於此現身得受
證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。習眞人跡得阿羅漢。於
無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入
地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神
徳。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯
人復入地獄＊乎。不審世尊。提婆達兜在地
獄中。爲經歴幾許年歳。佛告阿難。此人在
地獄中經歴一劫。是時阿難復重白佛言。
然劫有兩種。有大劫小劫。此人爲應何劫。
佛告阿難。斯人當經歴大劫。所謂大劫者。
即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。阿難
白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以
然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。爾時
阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆
達兜從阿鼻地獄出當生何處。佛告阿難。
提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難
復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼
命終展轉當生三十三天焔天。兜率天。化
自在天。他化自在天。阿難復問。於彼命終當
生何處。佛告阿難。於是提婆達兜從地獄
終生善處天上。經歴六十劫中不墮三悉
趣。往來天人最後受身。當剃除鬚髮著
三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名
曰南無。爾時阿難前白佛言。如是世尊。提
婆達兜由其惡報致地獄罪。爲造何徳六
十劫經歴生死。不受苦惱後復成辟支佛
號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意其
福難喩。何況提婆達兜博古明今多所誦
習。總持諸法所聞不忘計。彼提婆達兜昔
所怨讎起殺害心向於如來。復由曩昔
縁報故。有喜悦心向於如來。由此因縁報
故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達
兜。最後命終之時。起和悦心稱南無故。
後作辟支佛號名曰南無。爾時阿難即前禮
佛重自陳説。唯然世尊。如神所教。是時大
目＊乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。
與提婆達兜説要行慰勞慶賀。佛告目連。
汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂
想。所以然者。極惡行衆生難彫難成。然
後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音
響言語往來。爾時目連復白佛言。我今所
解六十四音語開通。我當以此音＊響。往語
彼人
佛告目連。汝宜知是時。是時阿難聞斯
語歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛
足。繞佛三匝即於佛前。猶如力士屈伸
臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時大目連當
在阿鼻地獄上虚空中。彈指覺曰提婆達兜。
爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連
曰。汝今爲喚何者提婆達兜。獄卒復白。此
間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那＊含牟
尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有
在家提婆達兜出家提婆達兜。汝今比丘。正
命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋
迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時獄
卒手執鐵叉。或執火焔燒炙彼身。使令
覺寤。爾時提婆達兜身體火焔熾然高三十
肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何爲眠寐。爾時提
婆達兜衆苦所逼而報之曰。汝等今日何所
教勅。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語
仰觀虚空。見大目連結加趺坐坐寶蓮華
如日披雲。提婆達兜見已。便説斯偈
是誰現天光 如日披雲出
猶如金山聚 永無塵穢汚
爾時目連復以偈報
我是釋師子 瞿曇之族末
是彼次聲聞 名曰大目連
爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故
屈此間。此間衆生造惡無量難可開化。不
作善根命終之後來生此間。目連報曰。我
是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。
爾時提婆達兜聞佛音＊響。歡喜踊躍不能
自勝＊并吐此言。唯願尊者。以時敷演。如來
世尊有何言教。更不記説惡趣之＊無乎。目
連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無
過斯處。彼釋迦文佛如來至眞等正覺。愍
念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以
時演義終不失叙。亦不違類所演過量。
今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復
教將餘人使趣無由。由此縁報入阿
鼻地獄中。當經歴一劫終無出期。盡其劫
數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三
十三天。焔天。兜率天。化自在天。他化自在
天。六十劫中不趣惡道。周流人天之間。最
後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣以
信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰南
無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南
無故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故
説名號六十劫中作辟支佛。爾時提婆達兜
聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。
如來所説言教必然不疑。愍念群生所
濟無量。大慈大悲兼化愚惑。設我今日以
右脇臥阿鼻地獄中。經歴一劫心意專正
終無勞倦。爾時目連復告提婆達兜曰。汝
今云何苦痛叵有増損乎。提婆達兜報曰。
我身苦痛遂増無損。今聞如來見授名號。
痛猶小損蓋不足言。目連問曰。汝今所患
苦痛之原。爲像何類。提婆達兜報曰。以
熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。
有黒暴象
蹈我身。復有火山來鎭
我面。昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾＊然來著
我體。苦痛之＊原其状如斯。目連報曰。汝頗
自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一
分別卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然時説。爾
時目連便説此偈
汝本最勝所 壞亂比丘僧
今以熱鐵杵 哺擣汝形體
然彼之大衆 第一聲聞者
鬪亂比丘僧 今以熱輪轢
汝本教王放 醇酒飮黒象
今以群黒象蹈汝形體
汝本以大石 遙擲如來足
今以＊火山報 燒汝無遺餘
汝本以手拳 殺彼比丘尼
今被熱銅
捲燋不得申
行報終不敗 亦復不住空
是故當勸勉 離此諸惡元
汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專
意向佛如來。長夜之中獲福無量。爾時提
婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊
足。興居輕利遊歩康強。亦復禮拜尊者阿
難。爾時尊者大目＊乾連放大神足。使阿鼻
地獄苦痛休息。爾時復説斯偈
皆稱南無佛 釋師最勝者
彼能施安隱 除去諸苦惱
爾時地獄衆生聞目連説此偈已。六萬餘人
行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連
即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生修行慈
心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無爲處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十七
増壹阿含經卷第四十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
意無流馳以名稱故。意無想像由其色
故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。修
禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
歡喜奉行
五十人倶。爾時世尊食後起與阿難共。於
樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。
爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當
敬待母淨之子。所以然者。由知經書博
諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復
持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛
告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復
歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎
禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二
梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第
二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬
待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之
子。所以然者。由其博＊覽諸經曉諸技術。
由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。
一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其
姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説
聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母
聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿
曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪
貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論
姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有
此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。
云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不
定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人
後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡
同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世
間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡
人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳
之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福
徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意
偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉
交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉
生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡
出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇
如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。
沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。
我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優
婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受
我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默
然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐
起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。
敷諸＊坐具。香汁灑地普自吐言。如來當
於此＊坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅
寗梵志家。遙見彼家敷好＊坐具。見已問翅
寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭
國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不
請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施
設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何
福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世
尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學
道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。
是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語
翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又
問甚奇甚特今乃聞佛音＊響如來竟爲所
在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹
園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見
者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至
佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵
志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄
金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時
實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成
就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者
當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。
必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三
十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二
相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時
施羅梵志即以偈問曰
吾聞三十二 大人之相好
今不見二相 竟爲在何所
貞潔陰馬藏 其相甚難喩
頗有廣長舌 舐耳覆面不
願出廣長舌 使我無狐疑
又使我見之 永無疑結網
増壹阿＊含經卷第四十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時
世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵
志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能
自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙
門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解
脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告
梵志。汝有此見。梵志報曰。我有斯見。佛告
梵志。汝當興意向一解脱。所謂正見是也。
梵志白佛言。正見即是一解脱。復更有解
脱乎。世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。
其事有八。所謂正見正治正語正業正命正
方便正念正定。是謂梵志八種之道得至涅
槃。爾時梵志白佛言。頗有此衆生知此八
種道乎。世尊告曰。非一百千。梵志當知。無
數百千衆生知此八種之道。梵志白佛言。頗
復有此衆生不解此八種之道乎。世尊告
曰。有此衆生其不解者非一人也。梵志白
佛言。頗復有衆生不得此法乎。佛告之曰。
有此衆生不得道。如此之人十一種。云何
爲十一。所謂姦僞惡語。難諫。無反復。好
憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。＊反
爲惡。計有我。起惡念向如來。是謂梵
志十一之人不能得此八種之道。當説此
八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。
爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好
者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。諸
弟子白曰。我等亦復欲出家學道。爾時梵志
及五百弟子。各各長跪白世尊言。唯願世
尊。聽出家學道。佛告諸梵志。善來比丘。於
如來所善修梵行漸盡苦原。如來説此
語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與
五百説微妙之論。所謂論者。施論戒論生
天之論。欲不淨想出要爲樂。如諸佛世尊常
所説法。苦習盡道。爾時世尊廣與諸人
説之。時五百人諸漏永盡得上人法。爾時
翅寗梵志又白。時到唯願屈神。爾時世尊告
施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘
圍繞。至城中梵志所就座而坐。爾時翅寗
梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。
善哉諸人。趣道之要莫復是過。爾時施羅
比丘爲翅寗。説此偈曰
此外更無法 能勝此要者
如此之比像 善者無過是
爾時翅寗梵志白世尊言。唯願世尊。小留
神待時。正爾更辦飮食。世尊告曰。所辦飮
食但時貢之。勿懼不足。是時翅寗梵志歡
喜無量躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時世
尊飯食已訖除去食器。以若干種華散
佛比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大
小盡求作優婆塞。爾時梵志婦懷妊。婦人
白佛言。我有娠亦不知是男是女耶。亦
復自歸如來聽爲優婆夷。爾時如來與諸
大衆説微妙之法。即於＊座上而説此偈
快哉斯福報 所願必得果
漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天
亦復不能使 爲福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧
當盡於苦本 長離去八難
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
翅寗梵志聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
輕便氣力強盛。汝等比丘亦當一食。身體輕
便氣力強盛得修梵行。爾時跋提婆羅白
世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力
弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之
一分持還家。跋提婆羅白佛言。我亦不堪
行此法。世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。跋
提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾
時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。
著衣持鉢入城乞食。爾時極爲闇冥。時優
陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷＊妊。聞
沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然
＊優陀夷顏色極黒。又彼時天欲降雨處處
抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黒。
即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚咄哉見鬼。
即時傷胎兒尋命終。是時迦留陀夷尋還精
舍愁憂不歡。坐自思惟悔無所及。爾時舍
衞城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他
子。其中男女各相謂言。今諸沙門行無節度
食不知時。如在家白衣有何等異。爾時衆
多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不
知節度行來無忌。其中持戒比丘戒完具
者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行
無時節。實是我等之非也。各共相將至佛
所頭面禮足。以此因縁具白世尊。爾時佛
告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼
比丘受佛教已。即往喚＊優陀夷。時＊憂
陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊問＊優陀夷曰。汝審昨
日暮入城乞食。至長者家使長者婦胎墮
乎。＊優陀夷白佛言。唯然世尊。佛告＊優陀
夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞
食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道而貪
著於食。爾時＊優陀夷即從＊坐起白世尊
言。自今之後不敢復犯。唯願世尊。聽受懺
悔。爾時世尊告阿難曰。速打揵稚集諸
比丘在普會講堂。阿難受佛教已。即集諸
比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世
尊。宜知是時。爾時世尊即往講堂在中央
坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而
食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及
弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行
道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身
體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已
得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。
云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。
苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。
苦出要諦如實而知之。汝等族姓子。已出
家學道。捨世八業而不知時節。如彼貪
欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外
道別有外道之法。是時優波離白世尊言。
過去如來將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊。
當與諸比丘限時而食。世尊告曰。如來亦
有此智。但未犯者要眼前。有罪乃當制
限耳。爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。
汝等。亦當一坐而食。今汝日中而食不得
過時。汝等。亦當學乞食之法。云何比丘學
乞食之法。於是比丘趣以支命。得亦不喜。
不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪
著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊
痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名
爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食。云何比
丘一坐而食。起則犯食更不應食。如是比
丘。名爲一坐而食。汝等比丘。亦當應得食
而食之。云何比丘得而食之。於是比丘。以
得食已更復有爲齊此于。以食更得者不
應復食。如是比丘。得食而食之。汝等比丘。
亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應
露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著
弊惡之衣。所以然者。歎説少欲之人。我今
教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉
比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要
法。我今教誡汝等當如面王比丘。所以
然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。
是謂比丘我之教＊誡當念修習。如是比丘
當作是學。爾時跋提波羅。及經三月不
至世尊所。爾時阿難臨三月初。至跋提婆
羅比丘所而告之曰。今諸衆僧皆補＊納衣
裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔
無益。是時阿難將跋提婆羅。至世尊所頭
面禮足。並復白佛言。唯然世尊。聽我懺
悔。自今＊已後更不犯之。如來制禁戒然我
不受之。唯願垂恕。如是再三。是時佛告曰。
聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生
死無數。或作驢騾駱駝象馬猪羊。以草養
此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或
作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或
作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初
無厭足。優波離。當知如火獲薪初無厭
足。如大海水呑流無足。今凡夫之人亦復
如是。貪食無厭足。爾時世尊便説此偈
生死不斷絶 皆由貪欲故
怨憎長其惡 愚者之所習
是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想
興諸亂念。如是優＊波離當作是學。爾時
跋提婆羅聞如來教＊誡。已在閑靜之處而
自剋責。所以族姓子出家學道者修無上
梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅
漢。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞
多飮食者。所謂吉護比丘是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在鴦藝村中。與大比丘 |
稱汝等爲沙門。設復問汝等是沙門<#0801_34/>乎。
汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行婆羅
門之行。汝等當念修習。後必成果如實不
異所以然者。有二種沙門。有習行沙門
有誓願沙門。彼云何名爲習行沙門。於是
比丘。行來進止視瞻容貎著衣持鉢皆悉如
法。不著貪欲瞋恚愚癡。但持戒精進不犯
非法等學諸戒。是謂名爲習行沙門。彼云
何名誓願沙門。於是或有比丘。威儀戒律
出入進止。行歩容貎視瞻擧動皆悉如法。盡
有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
有如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘
二種沙門。爾時阿難白世尊言。彼云何名
爲沙門法行婆羅門法行。佛告阿難。於是
比丘。飮食知足晝夜經行。不失時節行
諸道品。云何比丘諸根寂靜。於是比丘。若眼
見色不起想著興諸亂念。於中眼根而得
清淨。除諸惡念不念不善之法。若耳聞聲。
鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起
想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比
丘根得清淨。云何比丘飮食知足。於是比
丘。量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存
而已。除去故痛新者不生得修梵行。猶如
男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡
愈故。今此比丘亦復如是量腹而食。所
以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食
者。欲趣存命故也。如是比丘飮食知足。云
何比丘恒知景寤。於是比丘。初夜後夜恒
知＊景寤。思惟三十七道之法。若晝日經
行。除去惡念諸結之想。復於初夜後夜經
行。除去惡結不善之想。復於中夜右脇著
地以脚相累。唯向明之想。復於後夜出
入經行。除去不善之念。如是比丘知時＊景
寤。如是阿難。此是沙門要行。彼云何名婆
羅門要行。於是比丘。苦諦如實知之。苦
＊習苦盡苦出要。如實而知之。後以解此
欲漏心有漏心無明漏心而得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎如實知之。此名爲婆羅門
要行之法。阿難當知。此名爲要行之義也。
爾時世尊便説此偈
沙門名息心 諸惡永已盡
梵志名清淨 除去諸亂想
是故阿難。沙門法行婆羅門法行。當念修行。
其有衆生行此諸法。然後乃稱爲沙門。復
以何故名爲沙門。諸結永息故名爲沙門。
復以何故。名爲婆羅門。盡除愚惑之法故
名爲梵志。亦名爲刹利。復以何故名刹利。
以其斷淫怒癡故名爲刹利。亦名爲沐
浴。以何故名爲沐浴。以其洗二十一結
故名爲沐浴。亦名爲覺。以何故名爲覺。
以其覺了愚法慧法故名爲覺。亦名爲彼
岸。以何等故名爲彼岸。以其從此岸至
彼岸故名爲彼岸阿難。能行此法者。然後
乃名爲沙門婆羅門。此是其義當念奉行。爾
時阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越尼拘 |
達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
是時提婆達兜白佛言。唯然世尊。聽我道次
得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀
惠施。夫爲沙門實爲不易。是時提婆達兜
復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。佛復
告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時
提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妬心。我今
宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。是時
提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟。自
稱言。我是釋種子。爾時有一比丘名修羅
陀。頭陀行乞食。著補＊納衣五通清徹。是時
提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。
唯願尊者。當與我説教。使長夜而獲安隱。
是時修羅陀比丘即與説威儀禮節。思惟此
法捨此就彼。是時提婆達兜如彼比丘教
而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊
者。當與我説神足道。我能堪任修行此道。
爾時比丘復與説神足之道。汝今當學心
意輕重已知心意輕重。復當分別四大地
水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修
行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛
三昧。＊已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。
已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行
自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時
提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知
四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不
久便成神足之道。如是無數方便作變無
量。爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆
達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優
鉢蓮花拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之
曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來
奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如
是。便隨時供養給其所須。太子復作是
念。提婆達兜神足極爲難及。時提婆達兜復
自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇
女各作斯念。此是何人。爲是鬼耶。爲是天
耶。語言未竟便復化身還復如故。是時王
太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給
與所須。又傳此言。提婆達兜名徳不可具
記。爾時衆多比丘聞已。往至世尊所頭面禮
足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣
裳飮食床臥具病痩醫藥。佛告比丘。汝等勿
興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神
足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。
提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。
所以然者。提婆達兜自當造身口意行。爾
時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神
足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門
瞿曇姓貴我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足
我當現二。沙門現二我當現四。彼八我
十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化
我當轉倍。爾時衆多比丘聞提婆達兜有此
語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比
丘受太子供養。時舍利弗目乾連自相謂
言。我等共到提婆達兜所。聽彼説法爲何
論説。即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達
兜遙見舍利弗目＊乾連來。即告諸比丘。此
二人是悉達弟子甚懷歡悦。到已共相問訊
在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文
佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時提婆達兜
語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘説法乎。
吾欲小息又患脊痛。是時提婆達兜以脚
相累右脇臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時
舍利弗目＊乾連見提婆達兜眠。即以神足
接諸比丘。飛在空中而去。是時提婆達兜
覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。
吾若不報怨者。終不名爲提婆達兜也。
此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適
生此念。即時失神足。爾時衆多比丘白世
尊言。提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖
衆。爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今
壞聖衆。乃過去世時恒壞聖衆。所以然者。
乃往過去時亦壞聖衆。復興惡念我要取
沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。
是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽
命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。
則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王
位。我當取如來害之當得作佛。新王新
佛。不亦快哉。爾時阿闍世王即便差守門
人。取父王閉在牢獄。自立爲王治化人民。
時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之
子。因以爲名阿闍世王。爾時提婆達兜見
阿闍世王撿父王已復興此念。吾要當取
沙門瞿曇害之。爾時世尊在耆闍崛山一
小山側。爾時提婆達兜到耆闍＊崛山。手
大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山
神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石
打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小
片石著如來足。即時出血。爾時世尊見已
語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此
是第二五逆之罪。爾時提婆達兜復自思惟。
我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便
捨而去。至阿闍世所啓白王曰可飮
黒象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶
暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智
者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。
明日入城乞食。必當爲此惡象所害也。爾
時阿闍世王即以醇酒飮象使醉。告令國
中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復
城中行來。爾時世尊到時著衣持鉢。入羅
閲城乞食。國中男女大小四部之衆。聞阿
闍世王以酒飮象欲害如來。皆共相將至
世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊。莫
入羅閲城乞食。何以故。王阿闍世飮象使
醉欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終
不爲他人所害也。爾時世尊雖聞斯言猶
故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛
奔趣如來。欲得害之。然佛見象來即説
斯偈
象莫害於龍 龍象出現難
不以害龍故 得生於善處
爾時彼象聞如來説此偈已。即前長跪舐
如來足。爾時彼象即以悔過心不自寧。即
便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆
達兜。見象已死慘然不悦。提婆達兜語王
曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門
瞿曇有大神力多諸伎術。乃能咒此龍象
殺之。時王阿闍世復作是説。此沙門必威
徳具足。竟不爲惡象所害。提婆達兜報言。
沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉
靡伏。何況畜生之類是時提婆達兜復作
是念。我今觀察阿闍世王。意欲變悔。爾時
提婆達兜愁憂不樂出羅閲城。爾時法施比
丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝
今所造極爲過差。今悔猶易恐後將難。時提
婆達兜聞此語已。倍復瞋恚尋報之曰。禿
婢有何過差今易後難耶。法施比丘尼報曰。
汝今與惡共。并造衆不善之本。
爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼
殺。爾時提婆達兜以害眞人。往至己房告
諸弟子。汝等當知。我今＊以興意向沙門
瞿曇。然其義理不應。以羅漢復興惡意還
向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時提婆達
兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告
＊諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等
當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗
十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙
門所。爾時諸弟子即＊輿將至世尊所。爾時
阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提
婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔
過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊
所。爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜
＊已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人
終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾
時提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今
不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達
兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。
遶提婆達兜身。爾時提婆達兜爲火所燒。
便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不
究竟這得稱南無。便入地獄。爾時阿難
＊以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆
達兜今日＊以取命終入地獄中耶。佛告之
曰。提婆達兜不爲滅盡至究竟處。今此提
婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入
阿鼻地獄中。爾時阿難悲泣涕涙不能自
勝。佛告阿難。汝何爲悲泣乃爾。阿難白佛
言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣
耳。爾時世尊便説斯偈
如人自造行 還自觀察本
善者受善報 惡者受其殃
世人爲惡行 死受地獄苦
設復爲善行 轉身受天祿
彼自招惡行 自致入地獄
此非佛怨苦 汝今何爲悲
爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終
爲生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞
命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五
逆惡故致斯報。爾時阿難復重白佛。如是
世尊。如聖尊教也。己身爲惡現身入地獄。
所以我今悲泣涕＊涙者。由其提婆達兜不
惜名號姓族故。亦復不爲父母尊長。辱諸
釋種毀我等門戸。然提婆達兜現身入地
獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪
聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應
現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有
漏成無漏。心解脱慧解脱於此現身得受
證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。習眞人跡得阿羅漢。於
無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入
地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神
徳。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯
人復入地獄＊乎。不審世尊。提婆達兜在地
獄中。爲經歴幾許年歳。佛告阿難。此人在
地獄中經歴一劫。是時阿難復重白佛言。
然劫有兩種。有大劫小劫。此人爲應何劫。
佛告阿難。斯人當經歴大劫。所謂大劫者。
即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。阿難
白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以
然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。爾時
阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆
達兜從阿鼻地獄出當生何處。佛告阿難。
提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難
復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼
命終展轉當生三十三天焔天。兜率天。化
自在天。他化自在天。阿難復問。於彼命終當
生何處。佛告阿難。於是提婆達兜從地獄
終生善處天上。經歴六十劫中不墮三悉
趣。往來天人最後受身。當剃除鬚髮著
三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名
曰南無。爾時阿難前白佛言。如是世尊。提
婆達兜由其惡報致地獄罪。爲造何徳六
十劫經歴生死。不受苦惱後復成辟支佛
號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意其
福難喩。何況提婆達兜博古明今多所誦
習。總持諸法所聞不忘計。彼提婆達兜昔
所怨讎起殺害心向於如來。復由曩昔
縁報故。有喜悦心向於如來。由此因縁報
故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達
兜。最後命終之時。起和悦心稱南無故。
後作辟支佛號名曰南無。爾時阿難即前禮
佛重自陳説。唯然世尊。如神所教。是時大
目＊乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。
與提婆達兜説要行慰勞慶賀。佛告目連。
汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂
想。所以然者。極惡行衆生難彫難成。然
後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音
響言語往來。爾時目連復白佛言。我今所
解六十四音語開通。我當以此音＊響。往語
彼人
佛告目連。汝宜知是時。是時阿難聞斯
語歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛
足。繞佛三匝即於佛前。猶如力士屈伸
臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時大目連當
在阿鼻地獄上虚空中。彈指覺曰提婆達兜。
爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連
曰。汝今爲喚何者提婆達兜。獄卒復白。此
間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那＊含牟
尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有
在家提婆達兜出家提婆達兜。汝今比丘。正
命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋
迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時獄
卒手執鐵叉。或執火焔燒炙彼身。使令
覺寤。爾時提婆達兜身體火焔熾然高三十
肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何爲眠寐。爾時提
婆達兜衆苦所逼而報之曰。汝等今日何所
教勅。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語
仰觀虚空。見大目連結加趺坐坐寶蓮華
如日披雲。提婆達兜見已。便説斯偈
是誰現天光 如日披雲出
猶如金山聚 永無塵穢汚
爾時目連復以偈報
我是釋師子 瞿曇之族末
是彼次聲聞 名曰大目連
爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故
屈此間。此間衆生造惡無量難可開化。不
作善根命終之後來生此間。目連報曰。我
是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。
爾時提婆達兜聞佛音＊響。歡喜踊躍不能
自勝＊并吐此言。唯願尊者。以時敷演。如來
世尊有何言教。更不記説惡趣之＊無乎。目
連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無
過斯處。彼釋迦文佛如來至眞等正覺。愍
念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以
時演義終不失叙。亦不違類所演過量。
今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復
教將餘人使趣無由。由此縁報入阿
鼻地獄中。當經歴一劫終無出期。盡其劫
數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三
十三天。焔天。兜率天。化自在天。他化自在
天。六十劫中不趣惡道。周流人天之間。最
後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣以
信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰南
無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南
無故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故
説名號六十劫中作辟支佛。爾時提婆達兜
聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。
如來所説言教必然不疑。愍念群生所
濟無量。大慈大悲兼化愚惑。設我今日以
右脇臥阿鼻地獄中。經歴一劫心意專正
終無勞倦。爾時目連復告提婆達兜曰。汝
今云何苦痛叵有増損乎。提婆達兜報曰。
我身苦痛遂増無損。今聞如來見授名號。
痛猶小損蓋不足言。目連問曰。汝今所患
苦痛之原。爲像何類。提婆達兜報曰。以
熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。
有黒暴象
我面。昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾＊然來著
我體。苦痛之＊原其状如斯。目連報曰。汝頗
自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一
分別卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然時説。爾
時目連便説此偈
汝本最勝所 壞亂比丘僧
今以熱鐵杵 哺擣汝形體
然彼之大衆 第一聲聞者
鬪亂比丘僧 今以熱輪轢
汝本教王放 醇酒飮黒象
今以群黒象
汝本以大石 遙擲如來足
今以＊火山報 燒汝無遺餘
汝本以手拳 殺彼比丘尼
今被熱銅
行報終不敗 亦復不住空
是故當勸勉 離此諸惡元
汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專
意向佛如來。長夜之中獲福無量。爾時提
婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊
足。興居輕利遊歩康強。亦復禮拜尊者阿
難。爾時尊者大目＊乾連放大神足。使阿鼻
地獄苦痛休息。爾時復説斯偈
皆稱南無佛 釋師最勝者
彼能施安隱 除去諸苦惱
爾時地獄衆生聞目連説此偈已。六萬餘人
行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連
即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無爲處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
意無流馳以名稱故。意無想像由其色
故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜 | 土 反 |
| 利 | 羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百 |
樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
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