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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生修行慈
心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無爲處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十七
増壹阿含經卷第四十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
意無流馳以名稱故。意無想像由其色
故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。修
禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
歡喜奉行
五十人倶。爾時世尊食後起與阿難共。於
樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法
不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪
寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女
寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此
大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時
八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問
佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛
滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向
視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者
獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金
爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提
之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。
王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我
地者爲我取之如法非不如法。語竟輪
還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四
種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪
東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪
下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛
銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土
地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我
等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝
等欲承我教者。各還本國以十善教民。
勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴
轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。
王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸
小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶
人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀
承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡
勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻
勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。
北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周
遊四日遍閻浮提四海還本蜜＊
羅城。
於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王
便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿
難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。
大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸
婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象
王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六
牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其
體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大
天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有
所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以
五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至
明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海
還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天
所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日
月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
乘空而來行不動身頭上金冠寶爲瓔珞。
披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。
大天見之自念言。得此乘之可也念訖
至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王
乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住
宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如
此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清
淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。
珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘＊空
而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠
觀之可＊也。如念獲之。王欲試之。至夜
半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。
珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。
珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。
以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿
難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所
得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五
日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓
上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
細不白不黒。冬則温煖夏則清涼。身毛孔中
出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆
惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕
至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難
問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿
難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸
婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
黄金色髮紺青色。眼白黒分明。又能視見
地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取
共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕
詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂
勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王
便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣
者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。
還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中
寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。
整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出
金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿
復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣
如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者
復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿
時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
髮如眞珠色。身猶緑色不長不短不肥不
痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退
知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王
自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。
王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在
中央將軍在前。＊四兵圍遶。王念欲往即
＊往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵
將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如
此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語
梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示
我。劫＊北視髮遂久見有一白髮。便白王
曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。
劫＊北即以金鑷拔取白髮置王手中。王
捉白髮便説斯偈
我身首上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮
被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已
有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天
所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝
當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下
鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位
慇懃累汝。當使＊聖位世世相紹莫使種
斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便
生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子
長生。給劫＊北田業。佛語阿難。大天王於
此城於此園於此地。下鬚髮著法服入
道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜
護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後
女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。
將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端
正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生
已領國政統四天下。長生復語劫＊北。從
今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。
登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫
＊北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫
＊北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説
偈曰
我身首上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚
髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾
已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。
我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝
當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家
下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王
位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫
使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行
者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國
付太子冠＊髻。給劫＊北田業。佛語阿難。
長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法
服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行
慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語
阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然
化去。冠＊髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。
便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。
以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王
曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近
在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。
王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與
群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍
扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈
却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却
住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父
先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫
聖王法不恃父之所有也。汝自行法承
之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便
答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。
大法。行此七法者。便應聖王治也。可以
致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
＊也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二
親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉
癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教
辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒
承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王
便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫
不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴
清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千
輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。
乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪
可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王
語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者
爲我取之。如法非不如法。王便以手投
輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而
住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有
神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七
寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四
千歳竟。王賜劫＊北并勅太子及付國事。
出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王
於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。
修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。
佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千
歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
忘。相有三十二色猶紅蓮花。好喜布施
供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於
四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬
車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨
者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日
首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三
十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値
斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔
齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王
不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
羅城告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天
皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子
甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受
教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚
空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間
欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於
空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其
聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王
答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天
帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相
見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白
天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍
御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜＊羅城
迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。
王與群臣會於都坐。車當王前於空中
止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼
然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞
王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去
之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去
之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比
還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍
御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行
惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至
樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者
聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩
道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及
諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命
令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝
釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。
何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而
倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天
有疑心復念言。我當留王使住。然後乃
＊寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王
住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大
王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃
識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願
諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋
謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今
在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王
曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋
聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之
間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲
別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送
荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白
王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天
子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜＊
羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫＊北。
若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。
劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便
説偈曰
我身頭上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮
被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已
出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下
鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付
汝好養。劫＊北若白髮出者。以國付太子
出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使
種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏
王即付太子國政。給劫＊北田業已。於此
城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之
後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。
皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。
慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承
父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行
不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無
智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣
王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。
聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。
刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩
惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便
成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是
爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是
爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是
爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知
爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。
阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政
無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡
王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。
汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使
其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。
阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法
慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫
爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種
行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏
盡出世間。未得度未得斷欲。未得破
二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未
得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大
天所行善法。不過生梵天。阿難。我明
法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我
法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。
阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫
増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲
聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。
若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成
就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿
難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛
説是已阿難歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。
云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大
罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大
罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。
帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜
罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人
者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨
教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無
之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆
達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。
起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍
利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無
數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥
＊黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命
終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害
心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿
波離罪人者。由其誹謗舍利弗目＊乾連。身
壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。
是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然
者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍
大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞
其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。
由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。
群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押
面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。
由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪
轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子
使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。
又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害
如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達
兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果
報故。使熱鐵山鎭＊押其面。然彼提婆達兜
愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱
銅鐵＊葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人
者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。
所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由
此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
比丘末佉＊離罪人者。身出火光長六十肘。
若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。
取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水
尋時消盡焔不増減。由是熱鐵＊葉火燒四
日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此
亦如是。若有人來以四大海水澆彼人
身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼
罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光
長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海
水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火＊焔不
減。其猶有人以三＊渧水著熱𨫼上。水尋
消＊滅不得久停。此亦如是。若以三大海
水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提
婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆
生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處
無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火
終不滅。猶如以二＊渧水著熱𨫼上。終無
増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水
澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜
身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長
二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海
水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不
滅。猶如一＊渧水著熱𨫼上。尋時消盡不
得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極
重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修
梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦
知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。
設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地
獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。
亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸
惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之
道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知
之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得
人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有
衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦
知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心
解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我
亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因
縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆
生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然
後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠
無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑
無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目
之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然
復後時觀此人＊以墮火坑。吾所謂人者＊以
墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄
不疑。如我後時觀察此人。＊以定入地獄
受苦酸酷不可稱＊記。云何斯人＊以入地
獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善
之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所
説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜
生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀
察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。
有我後時觀察此人。＊以生畜生中愁憂
苦惱不可稱計。云何斯人＊以墮畜生中乎。
猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人
徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。
此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮
于厠。受厄窮困不可稱＊記。云何斯人已
墮＊于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命
終應生畜生中。又復時觀已生畜生中
受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我
所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼
之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其
有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。
我復於後時觀見此衆生。＊以入餓鬼受
苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如
大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋
落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀
此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或
坐或臥受其苦樂之報云何斯人＊以至樹
下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身
壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不
可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分
明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣
人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我
亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。
此人必當身壞命終應生人中。我復於後
時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。
猶如村落側有一大樹。在平正處多諸
陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已
便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復
於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云
何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心
意所念＊亦如是。身壞命終必生人中不
疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無
量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中
者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知
天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生
天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我
今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命
終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終
生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。
是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快
樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文
刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹
文繍綩綖。若有人直從一道來。有目
之士直從一道來。此人所趣向定至高廣
講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到
講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此
亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善
處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人
＊以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。
我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅
槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取
證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此
乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯
人＊以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
有大池水極清徹。若有人直從一道來。
有目之士遙見斯人來。知此人必至池水
不疑。又＊後時觀此人。已至池水沐浴澡
洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不
與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已
盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂
斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生
般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有
此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有
量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉
知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比
丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。依雪山上有大高
廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮
極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。
今善男子善女人亦復如是。依豪族之處
五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。
聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男
子善女人依豪族家。成就此五事。是故比
丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世
尊便説斯偈
猶如雪山樹 五事功徳成
根皮枝節廣 陰葉極茂盛
有信善男子 五事功徳成
信戒聞惠施 智慧遂増益
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時茂羅破群比丘。與諸比丘尼共相
遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼
極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比
丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時
多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近
諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報
曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪
不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作
斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教
者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之
穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可
捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群
比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘
往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞
城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相
交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増
益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾
時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云
如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群
比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞
彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比
丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。
汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今
是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是
族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非
汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘
白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋
不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習
婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云
何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。
無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。
須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。
汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比
丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所
以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無
罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比
丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾
時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚
人習於法行。所謂契經･祇夜･偈･授決･因
縁･本末･譬喩･生･方等･未曾有･説･廣普雖
誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不
順從其法。所應順法終不從其行。所以
誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦
不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。
猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇
迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦
如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不
斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究
竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習
其法。契經･祇＊夜･偈･授決･因縁･本末･譬喩･
生･方等･未曾有･説･廣普。彼人誦此法已深
解其義。＊以解彼深義之法。順從其教無
所違失。所以誦法者。不以勝負之心與
彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察
及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸
至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼
見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項
不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無
所至。所以然者比丘。由其捉＊項故。此善
男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀
察其義順從其法終無違失。漸漸由此因
縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。
是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其
不解者重來問我。如來方今現在後悔無
益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中
而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬
者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止
止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如
來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。
若不改其行者。復當再三諫之。設當改者
善。設不改者墮。若復＊比丘。隱匿其事不
使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊在
一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾
劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵
志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三
世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。
亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫
數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此
劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所
以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計
百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不
知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具
足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆
悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得
解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不
可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不
可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛
告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱
計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫
成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非
一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。
設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是
或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾
劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無
有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從
今世至後世。從後世至今世長夜受苦
惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作
是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。
甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復
自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆
塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生
漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。爾時有一異比丘白
世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引
譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。
有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第四十八
増壹阿含經卷第四十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。流
轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。在
生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想廣
布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
福使我生息。爾時三十三天有一天子名
曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
十三天有自然之座四尺入地。設天子起
＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
無有徳之人與王作息。但今三十三天有
天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無爲處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
意無流馳以名稱故。意無想像由其色
故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜 | 土 反 |
| 利 | 羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百 |
樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法
不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪
寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女
寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此
大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時
八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問
佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛
滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向
視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者
獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金
爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提
之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。
王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我
地者爲我取之如法非不如法。語竟輪
還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四
種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪
東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪
下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛
銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土
地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我
等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝
等欲承我教者。各還本國以十善教民。
勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴
轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。
王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸
小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶
人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀
承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡
勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻
勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。
北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周
遊四日遍閻浮提四海還本蜜＊
於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王
便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿
難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。
大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸
婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象
王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六
牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其
體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大
天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有
所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以
五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至
明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海
還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天
所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日
月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
| 西向視見有紺馬王名婆羅含 | 秦言髮鳥 朱髮尾 | 。 |
披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。
大天見之自念言。得此乘之可也念訖
至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王
乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住
宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如
此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清
淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。
珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘＊空
而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠
觀之可＊也。如念獲之。王欲試之。至夜
半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。
珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。
珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。
以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿
難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所
得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五
日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓
上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
| 秦言 奪情 | 端正無比姝妙嚴淨。不長不短不麁不 |
出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆
惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕
至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難
問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿
難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸
婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
| 吱 | 秦言 財幢 | 端正姝妙不長不短不肥不痩。身 |
地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取
共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕
詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂
勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王
便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣
者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。
還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中
寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。
整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出
金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿
復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣
如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者
復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿
時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
| 見南方有大將軍比毘那 | 秦言 無畏 | 端正姝好 |
痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退
知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王
自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。
王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在
中央將軍在前。＊四兵圍遶。王念欲往即
＊往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵
將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如
此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語
梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示
我。劫＊北視髮遂久見有一白髮。便白王
曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。
劫＊北即以金鑷拔取白髮置王手中。王
捉白髮便説斯偈
我身首上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮
被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已
有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天
所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝
當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下
鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位
慇懃累汝。當使＊聖位世世相紹莫使種
斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便
生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子
長生。給劫＊北田業。佛語阿難。大天王於
此城於此園於此地。下鬚髮著法服入
道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜
護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後
女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。
將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端
正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生
已領國政統四天下。長生復語劫＊北。從
今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。
登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫
＊北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫
＊北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説
偈曰
我身首上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚
髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾
已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。
我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝
當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家
下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王
位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫
使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行
者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國
付太子冠＊髻。給劫＊北田業。佛語阿難。
長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法
服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行
慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語
阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然
化去。冠＊髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。
便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。
以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王
曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近
在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。
王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與
群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍
扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈
却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却
住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父
先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫
聖王法不恃父之所有也。汝自行法承
之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便
答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。
大法。行此七法者。便應聖王治也。可以
致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
＊也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二
親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉
癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教
辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒
承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王
便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫
不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴
清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千
輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。
乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪
可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王
語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者
爲我取之。如法非不如法。王便以手投
輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而
住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有
神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七
寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四
千歳竟。王賜劫＊北并勅太子及付國事。
出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王
於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。
修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。
佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千
歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
| 晉言不眴 音如錦反 | 治以正法爲人聰明審諦不 |
供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於
四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬
車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨
者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日
首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三
十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値
斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔
齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王
不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
| 勅窮鼻尼 | 窮鼻尼者晋言 極端正也 | 天女。汝詣蜜 |
皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子
甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受
教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚
空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間
欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於
空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其
聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王
答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天
帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相
見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白
天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍
御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜＊
迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。
王與群臣會於都坐。車當王前於空中
止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼
然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞
王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去
之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去
之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比
還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍
御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行
惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至
樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者
聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩
道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及
諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命
令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝
釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。
何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而
倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天
有疑心復念言。我當留王使住。然後乃
＊寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王
住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大
王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃
識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願
諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋
謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今
在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王
曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋
聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之
間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲
別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送
荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白
王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天
子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜＊
羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫＊北。
若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。
劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便
説偈曰
我身頭上 生此毀莊 身使來召
入道時到
王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮
被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已
出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下
鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付
汝好養。劫＊北若白髮出者。以國付太子
出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使
種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏
王即付太子國政。給劫＊北田業已。於此
城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之
後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。
皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。
慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承
父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行
不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無
智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣
王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。
聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。
刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩
惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便
成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是
爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是
爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是
爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知
爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。
阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政
無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡
王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。
汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使
其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。
阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法
慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫
爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種
行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏
盡出世間。未得度未得斷欲。未得破
二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未
得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大
天所行善法。不過生梵天。阿難。我明
法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我
法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。
阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫
増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲
聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。
若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成
就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿
難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛
説是已阿難歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大
罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大
罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。
帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜
罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人
者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨
教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無
之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆
達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。
起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍
利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無
數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥
＊黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命
終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害
心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿
波離罪人者。由其誹謗舍利弗目＊乾連。身
壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。
是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然
者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍
大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞
其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。
由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。
群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押
面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。
由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪
轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子
使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。
又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害
如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達
兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果
報故。使熱鐵山鎭＊押其面。然彼提婆達兜
愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱
銅鐵＊葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人
者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。
所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由
此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
比丘末佉＊離罪人者。身出火光長六十肘。
若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。
取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水
尋時消盡焔不増減。由是熱鐵＊葉火燒四
日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此
亦如是。若有人來以四大海水澆彼人
身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼
罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光
長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海
水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火＊焔不
減。其猶有人以三＊渧水著熱𨫼上。水尋
消＊滅不得久停。此亦如是。若以三大海
水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提
婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆
生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處
無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火
終不滅。猶如以二＊渧水著熱𨫼上。終無
増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水
澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜
身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長
二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海
水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不
滅。猶如一＊渧水著熱𨫼上。尋時消盡不
得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極
重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修
梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。
設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地
獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。
亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸
惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之
道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知
之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得
人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有
衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦
知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心
解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我
亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因
縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆
生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然
後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠
無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑
無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目
之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然
復後時觀此人＊以墮火坑。吾所謂人者＊以
墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄
不疑。如我後時觀察此人。＊以定入地獄
受苦酸酷不可稱＊記。云何斯人＊以入地
獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善
之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所
説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜
生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀
察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。
有我後時觀察此人。＊以生畜生中愁憂
苦惱不可稱計。云何斯人＊以墮畜生中乎。
猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人
徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。
此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮
于厠。受厄窮困不可稱＊記。云何斯人已
墮＊于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命
終應生畜生中。又復時觀已生畜生中
受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我
所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼
之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其
有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。
我復於後時觀見此衆生。＊以入餓鬼受
苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如
大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋
落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀
此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或
坐或臥受其苦樂之報云何斯人＊以至樹
下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身
壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不
可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分
明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣
人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我
亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。
此人必當身壞命終應生人中。我復於後
時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。
猶如村落側有一大樹。在平正處多諸
陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已
便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復
於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云
何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心
意所念＊亦如是。身壞命終必生人中不
疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無
量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中
者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知
天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生
天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我
今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命
終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終
生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。
是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快
樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文
刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹
之士直從一道來。此人所趣向定至高廣
講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到
講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此
亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善
處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人
＊以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。
我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅
槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取
證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此
乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯
人＊以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
有大池水極清徹。若有人直從一道來。
有目之士遙見斯人來。知此人必至池水
不疑。又＊後時觀此人。已至池水沐浴澡
洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不
與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。
盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已
盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂
斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生
般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有
此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有
量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉
知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比
丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮
極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。
今善男子善女人亦復如是。依豪族之處
五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。
聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男
子善女人依豪族家。成就此五事。是故比
丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世
尊便説斯偈
猶如雪山樹 五事功徳成
根皮枝節廣 陰葉極茂盛
有信善男子 五事功徳成
信戒聞惠施 智慧遂増益
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼
極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比
丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時
多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近
諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報
曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪
不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作
斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教
者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之
穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可
捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群
比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘
往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞
城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相
交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増
益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾
時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云
如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群
比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞
彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比
丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。
汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今
是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是
族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非
汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘
白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋
不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習
婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云
何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。
無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。
須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。
汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比
丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所
以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無
罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比
丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾
時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚
人習於法行。所謂契經･祇夜･偈･授決･因
縁･本末･譬喩･生･方等･未曾有･説･廣普雖
誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不
順從其法。所應順法終不從其行。所以
誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦
不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。
猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇
迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦
如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不
斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究
竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習
其法。契經･祇＊夜･偈･授決･因縁･本末･譬喩･
生･方等･未曾有･説･廣普。彼人誦此法已深
解其義。＊以解彼深義之法。順從其教無
所違失。所以誦法者。不以勝負之心與
彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察
及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸
至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼
見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項
不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無
所至。所以然者比丘。由其捉＊項故。此善
男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀
察其義順從其法終無違失。漸漸由此因
縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。
是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其
不解者重來問我。如來方今現在後悔無
益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中
而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬
者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止
止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如
來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。
若不改其行者。復當再三諫之。設當改者
善。設不改者墮。若復＊比丘。隱匿其事不
使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾
劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵
志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三
世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。
亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫
數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此
劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所
以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計
百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不
知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具
足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆
悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得
解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不
可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不
可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛
告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱
計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫
成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非
一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。
設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是
或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾
劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無
有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從
今世至後世。從後世至今世長夜受苦
惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作
是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。
甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復
自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆
塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生
漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 |
世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引
譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。
有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
喜奉行
増壹阿含經卷第四十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
福使我生息。爾時三十三天有一天子名
曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
十三天有自然之座四尺入地。設天子起
＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
無有徳之人與王作息。但今三十三天有
天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
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