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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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    善心向如來 速捨此恚毒
    已除瞋恚毒 便得生天上
増壹阿含經卷第十



増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
是時世尊明日清旦。手&T016254;此惡龍往詣
葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。
降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
所以然者。此龍*已受教化。是時迦葉及五
百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
世尊。*飯食*已辦可往就食。世尊告曰。迦
葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
還來至此坐。迦葉當知。此*果甚爲香美
可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
*果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
尊曰。食時*以至可往就食。佛告迦葉。汝
並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
世尊告曰。汝去之後至*閻浮界上取此果
來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
所而作是説。食時*已至可往就食。佛告
迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
單*曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
説。食時*已至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至瞿耶尼。取此*果來極爲香
美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至弗*于逮。取此果來極爲香
好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
有神力有大神足。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
大祠。五百弟子執斧破薪。手&T016254;斧而斧不
下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿
曇。面目端政世之希有。吾明日欲大祠。國
王人民盡當來集。設當見此沙門者。吾不
復得供養。此沙門明日不來者便爲大幸。
是時世尊知迦葉心中所念。明日清旦至欝
單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿
耨達泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室
止宿。迦葉明日至世尊所問曰。沙門。昨日
何故不來。佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿
曇極爲端*政世之希有。吾明日大祠。若國
王人民見者便斷吾供養。設不來者便是大
幸。我尋知汝心之所念。乃至欝單曰取自
然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨達泉上食。
竟日在彼。向暮還至石室中止宿。是時迦
葉復作是念。此大沙門。極有神足實有威
神。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食已
還石室止宿。即夜四天王至世尊所而聽
經法。四天王亦有光明佛亦大放光照彼
山野洞然一色。時彼迦葉夜見光明。明日清
旦至世尊所。到已白世尊曰。昨夜是何光
明照此山野。世尊告曰。昨夜四天王來至我
所而聽法。是彼四天王之光明。是時迦葉
復作是念。此沙門極有神力。乃能使四天
王來聽經法。雖有此力由不如我得道

是時世尊食已還在彼宿。夜半釋提桓因來
至世尊所而聽法。天帝光明復照彼山。時
彼迦葉夜起瞻星見此光明。明日清旦迦葉
至世尊所問曰。瞿曇。昨夜光明極爲殊特。
有何因縁有此光明。世尊告曰。昨夜天帝
釋來至此聽經。故有此光明耳。時迦葉
復作是念。此沙門瞿曇極有神力有大威
神。乃能使天帝釋來聽經法。雖爾故不如
我得道眞。是時世尊食已還在彼宿。夜半梵
天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽
經法。時迦葉夜起見光明。明日至世尊所
而問曰。昨夜光明倍有所照勝於日月光
明。有何等因縁致此光明。世尊告曰。迦葉
當知。昨夜大梵天王來至我所而聽經法。
是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇極有神力。
乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。
雖爾故不如我得道眞。爾時世尊得弊壞
五納衣意欲浣濯。便作是念。我當於何處
而浣此衣。是時釋提桓因知世尊心中所念。
即化作浴池白世尊曰。可在此浣衣。是
時世尊復作是念。吾當於何處&T050460;浣此衣。
時四天王知世尊心中所念。便擧大方石
著水側白世尊曰。可在此而&T050460;衣。是時
世尊復作是念。吾何處而曝此衣。時樹神
知世尊心中所念。便垂樹枝白世尊曰。唯
願在此*曝衣。明日清旦迦葉至世尊所。問
世尊曰。本無此池今有此池。本無此樹今
有此樹。本無此石今有此石。有何因縁而
有此變。世尊告曰。此是昨夜天帝釋知吾
欲浣衣故作此浴池。吾復作是念。當於何
&T050460;浣此衣。時四天王知吾心中所念。便
持此石來。吾復作是念。當於何處而曝
此衣。時樹神知我心中所念。便垂此樹枝
耳。是時迦葉復作是念。此沙門瞿曇。雖神故
不如我得道眞。是時世尊食已還於彼宿。
是時夜半有大黒雲起而作大雨。連若大
河極爲瀑溢。是時迦葉復作是念。此河*瀑
溢。沙門必當爲水所漂我今看之。是時
迦葉及五百弟子往至河所。爾時世尊在水
上行。脚不爲水所漬。是時迦葉遙見世尊
在水上行。是時迦葉便作是念。甚奇甚特。
沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上
行。但不能使脚不汚耳。此沙門雖神故不
如我得道眞。是時世尊語迦葉言。汝亦非
阿羅漢。復不知阿羅漢道。汝尚不識阿羅
漢名況得道乎。汝是盲人目無所覩。如來
現爾許變化。故言不如我得道眞。汝方作
是語。吾能在水上行。今正是時。可共在水
上行耶。汝今可捨邪見之心。無令長夜
受此苦惱。是時迦葉聞世尊語已。便前頭
面禮足。我今悔過深知非法乃觸如來。唯
願受悔如是再三。世尊告曰。聽汝改過。
乃能自知觸擾如來。是時迦葉告五百弟
子曰。汝等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇。
是時五百弟子白迦葉言。我等先亦有心
於沙門瞿曇。當降龍時尋欲歸命。若師自
歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸於瞿曇
所。迦葉報言。今正是時。然復我心執此愚
癡。見爾許變化意由不解。故自稱言我道
眞正。是時迦葉將五百弟子。前後圍繞至世
尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。唯願
世尊。聽我等得作沙門。修清淨行。諸佛常
法若稱善來比丘便成沙門。是時世尊告
迦葉曰。善來比丘。此法微妙善修梵行。是
時迦葉及五百弟子所著衣裳盡變作袈
裟。頭髮自落如似剃髮以經七日。是時迦
葉學術之具及於呪術盡投水中。時五百弟
子白世尊曰。唯願世尊。聽我等得作沙
門。世尊告曰。善來比丘。時五百弟子即成
沙門。袈裟著身頭髮自落。爾時順水下流有
梵志。名江迦葉在水側住。是時江迦葉見
呪術之具盡爲水所*漂便作是念。咄哉
大兄爲水所溺。是時江迦葉將三百弟子
順水上流求兄屍骸。遙見世尊在一樹下
坐及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲説法。
見已便前至迦葉所而作是語。此事爲好
耶。本爲人師今爲弟子。大兄何故與沙
門作弟子乎。迦葉對曰。此處爲妙無過此
處。是時優毘迦葉向江迦葉。而説此偈
    此師人天貴 我今師事之
    諸佛興出世 甚爲難得遇
是時江迦葉聞佛名號。甚懷歡喜踊躍不
能自勝。前白世尊。願聽爲道。世尊告曰。善
來比丘。善修梵行盡於苦際。是時江迦葉
及三百弟子即成沙門。袈裟著身頭髮自落。
是時江迦葉及三百弟子。呪術之具盡投水
中。爾時順水下頭有梵志。名伽夷迦葉在
水側住。遙見呪術之具爲水所*漂便作是
念。我有二兄在上學道。今呪術之具盡爲
水所*漂。二大迦葉必爲水所害。即將二百
弟子順水上流。乃至學術之處。遙見二兄
而作沙門。便作是語此處好耶。本爲人尊
今爲沙門弟子。迦葉報曰。此處最妙無過
此處。是時伽夷迦葉便作是念。今我二兄多
知博學。此處必是善地。使我二兄在中學
道。我今亦可在中學道。是時伽夷迦葉前
白世尊。唯願世尊。聽作沙門。世尊告曰。善
來比丘。善修梵行盡於苦際。是時伽夷迦
葉即成沙門袈裟著身。頭髮自落如似
剃頭*以經七日。是時世尊在彼河側住
尼拘類樹下。成佛未久將千弟子。是皆耆
舊宿長。是時世尊以三事教化。云何爲三。
所謂神足教化。言教教化。訓誨教化。彼云
何名爲神足教化。爾時世尊或作若干形還
合爲一。或不現或現石壁皆過無所罣礙。
或出地或入地。猶如流水無所觸礙。或結
跏趺坐滿虚空中。如鳥飛空無有罣礙。亦
如大火山烟出無量。此日月有大神力不
可限量。以手往捉身乃至梵天。如是世尊
現神足。彼云何名爲言教教化。爾時世尊教
諸比丘。當捨是置是。當近是遠是。當念
是去是。當觀是不觀是。彼云何當修是
不修是。者當修七覺意滅三結。彼云何當
觀當不觀者。當觀三結沙門善。所謂出要
樂無恚樂無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙門
苦。云何爲三。所謂欲觀恚觀怒觀。彼云何念。
云何不念。爾時當念苦諦當念習諦當
念盡諦當念道諦。莫念邪諦有常見無常
見。有邊見無邊見。彼命彼身非命非身。如來
命終如來不命終。有終有不終。亦不有終
亦不無終。莫作是念。彼云何名爲訓誨教
化。復次當作是去不應作是去。作是來
不應作是來。默然作是言説。當持如是
衣。不應持如是衣。應如是入村。不應
如是入村。是謂名爲訓誨教化。是時世尊
以此三事教化千比丘。是時彼比丘受佛
教已。千比丘盡成阿羅漢。是時世尊以見
千比丘得羅漢。爾時閻浮里地有千阿羅
漢及五比丘。佛爲六師迴坐向迦毘羅衞。
是時優毘迦葉便作是念。世尊何故向迦毘
羅衞坐。是時優毘迦葉即前長跪白世尊
曰。不審如來。何故向迦毘羅衞坐耶。世尊
告曰。如來在世間應行五事。云何爲五。一
者當轉法輪。二者當與父説法。三者當與
母説法。四者當導凡夫人立菩薩行。五者
當授菩薩別。是謂迦葉。如來出世當行
此五法。是時優毘迦葉復作是念。如來故
念親族本邦故向彼坐耳。是時五比丘漸
來至尼連水側。到世尊所頭面禮足在一
面坐。是時尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅
衞坐。見已便作是念。世尊必當欲往至迦
毘羅衞見諸親里。是時優陀耶即前長跪白
世尊曰。我今堪任欲有所問。唯願敷演。世
尊告曰。欲所問者便問之。優陀耶白世
尊曰。觀如來意欲向迦毘羅衞。世尊告曰。
如是如汝所言。優陀耶。當知先至白淨王
所。吾比後當往。所以然者。刹利之種先當
使令知。然後如來當往。汝到語王。
却後七日如來當來見王。優陀耶對曰。如
是世尊。是時優陀耶即從坐起整衣服禮
世尊足。於世尊前不現。往至迦毘羅衞到
眞淨王所。到已在王前立。爾時眞淨王在
大殿上坐及諸婇女。是時優陀耶飛在空
中。時眞淨王見優陀耶手執鉢持杖而在
前立。見已便懷恐怖而作是説。此是何人。
人耶非人耶。天耶鬼耶。閲叉羅刹天龍鬼神
耶。時眞淨王問優陀耶曰。汝是何人。又以
此偈向優陀耶説
    爲天爲是鬼 乾沓和等乎
    汝今名爲誰 我今欲知之
是時優陀耶復以此偈。報王曰
    我亦非是天 非是乾沓和
    於是迦毘國 大王邦土人
    昔壞十八億 弊魔波旬衆
    我師釋迦文 是彼眞弟子
時眞淨王復以此偈。向優陀耶説
    誰壞十八億 弊魔波旬衆
    誰字釋迦文 汝今歎説之
是時優陀耶。復説此偈
    如來初生時 天地普大動
    誓願悉成辦 今曰號悉達
    彼降十八億 弊魔波旬衆
    彼名釋迦文 今日成佛道
    彼人釋師子 瞿曇次弟子
    今日作沙門 本字優陀耶
是時眞淨王聞此語已。便懷歡喜不能自
勝。語優陀耶曰。云何優陀耶。悉達太子今
故在耶。優陀耶報言。釋迦文佛今日現在。時
王問言。今已成佛耶。優陀耶報言。今已成
佛。王復問言。今日如來竟爲所在。優陀耶
報言。如來今在摩竭國界尼拘*類樹下。時
王報言。翼從弟子斯是何人。優陀耶報曰。
諸天億數及千比丘。四天王恒在左右。時王
問言。所著衣服爲像何類。優陀耶報言。如
來所著衣裳名曰袈裟。時王問言。食何等
食。優陀耶報言。如來身者以法爲食。王復
問曰。云何優陀耶如來可得見不。優陀耶報
言。王勿愁悒。却後七日如來當來入城。是
時王極歡喜不能自勝。手自斟酌供養優陀
耶。是時眞淨王撃大鳴鼓勅國界人民。平
治道路除去不淨。以香汁灑地懸繒幡蓋。
作倡伎樂不可稱計。復勅國中。諸有
盲瘖瘂者盡使不現。却後七日悉達當來
入城。是時眞淨王聞佛當來入城。七日之
中亦不睡眠。是時世尊以至七日便作
是念。我今宜可以神足力往詣迦毘羅衞
國。是時世尊即將諸比丘。前後圍遶往詣
迦毘羅衞國。到已便詣城北薩盧園中。是時
眞淨王聞世尊已達迦毘羅衞城北薩盧園
中。是時眞淨王將諸釋衆往詣世尊所。是
時世尊復作是念。若眞淨王躬自來者此非
我宜。我今當往與共相見。所以然者。父母
恩重育養情甚。是時世尊將諸比丘衆往
詣城門。飛在虚空去地七仞。是時眞淨
王見世尊端*政無比世之希有。諸根寂靜
無衆多念。身有三十二相八十種好而自
莊身。發歡喜之心即便頭面禮足而作是
説。我是刹利王種名曰眞淨王。世尊告曰。
令大王享壽無窮。是故大王。當以正法治
化勿用邪法。大王當知。諸有用正法治化
者。身壞命終生善處天上。是時世尊即空中
行至眞淨王宮中。到已就座而坐。時王見
世尊坐定。手自斟酌行種種飮食。見世尊食
竟行淨水。更取一小座而聽經。爾時世尊
與眞淨王漸説妙義。所謂論者施論戒論生
天之論。欲不淨行出要爲樂。爾時世尊見王
心開意解。諸佛世尊常所説法。苦*習盡道
盡向王説。是時眞淨王即於座上。諸塵垢盡
得法眼淨。是時世尊與王説法已。即從座
起而去。是時眞淨王普集釋衆而作是説。
諸沙門等顏貎極醜。刹利之種將諸梵志衆
此非其宜。刹利釋種還得刹利衆此乃爲
妙。諸釋報言。如是大王。如大王教刹利還
得刹利衆此乃爲妙。是時王告國中。諸有
兄弟二人當取一人作道。其不爾者當重
謫罰。時諸釋衆聞王教令。諸有兄弟二人
當取一人爲道。其不從教當重*謫罰。是
時提婆達兜釋種語阿難釋言。眞淨王今日
有教。諸有兄弟二人當分一人作道。汝今
出家學道。我當在家修治家業。是時阿難
釋歡喜踊躍報言。如兄來教。是時難陀釋語
阿那律釋言。眞淨王有教。其有兄弟二人
者。當分一人作道。其不爾者當重*謫罰。
汝今出家我當在家。是時阿那律釋聞此語
已。歡喜踊躍不能自勝。報曰如是。如兄來
教。是時眞淨王將斛淨叔淨釋甘露釋
至世尊所。爾時駕四馬之車。白車白蓋白馬
駕之。第二釋乘青車青蓋青馬駕之。第三
釋乘黄車黄蓋黄馬駕之。第四釋乘赤車
赤蓋赤馬駕之。是時諸釋有乘象者有乘
馬者皆悉來集。是時世尊遙見眞淨王將
諸釋衆而來。告諸比丘。汝等觀此釋衆。并
觀眞淨王衆。比丘當知。三十三天出園觀
時。亦如此法無有異。是時阿難乘大白
象白衣白蓋。見已告諸比丘。汝等見此阿
難釋乘白象白衣不乎。諸比丘對曰。唯然
世尊。我等見之。佛告比丘。此人當出家學
道。第一多聞堪侍左右。汝等見此阿那律
不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此
人當出家學道天眼第一。是時眞淨王及兄
弟四人并難陀阿難。皆歩進前除去五好。至
世尊所頭面禮足在一面坐。爾時眞淨王
白佛言。昨日夜生此念。刹利之衆不應將
梵志衆。還將刹利衆。此是其宜。我便告令
國中。諸有兄弟二人者。便取一人使出家
學道。唯願世尊。聽出家學道。世尊告曰。善
哉大王。多所饒益天人得安。所以然者。
此善知識良祐福田。我亦縁善知識。得
脱此生老病死。是時諸釋衆便得爲道。是
時眞淨王白世尊曰。唯願世尊。教誨此新
比丘。當如教誨優陀耶。所以然者。此優陀
耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中
教化。使衆生之類長夜獲安隱。所以然者。
此比丘極有神力。我初見優陀耶比丘。便
發歡喜之心。我便作此念。弟子尚有神力
況彼如來而無此神力乎。世尊告曰。如是
大王。如大王教。此優陀耶比丘極有神力。
有大威徳。爾時世尊告諸比丘。第一弟子博
識多知國王所念。所謂阿若拘隣比丘是。能
勸化人民。優陀耶比丘是。有速疾智。所謂
摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘
是。空中往來。所謂婆破比丘是。多諸弟子。
所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦
葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。
爾時世尊廣與眞淨王説微妙之法。爾時王
聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。爾
時諸比丘及眞淨王聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿*含經卷第十*五



増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之三
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋
法。云何爲三。八日。十四日。十五日。比丘。當
知或有是時。八日齋日。四天王遣諸輔臣
觀察世間。誰有作善惡者。何等衆生有慈
孝父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有衆生好
喜布施。修戒忍辱精進三昧。演散經義持
八關齋者。具分別之。設無衆生孝順父母
沙門婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。
今此世間無有衆生孝順父母沙門道士。
行四等心慈愍衆生。時四天王聞已。便懷
愁憂慘然不悦。是時四天王即往忉利天
上集善法講堂。以此因縁具白帝釋。天帝
當知今此世間無有衆生孝順父母沙門婆
羅門及尊長者。是時帝釋三十三天聞斯語
已。皆懷愁憂慘然不悦。減諸天衆増益阿
須倫衆。設復有時。若世間衆生之類有孝
順父母沙門婆羅門及尊長者。持八關齋
修徳清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者
歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間
多有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。
天王聞已甚懷喜悦。即往釋提桓因所。以
此因縁具白帝釋。天帝當知。今此世間多
有衆生。孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。時
帝釋三十三天皆懷歡喜不能自勝。増益
諸天衆減損阿須倫衆。地獄拷掠自然休息
毒痛不行。若十四日齋日之時。遣太子下
察行天下。伺察人民施行善惡。頗有衆生
信佛信法信比丘僧。孝順父母沙門婆羅
門及尊長者。好喜布施持八關齋。閉塞六
情防制五欲。設無衆生修五法者孝順
父母沙門婆羅門。爾時太子白四天王。四天
王。聞已便懷愁憂慘然不悦。往至釋提桓
因所。以此因縁具白天帝。大王當知。今此
世間無有衆生孝順父母沙門婆羅門及尊
長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂慘然不
悦。減諸天衆増益阿須倫衆。設復衆生有
孝順父母沙門婆羅門及尊長者持八關齋。
爾時太子歡喜踊躍不能自勝即往白四天
王。大王當知。今此世間多有衆生孝順父
母沙門婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此
語已。甚懷喜悦即往詣釋提桓因所。以此
因縁具白天帝。聖王當知。今此世間多有
衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長。受三
自歸慈心諫諍誠信不欺。時天帝四王及三
十三天皆懷歡喜不能自勝。増益諸天衆
減損阿須倫衆。比丘當知。十五日説戒之
時。四天王躬自來下。案行天下伺察人民。
何等衆生孝順父母沙門婆羅門及尊長者。
好喜布施持八關齋如來齋法。設無衆生
孝順父母沙門婆羅門及尊長者。時四天王
便懷愁悒慘然不悦。往至帝釋所。以此因
縁具白天帝。大王當知。今此世間無有
衆生孝順父母沙門婆羅門及諸尊長者。是
時釋提桓因三十三天皆懷愁憂慘然不悦。
減諸天衆。増益阿須倫衆。設復是時衆生之
類有孝順父母沙門婆羅門及諸尊長持八
關齋。爾時四天王便懷歡喜踊躍不能自
勝。即往帝釋所以此因縁具白天帝*大
王當知。今此世間多有衆生孝順父母沙
門婆羅門及諸尊長。是時釋提桓因三十三
天及四天王皆懷歡喜踊躍不能自勝。増
益諸天衆減損阿須倫衆。爾時世尊告諸比
丘。云何十五日持八關齋法。是時諸比丘
白世尊曰。如來是諸法之王諸法之印。唯願
世尊。當爲諸比丘布演此義。諸比丘聞已
當奉行之。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。
吾當爲汝具分別説。於是比丘。若有善男子
善女人。於月十四十五日説戒持齋時。到
四部衆中。當作是語。我今齋日欲持八關
齋法。唯願尊者。當與我説之。是時四部之
衆當教與説八關齋法。先教作是語。善男
子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與説八
關齋法。是時教授者當教前人作是語。我
今奉持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒
除去惡法。若身惡行口吐惡語意生惡念。
身三口四意三。諸有惡行已作當作。或能
以貪欲故所造。或能以瞋恚所造。或能
以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因
惡知識所造。或能今身後身無數身。或能
不識佛不識法。或能鬪比丘僧。或能殺
害父母諸尊師長。我今自懺悔不自覆藏。
依戒依法成其戒行。受八關如來齋法。云
何爲八關齋法。持心如眞人。盡形壽不殺
無有害心。於衆生有慈心之念。我今字某。
持齋至明日清旦不殺無有害心。有慈心
於一切衆生。如阿羅漢無有邪念。盡形
壽不盜好喜布施。我今字某。盡形壽不
盜。自今至明日持心。如是眞人。我今盡
形壽不淫泆無有邪念。恒修梵行身體
香潔。今日持不*淫之戒。亦不念己妻。復
不念他女人想。至明日清旦無所觸犯。
如阿羅漢盡形壽不妄語。恒知至誠不
欺他人。自今至明日不妄語。我自今
後不復妄語。如阿羅漢不飮酒心意不亂。
持佛禁戒無所觸犯。我今亦當如是。自
今日至明旦不復飮酒。持佛禁戒無所
觸犯。如阿羅漢盡形壽不壞齋法。恒以
時食少食知足不著於味。我今亦如是。盡
形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足不著
於味。從今日至明旦。如阿羅漢恒不在高
廣之床上坐。所謂高廣之床。金銀象牙之床。
或角床佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊師座。
是時阿羅漢不在此八種座我亦上坐不
犯此坐。如阿羅漢不著香華脂粉之飾。我
今亦當如是。盡形壽不著香華脂粉之好。
我今字某離此八事。奉持八關齋法不墮
三惡趣持是功徳不入地獄餓鬼畜生八
難之中恒得善知識。莫與惡知識從事。
恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫
生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。
莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自
見佛自聞法使諸根不亂。若我誓願向三
乘行速成道果。比丘當知。若有優婆塞優
夷持此八關齋法。彼善男子善女人當
趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。爾
時世尊便説此偈
    不殺亦不盜 不*淫不妄語
    避酒遠香花 著味犯齋者
    歌舞作倡伎 學捨如羅漢
    今持八關齋 晝夜不忘失
    不有生死苦 無有周旋期
    莫與恩愛集 亦莫怨憎會
    願滅五陰苦 諸痛生死惱
    涅槃無諸患 我今自歸之
是故諸比丘。若有善男子善女人欲持八
關齋離諸苦者。得善處者。欲得盡諸
漏入涅槃城者。當求方便成此八關齋
法。所以然者。人中榮位不足爲貴。天上快
樂不可稱計。若善男子善女人欲求無上
之福者。當求方便成此齋法。我今重告勅
汝。若有善男子善女人成八關齋者。欲求
生四天王上亦獲此願。持戒之人所願者
得。我以是故而説此義耳。人中榮位不足
爲貴。若善男子善女人持八關齋者。身壞
命終生善處天上。亦生艶天・兜術天・化自
在天・他化自在天。終不有虚。所以然者。以
其持戒之人所願者得。諸比丘。我今重告
汝。若有男子女人持八關齋者。生欲天
者生色天者亦成其願。何以故爾。以其持
戒之人所願者得。若復善男子善女人持八
關齋。欲得生無色天者亦果其願。比丘
當知。若善男子善女人持八關齋者。欲生
四姓家者亦復得生。又善男子善女人持
八關齋人。欲求作一方天子二方三方四
方天子亦獲其願。欲求作轉輪聖王者亦
獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者
得。若善男子善女人欲求作聲聞縁覺佛
乘者悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒
十善無願不獲。諸比丘。若欲成其道者當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行◎
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三事現在前。爾
時善男子善女人獲福無量。云何爲三。信
現在前。善男子善女人獲福無量。若財現
在前。爾時善男子善女人獲福無量。若復
持梵行現在前。爾時善男子善女人獲福
無量。是謂比丘有此三事現在前獲福無
量。爾時世尊便説此偈
    信財梵難得 受者持戒人
    覺此三事已 智者隨時施
    長夜獲安隱 諸天恒扶將
    在彼自娯樂 五欲無厭足
以是諸比丘。若善男子善女人。當求方便
成此三法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在深城瞿師羅園
中。爾時拘*深比丘恒好鬪訟。犯諸惡行
面相談説。或時刀杖相加。爾時世尊清旦往
詣彼比丘所。到已世尊告彼比丘。汝等比丘。
愼莫鬪訟莫相是非。諸比丘。當共和合
共一師侶。同一水乳何爲鬪訟。爾時拘*深
比丘白世尊曰。唯願世尊。勿憂此事我當
自慮此理。如此過状。自識其罪。世尊告曰。
汝等云何。爲王種作道。爲畏恐故作道。
爲以世儉。故作道耶。諸比丘對曰。非也
世尊。世尊告曰。云何比丘。汝等豈非欲離
生死求無爲道故作道乎。然五陰之身實
不可保。諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。
我等族姓子所以出家學道者。以求無爲
道滅五陰身。是以學道。世尊告曰。諸比
丘。不應作道而復鬪諍手拳相加。面相是
非惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法
共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身
口意行。亦當行此供養諸梵行者。諸比丘
對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。爾時
世尊告拘*深比丘。云何愚人。汝等。不信如
來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當
受此邪見之報。爾時世尊重告彼比丘曰。
過去久遠。此舍衞城中有王名曰長壽王。
聰明黠慧無事不知。然善明刀劍之法又
乏寶物。諸藏無充財貨減少。四部之兵亦
復不多。臣佐之屬亦復減少。當於爾時
羅㮈國有王名梵摩達。勇猛剛健靡不降
伏。錢財七寶悉皆滿藏。四部之兵亦復不乏
臣佐具足。爾時梵摩達王便作是念。此長壽
王無有臣佐。又乏財貨無有珍寶。我今
可往攻罰其國。爾時梵摩達王即便興兵
往*罰其國。爾時長壽王聞興兵攻*罰其
國即設方計。我今雖無七寶之財臣佐之
屬四部之兵。彼王雖復多諸兵衆。如我今
日一夫之力。足能壞彼百千之衆。殺害衆
生不可稱計。不可以一世之榮作永世之
罪。我今可出此城。更在他國使無鬪諍。
爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人及將
一人。出舍衞城入深山中。是時舍衞城中
臣佐人民以不見長壽王便遣信使。往詣
梵摩達王所而作是説。唯願大王。來至此
土。今長壽王莫知所在。是時梵摩達王來
至迦尸國中而自治化。然長壽王有二夫人。
皆懷妊臨欲在産。是時夫人自夢在都市
生。又日初出四部之兵。手執五尺刀各
共圍繞。而獨自産無有佐者。見已便自驚
覺。以此因縁白長壽王。王告夫人曰。我
今在此深山之中。何縁乃當在舍衞城内。
在都市中産乎。汝今欲生者當如鹿生。
是時夫人曰。設我不得如此産者正爾取
死。是時長壽王聞此語已。即於其夜更改
衣服。不將人衆入舍衞城。時長壽王有一
大臣名曰善華。甚相愛念有小事縁出城。
而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視王已
便捨而去。嘆息墮涙復道而行。時長壽王
便逐彼大臣。將在屏處而語言。愼莫出
口。大臣對曰。如大王教。不審明王。有何教
勅。長壽王曰。憶我舊恩便有反復。時臣對
曰。大王。有教令我當辦之。長壽王曰。我夫
人者昨夜夢在市中産。又有四部之兵而
見圍遶生一男兒極自端正。若不如夢産
者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我
堪辦此事。如王來勅。作此語已各捨而
去。是時大臣便往至梵摩達王所。到已而作
是説。七日之中意欲觀看大王軍衆象兵馬
兵車兵歩兵竟爲多少。是時梵摩達勅左
右曰。時催上兵衆如善華語。是時善華大
臣七日之中即集兵衆。在舍衞都市中。是時
彼夫人七日之中來在都市中。時善華大臣
遙見夫人來便作是説。善來賢女。今正是
時。爾時夫人見四部兵衆已。便懷歡喜。勅
左右人施張大幔。時夫人日初出時便生男
兒端政無雙世之希有。時夫人抱兒還詣
山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來便作
是語。使兒老壽受命無極。夫人白王。願王
當與立字。時王即以立字名曰長生。時長
生太子年向八歳。父王長壽有小因縁入
舍衞城。爾時長壽王昔臣劫比見王入城。
從頭至足而熟觀視。見已便往至梵摩達王
所。到已而作是説。大王。極爲放逸。長壽王
者今在此城。時。王瞋恚。勅左右人催收捕
長壽王。是時左右大臣將此劫*比東西求
索。時劫*比遙見長壽王便目示語大臣
曰。此是長壽王。即前收捕至梵摩達王所。到
已白言大王。長壽王者此人身。是國中人民
悉皆聞知捉得長壽王身。時夫人亦復聞
長壽王爲*梵摩達所捉得。聞已便作是念。
我今復用活爲。寧共大王一時同命。是時
夫人即將太子入舍衞城。夫人語太子曰。
汝今更求活處。時長生太子聞已默然不語。
時夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來歡喜
踊躍不能自勝。即勅大臣。將此夫人及長
壽王。至四衢道頭分作四分。時諸大臣受
教令。將長壽王及夫人身皆取返縛。遶
舍衞城使萬民見。爾時人民之類莫不痛
心。時長生太子在大衆中。見將父母詣市
取殺顏色不變。時長壽王還顧告長生曰。
汝莫見長亦莫見短。爾時便説此偈
    怨怨不休息 自古有此法
    無怨能勝怨 此法終不朽
是時諸臣自相謂曰。此長壽王極爲愚惑。
生太子竟是何人。在我等前而説此偈。時
長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者
乃明吾語耳。諸賢當知。以我一夫之力。
足能壞此百萬之衆。然我復作是念。此衆
生類死者難數。不可以我一身之故歴世
受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能
勝怨。此法終不朽。時彼諸臣將長壽王及
夫人身。到四衢道頭分作四分。即而捨
去各還所在。時長生太子向暮收拾薪草。
耶維父母而去。爾時梵摩達王在高樓上。
遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已
勅左右曰。此必是長壽王親里。汝催收捉
來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃兒已走
去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺我
父母又住我國中。我今當報父母之怨。是
時長生太子。便往至彈琴師所。到已便作是
説。我今欲學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。
父母爲所在。小兒對曰。我無父母。我本住
此舍衞城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便
學之。比丘當知。爾時長生太子便學彈琴
歌曲。時長生太子素自聰明未經數日。便能
彈琴歌曲無事不知。是時長生太子。抱琴
詣梵摩達王所。在象廏中非人之時而獨
彈琴並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。
聞彈琴歌曲之聲。便勅左右人曰。此
何人在象廏中。而獨彈琴歌戲。臣佐報曰。
此舍衞城中有小兒。而獨彈琴歌戯。時
王告侍者曰。汝可約勅使此小兒來在
此戲。吾欲見之。時彼使人喚此小兒
來至王所。是時梵摩達王問小兒。汝昨夜
在象廏中彈琴乎。對曰。如是大王。梵摩達
曰。汝今可在吾側彈琴歌舞。我當供給
衣被飯食。比丘當知。爾時長生太子在梵
摩達前。彈琴歌舞極爲精妙。時梵摩達王聞
此琴音極懷歡喜。便告長生太子。當與吾
守藏珍寶。時長生太子受王教勅未曾有
失。恒隨王意先笑後語恒認王意。爾時梵
摩達王復告勅曰。善哉善哉。汝今作人極爲
聰明。今復勅汝。宮内可否汝斯知之。是時
長生太子在内宮中。以此琴音教諸妓女。
亦復使乘象馬妓術無事不知。是時梵
摩達意欲出遊園館共相娯樂即勅長
生。催駕寶羽之車。時長生太子即受王教。
令尋駕*寶羽之車。被象金銀鞍勒。還
來白王。嚴駕已辦。王知是時。梵摩達王乘
*寶羽之車。使長生御之。及將四部兵衆。時
長生太子御車引導恒離大衆。時梵摩達
王問長生太子曰。今日軍衆*斯爲所在。長
生對曰。臣亦不知軍衆所在。時王告曰。可
住。吾體疲極欲小止息。時長生太子
即自*停*住使王懈息比頃軍衆未至。比
丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上
睡眠。時長生太子*以見王眠便作是念
此王於我極是大怨。又取我父母殺之。
加住我國界。今不報怨者何時當報怨。
今斷其命根。時長生太子右手自拔劍
左手摸王髮。然復作是念。我父臨欲命
終時而告我言。長生當知。亦莫見長亦莫
見短。*加説此偈
    怨怨不休息 自古有此法
    無怨能勝怨 此法終不朽
我今捨此怨即還内劍。如是再三復作是
念。此王於我極是大怨。*又取我父母殺
*之*加住我界今不報怨者何日當剋。我
今正爾斷此命根。乃名爲報怨。是時復
作憶念。汝長生。亦莫見長亦莫見短。父
王有是教勅。怨怨不休息。自古有此法。無
怨能勝怨。此法終不朽。我今可捨此怨即
還内劍。是時王梵摩達夢見長壽王兒長生
太子欲取我殺即便恐懼。尋時得覺。時
長生太子曰。大王。何故驚起乃至於斯。*梵
摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太
子。拔劍欲取吾殺。是故驚耳。是時長生太
子便作是念。今此王*已知我是長生太子。
即右手拔劍左手捉髮而語王曰。我今正
是長壽王兒長生太子。然王是我大怨*又取
我父母殺之。加住我國界。今不報怨何日
當剋。時梵摩達王即向長生而作是説。我
今命在汝手。願垂原捨得全生命。長生
報曰。我可活王然王不全我命。王報長生。
唯願垂濟。吾終不取汝殺。是時長生太
子與王共作言誓。倶共相濟命者終不相
害。比丘當知。爾時長生太子即活王命。是
時梵摩達王語長生太子言。願太子。還與
我嚴駕*寶羽之車還詣國界。是時太子即
嚴駕*寶羽之車。二人共乘徑來至舍衞城。
時王梵摩達即集群臣而作是説。設卿等
見長壽王兒欲取何爲。其中或有大臣而
作是説。當斷手足。或有言當分身三段。
或有言當取殺之。是時長生太子在王側
坐正身正意思惟來言。時梵摩達王躬自手
捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長
生太子。此人身是。卿等勿得復有語敢有
所説。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦
活此人命。時諸群臣聞此語已歎未曾有。
此王太子甚奇甚特。及能於怨而不報怨。
時梵摩達王問長生曰。汝應取我殺。何故
見放復不殺之。將有何因縁今願聞之。長
生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時而
作是説。汝今亦莫見長亦莫見短。又作是
語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝
怨。此法終不朽。是時群臣聞父王此語。皆
相謂言。此狂惑多有所説。長生者竟是何
人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人乃
明此語耳。憶父王此語已。是故全王命
根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作歎
未曾有。乃能守亡父教勅不有所墮。時梵
摩達王語太子曰。汝今所説之義吾猶不
解。今可與吾説其義使得意解。時長生太
子對曰。大王善聽。我當説之。梵摩達王取
長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親
者。亦當取王殺之。設復梵摩達王所有臣
佐復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終
不斷絶。欲使怨斷者唯有無報人。我今
觀此義已。是故不害王也。是時梵摩達王
聞此語已。甚懷踊躍不能自勝。此王太子
極爲聰明。乃能廣演其義。時王梵摩達即向
懺悔是我罪過。而取長壽王殺之。即自脱
天冠與長生使著。復加嫁女。還付舍衞
國土人民。尋付長生使領。王還波羅*㮈
治。比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有
此諍國之法。猶相堪忍不相傷害。況汝等
比丘。以信堅固出家學道。捨貪欲瞋恚愚
心。今復諍競不相和順。各不相忍而不
懺改。諸比丘。當以此因縁知鬪非其宜然
同一師侶共一水乳勿共鬪訟。爾時世尊便
説此偈
    無鬪無有諍 慈心愍一切
    無患於一切 諸佛所歎譽
是故諸比丘。當修行忍辱如是諸比丘當
作是學。是時拘*深比丘白世尊曰。唯願世
尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。
雖有此語其事不然。是時世尊便捨而去
詣跋耆國
爾時跋耆國中有三族姓子。阿那律・
提・金毘羅。然彼族姓子。共作制限。其有出
乞食者。後住者便掃灑地使淨事事不乏。
其得食來者分與使食。足者則善。不足者
隨意所如。有遺餘者瀉著器中便捨而
去。若復最後乞食來者。足者則善。不足者
便取器中食。而自著鉢中。爾時便取水瓶。
著一處。即當一日掃除房舍。復更在閑
靜之處正身正意。繋念在前思惟妙法。然復
彼人終不共語各自寂然。爾時尊者阿那律。
思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時
難提金毘羅知阿那律心中所念。亦復思惟
欲不淨想。念*恃喜安而遊初禪。若復尊者
阿那律思惟二禪三禪四禪。爾時尊者難提
金毘羅亦復思惟二禪三禪四禪。若復尊者
阿那律思惟空處・識處・不用處・有想無
處。是時尊者難提亦復思惟空處・識處・不用
處・有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡
定。爾時尊者難提。*亦復思惟滅盡定。如此
諸法諸賢思惟此法。爾時世尊往師子國
中。爾時守國人。遙見世尊來。便作是説沙
門勿來入*國中。所以然者。此*國中有
三族姓子。名阿那律難提金毘羅。愼莫觸嬈。
是時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞
守*國人與世尊作如是説。使世尊不得
入*國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。
勿遮世尊今來欲至此看。是時尊者阿那律
尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。是
時尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到
已頭面禮足在一面住。各自稱言。善來世
尊。尊者阿那律前取世尊鉢。尊者難提前敷
座。尊者金毘羅取水與世尊洗足
爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合
無有他念。乞食如意乎。阿那律曰。如是世
尊。乞食不以爲勞。所以然者。若我思惟初
禪時。爾時難提金毘羅亦復思惟初禪。若我
思惟二禪三禪四禪空處識處不用處有想
無想處滅盡三昧。爾時難提・金毘羅亦復思
惟*二禪三禪四禪空處識處不用處有想無
想處滅盡定。如是世尊。我等思惟此法。世
尊告曰。善哉善哉阿那律。汝爲頗有是時
更得上人法乎。阿那律報曰。如是世尊。我
等更得上人法。世尊告曰。何者是上人之
法。阿那律曰。有此妙法出上人法上。若復
我等以慈心遍滿一方二方三方四方。亦
復如是。四維上下亦復如是。一切中一切以
慈心遍滿其中。無數無限不可稱計而自
遊戲。復以悲心喜心護心。遍滿一方二方
三方四方。亦復如是。四維上下而自遊戲。是
謂世尊。我等更得此上人之法。爾時尊者難
提金毘羅語阿那律曰。我等何日至汝許
問此義乎。今在世尊前而自稱説。阿那律
曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸
來至我所而説此義。是故在世尊前而説
此義耳。但我長夜之中知諸賢心意。然諸
賢得此三昧故。在世尊前説此語耳。爾
時説此法時。長壽大將至世尊所。頭面禮
足在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。今
日世尊。與此諸人而説法乎。是時世尊以
此因縁。具向長壽大將説之。是時大將白
世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓
子而自遊化。阿那律難提金毘羅。世尊告曰。
如是大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。
且捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有
此三族姓子。若當摩竭大國人民之類憶此
三族姓子便長夜獲安隱。大將當知。若縣
邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人
民之類長夜獲安隱。此三族姓子所生之
家亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五
種親族若當憶此三人者亦獲大利。若復
天龍鬼神憶此三族姓子者亦獲大利。若
有人歎説阿羅漢者。亦當歎説此三人。若
有人歎説無貪欲・無愚癡・無瞋恚者。亦當
歎説此三人。若有人歎説此福田者。亦當
歎説此三人。如我於三阿僧祇劫。所行
苦成無上道。使此三人成此法義。是故
大將。當於此三族姓子起歡喜心。如是大
將當作是學。爾時大將聞世尊所説。歡喜
奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三結使繋縛衆
生。不能從此岸至彼岸云何爲三。所謂
邪・戒盜・疑。彼云何名爲身邪。所謂
計身有我。生吾我之想有衆生想。有命
有壽。有人有士夫。有縁有著。是謂名爲
身*邪之結。云何名爲疑結。所謂有我耶。
無我耶。有生耶。無生耶。有我人壽命耶。
無我人壽命耶。有父母耶。無父母耶。有
今世後世耶。無今世後世耶。有沙門婆羅
門耶。無沙門婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世
無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。
是謂名爲疑結。*彼云何名爲戒盜結。所謂
盜者。我當以此戒生大姓家。生長者
家生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂
*名爲戒盜結。是謂比丘有此三結繋縛
衆生。不能從此岸至彼岸猶如兩牛同一
軛終不相離。此衆生類亦復如是。三結所
繋不能得從此岸至彼岸。云何此岸云何
彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身*邪
滅是。是謂比丘三結繋縛衆生。不能從此
岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便滅此三
結。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。此三三昧。云何爲
三。空三昧・無願三昧・無想三昧・彼云何
名爲空三昧。所謂空者觀一切諸法皆悉
空虚。是謂名爲空三昧。*彼云何名爲無
*想三昧。所謂無*想者。於一切諸法。都無
想念亦不可見。是謂*名爲無想三昧。*云
何名爲無願三昧。所謂無願者。於一切諸法
亦不願求。是謂*名爲無願三昧。如是比
丘。不得此三三昧。久在生死不能
自覺寤。如是諸比丘。當求方便得此三
三昧。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
  幢・毘沙・法王  瞿默・神足化
    齋戒・現在前   長壽・結・三昧
増壹阿含經卷第十六









































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