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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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    愚・世・三不善  三聚・觀在後
増壹阿*含經卷第十三



増壹阿含經卷第十四
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。昔者天帝釋告三十
三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之
心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢
者便無畏怖。若不憶我幢者當憶伊沙天
王幢。以憶彼幢者所有畏怖便自消滅。若
不憶我幢及不憶伊沙幢者。爾時當憶
婆留那天王幢。以憶彼幢所有恐怖便自
消滅。我今亦復告汝等。設有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛竪者。爾時當
念我身。此是如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
出現於世。設有恐怖衣毛竪者便自消滅。
若復不念我者。爾時當念於法。如來法者
甚爲微妙智者所學。以念法者所有恐怖
便自消滅。設不念我復不念法。爾時當念
聖衆。如來聖衆極爲和順。法法成就。戒成
就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖衆。可敬
可事世間福田。是謂如來聖衆。爾時若念
僧已。所有恐怖便自消滅。比丘當知。釋提
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即
無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。當念
有恐怖乎。若有比丘有恐怖者便自消滅。
是故諸比丘。當念三尊佛法聖衆。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時拔祇國界有鬼名爲毘沙。在彼國
界極爲兇暴。殺民無量恒日殺一人。或日
殺二人三人四人五人十人二十人三十人
四十人五十人。爾時諸鬼神羅刹充滿彼國。
是時拔祇人民皆共集聚而作是説。我等
可得避此國至他國界不須住此。是時
毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民
曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。
終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾
要不觸擾汝。是時拔祇人民日取一人祠
彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨
擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。爾時
有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶積
財千億。騾驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車
&T027012;馬瑙眞珠虎珀亦不可稱。爾時彼長者
有兒名那優羅。唯有一子甚愛敬念未曾
離目前。爾時有此限制。那優羅小兒次應
祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒與著
好衣。將至塚間至彼鬼所。到已啼哭喚呼
不可稱計。並作是説。諸神地神皆共證明。
我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及
二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
及四天王咸共歸命。願擁護此兒使得免
濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵
天王亦復歸命。願脱此命。諸有鬼神護世
者亦向歸命。使脱此厄。諸如來弟子漏盡
阿羅漢我今亦復歸命。使脱此厄。諸辟支
佛無師自覺亦復自歸。使脱此厄。彼如來
今亦自歸。不降者降不度者度。不獲者獲
不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。無救者
與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
若天龍鬼神一切人民魔及魔天。最尊最上
無能及者可敬可貴。爲人作良祐福田。
無有出如來上者。然如來當鑒察之。願
如來當照此至心。是時那優羅父母即以
此兒付鬼已。便退而去。爾時世尊以天
眼清淨。復以天耳徹聽聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。
至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集在雪山北
鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正
意結跏趺坐。是時那優羅小兒漸以至彼惡
鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼
住處光色炳然。正身正意繋念在前顏色
政。與世有奇諸根寂靜。得諸功徳降伏諸
魔。如此諸徳不可稱計。有三十二相八十
種好莊嚴其身。如須彌山出諸山頂。面如
日月亦如金山光有遠照。見已便起歡喜
心。向於如來便生此念。此必不是毘沙惡
鬼。所以然者。我今見之極有歡喜之心。設
當是惡鬼者隨意食之。是時世尊告曰。那
優羅。如汝所言我今是如來至眞等正覺。故
來救汝及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
已歡喜踊躍不能自勝。便來至世尊所。頭
面禮足在一面坐。是時世尊與説妙義。所謂
論者。施論戒論生天之論。欲爲穢惡漏不淨
行。出家爲要去諸亂想。爾時世尊以見那
優羅小兒心意歡喜意性柔軟。諸佛世尊常
所説法苦習盡道。是時世尊具與彼説。彼
即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼*以見法
得法成就諸法。承受諸法無有狐疑。解
如來教歸佛法聖衆。而受五戒。是時毘沙
惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊
端坐思惟身不傾動。見以便興恚怒雨雷
電霹靂。向如來所或雨刀劍。未墮地之
頃便化優鉢蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨
諸山河石壁。未墮地之頃化作種種飮食。
是時彼鬼復化作大象吼喚向如來所。
時世尊復化作師子王。是時彼鬼倍化作
師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。
是時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾
時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼便生此念。
我今所有神力今*以現之。然此沙門衣毛
不動。我今當往問其深義。是時彼鬼問世
尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我
者當持汝兩脚擲著海南。世尊告曰。惡鬼
當知。我自觀察。無天及人民沙門婆羅門
若人非人能持我兩脚擲海南者。但今欲
問義者便可問之。是時惡鬼問曰。沙門。何
等是故行。何等是新行。何等是行滅。世尊告
曰惡鬼當知。眼是故行。曩時所造縁痛成
行耳鼻口身意。此是故行。曩時所造縁痛
成行。是謂惡鬼此是故行。毘沙鬼曰。沙門。
何等是新行。世尊告曰。今身所造身三口
四意三。是謂惡鬼此是新行。時惡鬼曰。何
等是行滅。世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡更
不興起。復不造行能取此行。永*以不生
永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。
我今極飢何故奪我食。此小兒是我所食。沙
門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道
時。曾爲菩薩有鴿投我。我尚不惜身命。
救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小
兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不
與汝此小兒。云何惡鬼。汝曾迦葉佛時曾
作沙門修持梵行。後復犯戒生此惡鬼。爾
時惡鬼承佛威神便憶曩昔所造諸行。爾
時惡鬼至世尊所。頭面禮足並作是説。我
今愚惑不別眞僞。乃生此心向於如來。唯
願世尊。受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽
汝悔過勿復更犯。爾時世尊。與毘沙鬼説
微妙法勸令歡喜。時彼惡鬼手&T016254;數千兩
金奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷
招提僧。唯願世尊。與我受之及此數千
兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。便
説此偈
    園果施清涼 及作水橋
    設能造大船 及諸養生具
    晝夜無懈息 獲福不可量
    法義戒成就 終後生天上
是時彼鬼白世尊曰。不審世尊。更有何教。
世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣作沙門
拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。
如來出世不降者降不度者度。不解脱者
令知解脱。無救者與作救護。盲者作眼目。
諸天世人天龍鬼神。魔若魔天若人非人。最
尊最上無與等者。可敬可貴爲人作良祐
福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。
汝等可往至彼受化。對曰。如是世尊。爾時
毘沙鬼作沙門披服著三法衣。入諸里
巷作此教令。今日世尊度那優羅小兒
降伏毘沙惡鬼。汝等。可往受彼教誨。當於
爾時拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞
此語已歡喜踊躍不能自勝。將八萬四千
人民衆生至彼世尊所。到已頭面禮足
在一面坐。爾時拔祇人民或有禮足者或
&T016254;手者。爾時八萬四千之衆已在一面坐。
是時世尊漸與説微妙之法。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患。爾時世
尊觀察彼八萬四千衆心意歡悦。諸佛世尊
常所説法苦*習盡道。普與彼八萬四千衆
而説此法。各於座上諸塵垢盡得法眼淨。
猶如白淨之衣易染爲色。此八萬四千衆亦
復如是。諸塵垢盡得法眼淨。得法見法分
別諸法。無有狐疑得無所畏。自歸三尊佛
法聖衆而受五戒。爾時那優羅父長者白世
尊曰。唯願世尊。當受我請。爾時世尊默然
受請。時彼長者*以見世尊默然受已。即
從坐起頭面禮足退還所在。辦種種飮食
味若干種清旦自白時到。爾時世尊到時
著衣持鉢。入拔祇城至長者家就座而坐。
是時長者*以見世尊坐定。自手斟酌行種
種飮食。*以見世尊食訖行清淨水已。便
取一座在如來前坐。白世尊曰。善哉世
尊。若四部之衆須衣被飮食床臥具病痩醫
藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長
者。如汝所言。世尊即與長者説微妙之法。
*以説法竟便從坐起而去。爾時世尊如
屈申臂頃。從拔祇不現還來至舍衞
洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部之衆須
衣被飮食床臥具病痩醫藥者。當從那優羅
父舍取之。爾時世尊復告比丘。如我今日
優婆塞中第一弟子無所愛惜。所謂那優羅
父是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與
大比丘衆五百人倶。爾時釋種諸豪姓者數
人衆往詣世尊所。到已頭面禮足在一
面坐
爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此
國界。我等種姓便爲不朽。無令轉輪聖王
位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天
下作轉輪聖王。統四天下千子具足。我等
種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是
故。世尊。當作王治無令王種斷絶。世尊告
曰。我今正是王身名曰法王。所以然者。我
今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足千
子勇猛。我今於三千大千刹土中最尊最上
無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子
以爲營從。爾時世尊便説此偈
    今用此位爲 得已後復失
    此位最爲勝 無終無有始
    以勝無能奪 此勝最爲勝
    然佛無量行 無跡誰跡將
是故諸瞿曇。當求方便正法王治。如是諸
釋。當作是學。爾時諸釋聞佛所説。歡喜奉

(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色
恒在不變易耶。久在於世亦不移動。頗
有痛想行識恒在不變易耶。久存於世亦
不移動耶。世尊告曰。比丘。無有此色恒在
不變易。久存於世者。亦復無痛想行識。恒
在不變易久存於世者。若復比丘。當有此
色恒在不變易久存於世者。則梵行之人
不可分別。若痛想行識久存於世不變
易者。梵行之人不可分別。是故比丘。以色
不可分別。不久存於世故。是故梵行之
人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識不久
存於世。是故梵行乃可分別盡於苦本。爾
時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云
何比丘。見此*爪上土不。比丘對曰。唯然見
已世尊。佛告比丘。設當有爾許色恒*在
於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。
以是比丘。以無爾許色在。便得行梵行得
盡苦本。所以然者比丘當知。我昔曾爲
大王。領四天下以法治化。統領人民七寶
具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
寶居士寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
此轉輪聖王領四天下。有八萬四千神象。
象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用
師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高
蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居
之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。
復有八萬四千玉女之衆。像如天女。復有
八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶厠間。復
有八萬四千衣被服飾。皆是文繍柔軟。復
有八萬四千飮食之具味若干種。比丘當知。
我爾時乘一大象。色極白好口有六牙。金銀
交具身能飛行。亦能隱形或大或小。象名
菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色行不身
動。金銀交飾身能飛行。亦能隱形或大或
小。馬名毛王。我於爾時八萬四千高廣之
臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時
我在一講堂中止宿。講堂名法説。純金所造
我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純金
所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦如
姊妹。我於爾時於八萬四千高廣之座。在
一座上。金銀瓔珞不可稱計。我於爾時著
一妙服像如天衣。所食之食味如甘露。當
於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝
朝來至。門外多有傷害不可稱計。我於爾
時便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門
外多有傷害不可稱計。我今意中欲使分
爲二分四萬二千朝朝來賀。爾時比丘我
作是念。昔作何福復作何徳。今得此威
力。乃至於是復作是念。由三事因縁故。使
我獲此福祐。云何爲三。所謂惠施慈仁自
守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊
於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律
乃爲厭足。云何比丘。此色有常耶無常耶。比
丘對曰。無常也世尊。若復無常爲變易法。
汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。對
曰。不也世尊。痛想行識。是常是無常耶。
比丘對曰。無常也世尊。設使無常爲變易法。
汝可得生此心。此是我許。我是此所。對
曰。不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當
來今現在者。若大若小。若好若醜。若遠若近。
此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之
學也。諸所有痛。過去當來今現在。若遠
若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智
者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。
厭患於眼厭患於色厭患眼識。若縁眼生
苦樂亦復厭患。亦厭患於耳厭於聲厭
於耳識。若依耳識生苦樂者亦復厭患。鼻
身意法亦復厭患。若依意生苦樂者亦
復厭患。已厭患便解脱。已解脱便得解脱之
智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之
教。在閑靜之處思惟自修。所以族姓子
剃除鬚髮著三法衣離家。修無上梵行。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。
如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。爾時彼
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初
始得佛。爾時世尊便作是念。我今*以得此
甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
智所覺知。我今當先與誰説法。使解吾法
者是誰。爾時世尊便作是念羅勒迦藍諸
根純熟應先得度。又且我有法。作此
念已。虚空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死
已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉不
聞吾法而取命終。設當聞吾法者即得解
脱。是時世尊復作是念。我今先與誰説法
使得解脱。今欝頭藍弗先應得度。當與
説之。聞吾法已先得解脱。世尊作是念。虚
空中有天語言。昨日夜半*以取命終。是時
世尊便作是念。欝頭藍弗何其苦哉。不聞
吾法而取命過。設得聞吾法者即得解脱。
爾時世尊復作是念。誰先聞法而得解脱。
是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初
生時追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比
丘竟爲所在。即以天眼觀五比丘。乃在
羅㮈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五
比丘説法。聞吾法已當得解脱。爾時世尊
七日之中。熟視道樹目未曾眴。爾時世尊
便説此偈
    我今此坐處 經歴生死苦
    執御智慧斧 永斷根元栽
    天王來至此 及諸魔怨屬
    復以方便降 令著解脱冠
    今於此樹下 坐於金剛床
    *以獲一切智 逮無所礙慧
    我坐此樹下 見生死之苦
    已却死*元本 老病永無餘
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去欲向
波羅*㮈國。是時優毘伽梵志遙見世尊光
色炳然翳日月明。見已白世尊曰。瞿曇師
主今爲所在。爲依何人出家學道。恒喜説
何法教。爲從何來爲欲所至。爾時世尊向
彼梵志。而説此偈
    我成阿羅漢 世間最無比
    天及世間人 我今最爲上
    我亦無師保 亦復無與等
    獨尊無過者 冷而無復温
    今當轉法輪 往詣加尸邦
    今以甘露藥 開彼盲冥者
    波羅*㮈國界 *加尸國王土
    五比丘住處 欲説微妙法
    使彼早成道 及得漏盡通
    以除惡法元 是故最爲勝
時彼梵志歎吒。儼頭叉手彈指含笑引
而去。時世尊往詣波羅*㮈。是時五比丘遙
見世尊來。見已各共論議。此是沙門瞿曇從
遠而來。情性錯亂心不專精。我等勿復共
語。亦莫起迎亦莫請坐。爾時五人便説此

    此人不應敬 亦莫共親視
    勿復稱善來 亦莫請使坐
爾時五人説此偈已皆共默然。爾時世尊至
五比丘所漸漸欲至。時五比丘漸起來迎。或
與敷床者。或與取水者。爾時世尊即前就
坐作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其
本限。爾時五比丘稱世尊爲卿。是時世尊
告五比丘曰。汝等莫卿無上至眞等正覺。
所以然者。我今已成無上至眞等正覺。已
獲甘露善。自專念聽吾法語。爾時五比丘
白世尊曰。瞿曇。本苦行時尚不能得上人
之法。況復今日意情錯亂言得道乎。世尊
告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比
丘曰。不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得
甘露。汝等悉共專心聽吾説法。是時世尊便
復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊
告五比丘。汝等當知有此四諦。云何爲四。
苦諦苦*習諦苦盡諦苦出要諦。彼云何名爲
苦諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦愁
憂苦痛不可稱記。怨憎會苦恩愛別苦所
欲不得亦復是苦。取要言之五盛陰苦是謂
苦諦。云何苦*習諦。所謂受愛之分。習之
惓意常貪著。是謂苦習諦。彼云何苦盡
諦。能使彼愛滅盡無餘亦不更生。是謂苦
盡諦。彼云何名爲苦出要諦。所謂賢聖八品
道。所謂等見*等治*等語*等業*等命*等
方便*等念*等定。是謂名爲四諦之法。然復
五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生智生明生
覺生光生慧生。本未聞法。復次苦諦者實
定不虚不妄終不有異。世尊之所説故名
爲苦諦。苦*習諦者本未聞法。眼生智生明
生覺生光生慧生。復次苦*習諦者。實定不
虚不妄終不有異。世尊之所説故名爲苦
*習諦。苦盡諦者本未聞法。眼生智生明生
覺生慧生光生。復次苦盡諦者實定不虚不
妄終不有異。世尊之所説故名爲苦盡諦。
苦出要諦者本未聞法。眼生智生明生覺生
光生慧生。復次苦出要諦者實定不虚不妄
終不有異。世尊之所説故名爲苦出要諦。
五比丘當知。此四諦者三轉十二行。如實
不知者則不成無上正眞等正覺。以我分
別此四諦三轉十二行如實知之。是故成
無上至眞等正覺。爾時説此法時。阿若拘
隣諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊告拘隣
曰。汝今*以逮法得法。拘隣報曰。如是世
尊。*以得法逮法。是時。地神聞此語已作
是唱。今如來在波羅*㮈國轉法輪。諸天
世人魔若魔天人及非人所不能轉者。今日
如來轉此法輪。阿若拘隣*已得甘露之法。
是時四天王從地神聞唱令聲復傳告曰。
阿若拘隣*以得甘露之法。是時三十三天復
從四天王聞。艶天從三十三天聞。乃至兜
術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來
在波羅*㮈轉法輪。諸天世人魔若魔天人
及非人。所不轉者今日如來轉此法輪。爾
時便名爲阿若拘隣。爾時世尊告五比丘。汝
等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者
六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞
食。二人所得食者六人當取食之。爾時教
誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老
無死是時五比丘盡成阿羅漢。是時三千大
千刹土有五阿羅漢佛爲第六。爾時世尊
告五比丘。汝等盡共人間乞食愼莫獨行。然
復衆生之類諸根純熟。應得度者我今當
往優留毘村聚在彼説法。爾時世尊便往
至優留毘村*聚所。爾時連若河側有迦葉
在彼止住。知天文地理靡不貫博。算數樹
葉皆悉了知。將五百弟子日日教化。去迦
葉不遠有石室。於石室中有毒龍在彼
止住。爾時世尊至迦葉所。到已語迦葉言。
吾欲寄在石室中一宿。若見聽者當往止
住。迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍恐相
傷害耳。世尊告曰。迦葉。無苦龍不害吾。但
見聽許止住一宿。迦葉報曰。若欲住者隨
意往住。爾時世尊即往石室敷座而宿。結
跏趺坐正身正意繋念在前。是時毒龍見世
尊坐便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈
三昧起入焔光三昧。爾時龍火佛光一時倶
作。爾時迦葉夜起瞻視星宿。見石室中有
大火光。見已便告弟子曰。此瞿曇沙門容貎
端*政。今爲龍所害甚可憐愍。我先亦有
此言。彼有惡龍不可止宿。是時迦葉告五
百弟子。汝持水瓶及輿高梯往救彼火。
使彼沙門得濟此難。爾時迦葉將五百弟
子。往詣石室而救此火。或持水灑者或施
梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所
致。爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋
恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走欲得出
石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向
如來入世尊鉢中住。是時世尊以右手摩
惡龍身。便説此偈
    龍出甚爲難 龍與龍共集
    龍勿起害心 龍出甚爲難
    過去恒沙數 諸佛般涅槃
    汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
    善心向如來 速捨此恚毒
    已除瞋恚毒 便得生天上
増壹阿含經卷第十



増壹阿含經卷第十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  高幢品第二十四之二
爾時彼惡龍吐舌舐如來手熟視如來面。
是時世尊明日清旦。手&T016254;此惡龍往詣
葉語迦葉曰。此是惡龍極爲兇暴。
降之。爾時迦葉見惡龍已便懷恐怖。白世
尊曰。止止沙門。勿復來前龍備相害。世尊
告曰。迦葉勿懼。我今已降之終不相害。
所以然者。此龍*已受教化。是時迦葉及五
百弟子歎未曾有甚奇甚特。此瞿曇沙門極
大威神。能降此惡龍使不作惡。雖爾故
不如我得道眞。爾時迦葉白世尊曰。大沙
門。當受我九十日請。所須衣被飯食床臥
具病痩醫藥盡當供給。爾時世尊默然受迦
葉請時世尊以此神龍著大海中。而彼惡
龍隨壽長短。命終之後生四天王天上。是時
如來還止石室。迦葉供辦種種飯食已往白
世尊。*飯食*已辦可往就食。世尊告曰。迦
葉在前吾正爾當往。迦葉去後便往至閻浮
提界上。閻浮樹下取閻浮果。還先至迦葉石
室中坐。是時迦葉見世尊在石室中。白世
尊曰。沙門。爲從何道來至石室。佛告迦
葉。汝去之後吾至閻浮提界上。取閻浮果
還來至此坐。迦葉當知。此*果甚爲香美
可取食之。迦葉對曰。我不須是。沙門自取
食之。是時迦葉復作是念。此沙門極有神
足有大威力。乃能至閻浮界上取此美
*果。雖爾故不如我道眞。是時世尊食已。還
在彼止宿。迦葉清朝至世尊所。到已白世
尊曰。食時*以至可往就食。佛告迦葉。汝
並在前吾後當往。迦葉去後便至閻浮界
上取阿摩勒果還。先至迦葉石室中坐。迦
葉白世尊曰。沙門。爲從何道來至此間。
世尊告曰。汝去之後至*閻浮界上取此果
來極爲香美。若須者便取食之。迦葉對曰。
吾不須是。沙門自取食之。是時迦葉復作
是念。此沙門極有神力有大威神。吾去之
後取此果來。雖爾故不如我我已得道。
是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世尊
所而作是説。食時*已至可往就食。佛告
迦葉。汝並在前吾後當往。迦葉去後。世尊
至北欝單曰。取自然粳米來。還至迦葉
石室。迦葉問佛。沙門。爲從何道來至此
坐。世尊告曰。迦葉當知。汝去之後吾至欝
單*曰。取自然粳米極爲香好。迦葉。須者便
取食之。迦葉對曰。吾不須是。沙門自取食
之。迦葉復作是念。此沙門極有神足有大
神力。雖爾故不如我得道眞。是時世尊食
已還彼止宿。明日迦葉至世尊所而作是
説。食時*已至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至瞿耶尼
取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至瞿耶尼。取此*果來極爲香
美。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。不須
是。沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門
極有神力有大威神。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。明日迦葉至世
尊所而白。時至可往就食。佛告迦葉。汝並
在前吾後當往。迦葉去後世尊至弗于逮
取毘醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問
佛。沙門。爲從何道來至此坐。佛告迦葉。
汝去之後吾至弗*于逮。取此果來極爲香
好。迦葉。須者可取食之。迦葉對曰。吾不須
是沙門自取食之。迦葉復作是念。此沙門極
有神力有大神足。雖爾故不如我得道
眞。是時世尊食已還彼止宿。是時迦葉時欲
大祠。五百弟子執斧破薪。手&T016254;斧而斧不
下。是時迦葉復作是念。此必沙門所爲。是時
迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也。
世尊告曰。欲得斧下耶。曰欲使下。斧尋
時下。是時彼斧既下復不得擧。迦葉復白佛
言。斧何故不擧。世尊告曰。欲使斧擧耶。曰
欲使擧。斧尋得擧。爾時迦葉弟子意欲
然火火不得然。是時迦葉復作是念。此必
沙門瞿曇所爲。迦葉白佛。火何故不然。佛
告迦葉。欲使火然耶。曰欲使然。火尋時
然。爾時意欲滅火。火復不滅。迦葉白佛。火
何故不滅。佛告迦葉。欲使火滅耶。曰欲
使滅。火尋時滅。迦葉便作是念。此沙門瞿
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