INBUDS
増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0735a01: 是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
T0125_.02.0735a02: 除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
T0125_.02.0735a03: 由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
T0125_.02.0735a04: 得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
T0125_.02.0735a05: 義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
T0125_.02.0735a06: 淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
T0125_.02.0735a07: 心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
T0125_.02.0735a08: 乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
T0125_.02.0735a09: 至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
T0125_.02.0735a10: 如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
T0125_.02.0735a11: 度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
T0125_.02.0735a12: 所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
T0125_.02.0735a13: 淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
T0125_.02.0735a14: 當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
T0125_.02.0735a15: 心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
T0125_.02.0735a16: 豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
T0125_.02.0735a17: 由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
T0125_.02.0735a18: 槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
T0125_.02.0735a19: 汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
T0125_.02.0735a20: 等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
T0125_.02.0735a21: 彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
T0125_.02.0735a22: 賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
T0125_.02.0735a23: 窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
T0125_.02.0735a24: 諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
T0125_.02.0735a25: 其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
T0125_.02.0735a26: 我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
T0125_.02.0735a27: 善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
T0125_.02.0735a28: 丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
T0125_.02.0735a29: 提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
T0125_.02.0735b01: 滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
T0125_.02.0735b02: 之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
T0125_.02.0735b03: 至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
T0125_.02.0735b04: 深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
T0125_.02.0735b05: 最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
T0125_.02.0735b06: 諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
T0125_.02.0735b07: 歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
T0125_.02.0735b08: 來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
T0125_.02.0735b09: 亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
T0125_.02.0735b10: 議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
T0125_.02.0735b11: 等法及晝度 水及城＊郭喩
T0125_.02.0735b12: 識･均頭･二輪 波蜜及七車
T0125_.02.0735b13: 増壹阿＊含經卷第三十三
T0125_.02.0735b14:
T0125_.02.0735b15:
T0125_.02.0735b16:
T0125_.02.0735b17:増壹阿含經卷第三十四
T0125_.02.0735b18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0735b19: 七日品第四十之一
T0125_.02.0735b21: 園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂作
T0125_.02.0735b22: 如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
T0125_.02.0735b23: 之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
T0125_.02.0735b24: 當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
T0125_.02.0735b25: 亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
T0125_.02.0735b26: 作是論。即從座起往至彼講堂所即就
T0125_.02.0735b27: 坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
T0125_.02.0735b28: 論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
T0125_.02.0735b29: 其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
T0125_.02.0735c01: 哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
T0125_.02.0735c02: 聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
T0125_.02.0735c03: 行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
T0125_.02.0735c04: 賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
T0125_.02.0735c05: 時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
T0125_.02.0735c06: 對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
T0125_.02.0735c07: 甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
T0125_.02.0735c08: 如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
T0125_.02.0735c09: 當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
T0125_.02.0735c10: 告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
T0125_.02.0735c11: 諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
T0125_.02.0735c12: 説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
T0125_.02.0735c13: 曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
T0125_.02.0735c14: 曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
T0125_.02.0735c15: 告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
T0125_.02.0735c16: 比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
T0125_.02.0735c17: 旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
T0125_.02.0735c18: 寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
T0125_.02.0735c19: 造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
T0125_.02.0735c20: 精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
T0125_.02.0735c21: 有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
T0125_.02.0735c22: 間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
T0125_.02.0735c23: 彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
T0125_.02.0735c24: 水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
T0125_.02.0735c25: 有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
T0125_.02.0735c26: 天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
T0125_.02.0735c27: 水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
T0125_.02.0735c28: 在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
T0125_.02.0735c29: 叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
T0125_.02.0735c30: 頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
T0125_.02.0736a01: 下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
T0125_.02.0736a02: 天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
T0125_.02.0736a03: 至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
T0125_.02.0736a04: 復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
T0125_.02.0736a05: 至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
T0125_.02.0736a06: 比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
T0125_.02.0736a07: 夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
T0125_.02.0736a08: 流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
T0125_.02.0736a09: 城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
T0125_.02.0736a10: 最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
T0125_.02.0736a11: 廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
T0125_.02.0736a12: 山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
T0125_.02.0736a13: 彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
T0125_.02.0736a14: 羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
T0125_.02.0736a15: 山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
T0125_.02.0736a16: 那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
T0125_.02.0736a17: 圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
T0125_.02.0736a18: 彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
T0125_.02.0736a19: 地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
T0125_.02.0736a20: 表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
T0125_.02.0736a21: 止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
T0125_.02.0736a22: 有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
T0125_.02.0736a23: 琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
T0125_.02.0736a24: 下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
T0125_.02.0736a25: 水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
T0125_.02.0736a26: 根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
T0125_.02.0736a27: 然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
T0125_.02.0736a28: 彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
T0125_.02.0736a29: 間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
T0125_.02.0736b01: 崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
T0125_.02.0736b02: 或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
T0125_.02.0736b03: 雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
T0125_.02.0736b04: 悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
T0125_.02.0736b05: 丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
T0125_.02.0736b06: 私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
T0125_.02.0736b07: 比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
T0125_.02.0736b08: 若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
T0125_.02.0736b09: 凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
T0125_.02.0736b10: 諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
T0125_.02.0736b11: 時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
T0125_.02.0736b12: 至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
T0125_.02.0736b13: 三日出現時。四大海水千由旬内水自然
T0125_.02.0736b14: 竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
T0125_.02.0736b15: 若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
T0125_.02.0736b16: 是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
T0125_.02.0736b17: 丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
T0125_.02.0736b18: 時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
T0125_.02.0736b19: 旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
T0125_.02.0736b20: 在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
T0125_.02.0736b21: 有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
T0125_.02.0736b22: 餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
T0125_.02.0736b23: 知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
T0125_.02.0736b24: 旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
T0125_.02.0736b25: 時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
T0125_.02.0736b26: 瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
T0125_.02.0736b27: 火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
T0125_.02.0736b28: 大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
T0125_.02.0736b29: 之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
T0125_.02.0736c01: 在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
T0125_.02.0736c02: 須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
T0125_.02.0736c03: 餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
T0125_.02.0736c04: 當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
T0125_.02.0736c05: 六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
T0125_.02.0736c06: 復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
T0125_.02.0736c07: 自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
T0125_.02.0736c08: 況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
T0125_.02.0736c09: 宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
T0125_.02.0736c10: 天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
T0125_.02.0736c11: 光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
T0125_.02.0736c12: 等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
T0125_.02.0736c13: 懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
T0125_.02.0736c14: 七日出時。從此間至六天乃至三千大千
T0125_.02.0736c15: 刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
T0125_.02.0736c16: 一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
T0125_.02.0736c17: 命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
T0125_.02.0736c18: 衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
T0125_.02.0736c19: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
T0125_.02.0736c20: 知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
T0125_.02.0736c21: 時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
T0125_.02.0736c22: 故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
T0125_.02.0736c23: 有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
T0125_.02.0736c24: 漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
T0125_.02.0736c25: 水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
T0125_.02.0736c26: 住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
T0125_.02.0736c27: 聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
T0125_.02.0736c28: 陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
T0125_.02.0736c29: 山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
T0125_.02.0737a01: 復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
T0125_.02.0737a02: 闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
T0125_.02.0737a03: 單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
T0125_.02.0737a04: 十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
T0125_.02.0737a05: 化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
T0125_.02.0737a06: 還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
T0125_.02.0737a07: 於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
T0125_.02.0737a08: 比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
T0125_.02.0737a09: 等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
T0125_.02.0737a10: 音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
T0125_.02.0737a11: 指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
T0125_.02.0737a12: 多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
T0125_.02.0737a13: 骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
T0125_.02.0737a14: 肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
T0125_.02.0737a15: 虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
T0125_.02.0737a16: 哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
T0125_.02.0737a17: 即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
T0125_.02.0737a18: 各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
T0125_.02.0737a19: 遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
T0125_.02.0737a20: 有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
T0125_.02.0737a21: 出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
T0125_.02.0737a22: 天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
T0125_.02.0737a23: 汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
T0125_.02.0737a24: 是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
T0125_.02.0737a25: 轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
T0125_.02.0737a26: 縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
T0125_.02.0737a27: 自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
T0125_.02.0737a28: 表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
T0125_.02.0737a29: 生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
T0125_.02.0737b01: 比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
T0125_.02.0737b02: 便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
T0125_.02.0737b03: 二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
T0125_.02.0737b04: 民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
T0125_.02.0737b05: 語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
T0125_.02.0737b06: 曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
T0125_.02.0737b07: 我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
T0125_.02.0737b08: 衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
T0125_.02.0737b09: 報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
T0125_.02.0737b10: 念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
T0125_.02.0737b11: 彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
T0125_.02.0737b12: 有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
T0125_.02.0737b13: 粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
T0125_.02.0737b14: 今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
T0125_.02.0737b15: 自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
T0125_.02.0737b16: 彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
T0125_.02.0737b17: 更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
T0125_.02.0737b18: 生聞此語。復自生念。我今可藏此已
T0125_.02.0737b19: 粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
T0125_.02.0737b20: 而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
T0125_.02.0737b21: 取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
T0125_.02.0737b22: 時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
T0125_.02.0737b23: 多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
T0125_.02.0737b24: 世間有此非法各共相盜。今當立守田人
T0125_.02.0737b25: 使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
T0125_.02.0737b26: 守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
T0125_.02.0737b27: 等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
T0125_.02.0737b28: 雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
T0125_.02.0737b29: 罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
T0125_.02.0737c01: 者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
T0125_.02.0737c02: 世尊便説此偈
T0125_.02.0737c03: 始有刹利種 姓中之上者
T0125_.02.0737c04: 聰明高才人 天人所敬待
T0125_.02.0737c05: 爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
T0125_.02.0737c06: 罰之。然復彼人不改其
故復犯之。是時
T0125_.02.0737c07: 刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
T0125_.02.0737c08: 時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
T0125_.02.0737c09: 教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
T0125_.02.0737c10: 之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
T0125_.02.0737c11: 坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
T0125_.02.0737c12: 兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
T0125_.02.0737c13: 有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
T0125_.02.0737c14: 現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
T0125_.02.0737c15: 由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
T0125_.02.0737c16: 其有端政高才者。當使統此人民。又告
T0125_.02.0737c17: 之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
T0125_.02.0737c18: 便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
T0125_.02.0737c19: 生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
T0125_.02.0737c20: 由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
T0125_.02.0737c21: 爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
T0125_.02.0737c22: 便説此偈
T0125_.02.0737c23: 初有刹利種 次有婆羅門
T0125_.02.0737c24: 第三名毘舍 次復首陀姓
T0125_.02.0737c25: 有此四種姓 漸漸而相生
T0125_.02.0737c26: 皆是天身來 而同爲一色
T0125_.02.0737c27: 比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
T0125_.02.0737c28: 然粳米
T0125_.02.0737c29: 爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
T0125_.02.0738a01: 者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
T0125_.02.0738a02: 之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
T0125_.02.0738a03: 吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
T0125_.02.0738a04: 間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
T0125_.02.0738a05: 有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
T0125_.02.0738a06: 敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
T0125_.02.0738a07: 應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
T0125_.02.0738a08: 念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
T0125_.02.0738a09: 此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
T0125_.02.0738a10: 歡喜奉行
T0125_.02.0738a12: 所。與大比丘衆五百人倶。是時摩竭國王
T0125_.02.0738a13: 阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
T0125_.02.0738a14: 極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
T0125_.02.0738a15: 是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
T0125_.02.0738a16: 往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
T0125_.02.0738a17: 承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
T0125_.02.0738a18: ＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
T0125_.02.0738a19: 善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
T0125_.02.0738a20: 有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
T0125_.02.0738a21: 共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
T0125_.02.0738a22: 阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
T0125_.02.0738a23: 欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
T0125_.02.0738a24: 不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
T0125_.02.0738a25: 腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
T0125_.02.0738a26: 曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
T0125_.02.0738a27: 壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
T0125_.02.0738a28: 不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
T0125_.02.0738a29: 爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
T0125_.02.0738b01: 順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
T0125_.02.0738b02: 難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
T0125_.02.0738b03: ＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
T0125_.02.0738b04: 第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
T0125_.02.0738b05: 祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
T0125_.02.0738b06: 傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
T0125_.02.0738b07: 復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
T0125_.02.0738b08: 承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
T0125_.02.0738b09: 便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
T0125_.02.0738b10: 人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
T0125_.02.0738b11: 外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
T0125_.02.0738b12: 一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
T0125_.02.0738b13: 所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
T0125_.02.0738b14: 謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
T0125_.02.0738b15: 人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
T0125_.02.0738b16: 一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
T0125_.02.0738b17: 世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
T0125_.02.0738b18: ＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
T0125_.02.0738b19: 丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
T0125_.02.0738b20: 念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
T0125_.02.0738b21: 從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
T0125_.02.0738b22: 之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
T0125_.02.0738b23: 順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
T0125_.02.0738b24: 轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
T0125_.02.0738b25: 復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
T0125_.02.0738b26: 退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
T0125_.02.0738b27: 轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
T0125_.02.0738b28: 進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
T0125_.02.0738b29: 退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
T0125_.02.0738c01: 日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
T0125_.02.0738c02: 其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
T0125_.02.0738c03: 丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
T0125_.02.0738c04: 上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
T0125_.02.0738c05: ＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
T0125_.02.0738c06: 之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
T0125_.02.0738c07: 爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
T0125_.02.0738c08: 法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
T0125_.02.0738c09: 禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
T0125_.02.0738c10: 其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
T0125_.02.0738c11: 成就此七法共和順者。便不爲魔得其
T0125_.02.0738c12: 便也。爾時世尊説此偈言
T0125_.02.0738c13: 除去於事業 又非思惟亂
T0125_.02.0738c14: 設不行此者 亦不得三昧
T0125_.02.0738c15: 能樂於法者 分別其法義
T0125_.02.0738c16: 比丘樂此行 便致三昧定
T0125_.02.0738c17: 是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
T0125_.02.0738c18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0738c19: 奉行
T0125_.02.0738c21: 爾時世尊告諸比丘。我今當説七使。汝等
T0125_.02.0738c22: 善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
T0125_.02.0738c23: 比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
T0125_.02.0738c24: 欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
T0125_.02.0738c25: 者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
T0125_.02.0738c26: 丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
T0125_.02.0738c27: 其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
T0125_.02.0738c28: 死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
T0125_.02.0738c29: 共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
T0125_.02.0739a01: 爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
T0125_.02.0739a02: 餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
T0125_.02.0739a03: 夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
T0125_.02.0739a04: 解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
T0125_.02.0739a05: 七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
T0125_.02.0739a06: 使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
T0125_.02.0739a07: 有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
T0125_.02.0739a08: 瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
T0125_.02.0739a09: 治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
T0125_.02.0739a10: 覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
T0125_.02.0739a11: 覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
T0125_.02.0739a12: 治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
T0125_.02.0739a13: 行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
T0125_.02.0739a14: 所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
T0125_.02.0739a15: 死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
T0125_.02.0739a16: 得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
T0125_.02.0739a17: 之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
T0125_.02.0739a18: ＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
T0125_.02.0739a19: 漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
T0125_.02.0739a20: 日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
T0125_.02.0739a21: 比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
T0125_.02.0739a22: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0739a23: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739a25: 園。爾時世尊告諸比丘。有七種＊之人可事
T0125_.02.0739a26: 可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
T0125_.02.0739a27: 謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
T0125_.02.0739a28: 者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
T0125_.02.0739a29: 願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
T0125_.02.0739b01: 福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
T0125_.02.0739b02: 於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
T0125_.02.0739b03: 何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T0125_.02.0739b04: 辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
T0125_.02.0739b05: 七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
T0125_.02.0739b06: 供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
T0125_.02.0739b07: 七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
T0125_.02.0739b08: 勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
T0125_.02.0739b09: 阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739b11: 大比丘衆五百人倶。是時世尊到時著衣持
T0125_.02.0739b12: 鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
T0125_.02.0739b13: 城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
T0125_.02.0739b14: 稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
T0125_.02.0739b15: 不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
T0125_.02.0739b16: 倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
T0125_.02.0739b17: 而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
T0125_.02.0739b18: 阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
T0125_.02.0739b19: 長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
T0125_.02.0739b20: 以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
T0125_.02.0739b21: 時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
T0125_.02.0739b22: 更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
T0125_.02.0739b23: 者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
T0125_.02.0739b24: 不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
T0125_.02.0739b25: 免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
T0125_.02.0739b26: ＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
T0125_.02.0739b27: 長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
T0125_.02.0739b28: 縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
T0125_.02.0739b29: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
T0125_.02.0739c01: 此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
T0125_.02.0739c02: 家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
T0125_.02.0739c03: 家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
T0125_.02.0739c04: 奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
T0125_.02.0739c05: 一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
T0125_.02.0739c06: 日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
T0125_.02.0739c07: 即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
T0125_.02.0739c08: 縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
T0125_.02.0739c09: 因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
T0125_.02.0739c10: 有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
T0125_.02.0739c11: 阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
T0125_.02.0739c12: 髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
T0125_.02.0739c13: 汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
T0125_.02.0739c14: 阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
T0125_.02.0739c15: 捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
T0125_.02.0739c16: 遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
T0125_.02.0739c17: 道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
T0125_.02.0739c18: 一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
T0125_.02.0739c19: 言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
T0125_.02.0739c20: 不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
T0125_.02.0739c21: 家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
T0125_.02.0739c22: 出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
T0125_.02.0739c23: 白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
T0125_.02.0739c24: 告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
T0125_.02.0739c25: 遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
T0125_.02.0739c26: 此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
T0125_.02.0739c27: 言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
T0125_.02.0739c28: 與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
T0125_.02.0739c29: 可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
T0125_.02.0740a01: 長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
T0125_.02.0740a02: 法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
T0125_.02.0740a03: 佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
T0125_.02.0740a04: 息念安般念身念死。當修行如是之法。
T0125_.02.0740a05: 是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
T0125_.02.0740a06: 露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
T0125_.02.0740a07: 日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
T0125_.02.0740a08: 身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
T0125_.02.0740a09: 阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
T0125_.02.0740a10: 終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
T0125_.02.0740a11: 四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
T0125_.02.0740a12: 處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
T0125_.02.0740a13: 轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
T0125_.02.0740a14: 彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
T0125_.02.0740a15: 毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
T0125_.02.0740a16: 人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
T0125_.02.0740a17: 如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
T0125_.02.0740a18: 北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
T0125_.02.0740a19: 養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
T0125_.02.0740a20: 甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
T0125_.02.0740a21:
牛頃。信心不絶修行十念者。其福不
T0125_.02.0740a22: 可量無有能量者。如是阿難。當求方便
T0125_.02.0740a23: 修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
T0125_.02.0740a24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0740a26: 園。爾時世尊告諸比丘。我當説極妙之法。
T0125_.02.0740a27: 初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
T0125_.02.0740a28: 名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
T0125_.02.0740a29: 如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
T0125_.02.0740b01: 曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
T0125_.02.0740b02: 得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
T0125_.02.0740b03: 離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
T0125_.02.0740b04: 儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
T0125_.02.0740b05: 由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
T0125_.02.0740b06: 順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
T0125_.02.0740b07: 親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
T0125_.02.0740b08: 應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
T0125_.02.0740b09: 思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
T0125_.02.0740b10: 生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
T0125_.02.0740b11: 而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
T0125_.02.0740b12: 而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
T0125_.02.0740b13: 法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
T0125_.02.0740b14: 欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
T0125_.02.0740b15: 滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
T0125_.02.0740b16: 滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
T0125_.02.0740b17: 應思惟者便思惟之應思惟者復不思
T0125_.02.0740b18: 惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
T0125_.02.0740b19: 有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
T0125_.02.0740b20: 生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
T0125_.02.0740b21: 云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
T0125_.02.0740b22: 復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
T0125_.02.0740b23: 爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
T0125_.02.0740b24: 今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
T0125_.02.0740b25: 何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
T0125_.02.0740b26: 有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
T0125_.02.0740b27: 此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
T0125_.02.0740b28: 興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
T0125_.02.0740b29: 無有我見審興此見。有我見無我見於
T0125_.02.0740c01: 中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
T0125_.02.0740c02: 不見己。復興此見於無我而不見無我。
T0125_.02.0740c03: 於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
T0125_.02.0740c04: 即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
T0125_.02.0740c05: 亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
T0125_.02.0740c06: 邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
T0125_.02.0740c07: 治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
T0125_.02.0740c08: 之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
T0125_.02.0740c09: 法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
T0125_.02.0740c10: 彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
T0125_.02.0740c11: 惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
T0125_.02.0740c12: 惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
T0125_.02.0740c13: 思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
T0125_.02.0740c14: 而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
T0125_.02.0740c15: 有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
T0125_.02.0740c16: 而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
T0125_.02.0740c17: 法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
T0125_.02.0740c18: 漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
T0125_.02.0740c19: 生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
T0125_.02.0740c20: 已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
T0125_.02.0740c21: 之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
T0125_.02.0740c22: 者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
T0125_.02.0740c23: 何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
T0125_.02.0740c24: 漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
T0125_.02.0740c25: 知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
T0125_.02.0740c26: 彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
T0125_.02.0740c27: 勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
T0125_.02.0740c28: 煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
T0125_.02.0740c29: 苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
T0125_.02.0741a01: 恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
T0125_.02.0741a02: 心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
T0125_.02.0741a03: 寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
T0125_.02.0741a04: 令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
T0125_.02.0741a05: 心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
T0125_.02.0741a06: 生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
T0125_.02.0741a07: 行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
T0125_.02.0741a08: 著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
T0125_.02.0741a09: 趣支其形得行道法。又復持心親近醫
T0125_.02.0741a10: 藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
T0125_.02.0741a11: 除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
T0125_.02.0741a12: 漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
T0125_.02.0741a13: 近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
T0125_.02.0741a14: 除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
T0125_.02.0741a15: 深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
T0125_.02.0741a16: 莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
T0125_.02.0741a17: 能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
T0125_.02.0741a18: 漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
T0125_.02.0741a19: 所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
T0125_.02.0741a20: 欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
T0125_.02.0741a21: 復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
T0125_.02.0741a22: 漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
T0125_.02.0741a23: 娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
T0125_.02.0741a24: 若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
T0125_.02.0741a25: 具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
T0125_.02.0741a26: 聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
T0125_.02.0741a27: 不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
T0125_.02.0741a28: 不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
T0125_.02.0741a29: 無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
T0125_.02.0741b01: 漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
T0125_.02.0741b02: 依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
T0125_.02.0741b03: 覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
T0125_.02.0741b04: 依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
T0125_.02.0741b05: 生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
T0125_.02.0741b06: 是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
T0125_.02.0741b07: 諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
T0125_.02.0741b08: 恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
T0125_.02.0741b09: 遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
T0125_.02.0741b10: 思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
T0125_.02.0741b11: 結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
T0125_.02.0741b12: 丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
T0125_.02.0741b13: 一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
T0125_.02.0741b14: 下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
T0125_.02.0741b15: 無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
T0125_.02.0741b16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0741b17: 増壹阿＊含經卷第三十＊四
T0125_.02.0741b18:
T0125_.02.0741b19:
T0125_.02.0741b20:
T0125_.02.0741b21:増壹阿含經卷第三十五
T0125_.02.0741b22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0741b23: 七日品之餘
T0125_.02.0741b25: 比丘衆五百人倶。時大均頭。在閑靜之處
T0125_.02.0741b26: 而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
T0125_.02.0741b27: 理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
T0125_.02.0741b28: 禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
T0125_.02.0741b29: 者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
T0125_.02.0741c01: 衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
T0125_.02.0741c02: 世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
T0125_.02.0741c03: 云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
T0125_.02.0741c04: 其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
T0125_.02.0741c05: 何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
T0125_.02.0741c06: 伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
T0125_.02.0741c07: 頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
T0125_.02.0741c08: 藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
T0125_.02.0741c09: 可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
T0125_.02.0741c10: 施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
T0125_.02.0741c11: 計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
T0125_.02.0741c12: 給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
T0125_.02.0741c13: 不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
T0125_.02.0741c14: 施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
T0125_.02.0741c15: 復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
T0125_.02.0741c16: 是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
T0125_.02.0741c17: 次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
T0125_.02.0741c18: 去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
T0125_.02.0741c19: 計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
T0125_.02.0741c20: 若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
T0125_.02.0741c21: 其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
T0125_.02.0741c22: 大海水不可升斗量之。言當有爾許之
T0125_.02.0741c23: 水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
T0125_.02.0741c24: 故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
T0125_.02.0741c25: 功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
T0125_.02.0741c26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0741c28: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想
T0125_.02.0741c29: 思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
T0125_.02.0742a01: 我常修行思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟
T0125_.02.0742a02: 修行死想。比丘白佛言。思惟死想時意欲
T0125_.02.0742a03: 存七日思惟七覺意。於如來法中多所饒
T0125_.02.0742a04: 益死後無恨。如是世尊。我思惟死想。世尊
T0125_.02.0742a05: 告曰。止止比丘。此非行死想之行。此名爲
T0125_.02.0742a06: 放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a07: 任修行死想。世尊告曰。汝云何修行思惟死
T0125_.02.0742a08: 想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六
T0125_.02.0742a09: 日。思惟如來正法已便取命終。此則有
T0125_.02.0742a10: 所増益。如是思惟死想。世尊告曰。止止
T0125_.02.0742a11: 比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復
T0125_.02.0742a12: 有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日或
T0125_.02.0742a13: 言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘。
T0125_.02.0742a14: 止止比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死
T0125_.02.0742a15: 想。爾時復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a16: 忍修行死想。比丘白佛言。我到時著衣持
T0125_.02.0742a17: 鉢入舍衞城乞食已。還出舍衞城歸所
T0125_.02.0742a18: 在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則
T0125_.02.0742a19: 思惟死想
T0125_.02.0742a20: 世尊告曰。止止比丘。此亦非思惟修行死
T0125_.02.0742a21: 想。汝等諸比丘所説者皆是放逸之行。非是
T0125_.02.0742a22: 修行死想之法。是時世尊重告比丘。其能
T0125_.02.0742a23: 如婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼
T0125_.02.0742a24: 比丘者善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。
T0125_.02.0742a25: 若比丘思惟死想。繋意在前心不移動。念
T0125_.02.0742a26: 出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。
T0125_.02.0742a27: 則於如來法多所饒益。所以然者。一切
T0125_.02.0742a28: 諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化無有眞
T0125_.02.0742a29: 實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便
T0125_.02.0742b01: 脱生老病死愁憂苦惱。如是比丘當知作
T0125_.02.0742b02: 如是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0742b04: 園。爾時波斯匿王即勅群臣。速嚴寶羽之
T0125_.02.0742b05: 車。吾欲往世尊所禮拜問訊。是時大王即
T0125_.02.0742b06: 出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0742b07: 如來與無央數之衆圍遶説法。是時七尼
T0125_.02.0742b08: 健子復有七裸形人。復有七黒梵志。復有
T0125_.02.0742b09: 七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波
T0125_.02.0742b10: 斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白
T0125_.02.0742b11: 佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足
T0125_.02.0742b12: 無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上
T0125_.02.0742b13: 首。所以然者。於衆人中極爲苦行不貪
T0125_.02.0742b14: 利養。世尊告曰。大王。竟未識眞人羅漢。
T0125_.02.0742b15: 不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此
T0125_.02.0742b16: 皆非眞實之行。當念觀察久遠來變又復
T0125_.02.0742b17: 當觀可親知親可近知近。所以然者。過
T0125_.02.0742b18: 去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。
T0125_.02.0742b19: 以草爲衣裳食以菓蓏。起諸邪見各生此
T0125_.02.0742b20: 念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或
T0125_.02.0742b21: 求釋梵四天王。爾時有阿私陀天師。是諸婆
T0125_.02.0742b22: 羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上
T0125_.02.0742b23: 沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天
T0125_.02.0742b24: 服飾。作婆羅門形在露地經行。是時七梵
T0125_.02.0742b25: 志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。
T0125_.02.0742b26: 此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。
T0125_.02.0742b27: 今當呪灰滅之。是七梵志。即手掬水灑彼
T0125_.02.0742b28: 梵志呪曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷
T0125_.02.0742b29: 瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者慈能
T0125_.02.0742c01: 滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不爲
T0125_.02.0742c02: 禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端
T0125_.02.0742c03: ＊政。爾時七人與天師便説此偈
T0125_.02.0742c04: 爲天乾沓和 羅刹鬼神乎
T0125_.02.0742c05: 是時名何等 我等欲知之
T0125_.02.0742c06: 是時阿私陀師即時報偈曰
T0125_.02.0742c07: 非天乾沓和 非鬼羅刹神
T0125_.02.0742c08: 天師阿私陀 今我身是也
T0125_.02.0742c09: 我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。
T0125_.02.0742c10: 梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦復如是。
T0125_.02.0742c11: 轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作
T0125_.02.0742c12: 釋梵四天王。是時天師阿私陀便説此偈
T0125_.02.0742c13: 心内若干念 外服而麁獷
T0125_.02.0742c14: 但勤修正見 遠離於惡道
T0125_.02.0742c15: 心戒清淨行 口行亦復然
T0125_.02.0742c16: 遠離於惡念 必當生天上
T0125_.02.0742c17: 是時七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰是
T0125_.02.0742c18: 也。但今梵志。不以裸形得生天上。未必
T0125_.02.0742c19: 修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體
T0125_.02.0742c20: 作若干苦行得生彼處。能攝心意使不
T0125_.02.0742c21: 移動。便生天上。不可以卿等所習得生
T0125_.02.0742c22: 彼處。大王。觀察此義不以裸形名爲阿羅
T0125_.02.0742c23: 漢。其凡夫之人欲知眞人者。此事不然
T0125_.02.0742c24: 然復眞人能分別所習凡夫之行。又復凡
T0125_.02.0742c25: 夫之人不能知凡夫之行。眞人便能知凡
T0125_.02.0742c26: 夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來
T0125_.02.0742c27: 非適今也。當以觀之。如是大王。當以方
T0125_.02.0742c28: 便學之。爾時波斯匿王白世尊言。如來所
T0125_.02.0742c29: 説甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事猥
T0125_.02.0743a01: 多欲還所止。佛告王曰。王宜知＊時。爾時
T0125_.02.0743a02: 王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波
T0125_.02.0743a03: 斯匿王聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0743a05: 尼拘屡園。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊
T0125_.02.0743a06: 食後從尼拘屡園。往至毘羅耶致聚中在
T0125_.02.0743a07: 一樹下坐。是時執杖釋種。出迦毘羅越至
T0125_.02.0743a08: 世尊所。在前默然而住。爾時執杖釋種問世
T0125_.02.0743a09: 尊言。沙門作何勅教爲何等論。世尊告曰。
T0125_.02.0743a10: 梵志當知。我之所論非天龍鬼神所能及
T0125_.02.0743a11: 也。亦非著世復非住世。我之所論正謂斯
T0125_.02.0743a12: 耳。是時執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾
T0125_.02.0743a13: 時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸
T0125_.02.0743a14: 比丘。向者在彼園中坐有執杖釋種。來至
T0125_.02.0743a15: 我所而問我言。沙門爲作何等論。吾報之
T0125_.02.0743a16: 曰。我之所論非天世人所能及也。亦非
T0125_.02.0743a17: 著世復非住世。我之所論正謂斯耳。是時
T0125_.02.0743a18: 執杖釋種聞此語已便退而去。爾時有一
T0125_.02.0743a19: 比丘白世尊言。云何亦不著世復非住
T0125_.02.0743a20: 世。世尊告曰。如我所論者都不著世。如
T0125_.02.0743a21: 今於欲而得解脱。斷於釋種狐疑無有衆
T0125_.02.0743a22: 想。我之所論者正謂此耳。世尊作此語已
T0125_.02.0743a23: 即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所
T0125_.02.0743a24: 論者略説其義。誰能堪任廣説此義乎。是
T0125_.02.0743a25: 時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦
T0125_.02.0743a26: 栴延。今唯有迦＊栴延能説此義耳。是時
T0125_.02.0743a27: 衆多比丘語迦＊栴延曰。向者如來略説其
T0125_.02.0743a28: 義。唯願尊者當廣演説之。事事分別使
T0125_.02.0743a29: 諸人得解。迦＊栴延報曰。猶如聚落有人
T0125_.02.0743b01: 出於彼村。欲求眞實之物。彼若見大樹便
T0125_.02.0743b02: 取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦
T0125_.02.0743b03: 復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來
T0125_.02.0743b04: 皆觀見之靡不周遍。照明世間爲天人導。
T0125_.02.0743b05: 如來者是法之眞主。汝等亦當有此時節。自
T0125_.02.0743b06: 然當遇如來説此義時。諸比丘對曰。如來
T0125_.02.0743b07: 雖是法之眞主廣演其義。然尊者爲世尊記
T0125_.02.0743b08: 堪任廣説其義。迦＊栴延報曰。汝等諦聽善
T0125_.02.0743b09: 思念之。吾當演説分別其義。諸比丘對曰。
T0125_.02.0743b10: 甚善。是時諸比丘即受其教。迦＊栴延告曰。
T0125_.02.0743b11: 今如來所言我之所論。非天龍鬼神之所
T0125_.02.0743b12: 能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而
T0125_.02.0743b13: 得解脱。斷諸狐疑無復猶豫。如今衆生之
T0125_.02.0743b14: 徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於
T0125_.02.0743b15: 中起染著心。此是貪欲使瞋恚邪見欲世
T0125_.02.0743b16: 間使憍慢使疑使無明使。或遇刀杖苦痛之
T0125_.02.0743b17: 報與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想
T0125_.02.0743b18: 興不善行。若眼見色而起識想。三事相因
T0125_.02.0743b19: 便有更樂。以有更樂便有痛。＊以有痛
T0125_.02.0743b20: 便有所覺。＊以有覺便有想。＊以有想便
T0125_.02.0743b21: 稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲。鼻嗅
T0125_.02.0743b22: 香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。
T0125_.02.0743b23: 三事相因便有更樂。＊以有更樂便有痛。＊
T0125_.02.0743b24: 以有痛便有覺。以有＊覺便有想。＊以有
T0125_.02.0743b25: 想便稱量之。於中起若干種想著之念。此
T0125_.02.0743b26: 是貪欲＊之使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間
T0125_.02.0743b27: 使癡使疑使。皆起刀杖之變興若干種＊之
T0125_.02.0743b28: 變。不可稱計。若有人作是説。亦無眼亦無
T0125_.02.0743b29: 色而有更樂。此事不然。設復言無更樂有
T0125_.02.0743c01: 痛者。此亦不然。設言無痛而有想著者。
T0125_.02.0743c02: 此事不然。設復有人言無耳無聲無鼻無
T0125_.02.0743c03: 香無舌無味無身無細滑無意無法而言
T0125_.02.0743c04: 有識者終無此理也。設言無識而有更
T0125_.02.0743c05: 樂者。此事不然。設無更樂而言有痛者。
T0125_.02.0743c06: 此事不然。設言無痛而有想著者。此事不
T0125_.02.0743c07: 然。若復人言有眼有色於中起識。此是
T0125_.02.0743c08: 必然。若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中
T0125_.02.0743c09: 起識者。此事必然。諸賢當知。由此因縁。世
T0125_.02.0743c10: 尊説曰。我之所論天及世人魔若魔天不能
T0125_.02.0743c11: 及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得
T0125_.02.0743c12: 解脱。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此縁略
T0125_.02.0743c13: 説其義耳。汝等心不解者。更至如來所
T0125_.02.0743c14: 重問此義。設如來有所説者好念奉持。是
T0125_.02.0743c15: 時衆多比丘聞迦＊栴延所説。亦不言善復
T0125_.02.0743c16: 不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當
T0125_.02.0743c17: 持此義往問如來。設世尊有所説者。當奉
T0125_.02.0743c18: 行之。是時衆多比丘往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0743c19: 在一面坐。爾時衆多比丘。以此縁本具白
T0125_.02.0743c20: 世尊。爾時如來告比丘曰。迦＊栴延比丘。聰
T0125_.02.0743c21: 明辯才廣演其義。設汝等至吾所問此
T0125_.02.0743c22: 義。我亦當以此與汝説之。爾時阿難在如
T0125_.02.0743c23: 來後。是時阿難白佛言。此經義理極爲甚
T0125_.02.0743c24: 深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。
T0125_.02.0743c25: 極爲香美食無厭足。此亦如是。其善男子
T0125_.02.0743c26: 善女人所至到處。聞此法而無厭足。重
T0125_.02.0743c27: 白世尊。此經名何等當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0743c28: 難。此經名曰甘露法味當念奉行。爾時阿難
T0125_.02.0743c29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0744a01: 増壹阿＊含經莫畏品第四十一
T0125_.02.0744a03: 屡園中。是時摩呵男釋往至世尊所。頭面
T0125_.02.0744a04: 禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。
T0125_.02.0744a05: 躬從如來受此言教。諸有善男子善女人。
T0125_.02.0744a06: 斷三結使。成須陀洹名不退轉必成道果。
T0125_.02.0744a07: 更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所
T0125_.02.0744a08: 説。設當爾者此事不然。我若見暴牛馬駱
T0125_.02.0744a09: 駝。即時恐懼衣毛皆竪。復作是念。設我今日
T0125_.02.0744a10: 懷此恐懼。當取命終者爲生何處。世尊
T0125_.02.0744a11: 告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不
T0125_.02.0744a12: 墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云
T0125_.02.0744a13: 何爲三。如有著於婬欲而起惱亂。復起
T0125_.02.0744a14: 害心向他人。已無此欲則不起殺害之心。
T0125_.02.0744a15: 於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自
T0125_.02.0744a16: 害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是
T0125_.02.0744a17: 謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸
T0125_.02.0744a18: 善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是
T0125_.02.0744a19: 時瓦石便沈在下。＊酥便浮在上。此亦如
T0125_.02.0744a20: 是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便
T0125_.02.0744a21: 浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在
T0125_.02.0744a22: 優留毘六年勤苦不食美味。身體羸痩
T0125_.02.0744a23: 如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲
T0125_.02.0744a24: 起時便自墮地。時我復作是念。設我於中
T0125_.02.0744a25: 命終者當生何處。時我復作是念我今命
T0125_.02.0744a26: 終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂
T0125_.02.0744a27: 至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊
T0125_.02.0744a28: 在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。
T0125_.02.0744a29: 是時尼揵子。擧手指日曝體學道。或復
T0125_.02.0744b01: 有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。
T0125_.02.0744b02: 汝等。何故離坐擧手翹足乎。彼尼揵子曰。
T0125_.02.0744b03: 瞿曇。當知昔我先師作不善行。今所以苦
T0125_.02.0744b04: 者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦
T0125_.02.0744b05: ＊有消滅此事。瞿曇。當知行盡苦亦盡。苦盡
T0125_.02.0744b06: 行亦盡。苦行＊已盡便至涅槃。我爾時復語
T0125_.02.0744b07: 尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦
T0125_.02.0744b08: 盡。亦不由苦盡。行亦盡得至涅槃。但今
T0125_.02.0744b09: 苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從
T0125_.02.0744b10: 樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至
T0125_.02.0744b11: 樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻
T0125_.02.0744b12: ＊毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻
T0125_.02.0744b13: 毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵
T0125_.02.0744b14: 子曰。頻＊毘娑羅王。能使我七日七夜結跏
T0125_.02.0744b15: 趺坐形體不移動乎。正使六五四三二
T0125_.02.0744b16: 乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也
T0125_.02.0744b17: 瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移
T0125_.02.0744b18: 動。云何尼揵子。誰者爲樂。頻毘娑羅王樂
T0125_.02.0744b19: 耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如
T0125_.02.0744b20: 是摩呵男。當作此方便知。不可從樂至
T0125_.02.0744b21: 樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左
T0125_.02.0744b22: 右有大池水。縱横一由旬水滿其中。若復
T0125_.02.0744b23: 有人來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者
T0125_.02.0744b24: 爲多。一＊渧水多。爲池水多乎。摩呵男曰。池
T0125_.02.0744b25: 水多。非一＊渧水多也。世尊告曰。此亦如是
T0125_.02.0744b26: 賢聖弟子。諸苦已盡永無復有。餘存在者如
T0125_.02.0744b27: 一＊渧水耳。如我衆中最下道者。不過七
T0125_.02.0744b28: 死七生而盡苦際。若復勇猛精進便爲家
T0125_.02.0744b29: 家即得道跡。爾時世尊重與摩呵男説微
T0125_.02.0744c01: 妙之法。彼聞法已即從座起而去。爾時摩呵
T0125_.02.0744c02: 男聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0744c04: 城中。是時有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊
T0125_.02.0744c05: 者那伽婆羅少小舊疑。是時婆羅門往至
T0125_.02.0744c06: 那伽＊婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵
T0125_.02.0744c07: 志語那伽＊婆羅曰。汝今於樂之中最爲
T0125_.02.0744c08: 快樂。那伽＊婆羅曰。汝觀何等義而作是説
T0125_.02.0744c09: 於樂之中最爲快樂。婆羅門報曰。我頻七日
T0125_.02.0744c10: 中七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日
T0125_.02.0744c11: 之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈
T0125_.02.0744c12: 怠。近五日＊已來。四兄弟無常。多諸妓術
T0125_.02.0744c13: 無事不閑。近四日＊已來父母命終。年向
T0125_.02.0744c14: 百歳捨我去世。近三日＊已來二婦復死。顏
T0125_.02.0744c15: 貎端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。
T0125_.02.0744c16: 昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱
T0125_.02.0744c17: 不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁
T0125_.02.0744c18: 憂。正以道法而自娯樂。我觀此義已故
T0125_.02.0744c19: 作是説。於樂之中最爲快樂。是時尊者那
T0125_.02.0744c20: 伽＊婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便
T0125_.02.0744c21: 使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦
T0125_.02.0744c22: 多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨
T0125_.02.0744c23: 時布施作諸功徳。祠祀諸天供養諸長老
T0125_.02.0744c24: 梵志。擁護諸神誦諸咒術。亦能瞻視星
T0125_.02.0744c25: 宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飮食施彼
T0125_.02.0744c26: 窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼
T0125_.02.0744c27: 命根。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
T0125_.02.0744c28: 藥草諸呪術 衣被飮食具
T0125_.02.0744c29: 雖施而無益 猶抱身苦行
T0125_.02.0745a01: 正使祭神祠 香花及沐浴
T0125_.02.0745a02: 計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a03: 假使施諸物 精進持梵行
T0125_.02.0745a04: 計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a05: 是時梵志問曰。當行何法使無此苦惱之
T0125_.02.0745a06: 患。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
T0125_.02.0745a07: 恩愛無明本 興諸苦惱患
T0125_.02.0745a08: 彼滅而無餘 便無復有苦
T0125_.02.0745a09: 是時彼梵志正聞語已。即時便説此偈
T0125_.02.0745a10: 雖老不極老 所行如弟子
T0125_.02.0745a11: 願聽出家學 使得離此災
T0125_.02.0745a12: 是時尊者那伽＊婆羅。即授彼三衣使出家
T0125_.02.0745a13: 學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至
T0125_.02.0745a14: 足。此髮毛爪齒爲從何來。形體皮宍骨
T0125_.02.0745a15: 髓腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是
T0125_.02.0745a16: 故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛
T0125_.02.0745a17: 孔之中。求方便成四諦。是時尊者那伽＊婆
T0125_.02.0745a18: 羅便説此偈
T0125_.02.0745a19: 除想勿多憂 不久成法眼
T0125_.02.0745a20: 無常行如電 不遇此大幸
T0125_.02.0745a21: 一一觀毛孔 生者滅者原
T0125_.02.0745a22: 無常行如電 施心向涅槃
T0125_.02.0745a23: 是時彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之
T0125_.02.0745a24: 處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮
T0125_.02.0745a25: 以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生
T0125_.02.0745a26: 死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。
T0125_.02.0745a27: 如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時
T0125_.02.0745a28: 有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅
T0125_.02.0745a29: 漢已。便往至那伽＊婆羅所在虚空中。而
T0125_.02.0745b01: 説此偈
T0125_.02.0745b02: 以得具足戒 在彼閑靜處
T0125_.02.0745b03: 得道心無著 除諸原惡本
T0125_.02.0745b04: 是時彼天復以天華散尊者上即於空中
T0125_.02.0745b05: 沒不現。爾時彼比丘及天聞尊者那伽＊
T0125_.02.0745b06: 婆羅所説。歡喜奉行
T0125_.02.0745b08: 園。爾時世尊告諸比丘。當觀七處之善又
T0125_.02.0745b09: 察四法。於此現法之中名爲上人。云何比
T0125_.02.0745b10: 丘。觀七處之善。於是比丘。以慈心遍滿一
T0125_.02.0745b11: 方二方三方四方四維上下。亦復如是。盡
T0125_.02.0745b12: 於世間以慈心遍滿其中。悲喜護心空無
T0125_.02.0745b13: 相願。亦復如是。諸根具足飮食自量恒自覺
T0125_.02.0745b14: 悟。如是比丘觀七處。云何比丘。察四處之
T0125_.02.0745b15: 法。於是比丘。内自觀身除去愁憂身意止。
T0125_.02.0745b16: 外復觀身身意止。内外觀身身意止。内自
T0125_.02.0745b17: 觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。内外觀痛
T0125_.02.0745b18: 痛意止。内觀心心意止。外觀心心意止。内
T0125_.02.0745b19: 外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。内觀
T0125_.02.0745b20: 法法意止。外觀法法意止。内外觀法法意
T0125_.02.0745b21: 止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。如
T0125_.02.0745b22: 是七處善及察四法。於此現法中爲上
T0125_.02.0745b23: 人。是故比丘。當求方便辦七處之善及
T0125_.02.0745b24: 觀四法。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0745b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0745b27: 屡園。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比
T0125_.02.0745b28: 丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0745b29: 衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
T0125_.02.0745c01: 世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰
T0125_.02.0745c02: 汝等。爲辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不
T0125_.02.0745c03: 也世尊。爾時世尊告諸比丘。汝等。往辭舍
T0125_.02.0745c04: 利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘。恒與諸
T0125_.02.0745c05: 梵行人教誡其法。説法無厭足。爾時世尊
T0125_.02.0745c06: 與諸比丘。説微妙之法。諸比丘聞法已即
T0125_.02.0745c07: 從座起。禮世尊足遶佛三匝便退而去。爾
T0125_.02.0745c08: 時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時衆多比丘
T0125_.02.0745c09: 往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時
T0125_.02.0745c10: 衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人
T0125_.02.0745c11: 間遊化今＊以辭世尊。舍利弗言。卿等。當
T0125_.02.0745c12: 知北方人民沙門婆羅門。皆悉聰明智慧難
T0125_.02.0745c13: 及。復有人民憙來相試若當來問卿。諸
T0125_.02.0745c14: 賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報
T0125_.02.0745c15: 之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當
T0125_.02.0745c16: 以此義報之。色者無常。其無常者即是苦
T0125_.02.0745c17: 也。苦者無我無我者空。以空無我彼空。
T0125_.02.0745c18: 如是智者之所觀也。痛想行識亦復無常苦
T0125_.02.0745c19: 空無我。其實空者彼無我空。如是智者之所
T0125_.02.0745c20: 學也。此五盛陰皆空皆寂。因縁合會皆歸於
T0125_.02.0745c21: 磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師
T0125_.02.0745c22: 所説正謂此耳。若刹利婆羅門人民之類。來
T0125_.02.0745c23: 問我義者。我等當以此義報之。是時舍利
T0125_.02.0745c24: 弗語衆多比丘曰。汝等。堅持心意勿爲輕
T0125_.02.0745c25: 擧。是時舍利弗。具足與諸比丘説微妙之
T0125_.02.0745c26: 法。即從座起而去。是時衆多比丘去不遠。
T0125_.02.0745c27: 舍利弗告比丘。當云何行八種＊之道及七
T0125_.02.0745c28: 種＊之法。是時衆多比丘白舍利弗言。我等
T0125_.02.0745c29: 乃從遠來欲聞其義。唯願説之。舍利弗報
T0125_.02.0746a01: 曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當説。是
T0125_.02.0746a02: 時＊比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念
T0125_.02.0746a03: 正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一
T0125_.02.0746a04: 切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺
T0125_.02.0746a05: 意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等
T0125_.02.0746a06: 命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形
T0125_.02.0746a07: 體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除
T0125_.02.0746a08: 去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止身無
T0125_.02.0746a09: 牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲
T0125_.02.0746a10: 者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當
T0125_.02.0746a11: 有人來問此義。云何修八種道及七法。汝
T0125_.02.0746a12: 等當如是報之。所以然者。八種道及七
T0125_.02.0746a13: 法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱。
T0125_.02.0746a14: 我今重告汝其有比丘。修行思惟八種道
T0125_.02.0746a15: 及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。
T0125_.02.0746a16: 得阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之
T0125_.02.0746a17: 中行此八種道及七法者。其福不可稱計。
T0125_.02.0746a18: 得阿那含若阿羅漢。是故諸賢。當求方便」
T0125_.02.0746a19: 行此八種道及七法者。於取道無有狐疑」
T0125_.02.0746a20: 爾時諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0746a22: 園。爾時世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁
T0125_.02.0746a23: 無少壯＊之意。宜可受諸長者衣裳及其飮
T0125_.02.0746a24: 食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今
T0125_.02.0746a25: 此納衣隨時乞食快樂無比所以然者。將來
T0125_.02.0746a26: 當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪
T0125_.02.0746a27: 退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛
T0125_.02.0746a28: 時諸比丘等。亦受人請受人衣食。我等何
T0125_.02.0746a29: 爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故便當
T0125_.02.0746b01: 捨服爲白衣。使諸聖賢無復威神。四部
T0125_.02.0746b02: 之衆漸漸減少。聖衆已減少如來神寺復當
T0125_.02.0746b03: 毀壞。如來神寺＊已毀壞故經法復當凋
T0125_.02.0746b04: 落。是時衆生無復精光。以無精光壽命遂
T0125_.02.0746b05: 短。是時彼衆生命終已皆墮三惡趣。猶如
T0125_.02.0746b06: 今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來
T0125_.02.0746b07: 之世爲罪多者盡入地獄。世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0746b08: 哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福
T0125_.02.0746b09: 田。迦葉。當知吾般涅槃後千歳餘。當有比
T0125_.02.0746b10: 丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞
T0125_.02.0746b11: 食著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復
T0125_.02.0746b12: 不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不
T0125_.02.0746b13: 用大小便爲藥。但著餘藥草極甘美者。或
T0125_.02.0746b14: 於其中貪著財貨。悋惜房舍恒共鬪諍。
T0125_.02.0746b15: 爾時檀越施主。篤信佛法好喜惠施不惜
T0125_.02.0746b16: 財物。是時檀越施主。命終之後盡生天上。比
T0125_.02.0746b17: 丘懈怠者。死入地獄中。如是迦葉。一切諸行
T0125_.02.0746b18: 皆悉無常不得久保。又迦葉。當知將來之
T0125_.02.0746b19: 世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男
T0125_.02.0746b20: 右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越
T0125_.02.0746b21: 施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是
T0125_.02.0746b22: 迦葉。一切行無常不可久停。迦葉。當知將
T0125_.02.0746b23: 來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種
T0125_.02.0746b24: ＊之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
T0125_.02.0746b25: 將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自
T0125_.02.0746b26: 濟命。然後檀越施主。飯彼比丘衆猶獲
T0125_.02.0746b27: 其福。況復今日而不得其福乎。我今持此
T0125_.02.0746b28: 法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今
T0125_.02.0746b29: 年老以向八十。然如來不久當取滅度。今
T0125_.02.0746c01: 持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絶流
T0125_.02.0746c02: 布世間。其有遏絶聖人言教者。便爲墮邊
T0125_.02.0746c03: 際。是故今日囑累汝經法無令脱失。是時
T0125_.02.0746c04: 大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊
T0125_.02.0746c05: 言。以何等故。以此經法付授二人。不囑
T0125_.02.0746c06: 累餘人乎。又復如來衆中。神通第一不可
T0125_.02.0746c07: 稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上
T0125_.02.0746c08: 人中終不見此人。能受持此法寶。如迦葉
T0125_.02.0746c09: 阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。
T0125_.02.0746c10: 過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今
T0125_.02.0746c11: 迦葉阿難比丘之比極爲殊妙。所以然者。
T0125_.02.0746c12: 過去諸佛頭陀行比丘。法存則存法沒則沒。
T0125_.02.0746c13: 然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世
T0125_.02.0746c14: 然後取滅度。由此因縁。今迦葉比丘。勝過
T0125_.02.0746c15: 去時比丘之衆。又阿難比丘。云何得勝過
T0125_.02.0746c16: 去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所説然後乃
T0125_.02.0746c17: 解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如
T0125_.02.0746c18: 來不復語是皆悉知之。由此因縁。阿難比
T0125_.02.0746c19: 丘。勝過去時諸佛侍者。是故迦葉阿難。吾今
T0125_.02.0746c20: 付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。爾時世
T0125_.02.0746c21: 尊便説偈言
T0125_.02.0746c22: 一切行無常 起者必有滅
T0125_.02.0746c23: 無生則無死 此滅最爲樂
T0125_.02.0746c24: 是時大迦葉及阿難聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0746c25: 増壹阿＊含經卷第三十＊五
T0125_.02.0746c26:
T0125_.02.0746c27:
T0125_.02.0746c28:
T0125_.02.0746c29:
T0125_.02.0735a02: 除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
T0125_.02.0735a03: 由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
T0125_.02.0735a04: 得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃
T0125_.02.0735a05: 義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
T0125_.02.0735a06: 淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
T0125_.02.0735a07: 心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
T0125_.02.0735a08: 乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
T0125_.02.0735a09: 至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
T0125_.02.0735a10: 如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
T0125_.02.0735a11: 度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
T0125_.02.0735a12: 所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
T0125_.02.0735a13: 淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
T0125_.02.0735a14: 當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
T0125_.02.0735a15: 心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
T0125_.02.0735a16: 豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
T0125_.02.0735a17: 由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
T0125_.02.0735a18: 槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
T0125_.02.0735a19: 汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
T0125_.02.0735a20: 等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
T0125_.02.0735a21: 彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
T0125_.02.0735a22: 賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
T0125_.02.0735a23: 窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
T0125_.02.0735a24: 諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
T0125_.02.0735a25: 其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
T0125_.02.0735a26: 我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
T0125_.02.0735a27: 善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
T0125_.02.0735a28: 丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
T0125_.02.0735a29: 提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
T0125_.02.0735b01: 滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
T0125_.02.0735b02: 之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
T0125_.02.0735b03: 至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
T0125_.02.0735b04: 深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
T0125_.02.0735b05: 最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
T0125_.02.0735b06: 諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
T0125_.02.0735b07: 歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
T0125_.02.0735b08: 來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
T0125_.02.0735b09: 亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
T0125_.02.0735b10: 議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
T0125_.02.0735b11: 等法及晝度 水及城＊郭喩
T0125_.02.0735b12: 識･均頭･二輪 波蜜及七車
T0125_.02.0735b13: 増壹阿＊含經卷第三十三
T0125_.02.0735b14:
T0125_.02.0735b15:
T0125_.02.0735b16:
T0125_.02.0735b17:
T0125_.02.0735b18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0735b19: 七日品第四十之一
| T0125_.02.0735b20: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0735b22: 如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
T0125_.02.0735b23: 之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
T0125_.02.0735b24: 當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
T0125_.02.0735b25: 亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
T0125_.02.0735b26: 作是論。即從座起往至彼講堂所即就
T0125_.02.0735b27: 坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
T0125_.02.0735b28: 論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
T0125_.02.0735b29: 其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
T0125_.02.0735c01: 哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
T0125_.02.0735c02: 聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
T0125_.02.0735c03: 行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
T0125_.02.0735c04: 賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
T0125_.02.0735c05: 時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
T0125_.02.0735c06: 對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
T0125_.02.0735c07: 甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
T0125_.02.0735c08: 如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
T0125_.02.0735c09: 當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
T0125_.02.0735c10: 告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
T0125_.02.0735c11: 諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
T0125_.02.0735c12: 説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
T0125_.02.0735c13: 曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
T0125_.02.0735c14: 曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
T0125_.02.0735c15: 告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
T0125_.02.0735c16: 比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
T0125_.02.0735c17: 旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
T0125_.02.0735c18: 寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
T0125_.02.0735c19: 造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金＊郭。水
T0125_.02.0735c20: 精城琉＊璃郭。琉璃城水精＊郭。然須彌山上
T0125_.02.0735c21: 有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
T0125_.02.0735c22: 間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
T0125_.02.0735c23: 彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
T0125_.02.0735c24: 水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
T0125_.02.0735c25: 有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
T0125_.02.0735c26: 天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
T0125_.02.0735c27: 水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
T0125_.02.0735c28: 在彼居止。水精城･琉璃城中間。有毘留勒
T0125_.02.0735c29: 叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
T0125_.02.0735c30: 頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
T0125_.02.0736a01: 下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
T0125_.02.0736a02: 天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
T0125_.02.0736a03: 至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
T0125_.02.0736a04: 復至水精城與歡悦天共鬪。＊已勝彼復
T0125_.02.0736a05: 至琉璃城。＊已勝彼天便共三十三天共鬪。
T0125_.02.0736a06: 比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
T0125_.02.0736a07: 夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
T0125_.02.0736a08: 流行。日天子城＊郭縱廣五十一由旬月天子
T0125_.02.0736a09: 城＊郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
T0125_.02.0736a10: 最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
T0125_.02.0736a11: 廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
T0125_.02.0736a12: 山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
T0125_.02.0736a13: 彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
T0125_.02.0736a14: 羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
T0125_.02.0736a15: 山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
T0125_.02.0736a16: 那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
T0125_.02.0736a17: 圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
T0125_.02.0736a18: 彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
T0125_.02.0736a19: 地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
T0125_.02.0736a20: 表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
T0125_.02.0736a21: 止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
T0125_.02.0736a22: 有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
T0125_.02.0736a23: 琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
T0125_.02.0736a24: 下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
T0125_.02.0736a25: 水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
T0125_.02.0736a26: 根而食。摩陀池水側復有山名＊優闍伽羅。
T0125_.02.0736a27: 然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
T0125_.02.0736a28: 彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
T0125_.02.0736a29: 間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
T0125_.02.0736b01: 崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
T0125_.02.0736b02: 或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
T0125_.02.0736b03: 雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
T0125_.02.0736b04: 悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
T0125_.02.0736b05: 丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
T0125_.02.0736b06: 私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
T0125_.02.0736b07: 比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
T0125_.02.0736b08: 若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
T0125_.02.0736b09: 凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
T0125_.02.0736b10: 諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
T0125_.02.0736b11: 時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
T0125_.02.0736b12: 至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
T0125_.02.0736b13: 三日出現時。四大海水千由旬内水自然
T0125_.02.0736b14: 竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
T0125_.02.0736b15: 若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
T0125_.02.0736b16: 是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
T0125_.02.0736b17: 丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
T0125_.02.0736b18: 時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
T0125_.02.0736b19: 旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
T0125_.02.0736b20: 在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
T0125_.02.0736b21: 有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
T0125_.02.0736b22: 餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
T0125_.02.0736b23: 知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
T0125_.02.0736b24: 旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
T0125_.02.0736b25: 時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
T0125_.02.0736b26: 瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
T0125_.02.0736b27: 火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
T0125_.02.0736b28: 大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
T0125_.02.0736b29: 之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
T0125_.02.0736c01: 在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
T0125_.02.0736c02: 須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺
T0125_.02.0736c03: 餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
T0125_.02.0736c04: 當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
T0125_.02.0736c05: 六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
T0125_.02.0736c06: 復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
T0125_.02.0736c07: 自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
T0125_.02.0736c08: 況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
T0125_.02.0736c09: 宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
T0125_.02.0736c10: 天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
T0125_.02.0736c11: 光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
T0125_.02.0736c12: 等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
T0125_.02.0736c13: 懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
T0125_.02.0736c14: 七日出時。從此間至六天乃至三千大千
T0125_.02.0736c15: 刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
T0125_.02.0736c16: 一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
T0125_.02.0736c17: 命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
T0125_.02.0736c18: 衆生宿罪＊已畢生天上若他方刹土。設彼地
T0125_.02.0736c19: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
T0125_.02.0736c20: 知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
T0125_.02.0736c21: 時日月＊已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
T0125_.02.0736c22: 故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
T0125_.02.0736c23: 有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
T0125_.02.0736c24: 漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
T0125_.02.0736c25: 水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
T0125_.02.0736c26: 住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
T0125_.02.0736c27: 聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
T0125_.02.0736c28: 陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
T0125_.02.0736c29: 山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
T0125_.02.0737a01: 復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千＊優
T0125_.02.0737a02: 闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
T0125_.02.0737a03: 單曰復生千海水。復生千四天王宮千三
T0125_.02.0737a04: 十三天千＊豔天千兜術天千化自在天千他
T0125_.02.0737a05: 化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
T0125_.02.0737a06: 還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
T0125_.02.0737a07: 於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
T0125_.02.0737a08: 比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
T0125_.02.0737a09: 等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
T0125_.02.0737a10: 音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
T0125_.02.0737a11: 指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
T0125_.02.0737a12: 多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
T0125_.02.0737a13: 骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
T0125_.02.0737a14: 肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在
T0125_.02.0737a15: 虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼
T0125_.02.0737a16: 哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
T0125_.02.0737a17: 即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
T0125_.02.0737a18: 各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
T0125_.02.0737a19: 遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
T0125_.02.0737a20: 有此婬法流布世間。是舊常之法女人必
T0125_.02.0737a21: 出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
T0125_.02.0737a22: 天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
T0125_.02.0737a23: 汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
T0125_.02.0737a24: 是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
T0125_.02.0737a25: 轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
T0125_.02.0737a26: 縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
T0125_.02.0737a27: 自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
T0125_.02.0737a28: 表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
T0125_.02.0737a29: 生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
T0125_.02.0737b01: 比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
T0125_.02.0737b02: 便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
T0125_.02.0737b03: 二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
T0125_.02.0737b04: 民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
T0125_.02.0737b05: 語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
T0125_.02.0737b06: 曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
T0125_.02.0737b07: 我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
T0125_.02.0737b08: 衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
T0125_.02.0737b09: 報曰。吾＊以收四日食糧。彼人聞已便生此
T0125_.02.0737b10: 念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
T0125_.02.0737b11: 彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
T0125_.02.0737b12: 有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
T0125_.02.0737b13: 粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
T0125_.02.0737b14: 今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
T0125_.02.0737b15: 自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
T0125_.02.0737b16: 彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
T0125_.02.0737b17: 更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
T0125_.02.0737b18: 生聞此語。復自生念。我今可藏此已
T0125_.02.0737b19: 粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
T0125_.02.0737b20: 而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
T0125_.02.0737b21: 取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
T0125_.02.0737b22: 時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
T0125_.02.0737b23: 多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
T0125_.02.0737b24: 世間有此非法各共相盜。今當立守田人
T0125_.02.0737b25: 使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
T0125_.02.0737b26: 守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
T0125_.02.0737b27: 等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
T0125_.02.0737b28: 雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
T0125_.02.0737b29: 罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
T0125_.02.0737c01: 者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
T0125_.02.0737c02: 世尊便説此偈
T0125_.02.0737c03: 始有刹利種 姓中之上者
T0125_.02.0737c04: 聰明高才人 天人所敬待
T0125_.02.0737c05: 爾時其有人民侵他物者。是時刹利取＊懲
T0125_.02.0737c06: 罰之。然復彼人不改其
T0125_.02.0737c07: 刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
T0125_.02.0737c08: 時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
T0125_.02.0737c09: 教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
T0125_.02.0737c10: 之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
T0125_.02.0737c11: 坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
T0125_.02.0737c12: 兒婦。獨靜其志修於梵行。因此＊已來而
T0125_.02.0737c13: 有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
T0125_.02.0737c14: 現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
T0125_.02.0737c15: 由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
T0125_.02.0737c16: 其有端政高才者。當使統此人民。又告
T0125_.02.0737c17: 之曰。其有人民竊盜者使＊懲其罪。爾時
T0125_.02.0737c18: 便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
T0125_.02.0737c19: 生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
T0125_.02.0737c20: 由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
T0125_.02.0737c21: 爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
T0125_.02.0737c22: 便説此偈
T0125_.02.0737c23: 初有刹利種 次有婆羅門
T0125_.02.0737c24: 第三名毘舍 次復首陀姓
T0125_.02.0737c25: 有此四種姓 漸漸而相生
T0125_.02.0737c26: 皆是天身來 而同爲一色
T0125_.02.0737c27: 比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
T0125_.02.0737c28: 然粳米
T0125_.02.0737c29: 爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
T0125_.02.0738a01: 者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
T0125_.02.0738a02: 之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
T0125_.02.0738a03: 吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
T0125_.02.0738a04: 間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
T0125_.02.0738a05: 有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
T0125_.02.0738a06: 敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
T0125_.02.0738a07: 應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
T0125_.02.0738a08: 念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
T0125_.02.0738a09: 此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
T0125_.02.0738a10: 歡喜奉行
| T0125_.02.0738a11: | (二) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
T0125_.02.0738a13: 阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
T0125_.02.0738a14: 極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
T0125_.02.0738a15: 是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
T0125_.02.0738a16: 往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
T0125_.02.0738a17: 承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
T0125_.02.0738a18: ＊拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
T0125_.02.0738a19: 善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
T0125_.02.0738a20: 有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
T0125_.02.0738a21: 共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
T0125_.02.0738a22: 阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
T0125_.02.0738a23: 欲往攻伐＊拔祇大國。先來問佛爲可爾
T0125_.02.0738a24: 不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐
T0125_.02.0738a25: 腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
T0125_.02.0738a26: 曰。若＊拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
T0125_.02.0738a27: 壞。云何爲七。若當＊拔祇國人民。盡集一處而
T0125_.02.0738a28: 不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
T0125_.02.0738a29: 爲外寇所敗。復次阿難。＊拔祇國人上下和
T0125_.02.0738b01: 順。＊拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿
T0125_.02.0738b02: 難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
T0125_.02.0738b03: ＊拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
T0125_.02.0738b04: 第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若＊拔
T0125_.02.0738b05: 祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
T0125_.02.0738b06: 傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
T0125_.02.0738b07: 復次阿難。若＊拔祇國人供養沙門婆羅門。
T0125_.02.0738b08: 承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
T0125_.02.0738b09: 便不爲外寇所獲。復次阿難。若＊拔祇國
T0125_.02.0738b10: 人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
T0125_.02.0738b11: 外寇所壞。復次阿難。若＊拔祇國人民皆同
T0125_.02.0738b12: 一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
T0125_.02.0738b13: 所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
T0125_.02.0738b14: 謂阿難彼＊拔祇人修此七法者。終不爲外
T0125_.02.0738b15: 人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
T0125_.02.0738b16: 一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
T0125_.02.0738b17: 世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
T0125_.02.0738b18: ＊座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
T0125_.02.0738b19: 丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
T0125_.02.0738b20: 念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
T0125_.02.0738b21: 從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
T0125_.02.0738b22: 之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
T0125_.02.0738b23: 順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
T0125_.02.0738b24: 轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
T0125_.02.0738b25: 復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
T0125_.02.0738b26: 退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
T0125_.02.0738b27: 轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
T0125_.02.0738b28: 進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
T0125_.02.0738b29: 退轉＊之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
T0125_.02.0738c01: 日策役其情意轉進於上。不爲魔王得
T0125_.02.0738c02: 其便。是謂第四不退轉＊之法＊也。復次比
T0125_.02.0738c03: 丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
T0125_.02.0738c04: 上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
T0125_.02.0738c05: ＊之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
T0125_.02.0738c06: 之。樂閑靜＊之處修習其法轉進於上。不
T0125_.02.0738c07: 爲弊魔得其便＊也。是謂第六不退轉＊之
T0125_.02.0738c08: 法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
T0125_.02.0738c09: 禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
T0125_.02.0738c10: 其便。是謂七不退轉法＊也。若有比丘
T0125_.02.0738c11: 成就此七法共和順者。便不爲魔得其
T0125_.02.0738c12: 便也。爾時世尊説此偈言
T0125_.02.0738c13: 除去於事業 又非思惟亂
T0125_.02.0738c14: 設不行此者 亦不得三昧
T0125_.02.0738c15: 能樂於法者 分別其法義
T0125_.02.0738c16: 比丘樂此行 便致三昧定
T0125_.02.0738c17: 是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
T0125_.02.0738c18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0738c19: 奉行
| T0125_.02.0738c20: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
T0125_.02.0738c22: 善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
T0125_.02.0738c23: 比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
T0125_.02.0738c24: 欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
T0125_.02.0738c25: 者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
T0125_.02.0738c26: 丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
T0125_.02.0738c27: 其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
T0125_.02.0738c28: 死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛
T0125_.02.0738c29: 共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
T0125_.02.0739a01: 爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
T0125_.02.0739a02: 餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
T0125_.02.0739a03: 夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
T0125_.02.0739a04: 解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
T0125_.02.0739a05: 七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
T0125_.02.0739a06: 使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
T0125_.02.0739a07: 有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
T0125_.02.0739a08: 瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
T0125_.02.0739a09: 治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
T0125_.02.0739a10: 覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
T0125_.02.0739a11: 覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意
T0125_.02.0739a12: 治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
T0125_.02.0739a13: 行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
T0125_.02.0739a14: 所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
T0125_.02.0739a15: 死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
T0125_.02.0739a16: 得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
T0125_.02.0739a17: 之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
T0125_.02.0739a18: ＊之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
T0125_.02.0739a19: 漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
T0125_.02.0739a20: 日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
T0125_.02.0739a21: 比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
T0125_.02.0739a22: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0739a23: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0739a24: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0739a26: 可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
T0125_.02.0739a27: 謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
T0125_.02.0739a28: 者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
T0125_.02.0739a29: 願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
T0125_.02.0739b01: 福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
T0125_.02.0739b02: 於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
T0125_.02.0739b03: 何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T0125_.02.0739b04: 辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
T0125_.02.0739b05: 七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
T0125_.02.0739b06: 供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
T0125_.02.0739b07: 七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
T0125_.02.0739b08: 勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
T0125_.02.0739b09: 阿難聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0739b10: | (五) | 聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側。與 |
T0125_.02.0739b12: 鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
T0125_.02.0739b13: 城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
T0125_.02.0739b14: 稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
T0125_.02.0739b15: 不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
T0125_.02.0739b16: 倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
T0125_.02.0739b17: 而問阿難曰。今聞作倡＊伎樂爲是何家。
T0125_.02.0739b18: 阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
T0125_.02.0739b19: 長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
T0125_.02.0739b20: 以然者此是常法。若斷善根＊之人命終之
T0125_.02.0739b21: 時。皆生＊涕哭地獄中。今此長者宿福＊已盡
T0125_.02.0739b22: 更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
T0125_.02.0739b23: 者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
T0125_.02.0739b24: 不命終乎。昔所種行今日＊已盡。此不可
T0125_.02.0739b25: 免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
T0125_.02.0739b26: ＊涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
T0125_.02.0739b27: 長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
T0125_.02.0739b28: 縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
T0125_.02.0739b29: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
T0125_.02.0739c01: 此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
T0125_.02.0739c02: 家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
T0125_.02.0739c03: 家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
T0125_.02.0739c04: 奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
T0125_.02.0739c05: 一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
T0125_.02.0739c06: 日當身壞命終生＊涕哭地獄中。長者聞已
T0125_.02.0739c07: 即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
T0125_.02.0739c08: 縁使七日＊之中不命終乎。阿難告曰。無此
T0125_.02.0739c09: 因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
T0125_.02.0739c10: 有因縁我今命終不生＊涕哭地獄中乎。
T0125_.02.0739c11: 阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
T0125_.02.0739c12: 髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
T0125_.02.0739c13: 汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
T0125_.02.0739c14: 阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
T0125_.02.0739c15: 捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
T0125_.02.0739c16: 遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
T0125_.02.0739c17: 道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
T0125_.02.0739c18: 一日＊已過。餘有六日在。可時出家。長者白
T0125_.02.0739c19: 言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
T0125_.02.0739c20: 不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
T0125_.02.0739c21: 家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
T0125_.02.0739c22: 出家者今日命終。當生＊涕哭地獄中。長者
T0125_.02.0739c23: 白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
T0125_.02.0739c24: 告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
T0125_.02.0739c25: 遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
T0125_.02.0739c26: 此長者。往至世尊所。到＊已頭面禮足白佛
T0125_.02.0739c27: 言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
T0125_.02.0739c28: 與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
T0125_.02.0739c29: 可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
T0125_.02.0740a01: 長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
T0125_.02.0740a02: 法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
T0125_.02.0740a03: 佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
T0125_.02.0740a04: 息念安般念身念死。當修行如是之法。
T0125_.02.0740a05: 是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
T0125_.02.0740a06: 露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
T0125_.02.0740a07: 日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
T0125_.02.0740a08: 身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
T0125_.02.0740a09: 阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
T0125_.02.0740a10: 終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
T0125_.02.0740a11: 四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
T0125_.02.0740a12: 處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
T0125_.02.0740a13: 轉生＊豔天兜術天化自在天他化自在天。從
T0125_.02.0740a14: 彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
T0125_.02.0740a15: 毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
T0125_.02.0740a16: 人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
T0125_.02.0740a17: 如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
T0125_.02.0740a18: 北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
T0125_.02.0740a19: 養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
T0125_.02.0740a20: 甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
T0125_.02.0740a21:
T0125_.02.0740a22: 可量無有能量者。如是阿難。當求方便
T0125_.02.0740a23: 修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
T0125_.02.0740a24: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0740a25: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0740a27: 初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
T0125_.02.0740a28: 名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
T0125_.02.0740a29: 如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
T0125_.02.0740b01: 曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
T0125_.02.0740b02: 得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
T0125_.02.0740b03: 離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
T0125_.02.0740b04: 儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
T0125_.02.0740b05: 由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
T0125_.02.0740b06: 順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
T0125_.02.0740b07: 親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
T0125_.02.0740b08: 應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
T0125_.02.0740b09: 思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
T0125_.02.0740b10: 生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
T0125_.02.0740b11: 而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
T0125_.02.0740b12: 而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
T0125_.02.0740b13: 法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
T0125_.02.0740b14: 欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
T0125_.02.0740b15: 滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
T0125_.02.0740b16: 滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
T0125_.02.0740b17: 應思惟者便思惟之應思惟者復不思
T0125_.02.0740b18: 惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
T0125_.02.0740b19: 有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
T0125_.02.0740b20: 生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
T0125_.02.0740b21: 云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
T0125_.02.0740b22: 復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
T0125_.02.0740b23: 爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
T0125_.02.0740b24: 今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
T0125_.02.0740b25: 何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
T0125_.02.0740b26: 有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
T0125_.02.0740b27: 此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
T0125_.02.0740b28: 興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
T0125_.02.0740b29: 無有我見審興此見。有我見無我見於
T0125_.02.0740c01: 中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
T0125_.02.0740c02: 不見己。復興此見於無我而不見無我。
T0125_.02.0740c03: 於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
T0125_.02.0740c04: 即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
T0125_.02.0740c05: 亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
T0125_.02.0740c06: 邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
T0125_.02.0740c07: 治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
T0125_.02.0740c08: 之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
T0125_.02.0740c09: 法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
T0125_.02.0740c10: 彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
T0125_.02.0740c11: 惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
T0125_.02.0740c12: 惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
T0125_.02.0740c13: 思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
T0125_.02.0740c14: 而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
T0125_.02.0740c15: 有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
T0125_.02.0740c16: 而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
T0125_.02.0740c17: 法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
T0125_.02.0740c18: 漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
T0125_.02.0740c19: 生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
T0125_.02.0740c20: 已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
T0125_.02.0740c21: 之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
T0125_.02.0740c22: 者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
T0125_.02.0740c23: 何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
T0125_.02.0740c24: 漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
T0125_.02.0740c25: 知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
T0125_.02.0740c26: 彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
T0125_.02.0740c27: 勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
T0125_.02.0740c28: 煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
T0125_.02.0740c29: 苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
T0125_.02.0741a01: 恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
T0125_.02.0741a02: 心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
T0125_.02.0741a03: 寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
T0125_.02.0741a04: 令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
T0125_.02.0741a05: 心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
T0125_.02.0741a06: 生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
T0125_.02.0741a07: 行久存於世。復持心意親近床＊座。亦不
T0125_.02.0741a08: 著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
T0125_.02.0741a09: 趣支其形得行道法。又復持心親近醫
T0125_.02.0741a10: 藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
T0125_.02.0741a11: 除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
T0125_.02.0741a12: 漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
T0125_.02.0741a13: 近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
T0125_.02.0741a14: 除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
T0125_.02.0741a15: 深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
T0125_.02.0741a16: 莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
T0125_.02.0741a17: 能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
T0125_.02.0741a18: 漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
T0125_.02.0741a19: 所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
T0125_.02.0741a20: 欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
T0125_.02.0741a21: 復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
T0125_.02.0741a22: 漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
T0125_.02.0741a23: 娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
T0125_.02.0741a24: 若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
T0125_.02.0741a25: 具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
T0125_.02.0741a26: 聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
T0125_.02.0741a27: 不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
T0125_.02.0741a28: 不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
T0125_.02.0741a29: 無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
T0125_.02.0741b01: 漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
T0125_.02.0741b02: 依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
T0125_.02.0741b03: 覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
T0125_.02.0741b04: 依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
T0125_.02.0741b05: 生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
T0125_.02.0741b06: 是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
T0125_.02.0741b07: 諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
T0125_.02.0741b08: 恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
T0125_.02.0741b09: 遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
T0125_.02.0741b10: 思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
T0125_.02.0741b11: 結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
T0125_.02.0741b12: 丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
T0125_.02.0741b13: 一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
T0125_.02.0741b14: 下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
T0125_.02.0741b15: 無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
T0125_.02.0741b16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0741b17: 増壹阿＊含經卷第三十＊四
T0125_.02.0741b18:
T0125_.02.0741b19:
T0125_.02.0741b20:
T0125_.02.0741b21:
T0125_.02.0741b22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0741b23: 七日品之餘
| T0125_.02.0741b24: | (七) | 聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大 |
T0125_.02.0741b26: 而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
T0125_.02.0741b27: 理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
T0125_.02.0741b28: 禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
T0125_.02.0741b29: 者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
T0125_.02.0741c01: 衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
T0125_.02.0741c02: 世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
T0125_.02.0741c03: 云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
T0125_.02.0741c04: 其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
T0125_.02.0741c05: 何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
T0125_.02.0741c06: 伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
T0125_.02.0741c07: 頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
T0125_.02.0741c08: 藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
T0125_.02.0741c09: 可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
T0125_.02.0741c10: 施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
T0125_.02.0741c11: 計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
T0125_.02.0741c12: 給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
T0125_.02.0741c13: 不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
T0125_.02.0741c14: 施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
T0125_.02.0741c15: 復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
T0125_.02.0741c16: 是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
T0125_.02.0741c17: 次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
T0125_.02.0741c18: 去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
T0125_.02.0741c19: 計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
T0125_.02.0741c20: 若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
T0125_.02.0741c21: 其徳不可稱＊計。言當有爾許之福。亦如
T0125_.02.0741c22: 大海水不可升斗量之。言當有爾許之
T0125_.02.0741c23: 水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
T0125_.02.0741c24: 故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
T0125_.02.0741c25: 功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
T0125_.02.0741c26: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0741c27: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0741c29: 思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
T0125_.02.0742a01: 我常修行思惟死想。世尊告曰。汝云何思惟
T0125_.02.0742a02: 修行死想。比丘白佛言。思惟死想時意欲
T0125_.02.0742a03: 存七日思惟七覺意。於如來法中多所饒
T0125_.02.0742a04: 益死後無恨。如是世尊。我思惟死想。世尊
T0125_.02.0742a05: 告曰。止止比丘。此非行死想之行。此名爲
T0125_.02.0742a06: 放逸之法。復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a07: 任修行死想。世尊告曰。汝云何修行思惟死
T0125_.02.0742a08: 想。比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六
T0125_.02.0742a09: 日。思惟如來正法已便取命終。此則有
T0125_.02.0742a10: 所増益。如是思惟死想。世尊告曰。止止
T0125_.02.0742a11: 比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。復
T0125_.02.0742a12: 有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日或
T0125_.02.0742a13: 言三日二日一日者。爾時世尊告諸比丘。
T0125_.02.0742a14: 止止比丘。此亦是放逸之法。非爲思惟死
T0125_.02.0742a15: 想。爾時復有一比丘白世尊言。我能堪
T0125_.02.0742a16: 忍修行死想。比丘白佛言。我到時著衣持
T0125_.02.0742a17: 鉢入舍衞城乞食已。還出舍衞城歸所
T0125_.02.0742a18: 在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則
T0125_.02.0742a19: 思惟死想
T0125_.02.0742a20: 世尊告曰。止止比丘。此亦非思惟修行死
T0125_.02.0742a21: 想。汝等諸比丘所説者皆是放逸之行。非是
T0125_.02.0742a22: 修行死想之法。是時世尊重告比丘。其能
T0125_.02.0742a23: 如婆迦利比丘者。此則名爲思惟死想。彼
T0125_.02.0742a24: 比丘者善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。
T0125_.02.0742a25: 若比丘思惟死想。繋意在前心不移動。念
T0125_.02.0742a26: 出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。
T0125_.02.0742a27: 則於如來法多所饒益。所以然者。一切
T0125_.02.0742a28: 諸行皆空皆寂。起者滅者皆是幻化無有眞
T0125_.02.0742a29: 實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便
T0125_.02.0742b01: 脱生老病死愁憂苦惱。如是比丘當知作
T0125_.02.0742b02: 如是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0742b03: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0742b05: 車。吾欲往世尊所禮拜問訊。是時大王即
T0125_.02.0742b06: 出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0742b07: 如來與無央數之衆圍遶説法。是時七尼
T0125_.02.0742b08: 健子復有七裸形人。復有七黒梵志。復有
T0125_.02.0742b09: 七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波
T0125_.02.0742b10: 斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白
T0125_.02.0742b11: 佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足
T0125_.02.0742b12: 無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最爲上
T0125_.02.0742b13: 首。所以然者。於衆人中極爲苦行不貪
T0125_.02.0742b14: 利養。世尊告曰。大王。竟未識眞人羅漢。
T0125_.02.0742b15: 不以裸形露體名爲阿羅漢。大王當知。此
T0125_.02.0742b16: 皆非眞實之行。當念觀察久遠來變又復
T0125_.02.0742b17: 當觀可親知親可近知近。所以然者。過
T0125_.02.0742b18: 去久遠世時有七梵志。在一處學。年極衰弊。
T0125_.02.0742b19: 以草爲衣裳食以菓蓏。起諸邪見各生此
T0125_.02.0742b20: 念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或
T0125_.02.0742b21: 求釋梵四天王。爾時有阿私陀天師。是諸婆
T0125_.02.0742b22: 羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上
T0125_.02.0742b23: 沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天
T0125_.02.0742b24: 服飾。作婆羅門形在露地經行。是時七梵
T0125_.02.0742b25: 志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。
T0125_.02.0742b26: 此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。
T0125_.02.0742b27: 今當呪灰滅之。是七梵志。即手掬水灑彼
T0125_.02.0742b28: 梵志呪曰。汝今速爲灰土。然婆羅門遂懷
T0125_.02.0742b29: 瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者慈能
T0125_.02.0742c01: 滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不爲
T0125_.02.0742c02: 禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端
T0125_.02.0742c03: ＊政。爾時七人與天師便説此偈
T0125_.02.0742c04: 爲天乾沓和 羅刹鬼神乎
T0125_.02.0742c05: 是時名何等 我等欲知之
T0125_.02.0742c06: 是時阿私陀師即時報偈曰
T0125_.02.0742c07: 非天乾沓和 非鬼羅刹神
T0125_.02.0742c08: 天師阿私陀 今我身是也
T0125_.02.0742c09: 我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。
T0125_.02.0742c10: 梵天去此極爲玄遠。彼帝釋身亦復如是。
T0125_.02.0742c11: 轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作
T0125_.02.0742c12: 釋梵四天王。是時天師阿私陀便説此偈
T0125_.02.0742c13: 心内若干念 外服而麁獷
T0125_.02.0742c14: 但勤修正見 遠離於惡道
T0125_.02.0742c15: 心戒清淨行 口行亦復然
T0125_.02.0742c16: 遠離於惡念 必當生天上
T0125_.02.0742c17: 是時七梵志白天師曰。審是天師乎。報曰是
T0125_.02.0742c18: 也。但今梵志。不以裸形得生天上。未必
T0125_.02.0742c19: 修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體
T0125_.02.0742c20: 作若干苦行得生彼處。能攝心意使不
T0125_.02.0742c21: 移動。便生天上。不可以卿等所習得生
T0125_.02.0742c22: 彼處。大王。觀察此義不以裸形名爲阿羅
T0125_.02.0742c23: 漢。其凡夫之人欲知眞人者。此事不然
T0125_.02.0742c24: 然復眞人能分別所習凡夫之行。又復凡
T0125_.02.0742c25: 夫之人不能知凡夫之行。眞人便能知凡
T0125_.02.0742c26: 夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來
T0125_.02.0742c27: 非適今也。當以觀之。如是大王。當以方
T0125_.02.0742c28: 便學之。爾時波斯匿王白世尊言。如來所
T0125_.02.0742c29: 説甚爲快哉。非世人所能曉了。然國事猥
T0125_.02.0743a01: 多欲還所止。佛告王曰。王宜知＊時。爾時
T0125_.02.0743a02: 王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波
T0125_.02.0743a03: 斯匿王聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0743a04: | (一〇) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞國 |
T0125_.02.0743a06: 食後從尼拘屡園。往至毘羅耶致聚中在
T0125_.02.0743a07: 一樹下坐。是時執杖釋種。出迦毘羅越至
T0125_.02.0743a08: 世尊所。在前默然而住。爾時執杖釋種問世
T0125_.02.0743a09: 尊言。沙門作何勅教爲何等論。世尊告曰。
T0125_.02.0743a10: 梵志當知。我之所論非天龍鬼神所能及
T0125_.02.0743a11: 也。亦非著世復非住世。我之所論正謂斯
T0125_.02.0743a12: 耳。是時執杖釋種儼頭嘆吒已。便退而去。爾
T0125_.02.0743a13: 時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸
T0125_.02.0743a14: 比丘。向者在彼園中坐有執杖釋種。來至
T0125_.02.0743a15: 我所而問我言。沙門爲作何等論。吾報之
T0125_.02.0743a16: 曰。我之所論非天世人所能及也。亦非
T0125_.02.0743a17: 著世復非住世。我之所論正謂斯耳。是時
T0125_.02.0743a18: 執杖釋種聞此語已便退而去。爾時有一
T0125_.02.0743a19: 比丘白世尊言。云何亦不著世復非住
T0125_.02.0743a20: 世。世尊告曰。如我所論者都不著世。如
T0125_.02.0743a21: 今於欲而得解脱。斷於釋種狐疑無有衆
T0125_.02.0743a22: 想。我之所論者正謂此耳。世尊作此語已
T0125_.02.0743a23: 即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所
T0125_.02.0743a24: 論者略説其義。誰能堪任廣説此義乎。是
T0125_.02.0743a25: 時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦
T0125_.02.0743a26: 栴延。今唯有迦＊栴延能説此義耳。是時
T0125_.02.0743a27: 衆多比丘語迦＊栴延曰。向者如來略説其
T0125_.02.0743a28: 義。唯願尊者當廣演説之。事事分別使
T0125_.02.0743a29: 諸人得解。迦＊栴延報曰。猶如聚落有人
T0125_.02.0743b01: 出於彼村。欲求眞實之物。彼若見大樹便
T0125_.02.0743b02: 取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦
T0125_.02.0743b03: 復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來
T0125_.02.0743b04: 皆觀見之靡不周遍。照明世間爲天人導。
T0125_.02.0743b05: 如來者是法之眞主。汝等亦當有此時節。自
T0125_.02.0743b06: 然當遇如來説此義時。諸比丘對曰。如來
T0125_.02.0743b07: 雖是法之眞主廣演其義。然尊者爲世尊記
T0125_.02.0743b08: 堪任廣説其義。迦＊栴延報曰。汝等諦聽善
T0125_.02.0743b09: 思念之。吾當演説分別其義。諸比丘對曰。
T0125_.02.0743b10: 甚善。是時諸比丘即受其教。迦＊栴延告曰。
T0125_.02.0743b11: 今如來所言我之所論。非天龍鬼神之所
T0125_.02.0743b12: 能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而
T0125_.02.0743b13: 得解脱。斷諸狐疑無復猶豫。如今衆生之
T0125_.02.0743b14: 徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於
T0125_.02.0743b15: 中起染著心。此是貪欲使瞋恚邪見欲世
T0125_.02.0743b16: 間使憍慢使疑使無明使。或遇刀杖苦痛之
T0125_.02.0743b17: 報與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想
T0125_.02.0743b18: 興不善行。若眼見色而起識想。三事相因
T0125_.02.0743b19: 便有更樂。以有更樂便有痛。＊以有痛
T0125_.02.0743b20: 便有所覺。＊以有覺便有想。＊以有想便
T0125_.02.0743b21: 稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲。鼻嗅
T0125_.02.0743b22: 香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。
T0125_.02.0743b23: 三事相因便有更樂。＊以有更樂便有痛。＊
T0125_.02.0743b24: 以有痛便有覺。以有＊覺便有想。＊以有
T0125_.02.0743b25: 想便稱量之。於中起若干種想著之念。此
T0125_.02.0743b26: 是貪欲＊之使瞋恚使邪見使憍慢使欲世間
T0125_.02.0743b27: 使癡使疑使。皆起刀杖之變興若干種＊之
T0125_.02.0743b28: 變。不可稱計。若有人作是説。亦無眼亦無
T0125_.02.0743b29: 色而有更樂。此事不然。設復言無更樂有
T0125_.02.0743c01: 痛者。此亦不然。設言無痛而有想著者。
T0125_.02.0743c02: 此事不然。設復有人言無耳無聲無鼻無
T0125_.02.0743c03: 香無舌無味無身無細滑無意無法而言
T0125_.02.0743c04: 有識者終無此理也。設言無識而有更
T0125_.02.0743c05: 樂者。此事不然。設無更樂而言有痛者。
T0125_.02.0743c06: 此事不然。設言無痛而有想著者。此事不
T0125_.02.0743c07: 然。若復人言有眼有色於中起識。此是
T0125_.02.0743c08: 必然。若言耳聲鼻香舌味身細滑意法於中
T0125_.02.0743c09: 起識者。此事必然。諸賢當知。由此因縁。世
T0125_.02.0743c10: 尊説曰。我之所論天及世人魔若魔天不能
T0125_.02.0743c11: 及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得
T0125_.02.0743c12: 解脱。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此縁略
T0125_.02.0743c13: 説其義耳。汝等心不解者。更至如來所
T0125_.02.0743c14: 重問此義。設如來有所説者好念奉持。是
T0125_.02.0743c15: 時衆多比丘聞迦＊栴延所説。亦不言善復
T0125_.02.0743c16: 不言非。即從座起而去。自相謂言。我等當
T0125_.02.0743c17: 持此義往問如來。設世尊有所説者。當奉
T0125_.02.0743c18: 行之。是時衆多比丘往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0743c19: 在一面坐。爾時衆多比丘。以此縁本具白
T0125_.02.0743c20: 世尊。爾時如來告比丘曰。迦＊栴延比丘。聰
T0125_.02.0743c21: 明辯才廣演其義。設汝等至吾所問此
T0125_.02.0743c22: 義。我亦當以此與汝説之。爾時阿難在如
T0125_.02.0743c23: 來後。是時阿難白佛言。此經義理極爲甚
T0125_.02.0743c24: 深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。
T0125_.02.0743c25: 極爲香美食無厭足。此亦如是。其善男子
T0125_.02.0743c26: 善女人所至到處。聞此法而無厭足。重
T0125_.02.0743c27: 白世尊。此經名何等當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0743c28: 難。此經名曰甘露法味當念奉行。爾時阿難
T0125_.02.0743c29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0744a01: 増壹阿＊含經莫畏品第四十一
| T0125_.02.0744a02: | (一) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衞尼拘 |
T0125_.02.0744a04: 禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。
T0125_.02.0744a05: 躬從如來受此言教。諸有善男子善女人。
T0125_.02.0744a06: 斷三結使。成須陀洹名不退轉必成道果。
T0125_.02.0744a07: 更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所
T0125_.02.0744a08: 説。設當爾者此事不然。我若見暴牛馬駱
T0125_.02.0744a09: 駝。即時恐懼衣毛皆竪。復作是念。設我今日
T0125_.02.0744a10: 懷此恐懼。當取命終者爲生何處。世尊
T0125_.02.0744a11: 告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不
T0125_.02.0744a12: 墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云
T0125_.02.0744a13: 何爲三。如有著於婬欲而起惱亂。復起
T0125_.02.0744a14: 害心向他人。已無此欲則不起殺害之心。
T0125_.02.0744a15: 於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自
T0125_.02.0744a16: 害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是
T0125_.02.0744a17: 謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸
T0125_.02.0744a18: 善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是
T0125_.02.0744a19: 時瓦石便沈在下。＊酥便浮在上。此亦如
T0125_.02.0744a20: 是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便
T0125_.02.0744a21: 浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在
T0125_.02.0744a22: 優留毘六年勤苦不食美味。身體羸痩
T0125_.02.0744a23: 如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲
T0125_.02.0744a24: 起時便自墮地。時我復作是念。設我於中
T0125_.02.0744a25: 命終者當生何處。時我復作是念我今命
T0125_.02.0744a26: 終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂
T0125_.02.0744a27: 至樂。要當由苦然復至樂。我爾時復遊
T0125_.02.0744a28: 在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。
T0125_.02.0744a29: 是時尼揵子。擧手指日曝體學道。或復
T0125_.02.0744b01: 有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。
T0125_.02.0744b02: 汝等。何故離坐擧手翹足乎。彼尼揵子曰。
T0125_.02.0744b03: 瞿曇。當知昔我先師作不善行。今所以苦
T0125_.02.0744b04: 者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦
T0125_.02.0744b05: ＊有消滅此事。瞿曇。當知行盡苦亦盡。苦盡
T0125_.02.0744b06: 行亦盡。苦行＊已盡便至涅槃。我爾時復語
T0125_.02.0744b07: 尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦
T0125_.02.0744b08: 盡。亦不由苦盡。行亦盡得至涅槃。但今
T0125_.02.0744b09: 苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從
T0125_.02.0744b10: 樂至樂。尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至
T0125_.02.0744b11: 樂。有何苦哉。我爾時復語尼揵子曰。頻
T0125_.02.0744b12: ＊毘娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻
T0125_.02.0744b13: 毘娑羅王樂勝汝樂也。我爾時復語尼揵
T0125_.02.0744b14: 子曰。頻＊毘娑羅王。能使我七日七夜結跏
T0125_.02.0744b15: 趺坐形體不移動乎。正使六五四三二
T0125_.02.0744b16: 乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也
T0125_.02.0744b17: 瞿曇。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移
T0125_.02.0744b18: 動。云何尼揵子。誰者爲樂。頻毘娑羅王樂
T0125_.02.0744b19: 耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如
T0125_.02.0744b20: 是摩呵男。當作此方便知。不可從樂至
T0125_.02.0744b21: 樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左
T0125_.02.0744b22: 右有大池水。縱横一由旬水滿其中。若復
T0125_.02.0744b23: 有人來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者
T0125_.02.0744b24: 爲多。一＊渧水多。爲池水多乎。摩呵男曰。池
T0125_.02.0744b25: 水多。非一＊渧水多也。世尊告曰。此亦如是
T0125_.02.0744b26: 賢聖弟子。諸苦已盡永無復有。餘存在者如
T0125_.02.0744b27: 一＊渧水耳。如我衆中最下道者。不過七
T0125_.02.0744b28: 死七生而盡苦際。若復勇猛精進便爲家
T0125_.02.0744b29: 家即得道跡。爾時世尊重與摩呵男説微
T0125_.02.0744c01: 妙之法。彼聞法已即從座起而去。爾時摩呵
T0125_.02.0744c02: 男聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0744c03: | (二) | 聞如是。一時尊者那伽波羅在鹿野 |
T0125_.02.0744c05: 者那伽婆羅少小舊疑。是時婆羅門往至
T0125_.02.0744c06: 那伽＊婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵
T0125_.02.0744c07: 志語那伽＊婆羅曰。汝今於樂之中最爲
T0125_.02.0744c08: 快樂。那伽＊婆羅曰。汝觀何等義而作是説
T0125_.02.0744c09: 於樂之中最爲快樂。婆羅門報曰。我頻七日
T0125_.02.0744c10: 中七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日
T0125_.02.0744c11: 之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈
T0125_.02.0744c12: 怠。近五日＊已來。四兄弟無常。多諸妓術
T0125_.02.0744c13: 無事不閑。近四日＊已來父母命終。年向
T0125_.02.0744c14: 百歳捨我去世。近三日＊已來二婦復死。顏
T0125_.02.0744c15: 貎端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。
T0125_.02.0744c16: 昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱
T0125_.02.0744c17: 不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁
T0125_.02.0744c18: 憂。正以道法而自娯樂。我觀此義已故
T0125_.02.0744c19: 作是説。於樂之中最爲快樂。是時尊者那
T0125_.02.0744c20: 伽＊婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便
T0125_.02.0744c21: 使彼爾許之人而不命終乎。梵志對曰。我亦
T0125_.02.0744c22: 多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨
T0125_.02.0744c23: 時布施作諸功徳。祠祀諸天供養諸長老
T0125_.02.0744c24: 梵志。擁護諸神誦諸咒術。亦能瞻視星
T0125_.02.0744c25: 宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飮食施彼
T0125_.02.0744c26: 窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼
T0125_.02.0744c27: 命根。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
T0125_.02.0744c28: 藥草諸呪術 衣被飮食具
T0125_.02.0744c29: 雖施而無益 猶抱身苦行
T0125_.02.0745a01: 正使祭神祠 香花及沐浴
T0125_.02.0745a02: 計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a03: 假使施諸物 精進持梵行
T0125_.02.0745a04: 計挍此原本 無能療治者
T0125_.02.0745a05: 是時梵志問曰。當行何法使無此苦惱之
T0125_.02.0745a06: 患。是時尊者那伽＊婆羅便説此偈
T0125_.02.0745a07: 恩愛無明本 興諸苦惱患
T0125_.02.0745a08: 彼滅而無餘 便無復有苦
T0125_.02.0745a09: 是時彼梵志正聞語已。即時便説此偈
T0125_.02.0745a10: 雖老不極老 所行如弟子
T0125_.02.0745a11: 願聽出家學 使得離此災
T0125_.02.0745a12: 是時尊者那伽＊婆羅。即授彼三衣使出家
T0125_.02.0745a13: 學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至
T0125_.02.0745a14: 足。此髮毛爪齒爲從何來。形體皮宍骨
T0125_.02.0745a15: 髓腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是
T0125_.02.0745a16: 故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛
T0125_.02.0745a17: 孔之中。求方便成四諦。是時尊者那伽＊婆
T0125_.02.0745a18: 羅便説此偈
T0125_.02.0745a19: 除想勿多憂 不久成法眼
T0125_.02.0745a20: 無常行如電 不遇此大幸
T0125_.02.0745a21: 一一觀毛孔 生者滅者原
T0125_.02.0745a22: 無常行如電 施心向涅槃
T0125_.02.0745a23: 是時彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之
T0125_.02.0745a24: 處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮
T0125_.02.0745a25: 以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生
T0125_.02.0745a26: 死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。
T0125_.02.0745a27: 如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時
T0125_.02.0745a28: 有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅
T0125_.02.0745a29: 漢已。便往至那伽＊婆羅所在虚空中。而
T0125_.02.0745b01: 説此偈
T0125_.02.0745b02: 以得具足戒 在彼閑靜處
T0125_.02.0745b03: 得道心無著 除諸原惡本
T0125_.02.0745b04: 是時彼天復以天華散尊者上即於空中
T0125_.02.0745b05: 沒不現。爾時彼比丘及天聞尊者那伽＊
T0125_.02.0745b06: 婆羅所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0745b07: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0745b09: 察四法。於此現法之中名爲上人。云何比
T0125_.02.0745b10: 丘。觀七處之善。於是比丘。以慈心遍滿一
T0125_.02.0745b11: 方二方三方四方四維上下。亦復如是。盡
T0125_.02.0745b12: 於世間以慈心遍滿其中。悲喜護心空無
T0125_.02.0745b13: 相願。亦復如是。諸根具足飮食自量恒自覺
T0125_.02.0745b14: 悟。如是比丘觀七處。云何比丘。察四處之
T0125_.02.0745b15: 法。於是比丘。内自觀身除去愁憂身意止。
T0125_.02.0745b16: 外復觀身身意止。内外觀身身意止。内自
T0125_.02.0745b17: 觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。内外觀痛
T0125_.02.0745b18: 痛意止。内觀心心意止。外觀心心意止。内
T0125_.02.0745b19: 外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。内觀
T0125_.02.0745b20: 法法意止。外觀法法意止。内外觀法法意
T0125_.02.0745b21: 止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。如
T0125_.02.0745b22: 是七處善及察四法。於此現法中爲上
T0125_.02.0745b23: 人。是故比丘。當求方便辦七處之善及
T0125_.02.0745b24: 觀四法。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0745b25: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0745b26: | (四) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越城尼拘 |
T0125_.02.0745b28: 丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時
T0125_.02.0745b29: 衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
T0125_.02.0745c01: 世尊告曰。宜知是時。世尊復告比丘曰
T0125_.02.0745c02: 汝等。爲辭舍利弗比丘乎。諸比丘對曰。不
T0125_.02.0745c03: 也世尊。爾時世尊告諸比丘。汝等。往辭舍
T0125_.02.0745c04: 利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘。恒與諸
T0125_.02.0745c05: 梵行人教誡其法。説法無厭足。爾時世尊
T0125_.02.0745c06: 與諸比丘。説微妙之法。諸比丘聞法已即
T0125_.02.0745c07: 從座起。禮世尊足遶佛三匝便退而去。爾
T0125_.02.0745c08: 時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時衆多比丘
T0125_.02.0745c09: 往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時
T0125_.02.0745c10: 衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人
T0125_.02.0745c11: 間遊化今＊以辭世尊。舍利弗言。卿等。當
T0125_.02.0745c12: 知北方人民沙門婆羅門。皆悉聰明智慧難
T0125_.02.0745c13: 及。復有人民憙來相試若當來問卿。諸
T0125_.02.0745c14: 賢師。作何等論。設當作是問者。欲云何報
T0125_.02.0745c15: 之。諸比丘報曰。設當有人來問者。我當
T0125_.02.0745c16: 以此義報之。色者無常。其無常者即是苦
T0125_.02.0745c17: 也。苦者無我無我者空。以空無我彼空。
T0125_.02.0745c18: 如是智者之所觀也。痛想行識亦復無常苦
T0125_.02.0745c19: 空無我。其實空者彼無我空。如是智者之所
T0125_.02.0745c20: 學也。此五盛陰皆空皆寂。因縁合會皆歸於
T0125_.02.0745c21: 磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師
T0125_.02.0745c22: 所説正謂此耳。若刹利婆羅門人民之類。來
T0125_.02.0745c23: 問我義者。我等當以此義報之。是時舍利
T0125_.02.0745c24: 弗語衆多比丘曰。汝等。堅持心意勿爲輕
T0125_.02.0745c25: 擧。是時舍利弗。具足與諸比丘説微妙之
T0125_.02.0745c26: 法。即從座起而去。是時衆多比丘去不遠。
T0125_.02.0745c27: 舍利弗告比丘。當云何行八種＊之道及七
T0125_.02.0745c28: 種＊之法。是時衆多比丘白舍利弗言。我等
T0125_.02.0745c29: 乃從遠來欲聞其義。唯願説之。舍利弗報
T0125_.02.0746a01: 曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當説。是
T0125_.02.0746a02: 時＊比丘而受其教。舍利弗告曰。若一心念
T0125_.02.0746a03: 正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一
T0125_.02.0746a04: 切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺
T0125_.02.0746a05: 意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等
T0125_.02.0746a06: 命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形
T0125_.02.0746a07: 體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四諦。盡除
T0125_.02.0746a08: 去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止身無
T0125_.02.0746a09: 牢固。皆空無我。護覺意也。等三昧者。不獲
T0125_.02.0746a10: 者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當
T0125_.02.0746a11: 有人來問此義。云何修八種道及七法。汝
T0125_.02.0746a12: 等當如是報之。所以然者。八種道及七
T0125_.02.0746a13: 法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱。
T0125_.02.0746a14: 我今重告汝其有比丘。修行思惟八種道
T0125_.02.0746a15: 及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。
T0125_.02.0746a16: 得阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之
T0125_.02.0746a17: 中行此八種道及七法者。其福不可稱計。
T0125_.02.0746a18: 得阿那含若阿羅漢。是故諸賢。當求方便」
T0125_.02.0746a19: 行此八種道及七法者。於取道無有狐疑」
T0125_.02.0746a20: 爾時諸比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0746a21: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0746a23: 無少壯＊之意。宜可受諸長者衣裳及其飮
T0125_.02.0746a24: 食。大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今
T0125_.02.0746a25: 此納衣隨時乞食快樂無比所以然者。將來
T0125_.02.0746a26: 當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪
T0125_.02.0746a27: 退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛
T0125_.02.0746a28: 時諸比丘等。亦受人請受人衣食。我等何
T0125_.02.0746a29: 爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故便當
T0125_.02.0746b01: 捨服爲白衣。使諸聖賢無復威神。四部
T0125_.02.0746b02: 之衆漸漸減少。聖衆已減少如來神寺復當
T0125_.02.0746b03: 毀壞。如來神寺＊已毀壞故經法復當凋
T0125_.02.0746b04: 落。是時衆生無復精光。以無精光壽命遂
T0125_.02.0746b05: 短。是時彼衆生命終已皆墮三惡趣。猶如
T0125_.02.0746b06: 今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來
T0125_.02.0746b07: 之世爲罪多者盡入地獄。世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0746b08: 哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福
T0125_.02.0746b09: 田。迦葉。當知吾般涅槃後千歳餘。當有比
T0125_.02.0746b10: 丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞
T0125_.02.0746b11: 食著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復
T0125_.02.0746b12: 不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不
T0125_.02.0746b13: 用大小便爲藥。但著餘藥草極甘美者。或
T0125_.02.0746b14: 於其中貪著財貨。悋惜房舍恒共鬪諍。
T0125_.02.0746b15: 爾時檀越施主。篤信佛法好喜惠施不惜
T0125_.02.0746b16: 財物。是時檀越施主。命終之後盡生天上。比
T0125_.02.0746b17: 丘懈怠者。死入地獄中。如是迦葉。一切諸行
T0125_.02.0746b18: 皆悉無常不得久保。又迦葉。當知將來之
T0125_.02.0746b19: 世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男
T0125_.02.0746b20: 右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越
T0125_.02.0746b21: 施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是
T0125_.02.0746b22: 迦葉。一切行無常不可久停。迦葉。當知將
T0125_.02.0746b23: 來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種
T0125_.02.0746b24: ＊之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
T0125_.02.0746b25: 將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自
T0125_.02.0746b26: 濟命。然後檀越施主。飯彼比丘衆猶獲
T0125_.02.0746b27: 其福。況復今日而不得其福乎。我今持此
T0125_.02.0746b28: 法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今
T0125_.02.0746b29: 年老以向八十。然如來不久當取滅度。今
T0125_.02.0746c01: 持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絶流
T0125_.02.0746c02: 布世間。其有遏絶聖人言教者。便爲墮邊
T0125_.02.0746c03: 際。是故今日囑累汝經法無令脱失。是時
T0125_.02.0746c04: 大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊
T0125_.02.0746c05: 言。以何等故。以此經法付授二人。不囑
T0125_.02.0746c06: 累餘人乎。又復如來衆中。神通第一不可
T0125_.02.0746c07: 稱計。然不囑累。世尊告迦葉曰。我於天上
T0125_.02.0746c08: 人中終不見此人。能受持此法寶。如迦葉
T0125_.02.0746c09: 阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。
T0125_.02.0746c10: 過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今
T0125_.02.0746c11: 迦葉阿難比丘之比極爲殊妙。所以然者。
T0125_.02.0746c12: 過去諸佛頭陀行比丘。法存則存法沒則沒。
T0125_.02.0746c13: 然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世
T0125_.02.0746c14: 然後取滅度。由此因縁。今迦葉比丘。勝過
T0125_.02.0746c15: 去時比丘之衆。又阿難比丘。云何得勝過
T0125_.02.0746c16: 去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所説然後乃
T0125_.02.0746c17: 解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如
T0125_.02.0746c18: 來不復語是皆悉知之。由此因縁。阿難比
T0125_.02.0746c19: 丘。勝過去時諸佛侍者。是故迦葉阿難。吾今
T0125_.02.0746c20: 付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。爾時世
T0125_.02.0746c21: 尊便説偈言
T0125_.02.0746c22: 一切行無常 起者必有滅
T0125_.02.0746c23: 無生則無死 此滅最爲樂
T0125_.02.0746c24: 是時大迦葉及阿難聞佛所説歡喜奉行
T0125_.02.0746c25: 増壹阿＊含經卷第三十＊五
T0125_.02.0746c26:
T0125_.02.0746c27:
T0125_.02.0746c28:
T0125_.02.0746c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]