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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0125_.02.0735a01: 是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至 T0125_.02.0735a02: 除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。 T0125_.02.0735a03: 由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義 T0125_.02.0735a04: 得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃 T0125_.02.0735a05: 義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清 T0125_.02.0735a06: 淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。 T0125_.02.0735a07: 心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。 T0125_.02.0735a08: 乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃 T0125_.02.0735a09: 至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於 T0125_.02.0735a10: 如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅 T0125_.02.0735a11: 度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊 T0125_.02.0735a12: 所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清 T0125_.02.0735a13: 淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要 T0125_.02.0735a14: 當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至 T0125_.02.0735a15: 心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶 T0125_.02.0735a16: 豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。 T0125_.02.0735a17: 由於淨道得至知見。由淨知見得至涅 T0125_.02.0735a18: 槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。 T0125_.02.0735a19: 汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何 T0125_.02.0735a20: 等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓 T0125_.02.0735a21: 彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。 T0125_.02.0735a22: 賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無 T0125_.02.0735a23: 窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當 T0125_.02.0735a24: 諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報 T0125_.02.0735a25: 其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。 T0125_.02.0735a26: 我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。 T0125_.02.0735a27: 善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比 T0125_.02.0735a28: 丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波 T0125_.02.0735a29: 提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。 T0125_.02.0735b01: 滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法 T0125_.02.0735b02: 之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來 T0125_.02.0735b03: 至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚 T0125_.02.0735b04: 深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中 T0125_.02.0735b05: 最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當 T0125_.02.0735b06: 諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從 T0125_.02.0735b07: 歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生 T0125_.02.0735b08: 來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等 T0125_.02.0735b09: 亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論 T0125_.02.0735b10: 議。是時二人各聞所説。歡喜奉行 T0125_.02.0735b11: 等法及晝度 水及城*郭喩 T0125_.02.0735b12: 識・均頭・二輪 波蜜及七車 T0125_.02.0735b13: 増壹阿*含經卷第三十三 T0125_.02.0735b14: T0125_.02.0735b15: T0125_.02.0735b16: T0125_.02.0735b17: T0125_.02.0735b18: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0735b19: 七日品第四十之一
T0125_.02.0735b22: 如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山 T0125_.02.0735b23: 之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久 T0125_.02.0735b24: 當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山 T0125_.02.0735b25: 亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而 T0125_.02.0735b26: 作是論。即從座起往至彼講堂所即就 T0125_.02.0735b27: 坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等 T0125_.02.0735b28: 論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論 T0125_.02.0735b29: 其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善 T0125_.02.0735c01: 哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢 T0125_.02.0735c02: 聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施 T0125_.02.0735c03: 行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當 T0125_.02.0735c04: 賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失 T0125_.02.0735c05: 時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘 T0125_.02.0735c06: 對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。 T0125_.02.0735c07: 甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山 T0125_.02.0735c08: 如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦 T0125_.02.0735c09: 當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊 T0125_.02.0735c10: 告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。 T0125_.02.0735c11: 諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演 T0125_.02.0735c12: 説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘 T0125_.02.0735c13: 曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對 T0125_.02.0735c14: 曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊 T0125_.02.0735c15: 告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若 T0125_.02.0735c16: 比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由 T0125_.02.0735c17: 旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種 T0125_.02.0735c18: 寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所 T0125_.02.0735c19: 造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金*郭。水 T0125_.02.0735c20: 精城琉*璃郭。琉璃城水精*郭。然須彌山上 T0125_.02.0735c21: 有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼 T0125_.02.0735c22: 間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在 T0125_.02.0735c23: 彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。 T0125_.02.0735c24: 水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。 T0125_.02.0735c25: 有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門 T0125_.02.0735c26: 天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城 T0125_.02.0735c27: 水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神 T0125_.02.0735c28: 在彼居止。水精城・琉璃城中間。有毘留勒 T0125_.02.0735c29: 叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提 T0125_.02.0735c30: 頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山 T0125_.02.0736a01: 下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三 T0125_.02.0736a02: 天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復 T0125_.02.0736a03: 至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。 T0125_.02.0736a04: 復至水精城與歡悦天共鬪。*已勝彼復 T0125_.02.0736a05: 至琉璃城。*已勝彼天便共三十三天共鬪。 T0125_.02.0736a06: 比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝 T0125_.02.0736a07: 夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月 T0125_.02.0736a08: 流行。日天子城*郭縱廣五十一由旬月天子 T0125_.02.0736a09: 城*郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。 T0125_.02.0736a10: 最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱 T0125_.02.0736a11: 廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍 T0125_.02.0736a12: 山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼 T0125_.02.0736a13: 彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉 T0125_.02.0736a14: 羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此 T0125_.02.0736a15: 山復更有山名馬頭山。復更有山名毘 T0125_.02.0736a16: 那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵 T0125_.02.0736a17: 圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然 T0125_.02.0736a18: 彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里 T0125_.02.0736a19: 地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山 T0125_.02.0736a20: 表有香積山。香積山側有八萬四千白象王 T0125_.02.0736a21: 止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中 T0125_.02.0736a22: 有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精 T0125_.02.0736a23: 琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最 T0125_.02.0736a24: 下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池 T0125_.02.0736a25: 水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘 T0125_.02.0736a26: 根而食。摩陀池水側復有山名*優闍伽羅。 T0125_.02.0736a27: 然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在 T0125_.02.0736a28: 彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼 T0125_.02.0736a29: 間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍 T0125_.02.0736b01: 崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。 T0125_.02.0736b02: 或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降 T0125_.02.0736b03: 雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆 T0125_.02.0736b04: 悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比 T0125_.02.0736b05: 丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽 T0125_.02.0736b06: 私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是 T0125_.02.0736b07: 比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。 T0125_.02.0736b08: 若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉 T0125_.02.0736b09: 凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時 T0125_.02.0736b10: 諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出 T0125_.02.0736b11: 時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸 T0125_.02.0736b12: 至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間 T0125_.02.0736b13: 三日出現時。四大海水千由旬内水自然 T0125_.02.0736b14: 竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。 T0125_.02.0736b15: 若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如 T0125_.02.0736b16: 是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比 T0125_.02.0736b17: 丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是 T0125_.02.0736b18: 時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由 T0125_.02.0736b19: 旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬 T0125_.02.0736b20: 在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正 T0125_.02.0736b21: 有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺 T0125_.02.0736b22: 餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當 T0125_.02.0736b23: 知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由 T0125_.02.0736b24: 旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出 T0125_.02.0736b25: 時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒 T0125_.02.0736b26: 瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然 T0125_.02.0736b27: 火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八 T0125_.02.0736b28: 大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種 T0125_.02.0736b29: 之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自 T0125_.02.0736c01: 在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時 T0125_.02.0736c02: 須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無遺 T0125_.02.0736c03: 餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘 T0125_.02.0736c04: 當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚 T0125_.02.0736c05: 六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若 T0125_.02.0736c06: 復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬 T0125_.02.0736c07: 自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。 T0125_.02.0736c08: 況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天 T0125_.02.0736c09: 宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生 T0125_.02.0736c10: 天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎 T0125_.02.0736c11: 光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子 T0125_.02.0736c12: 等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿 T0125_.02.0736c13: 懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。 T0125_.02.0736c14: 七日出時。從此間至六天乃至三千大千 T0125_.02.0736c15: 刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。 T0125_.02.0736c16: 一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民 T0125_.02.0736c17: 命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中 T0125_.02.0736c18: 衆生宿罪*已畢生天上若他方刹土。設彼地 T0125_.02.0736c19: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當 T0125_.02.0736c20: 知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是 T0125_.02.0736c21: 時日月*已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報 T0125_.02.0736c22: 故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或 T0125_.02.0736c23: 有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸 T0125_.02.0736c24: 漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。 T0125_.02.0736c25: 水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停 T0125_.02.0736c26: 住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水 T0125_.02.0736c27: 聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌 T0125_.02.0736c28: 陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那 T0125_.02.0736c29: 山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。 T0125_.02.0737a01: 復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千*優 T0125_.02.0737a02: 闍伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝 T0125_.02.0737a03: 單曰復生千海水。復生千四天王宮千三 T0125_.02.0737a04: 十三天千*豔天千兜術天千化自在天千他 T0125_.02.0737a05: 化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復 T0125_.02.0737a06: 還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝 T0125_.02.0737a07: 於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。 T0125_.02.0737a08: 比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我 T0125_.02.0737a09: 等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光 T0125_.02.0737a10: 音天子來下世間。見地上有此地肥。便以 T0125_.02.0737a11: 指甞著口中而取食之。是時天子食地肥 T0125_.02.0737a12: 多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生 T0125_.02.0737a13: 骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地 T0125_.02.0737a14: 肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在 T0125_.02.0737a15: 虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共呼 T0125_.02.0737a16: 哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足 T0125_.02.0737a17: 即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各 T0125_.02.0737a18: 各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。 T0125_.02.0737a19: 遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時 T0125_.02.0737a20: 有此婬法流布世間。是舊常之法女人必 T0125_.02.0737a21: 出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音 T0125_.02.0737a22: 天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。 T0125_.02.0737a23: 汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作 T0125_.02.0737a24: 是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。 T0125_.02.0737a25: 轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因 T0125_.02.0737a26: 縁今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥 T0125_.02.0737a27: 自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮 T0125_.02.0737a28: 表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝 T0125_.02.0737a29: 生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。 T0125_.02.0737b01: 比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人 T0125_.02.0737b02: 便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當 T0125_.02.0737b03: 二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人 T0125_.02.0737b04: 民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生 T0125_.02.0737b05: 語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報 T0125_.02.0737b06: 曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。 T0125_.02.0737b07: 我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有 T0125_.02.0737b08: 衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人 T0125_.02.0737b09: 報曰。吾*以收四日食糧。彼人聞已便生此 T0125_.02.0737b10: 念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時 T0125_.02.0737b11: 彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間 T0125_.02.0737b12: 有大災患。今此粳米遂不如本今當分此 T0125_.02.0737b13: 粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我 T0125_.02.0737b14: 今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生 T0125_.02.0737b15: 自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語 T0125_.02.0737b16: 彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫 T0125_.02.0737b17: 更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆 T0125_.02.0737b18: 生聞此語。復自生念。我今可藏此已 T0125_.02.0737b19: 粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物 T0125_.02.0737b20: 而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲 T0125_.02.0737b21: 取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即 T0125_.02.0737b22: 時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆 T0125_.02.0737b23: 多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。 T0125_.02.0737b24: 世間有此非法各共相盜。今當立守田人 T0125_.02.0737b25: 使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲 T0125_.02.0737b26: 守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝 T0125_.02.0737b27: 等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當 T0125_.02.0737b28: 雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其 T0125_.02.0737b29: 罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田 T0125_.02.0737c01: 者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時 T0125_.02.0737c02: 世尊便説此偈 T0125_.02.0737c03: 始有刹利種 姓中之上者 T0125_.02.0737c04: 聰明高才人 天人所敬待 T0125_.02.0737c05: 爾時其有人民侵他物者。是時刹利取*懲 T0125_.02.0737c06: 罰之。然復彼人不改其故復犯之。是時 T0125_.02.0737c07: 刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾 T0125_.02.0737c08: 時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此 T0125_.02.0737c09: 教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺 T0125_.02.0737c10: 之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中 T0125_.02.0737c11: 坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子 T0125_.02.0737c12: 兒婦。獨靜其志修於梵行。因此*已來而 T0125_.02.0737c13: 有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出 T0125_.02.0737c14: 現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。 T0125_.02.0737c15: 由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。 T0125_.02.0737c16: 其有端政高才者。當使統此人民。又告 T0125_.02.0737c17: 之曰。其有人民竊盜者使*懲其罪。爾時 T0125_.02.0737c18: 便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆 T0125_.02.0737c19: 生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆 T0125_.02.0737c20: 由業之所致也。今可來往周旋以自生活。 T0125_.02.0737c21: 爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊 T0125_.02.0737c22: 便説此偈 T0125_.02.0737c23: 初有刹利種 次有婆羅門 T0125_.02.0737c24: 第三名毘舍 次復首陀姓 T0125_.02.0737c25: 有此四種姓 漸漸而相生 T0125_.02.0737c26: 皆是天身來 而同爲一色 T0125_.02.0737c27: 比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自 T0125_.02.0737c28: 然粳米 T0125_.02.0737c29: 爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三 T0125_.02.0738a01: 者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生 T0125_.02.0738a02: 之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風 T0125_.02.0738a03: 吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世 T0125_.02.0738a04: 間有此瑞應。便有生老病死致。使今日 T0125_.02.0738a05: 有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成 T0125_.02.0738a06: 敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所 T0125_.02.0738a07: 應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當 T0125_.02.0738a08: 念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。 T0125_.02.0738a09: 此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説 T0125_.02.0738a10: 歡喜奉行
T0125_.02.0738a13: 阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國 T0125_.02.0738a14: 極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。 T0125_.02.0738a15: 是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今 T0125_.02.0738a16: 往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬 T0125_.02.0738a17: 承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐 T0125_.02.0738a18: *拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝 T0125_.02.0738a19: 善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不 T0125_.02.0738a20: 有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。 T0125_.02.0738a21: 共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王 T0125_.02.0738a22: 阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意 T0125_.02.0738a23: 欲往攻伐*拔祇大國。先來問佛爲可爾 T0125_.02.0738a24: 不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙屐 T0125_.02.0738a25: 腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難 T0125_.02.0738a26: 曰。若*拔祇人民修七法者。終不爲外寇所 T0125_.02.0738a27: 壞。云何爲七。若當*拔祇國人民。盡集一處而 T0125_.02.0738a28: 不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不 T0125_.02.0738a29: 爲外寇所敗。復次阿難。*拔祇國人上下和 T0125_.02.0738b01: 順。*拔祇人民不爲外人所擒。是謂阿 T0125_.02.0738b02: 難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若 T0125_.02.0738b03: *拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂 T0125_.02.0738b04: 第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若*拔 T0125_.02.0738b05: 祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間 T0125_.02.0738b06: 傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。 T0125_.02.0738b07: 復次阿難。若*拔祇國人供養沙門婆羅門。 T0125_.02.0738b08: 承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時 T0125_.02.0738b09: 便不爲外寇所獲。復次阿難。若*拔祇國 T0125_.02.0738b10: 人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲 T0125_.02.0738b11: 外寇所壞。復次阿難。若*拔祇國人民皆同 T0125_.02.0738b12: 一心不向神寺專精其意。便不爲外寇 T0125_.02.0738b13: 所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是 T0125_.02.0738b14: 謂阿難彼*拔祇人修此七法者。終不爲外 T0125_.02.0738b15: 人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就 T0125_.02.0738b16: 一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止 T0125_.02.0738b17: 世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從 T0125_.02.0738b18: *座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比 T0125_.02.0738b19: 丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思 T0125_.02.0738b20: 念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘 T0125_.02.0738b21: 從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉 T0125_.02.0738b22: 之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和 T0125_.02.0738b23: 順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退 T0125_.02.0738b24: 轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。 T0125_.02.0738b25: 復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不 T0125_.02.0738b26: 退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退 T0125_.02.0738b27: 轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉 T0125_.02.0738b28: 進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不 T0125_.02.0738b29: 退轉*之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終 T0125_.02.0738c01: 日策役其情意轉進於上。不爲魔王得 T0125_.02.0738c02: 其便。是謂第四不退轉*之法*也。復次比 T0125_.02.0738c03: 丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於 T0125_.02.0738c04: 上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉 T0125_.02.0738c05: *之法。復次比丘。不學算術亦不使人習 T0125_.02.0738c06: 之。樂閑靜*之處修習其法轉進於上。不 T0125_.02.0738c07: 爲弊魔得其便*也。是謂第六不退轉*之 T0125_.02.0738c08: 法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於 T0125_.02.0738c09: 禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得 T0125_.02.0738c10: 其便。是謂七不退轉法*也。若有比丘 T0125_.02.0738c11: 成就此七法共和順者。便不爲魔得其 T0125_.02.0738c12: 便也。爾時世尊説此偈言 T0125_.02.0738c13: 除去於事業 又非思惟亂 T0125_.02.0738c14: 設不行此者 亦不得三昧 T0125_.02.0738c15: 能樂於法者 分別其法義 T0125_.02.0738c16: 比丘樂此行 便致三昧定 T0125_.02.0738c17: 是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比 T0125_.02.0738c18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0738c19: 奉行
T0125_.02.0738c22: 善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸 T0125_.02.0738c23: 比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪 T0125_.02.0738c24: 欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五 T0125_.02.0738c25: 者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比 T0125_.02.0738c26: 丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結 T0125_.02.0738c27: 其身。流轉世間無有休息。亦不能知生 T0125_.02.0738c28: 死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一軛 T0125_.02.0738c29: 共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是 T0125_.02.0739a01: 爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其 T0125_.02.0739a02: 餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡 T0125_.02.0739a03: 夫之人。爲此七使所縛。流轉生死不得 T0125_.02.0739a04: 解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此 T0125_.02.0739a05: 七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七 T0125_.02.0739a06: 使不能得度弊魔境界。然此七使之法復 T0125_.02.0739a07: 有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。 T0125_.02.0739a08: 瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意 T0125_.02.0739a09: 治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗 T0125_.02.0739a10: 覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護 T0125_.02.0739a11: 覺意治之。是謂比丘此七使用七覺意 T0125_.02.0739a12: 治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩 T0125_.02.0739a13: 行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等 T0125_.02.0739a14: 所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生 T0125_.02.0739a15: 死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不 T0125_.02.0739a16: 得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治 T0125_.02.0739a17: 之。復重思惟。此七使者當用七覺意治 T0125_.02.0739a18: *之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有 T0125_.02.0739a19: 漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七 T0125_.02.0739a20: 日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸 T0125_.02.0739a21: 比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。 T0125_.02.0739a22: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0739a23: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739a26: 可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所 T0125_.02.0739a27: 謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四 T0125_.02.0739a28: 者行護。五者行空。六者行無想。七者行無 T0125_.02.0739a29: 願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上 T0125_.02.0739b01: 福田。所以然者。其有衆生行此七法者。 T0125_.02.0739b02: 於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。 T0125_.02.0739b03: 何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢 T0125_.02.0739b04: 辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈 T0125_.02.0739b05: 七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖 T0125_.02.0739b06: 供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此 T0125_.02.0739b07: 七人者於現世得報。是故阿難。當勤加 T0125_.02.0739b08: 勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時 T0125_.02.0739b09: 阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739b12: 鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離 T0125_.02.0739b13: 城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可 T0125_.02.0739b14: 稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更 T0125_.02.0739b15: 不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作 T0125_.02.0739b16: 倡伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知 T0125_.02.0739b17: 而問阿難曰。今聞作倡*伎樂爲是何家。 T0125_.02.0739b18: 阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此 T0125_.02.0739b19: 長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所 T0125_.02.0739b20: 以然者此是常法。若斷善根*之人命終之 T0125_.02.0739b21: 時。皆生*涕哭地獄中。今此長者宿福*已盡 T0125_.02.0739b22: 更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長 T0125_.02.0739b23: 者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得 T0125_.02.0739b24: 不命終乎。昔所種行今日*已盡。此不可 T0125_.02.0739b25: 免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生 T0125_.02.0739b26: *涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使 T0125_.02.0739b27: 長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因 T0125_.02.0739b28: 縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者 T0125_.02.0739b29: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免 T0125_.02.0739c01: 此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出 T0125_.02.0739c02: 家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者 T0125_.02.0739c03: 家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出 T0125_.02.0739c04: 奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是 T0125_.02.0739c05: 一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七 T0125_.02.0739c06: 日當身壞命終生*涕哭地獄中。長者聞已 T0125_.02.0739c07: 即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因 T0125_.02.0739c08: 縁使七日*之中不命終乎。阿難告曰。無此 T0125_.02.0739c09: 因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗 T0125_.02.0739c10: 有因縁我今命終不生*涕哭地獄中乎。 T0125_.02.0739c11: 阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚 T0125_.02.0739c12: 髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。 T0125_.02.0739c13: 汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。 T0125_.02.0739c14: 阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便 T0125_.02.0739c15: 捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲 T0125_.02.0739c16: 遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學 T0125_.02.0739c17: 道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。 T0125_.02.0739c18: 一日*已過。餘有六日在。可時出家。長者白 T0125_.02.0739c19: 言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故 T0125_.02.0739c20: 不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者 T0125_.02.0739c21: 家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不 T0125_.02.0739c22: 出家者今日命終。當生*涕哭地獄中。長者 T0125_.02.0739c23: 白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難 T0125_.02.0739c24: 告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先 T0125_.02.0739c25: 遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將 T0125_.02.0739c26: 此長者。往至世尊所。到*已頭面禮足白佛 T0125_.02.0739c27: 言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當 T0125_.02.0739c28: 與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬 T0125_.02.0739c29: 可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與 T0125_.02.0740a01: 長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正 T0125_.02.0740a02: 法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念 T0125_.02.0740a03: 佛念法念比丘僧念戒念施念天念休 T0125_.02.0740a04: 息念安般念身念死。當修行如是之法。 T0125_.02.0740a05: 是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘 T0125_.02.0740a06: 露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其 T0125_.02.0740a07: 日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼 T0125_.02.0740a08: 身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時 T0125_.02.0740a09: 阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命 T0125_.02.0740a10: 終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生 T0125_.02.0740a11: 四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何 T0125_.02.0740a12: 處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展 T0125_.02.0740a13: 轉生*豔天兜術天化自在天他化自在天。從 T0125_.02.0740a14: 彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難 T0125_.02.0740a15: 毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得 T0125_.02.0740a16: 人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於 T0125_.02.0740a17: 如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南 T0125_.02.0740a18: 北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供 T0125_.02.0740a19: 養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。 T0125_.02.0740a20: 甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如 T0125_.02.0740a21: 牛頃。信心不絶修行十念者。其福不 T0125_.02.0740a22: 可量無有能量者。如是阿難。當求方便 T0125_.02.0740a23: 修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難 T0125_.02.0740a24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0740a27: 初中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經 T0125_.02.0740a28: 名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。 T0125_.02.0740a29: 如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告 T0125_.02.0740b01: 曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見 T0125_.02.0740b02: 得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠 T0125_.02.0740b03: 離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威 T0125_.02.0740b04: 儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏 T0125_.02.0740b05: 由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不 T0125_.02.0740b06: 順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不 T0125_.02.0740b07: 親近善知識。不與善知識從事。其聞法所 T0125_.02.0740b08: 應思惟法者亦不分別。不應思惟者而 T0125_.02.0740b09: 思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未 T0125_.02.0740b10: 生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏 T0125_.02.0740b11: 而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟 T0125_.02.0740b12: 而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此 T0125_.02.0740b13: 法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生 T0125_.02.0740b14: 欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而 T0125_.02.0740b15: 滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而 T0125_.02.0740b16: 滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不 T0125_.02.0740b17: 應思惟者便思惟之應思惟者復不思 T0125_.02.0740b18: 惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生 T0125_.02.0740b19: 有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而 T0125_.02.0740b20: 生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。 T0125_.02.0740b21: 云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或 T0125_.02.0740b22: 復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。 T0125_.02.0740b23: 爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我 T0125_.02.0740b24: 今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云 T0125_.02.0740b25: 何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何 T0125_.02.0740b26: 有此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從 T0125_.02.0740b27: 此命終當生何處。彼人起此不祥之念便 T0125_.02.0740b28: 興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。 T0125_.02.0740b29: 無有我見審興此見。有我見無我見於 T0125_.02.0740c01: 中起審見。又復自觀身復興此見。於己而 T0125_.02.0740c02: 不見己。復興此見於無我而不見無我。 T0125_.02.0740c03: 於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者 T0125_.02.0740c04: 即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。 T0125_.02.0740c05: 亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。 T0125_.02.0740c06: 邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療 T0125_.02.0740c07: 治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門 T0125_.02.0740c08: 之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其 T0125_.02.0740c09: 法不失次敍。善能擁護與善知識共從事 T0125_.02.0740c10: 彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思 T0125_.02.0740c11: 惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思 T0125_.02.0740c12: 惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應 T0125_.02.0740c13: 思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏 T0125_.02.0740c14: 而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生 T0125_.02.0740c15: 有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏 T0125_.02.0740c16: 而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等 T0125_.02.0740c17: 法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲 T0125_.02.0740c18: 漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不 T0125_.02.0740c19: 生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。 T0125_.02.0740c20: 已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟 T0125_.02.0740c21: 之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟 T0125_.02.0740c22: 者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云 T0125_.02.0740c23: 何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有 T0125_.02.0740c24: 漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已 T0125_.02.0740c25: 知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。 T0125_.02.0740c26: 彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒 T0125_.02.0740c27: 勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲 T0125_.02.0740c28: 煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起 T0125_.02.0740c29: 苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏 T0125_.02.0741a01: 恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持 T0125_.02.0741a02: 心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除 T0125_.02.0741a03: 寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不 T0125_.02.0741a04: 令外露。又持心隨時乞食。不起染著之 T0125_.02.0741a05: 心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不 T0125_.02.0741a06: 生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵 T0125_.02.0741a07: 行久存於世。復持心意親近床*座。亦不 T0125_.02.0741a08: 著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。 T0125_.02.0741a09: 趣支其形得行道法。又復持心親近醫 T0125_.02.0741a10: 藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病 T0125_.02.0741a11: 除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有 T0125_.02.0741a12: 漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親 T0125_.02.0741a13: 近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。 T0125_.02.0741a14: 除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖 T0125_.02.0741a15: 深坑危岸柘棘峻崖濕泥。皆當遠離之。 T0125_.02.0741a16: 莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。 T0125_.02.0741a17: 能熟思惟不去心首。設不將護者則生有 T0125_.02.0741a18: 漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離 T0125_.02.0741a19: 所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生 T0125_.02.0741a20: 欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設 T0125_.02.0741a21: 復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有 T0125_.02.0741a22: 漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏 T0125_.02.0741a23: 娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。 T0125_.02.0741a24: 若眼見色不起色想。亦不起染汚之心 T0125_.02.0741a25: 具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞 T0125_.02.0741a26: 聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都 T0125_.02.0741a27: 不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若 T0125_.02.0741a28: 不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則 T0125_.02.0741a29: 無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有 T0125_.02.0741b01: 漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲 T0125_.02.0741b02: 依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進 T0125_.02.0741b03: 覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲 T0125_.02.0741b04: 依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則 T0125_.02.0741b05: 生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。 T0125_.02.0741b06: 是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中 T0125_.02.0741b07: 諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便 T0125_.02.0741b08: 恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者 T0125_.02.0741b09: 遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者 T0125_.02.0741b10: 思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷 T0125_.02.0741b11: 結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比 T0125_.02.0741b12: 丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念 T0125_.02.0741b13: 一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹 T0125_.02.0741b14: 下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔 T0125_.02.0741b15: 無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所 T0125_.02.0741b16: 説。歡喜奉行 T0125_.02.0741b17: 増壹阿*含經卷第三十*四 T0125_.02.0741b18: T0125_.02.0741b19: T0125_.02.0741b20: T0125_.02.0741b21: T0125_.02.0741b22: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0741b23: 七日品之餘
T0125_.02.0741b26: 而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此 T0125_.02.0741b27: 理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面 T0125_.02.0741b28: 禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向 T0125_.02.0741b29: 者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行 T0125_.02.0741c01: 衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。 T0125_.02.0741c02: 世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。 T0125_.02.0741c03: 云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。 T0125_.02.0741c04: 其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云 T0125_.02.0741c05: 何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧 T0125_.02.0741c06: 伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均 T0125_.02.0741c07: 頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽 T0125_.02.0741c08: 藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不 T0125_.02.0741c09: 可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食 T0125_.02.0741c10: 施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱 T0125_.02.0741c11: 計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣 T0125_.02.0741c12: 給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福 T0125_.02.0741c13: 不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥 T0125_.02.0741c14: 施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。 T0125_.02.0741c15: 復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。 T0125_.02.0741c16: 是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復 T0125_.02.0741c17: 次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過 T0125_.02.0741c18: 去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱 T0125_.02.0741c19: 計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。 T0125_.02.0741c20: 若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。 T0125_.02.0741c21: 其徳不可稱*計。言當有爾許之福。亦如 T0125_.02.0741c22: 大海水不可升斗量之。言當有爾許之 T0125_.02.0741c23: 水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是 T0125_.02.0741c24: 故均頭。善男子善女人當求方便成辦七 T0125_.02.0741c25: 功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛 T0125_.02.0741c26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0741c29: 思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |