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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0403a01: 別譯雜阿含經卷第四
T0100_.02.0403a02:
T0100_.02.0403a03:
T0100_.02.0403a04:
T0100_.02.0403a05: 別譯雜阿含經卷第五
T0100_.02.0403a06:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0403a07:   初誦第五
T0100_.02.0403a08: (八四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403a09: 獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已。
T0100_.02.0403a10: 在於佛前。而説偈言
T0100_.02.0403a11:     云何戒具足 威儀不闕減
T0100_.02.0403a12:     修習何等業 成就何等法
T0100_.02.0403a13:     而能得名爲 三明婆羅門
T0100_.02.0403a14: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0403a15:     能知於宿命 見天及惡趣
T0100_.02.0403a16:     盡於生死有 三通并三明
T0100_.02.0403a17:     心得好解脱 斷欲及一切
T0100_.02.0403a18:     成就上三明 我名爲三明
T0100_.02.0403a19: 時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
T0100_.02.0403a20: (八五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403a21: 獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。阿難從佛向
T0100_.02.0403a22: 舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年
T0100_.02.0403a23: 老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿
T0100_.02.0403a24: 難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。
T0100_.02.0403a25: 阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。
T0100_.02.0403a26: 若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除
T0100_.02.0403a27: 鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財
T0100_.02.0403a28: 錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服
T0100_.02.0403a29: 法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲
T0100_.02.0403b01: 第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。
T0100_.02.0403b02: 如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上
T0100_.02.0403b03: 人法
T0100_.02.0403b04: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403b05:     少不修梵行 亦不聚財寶
T0100_.02.0403b06:     猶如老鸛雀 拪止守空池
T0100_.02.0403b07:     不修於梵行 壯不聚財寶
T0100_.02.0403b08:     念壯所好樂 住立如曲弓
T0100_.02.0403b09: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0403b10: (八六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403b11: 獨園。爾時有一老婆羅門。年耆根熟。先於往
T0100_.02.0403b12: 日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福
T0100_.02.0403b13: 善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛
T0100_.02.0403b14: 所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我
T0100_.02.0403b15: 於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能
T0100_.02.0403b16: 修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終
T0100_.02.0403b17: 之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門
T0100_.02.0403b18: 言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。
T0100_.02.0403b19: 得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意
T0100_.02.0403b20: 業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先
T0100_.02.0403b21: 造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰
T0100_.02.0403b22: 老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善
T0100_.02.0403b23: 行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有
T0100_.02.0403b24: 人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救
T0100_.02.0403b25: 護。如是之事。都不可得。是故今當身修善
T0100_.02.0403b26: 行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍
T0100_.02.0403b27: 宅。可逃避處
T0100_.02.0403b28: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403b29:     人生壽命促 必將付於死
T0100_.02.0403c01:     衰老之所侵 無有能救者
T0100_.02.0403c02:     是以應畏死 唯有入佛法
T0100_.02.0403c03:     若修善法者 是則歸依處
T0100_.02.0403c04: 佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人
T0100_.02.0403c05: 宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言
T0100_.02.0403c06:     壯盛及衰老 三時皆過去
T0100_.02.0403c07:     餘命既無幾 常爲老所患
T0100_.02.0403c08:     近到閻王際 婆羅門欲生
T0100_.02.0403c09:     二間無住處 汝都無資粮
T0100_.02.0403c10:     應作小明燈 依憑於精
T0100_.02.0403c11:     前除於諸使 不復生老死
T0100_.02.0403c12: (八七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403c13: 獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛
T0100_.02.0403c14: 已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔
T0100_.02.0403c15: 已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不
T0100_.02.0403c16: 行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。
T0100_.02.0403c17: 使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛
T0100_.02.0403c18: 告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以
T0100_.02.0403c19: 是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口
T0100_.02.0403c20: 意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝
T0100_.02.0403c21: 之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲
T0100_.02.0403c22: 汝歸依逃避之處
T0100_.02.0403c23: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403c24:     譬如失火家 焚燒於屋宅
T0100_.02.0403c25:     宜急出財寶 以置無火處
T0100_.02.0403c26:     生老病死火 焚燒於衆生
T0100_.02.0403c27:     宜應修惠施 賑衆於貧窮
T0100_.02.0403c28:     世間金寶等 王賊水火侵
T0100_.02.0403c29:     死時悉捨離 無有隨人者
T0100_.02.0404a01:     施逐人不捨 猶如堅牢藏
T0100_.02.0404a02:     王賊及水火 無能侵奪者
T0100_.02.0404a03:     慳貪不布施 是名常睡眠
T0100_.02.0404a04:     修施濟匱乏 是名爲覺悟
T0100_.02.0404a05: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0404a06: (八八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404a07: 獨園。爾時烏答摩納往至佛所。問訊佛已在
T0100_.02.0404a08: 一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父
T0100_.02.0404a09: 母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福
T0100_.02.0404a10: 不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不
T0100_.02.0404a11: 限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。
T0100_.02.0404a12: 正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知
T0100_.02.0404a13: 是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿
T0100_.02.0404a14: 闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得
T0100_.02.0404a15: 樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正
T0100_.02.0404a16: 理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能
T0100_.02.0404a17: 正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸
T0100_.02.0404a18: 天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父
T0100_.02.0404a19: 母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父
T0100_.02.0404a20: 母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若
T0100_.02.0404a21: 欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養
T0100_.02.0404a22: 父母。即是供養諸天
T0100_.02.0404a23: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0404a24:     梵天及火神 阿闍梨諸天
T0100_.02.0404a25:     若供養彼者 應奉養二親
T0100_.02.0404a26:     今世得名譽 來世生梵天
T0100_.02.0404a27: (八九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404a28: 獨園。爾時有一摩納。名北伽。往詣佛所。
T0100_.02.0404a29: 稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如
T0100_.02.0404b01: 法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。爲當
T0100_.02.0404b02: 作祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0404b03:     馬脂及人脂 牛脂并美食
T0100_.02.0404b04:     吸風開祀門 此六名大祀
T0100_.02.0404b05:     作業雖廣大 仙聖所毀呰
T0100_.02.0404b06:     &T036626;羊及羖羊 牛王諸小牛
T0100_.02.0404b07:     一切殺生類 此不爲正祀
T0100_.02.0404b08:     如是是邪祀 衆聖所不過
T0100_.02.0404b09:     若設正祀者 終不惱群生
T0100_.02.0404b10:     不害有生命 設祀斷諸有
T0100_.02.0404b11:     是名爲正祀 若設如是祀
T0100_.02.0404b12:     大仙必往彼 施及祀場餘
T0100_.02.0404b13:     宜與彼應供 清淨心惠施
T0100_.02.0404b14:     時施施何處 當施勝福田
T0100_.02.0404b15:     云何勝福田 所謂修梵行
T0100_.02.0404b16:     若能如是施 斯名廣大祀
T0100_.02.0404b17:     設如是大祀 以如法聚財
T0100_.02.0404b18:     淨水手自與 若能如是施
T0100_.02.0404b19:     諸天生信敬 名爲自他利
T0100_.02.0404b20:     必獲大果報 如是設大祀
T0100_.02.0404b21:     唯有智者能 能生於淨信
T0100_.02.0404b22:     亦得心解脱 惱害不能加
T0100_.02.0404b23:     得世間衆樂 得生於勝處
T0100_.02.0404b24:     是名爲智者 所設之大祀
T0100_.02.0404b25: 佛説是已。*優北伽摩納聞佛所説。歡喜而
T0100_.02.0404b26:
T0100_.02.0404b27: (九〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404b28: 獨園。時有摩納。名*優*北伽。往詣佛所。稽首
T0100_.02.0404b29: 問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞
T0100_.02.0404c01: 財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。爲當作
T0100_.02.0404c02: 祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0404c03:     施設大祀具 不擾害群生
T0100_.02.0404c04:     若能如是祀 所作皆清淨
T0100_.02.0404c05:     是名祀深隱 梵行者所受
T0100_.02.0404c06:     現於世間中 名聞極遠者
T0100_.02.0404c07:     遠離於戰諍 如是祀可讃
T0100_.02.0404c08:     諸佛所稱善 祀及祀
T0100_.02.0404c09:     以清淨惠施 宜施彼應供
T0100_.02.0404c10:     施時施何處 斯名廣大祀
T0100_.02.0404c11:     諸天所信敬 以如法聚財
T0100_.02.0404c12:     淨水手自與 若能如是祀
T0100_.02.0404c13:     名爲自他利 必獲大果報
T0100_.02.0404c14:     如是之大祀 唯有智者能
T0100_.02.0404c15:     能生於淨信 亦得心解脱
T0100_.02.0404c16:     惱害不能加 得世間最樂
T0100_.02.0404c17:     得生於勝處 名爲有智者
T0100_.02.0404c18: 佛説是已。*優*北伽聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0404c19: (九一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404c20: 獨園。爾時有一摩納。名曰佛移。往詣佛所。稽
T0100_.02.0404c21: 首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。爲有幾法教
T0100_.02.0404c22: 在家人處於家中。得現報利。并得利樂。佛告
T0100_.02.0404c23: 摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益
T0100_.02.0404c24: 樂。何謂爲四。一能精勤。二能守護諸根。三
T0100_.02.0404c25: 得善知識。四正理養命。云何精勤。隨所作
T0100_.02.0404c26: 業。家計資生。或爲王臣。或爲農夫。或復治
T0100_.02.0404c27: 生。或復牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風
T0100_.02.0404c28: 雨。飢渇飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不捨作
T0100_.02.0404c29: 業。爲成業故。終不休廢。是名精勤。云何名
T0100_.02.0405a01: 爲守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。
T0100_.02.0405a02: 不爲王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得
T0100_.02.0405a03: 侵。不生惡子。是名守護。云何名爲近於善友。
T0100_.02.0405a04: 若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終
T0100_.02.0405a05: 不姦盜。亦不放逸飮酒醉亂。吐出實言。不爲
T0100_.02.0405a06: 欺誑。與如此人。共爲親友。未生憂惱能令不
T0100_.02.0405a07: 生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生
T0100_.02.0405a08: 生喜樂能使不失。是名善友。云何名爲正
T0100_.02.0405a09: 理養命若族姓子。知其財物。量其多少。節其
T0100_.02.0405a10: 財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食*優
T0100_.02.0405a11: 曇果初食之時。樹上甚多。既食之已醉眠七
T0100_.02.0405a12: 日。既醒悟已。方覺失*果。宜處以理。奢儉得
T0100_.02.0405a13: 中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉
T0100_.02.0405a14: 用。衆人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌
T0100_.02.0405a15: 量。不奢不儉。是名正理養命。摩納復白佛言。
T0100_.02.0405a16: 修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛
T0100_.02.0405a17: 告摩納。有四種法。能獲福報。何謂爲四。所謂
T0100_.02.0405a18: 信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不
T0100_.02.0405a19: 飮酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧
T0100_.02.0405a20: 窮之者。乞與衣食床敷臥具。病痩醫藥。種種
T0100_.02.0405a21: 所須。盡能惠與。名之爲施。云何聞慧。如實
T0100_.02.0405a22: 知苦。知苦諦。如實知習。知*習諦。如實知
T0100_.02.0405a23: 道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具
T0100_.02.0405a24: 足。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0405a25:     精心修事業 勤守護不失
T0100_.02.0405a26:     親近於善友 能正理養命
T0100_.02.0405a27:     信戒施聞慧 除斷於慳貪
T0100_.02.0405a28:     若能如是者 速獲清淨道
T0100_.02.0405a29:     如是八種法 能得現利喜
T0100_.02.0405b01:     於未來之世 亦得天上樂
T0100_.02.0405b02: 佛説是已。佛移摩納聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0405b03: (九二)如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅
T0100_.02.0405b04: 園。爾時婆私吒婆羅門女。新喪第六子。爲喪
T0100_.02.0405b05: 子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺
T0100_.02.0405b06: 羅菴婆羅園。爾時世尊與無央數大衆圍遶
T0100_.02.0405b07: 説法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本
T0100_.02.0405b08: 心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其欝多羅僧。汝
T0100_.02.0405b09: 可將來。我爲説法。阿難受勅。即與欝多羅僧。
T0100_.02.0405b10: 婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭
T0100_.02.0405b11: 面禮足。爾時世尊爲婆羅門女。宣種種法。示
T0100_.02.0405b12: 教利喜。如昔諸佛。爲説法要。施論戒論。生天
T0100_.02.0405b13: 之論。欲爲不淨苦惱之本。出要爲樂
T0100_.02.0405b14: 爾時世尊廣爲説法。知彼至心欲離蓋纒。爲
T0100_.02.0405b15: 説四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。
T0100_.02.0405b16: 聞法能持。譬如淨白&T073554;易受染色。婆私吒女
T0100_.02.0405b17: 即於坐上。見四眞諦。見法到法。知法度疑彼
T0100_.02.0405b18: 岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教
T0100_.02.0405b19: 法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。
T0100_.02.0405b20: 世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三
T0100_.02.0405b21: 寶。爲優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪
T0100_.02.0405b22: 婬。不妄語不飮酒。亦復如是。時彼婦女。聞法
T0100_.02.0405b23: 歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七
T0100_.02.0405b24: 子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走
T0100_.02.0405b25: 爾時其夫婆羅突邏闍説偈問言
T0100_.02.0405b26:     汝昔喪子時 追念極荼毒
T0100_.02.0405b27:     愁憶纒心情 彌時不飮食
T0100_.02.0405b28:     今者第七子 遇患而命終
T0100_.02.0405b29:     汝備爲慈母 何故不哀念
T0100_.02.0405c01: 時婆私吒即便説偈答其夫言
T0100_.02.0405c02:     從無量劫來 受身無漄際
T0100_.02.0405c03:     由於恩愛故 子孫不可計
T0100_.02.0405c04:     處處皆受身 喪失亦非一
T0100_.02.0405c05:     生死曠路中 受苦無窮已
T0100_.02.0405c06:     我了於生死 往來之所趣
T0100_.02.0405c07:     是故於今者 都無哀念情
T0100_.02.0405c08: 其夫婆羅門復説偈言
T0100_.02.0405c09:     如汝所説者 自昔未曾有
T0100_.02.0405c10:     於誰得解悟 而能忘所憂
T0100_.02.0405c11: 時婆私吒復以偈答
T0100_.02.0405c12:     婆羅門當知 往日三佛陀
T0100_.02.0405c13:     於彼彌絺羅 菴婆羅園中
T0100_.02.0405c14:     説斷一切苦 并與盡苦道
T0100_.02.0405c15:     修八聖道分 安隱得涅槃
T0100_.02.0405c16: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0405c17:     我今亦欲詣 菴婆羅園中
T0100_.02.0405c18:     諮問彼世尊 除我念子苦
T0100_.02.0405c19: 時婆私吒復説偈言
T0100_.02.0405c20:     佛身眞金色 圓光遍一尋
T0100_.02.0405c21:     永斷衆煩惱 超度生死流
T0100_.02.0405c22:     如是大導師 能調伏一切
T0100_.02.0405c23:     衆生咸蒙化 故號爲眞濟
T0100_.02.0405c24:     汝今宜速往 詣彼世尊所
T0100_.02.0405c25: 時婆羅門聞婦所説。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣
T0100_.02.0405c26: 彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已
T0100_.02.0405c27: 頂禮。在一面坐。爾時世尊以他心智。觀察彼
T0100_.02.0405c28: 心。知其慇重。即時爲説苦習滅道及八正
T0100_.02.0405c29: 道。如此等法。能至涅槃
T0100_.02.0406a01: 時婆羅門聞是法已。悟四眞諦。已得見法。尋
T0100_.02.0406a02: 求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三
T0100_.02.0406a03: 夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更
T0100_.02.0406a04: 名爲善生也。已得三明。勅其御者婆羅提言。
T0100_.02.0406a05: 汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝
T0100_.02.0406a06: 於我所。可生隨喜。所以者何。佛今爲我説
T0100_.02.0406a07: 四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生
T0100_.02.0406a08: 淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已
T0100_.02.0406a09: 還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。御者白言。
T0100_.02.0406a10: 婆羅門即於坐上。見四眞諦。既見四諦。求索
T0100_.02.0406a11: 出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅
T0100_.02.0406a12: 漢。爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。
T0100_.02.0406a13: 當賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬
T0100_.02.0406a14: 及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法
T0100_.02.0406a15: 婆私吒言。汝若如是實爲甚善。若汝出家速
T0100_.02.0406a16: 能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善
T0100_.02.0406a17: 家。受五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母
T0100_.02.0406a18: 言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當
T0100_.02.0406a19: 隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小
T0100_.02.0406a20: 象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦鉢。而行
T0100_.02.0406a21: 乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒
T0100_.02.0406a22: 言。汝所欲者眞爲吉善。所願必成。我今觀汝
T0100_.02.0406a23: 不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆
T0100_.02.0406a24: 羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。倶時出家。
T0100_.02.0406a25: 皆得盡於諸苦邊際
T0100_.02.0406a26: (九三)如是我聞。一時佛在毘舍離國大林之
T0100_.02.0406a27: 中。爾時如來著衣持鉢。入城乞食。食訖攝其
T0100_.02.0406a28: 衣鉢。并復洗足。坐一樹下。住於天住。時有一
T0100_.02.0406a29: 婆羅門。名欝湊羅突邏闍。失産乳牛。遍處
T0100_.02.0406b01: 推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林
T0100_.02.0406b02: 中。遙見如來。在樹下坐。容貎殊特。諸根寂
T0100_.02.0406b03: 定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金
T0100_.02.0406b04: 樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛
T0100_.02.0406b05: 前。而説偈言
T0100_.02.0406b06:     云何比丘樂獨靜 如是思惟何所得
T0100_.02.0406b07: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0406b08:     我於諸得失 都無有愁憂
T0100_.02.0406b09:     汝莫謂於我 與汝等無異
T0100_.02.0406b10: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0406b11:     此中眞是梵住處 實如比丘之所説
T0100_.02.0406b12:     我欲論我家中事 唯願少聽我所説
T0100_.02.0406b13:     沙門汝今者 宴坐林樹間
T0100_.02.0406b14:     亦無有失牛 六日之憂苦
T0100_.02.0406b15:     當知此沙門 眞爲寂然樂
T0100_.02.0406b16:     汝亦不種稻 何憂於灌水
T0100_.02.0406b17:     亦不憂稻穗 有出不出者
T0100_.02.0406b18:     如是等衆苦 汝今久捨離
T0100_.02.0406b19:     亦不種胡麻 又不恐荒穢
T0100_.02.0406b20:     汝亦無如是 耘耨之苦惱
T0100_.02.0406b21:     當知彼沙門 實爲寂然樂
T0100_.02.0406b22:     我家有草敷 敷來經七月
T0100_.02.0406b23:     中有衆毒蟲 蝎螫生苦惱
T0100_.02.0406b24:     汝無如是事 沙門爲快樂
T0100_.02.0406b25:     汝無有七子 &T014461;悷難教授
T0100_.02.0406b26:     擧貸負他債 汝無如是事
T0100_.02.0406b27:     沙門爲快樂 汝又無七女
T0100_.02.0406b28:     或有産一子 或有無子者
T0100_.02.0406b29:     喪夫來歸家 無有如是事
T0100_.02.0406c01:     當知沙門樂 亦無諸債主
T0100_.02.0406c02:     晨朝來至門 債索所負
T0100_.02.0406c03:     無有如是事 沙門爲快樂
T0100_.02.0406c04:     汝無有朽舍 遍中諸空器
T0100_.02.0406c05:     鼷鼠在中戲 摚觸出音聲
T0100_.02.0406c06:     擾亂廢我睡 通夕不得眠
T0100_.02.0406c07:     汝無有惡婦 醜陋目黄睛
T0100_.02.0406c08:     中夜強驅起 日夕常罵詈
T0100_.02.0406c09:     或説家寒苦 或云負他債
T0100_.02.0406c10:     沙門無此事 當知爲快樂
T0100_.02.0406c11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0406c12:     婆羅門當知 汝言爲至誠
T0100_.02.0406c13:     無賊偸我牛 已經於六日
T0100_.02.0406c14:     無有如斯事 眞實爲快樂
T0100_.02.0406c15:     我實無稻田 而生乏水想
T0100_.02.0406c16:     又不憂稻穗 有出不出者
T0100_.02.0406c17:     我無如是苦 常知爲快樂
T0100_.02.0406c18:     我無胡麻田 生草而荒穢
T0100_.02.0406c19:     我無如是事 眞實名爲樂
T0100_.02.0406c20:     我實無草敷 經歴於七月
T0100_.02.0406c21:     又無毒蟲出 蠍螫家眷苦
T0100_.02.0406c22:     我無如是*事 眞實爲快樂
T0100_.02.0406c23:     我無有七子 &T014461;悷而難教
T0100_.02.0406c24:     各自而債負 爲他所敦蹙
T0100_.02.0406c25:     我又無七女 或産不産者
T0100_.02.0406c26:     喪夫還歸家 我無如此苦
T0100_.02.0406c27:     我亦無債主 晨朝來扣門
T0100_.02.0406c28:     徴索所負物 又亦無朽舍
T0100_.02.0406c29:     滿中諸空器 鼷鼠戲其中
T0100_.02.0407a01:     *摚觸出音聲 擾亂廢我睡
T0100_.02.0407a02:     竟宿不得眠 亦無有惡婦
T0100_.02.0407a03:     黄眼而醜陋 中夜強驅起
T0100_.02.0407a04:     日夕常罵詈 或説家貧苦
T0100_.02.0407a05:     或云負他債 都無如斯苦
T0100_.02.0407a06:     眞實爲快樂 婆羅門當知
T0100_.02.0407a07:     汝不斷愛憎 不得免是苦
T0100_.02.0407a08:     斷欲離諸愛 然後得快樂
T0100_.02.0407a09: 爾時世尊。爲婆羅門。種種説法示教利喜。廣
T0100_.02.0407a10: 説如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者欝
T0100_.02.0407a11: *湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脱樂。踊躍歡
T0100_.02.0407a12: 喜。而説偈言
T0100_.02.0407a13:     今我極喜樂 大仙所説法
T0100_.02.0407a14:     聞法得解悟 都無諸取捨
T0100_.02.0407a15:     不虚見世尊 遇佛獲道果
T0100_.02.0407a16: (九四)如是我聞。一時佛在娑羅婆羅門聚落。
T0100_.02.0407a17: 爾時世尊。於其晨朝。著衣持鉢。欲入娑羅聚
T0100_.02.0407a18: 落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至
T0100_.02.0407a19: 彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙
T0100_.02.0407a20: 見佛來咸作是言。剃髮道人知何等法。佛聞
T0100_.02.0407a21: 其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法
T0100_.02.0407a22: 者。刹利居士。亦復如是
T0100_.02.0407a23: 爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0407a24:     終不於親友 令其生屈伏
T0100_.02.0407a25:     王者亦不取 不應伏者伏
T0100_.02.0407a26:     妻不求夫伏 父母衰老至
T0100_.02.0407a27:     子應致敬養 不宜生勃逆
T0100_.02.0407a28:     無有衆聚處 而無賢良人
T0100_.02.0407a29:     無有善丈夫 而不説法語
T0100_.02.0407b01:     斷於貪瞋癡 所説皆如法
T0100_.02.0407b02: 時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此衆。
T0100_.02.0407b03: 即時敷座請佛就座。爲我説法。我等樂聽。爾
T0100_.02.0407b04: 時世尊。入其衆中。坐其座上。爲説種種法。示
T0100_.02.0407b05: 教利喜。而説偈言
T0100_.02.0407b06:     若默無所説 莫知其愚智
T0100_.02.0407b07:     要因於言説 然後乃別知
T0100_.02.0407b08:     若説妙法者 説法趣涅槃
T0100_.02.0407b09:     是以應言説 熾然於法燈
T0100_.02.0407b10:     已立仙聖幢 皆由於言説
T0100_.02.0407b11:     言説即聖幢 是以不應嘿
T0100_.02.0407b12: 佛説是已。從坐而去
T0100_.02.0407b13: (九五)如是我聞。一時佛遊拘薩羅。爾時彼國
T0100_.02.0407b14: 有婆羅門。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。爾
T0100_.02.0407b15: 時尊者優波摩那。爲佛侍者止客舍中。如來
T0100_.02.0407b16: 于時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。
T0100_.02.0407b17: 著衣持鉢。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於
T0100_.02.0407b18: 門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者。即説偈
T0100_.02.0407b19:
T0100_.02.0407b20:     落髮服法衣 手中執應器
T0100_.02.0407b21:     住立我門側 將欲何所求
T0100_.02.0407b22: 時尊者優波摩那以偈答言
T0100_.02.0407b23:     大羅漢善逝 牟尼患背痛
T0100_.02.0407b24:     須少燸藥水 故來從汝乞
T0100_.02.0407b25: 時婆羅門。即取鉢盛滿蘇油。黒石蜜一篋。
T0100_.02.0407b26: *燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之
T0100_.02.0407b27: 已。齎詣佛所。即以此油并*燸藥水洗塗佛
T0100_.02.0407b28: 身。飮黒蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後
T0100_.02.0407b29: 日朝。往詣佛所。問訊世尊在一面坐。爾時世
T0100_.02.0407c01: 尊。以偈問婆羅門言
T0100_.02.0407c02:     云何婆羅門 行婆羅門法
T0100_.02.0407c03:     施何獲大果 何者是施時
T0100_.02.0407c04:     於何福田中 獲得於勝報
T0100_.02.0407c05: 時婆羅門復以偈答言
T0100_.02.0407c06:     有多教學者 多聞能總持
T0100_.02.0407c07:     父母眞正淨 顏容悉端嚴
T0100_.02.0407c08:     如是等名爲 三明婆羅門
T0100_.02.0407c09:     若施如斯處 能獲大果報
T0100_.02.0407c10:     隨時施衣食 是名勝福田
T0100_.02.0407c11: 時婆羅門復以偈問佛
T0100_.02.0407c12:     瞿曇説何種 名爲婆羅門
T0100_.02.0407c13:     云何爲三明 施何得大果
T0100_.02.0407c14:     何者是施時 云何勝福田
T0100_.02.0407c15: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0407c16:     明知於三世 見人天惡趣
T0100_.02.0407c17:     得盡於生死 并獲諸神通
T0100_.02.0407c18:     心智得解脱 是謂爲三明
T0100_.02.0407c19:     施彼得大果 是名勝福田
T0100_.02.0407c20: 時天敬婆羅門。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0407c21: (九六)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國夜止娑
T0100_.02.0407c22: 羅林。爾時有一婆羅門。近林耕殖由晨行
T0100_.02.0407c23: 田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此
T0100_.02.0407c24: 林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。
T0100_.02.0407c25: 時婆羅門。即説偈言
T0100_.02.0407c26:     汝將欲種殖 而樂此林耶
T0100_.02.0407c27:     無侶喜空寂 以此林樂耶
T0100_.02.0407c28: 爾時世尊説偈答
T0100_.02.0407c29:     我於斯林中 都無有所作
T0100_.02.0408a01:     拔斷其根本 一切盡枯摧
T0100_.02.0408a02:     於林而無林 已得出於林
T0100_.02.0408a03:     我永棄所樂 禪定斷染著
T0100_.02.0408a04: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0408a05:     汝實名佛陀 於諸世間尊
T0100_.02.0408a06:     善能滅諸結 離於諸畜積
T0100_.02.0408a07:     世間之最上 盡後有邊際
T0100_.02.0408a08:     汝傾欲華幢 故號爲世尊
T0100_.02.0408a09: 婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408a10: (九七)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。在娑羅
T0100_.02.0408a11: 林。時有一婆羅門。去林不遠。五百摩納。從其
T0100_.02.0408a12: 受學。時彼婆羅門。毎念世尊如來何時來遊
T0100_.02.0408a13: 此林。當往諮問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩
T0100_.02.0408a14: 納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林
T0100_.02.0408a15: 已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貎和
T0100_.02.0408a16: 奕。如眞金樓。暉光赫然。時諸摩納。覩如來
T0100_.02.0408a17: 已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。毎思見
T0100_.02.0408a18: 佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是
T0100_.02.0408a19: 時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起
T0100_.02.0408a20: 居。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0408a21:     深林極茂盛 其中甚可畏
T0100_.02.0408a22:     何故獨宴坐 修禪無懼心
T0100_.02.0408a23:     又無衆音樂 可以娯自身
T0100_.02.0408a24:     云何樂閑居 實爲未曾有
T0100_.02.0408a25:     汝爲求大梵 世界自在主
T0100_.02.0408a26:     爲求於帝釋 三十三天尊
T0100_.02.0408a27:     何故樂獨處 可畏深林中
T0100_.02.0408a28:     常修於苦行 將欲何所求
T0100_.02.0408a29: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0408b01:     著有所欲者 多懷諸疑惑
T0100_.02.0408b02:     於無數境界 各各生染著
T0100_.02.0408b03:     一切諸結使 皆因無智起
T0100_.02.0408b04:     我斷無智根 吐結欲埿乾
T0100_.02.0408b05:     悉斷於志求 亦無諸諂曲
T0100_.02.0408b06:     於諸善法中 證知得清淨
T0100_.02.0408b07:     正得無上道 修禪離欲者
T0100_.02.0408b08: 爾時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0408b09:     我今稽首禮 歸依牟尼尊
T0100_.02.0408b10:     於諸禪自在 解悟無量覺
T0100_.02.0408b11:     於天人中尊 具三十二相
T0100_.02.0408b12:     端正無與等 猶彼雪山王
T0100_.02.0408b13:     於林得解脱 而不著於林
T0100_.02.0408b14:     清淨解脱者 無生拔毒箭
T0100_.02.0408b15:     如來所説法 於諸論中上
T0100_.02.0408b16:     言説最第一 人中師子吼
T0100_.02.0408b17:     敷演四眞諦 廣度於一切
T0100_.02.0408b18:     自離於大苦 亦度諸群生
T0100_.02.0408b19:     咸今得安樂 願爲説此法
T0100_.02.0408b20:     我今歸命禮 得度於彼岸
T0100_.02.0408b21:     離諸怖畏者 善來住此林
T0100_.02.0408b22:     今我得値遇 天人大導師
T0100_.02.0408b23:     能除滅衆生 一切諸苦惱
T0100_.02.0408b24: 爾時婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408b25: (九八)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。爾時世
T0100_.02.0408b26: 尊。止於孫陀利河岸。時彼岸側。有住婆羅門。
T0100_.02.0408b27: 往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝
T0100_.02.0408b28: 欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何
T0100_.02.0408b29: 利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗
T0100_.02.0408c01: 浴能除衆惡清淨鮮潔。名爲大吉。佛聞是已。
T0100_.02.0408c02: 即説偈言
T0100_.02.0408c03:     非彼孫陀利 得閉及恒河
T0100_.02.0408c04:     竭闍婆鉢提 入是諸河浴
T0100_.02.0408c05:     終不能洗除 已作之惡業
T0100_.02.0408c06:     大力鉢健提 并與愚下劣
T0100_.02.0408c07:     設共於中洗 乃至百千年
T0100_.02.0408c08:     終不能除惡 煩惱之垢穢
T0100_.02.0408c09:     若人心眞淨 具戒常布薩
T0100_.02.0408c10:     能修淨業者 常得具足戒
T0100_.02.0408c11:     不殺及不盜 不婬不妄語
T0100_.02.0408c12:     能信罪福者 終不嫉於他
T0100_.02.0408c13:     法水澡塵垢 宜於是處洗
T0100_.02.0408c14:     雖於孫陀利 竭闍等諸河
T0100_.02.0408c15:     此皆是世水 飮之及洗浴
T0100_.02.0408c16:     不能除垢汚 并祛諸惡業
T0100_.02.0408c17:     飮浴何用爲 實語而調順
T0100_.02.0408c18:     捨瞋不害物 此是眞淨水
T0100_.02.0408c19:     若入淨戒河 洗除諸塵勞
T0100_.02.0408c20:     雖不除外穢 能祛於内垢
T0100_.02.0408c21:     凶嶮殘害者 嬰愚造諸惡
T0100_.02.0408c22:     如是等不淨 穢汚垢惡者
T0100_.02.0408c23:     水正洗身垢 不能除此惡
T0100_.02.0408c24: 時婆羅門。聞佛所説讃言。善哉善哉。誠如
T0100_.02.0408c25: 所言。夫洗浴者。能除身垢。爲惡業者。非洗能
T0100_.02.0408c26:
T0100_.02.0408c27: (九九)如是我聞。一時佛遊拘薩羅孫陀利河
T0100_.02.0408c28: 岸。爾時世尊。新剃鬚髮宿彼河岸。後夜早起
T0100_.02.0408c29: 以衣覆頭。正身端坐繋念在前。時彼河岸有
T0100_.02.0409a01: 祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。
T0100_.02.0409a02: 於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。
T0100_.02.0409a03: 過値於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發却覆。
T0100_.02.0409a04: &T005733;咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。
T0100_.02.0409a05: 此非婆羅門。乃是剃髮道人。尋欲迴還。復作
T0100_.02.0409a06: 是念。夫剃髮者。不必沙門。婆羅門中亦有剃
T0100_.02.0409a07: 髮。我當至彼問其因縁所生種姓。時婆羅門。
T0100_.02.0409a08: 即至佛所問訊言。汝生何處。爲姓何等
T0100_.02.0409a09: 爾時世尊。以偈答言
T0100_.02.0409a10:     不應問生處 宜問其所行
T0100_.02.0409a11:     微木能生火 卑賤生賢達
T0100_.02.0409a12:     亦生善調乘 慚愧爲善行
T0100_.02.0409a13:     精勤自調順 度韋陀彼岸
T0100_.02.0409a14:     定意收其心 具足修梵行
T0100_.02.0409a15:     晨朝應施與 祠祀之遺餘
T0100_.02.0409a16:     汝今婆羅門 若欲修福
T0100_.02.0409a17:     宜當速施與 如是善丈夫
T0100_.02.0409a18: 時婆羅門説偈答
T0100_.02.0409a19:     我今遇善祀 此處眞祀火
T0100_.02.0409a20:     我今觀察汝 實度韋陀岸
T0100_.02.0409a21:     昔來祠祀殘 毎施與餘人
T0100_.02.0409a22:     未曾得如汝 勝妙可施處
T0100_.02.0409a23: 婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不爲受。即説
T0100_.02.0409a24: 偈言
T0100_.02.0409a25:     先無惠施情 説法而後與
T0100_.02.0409a26:     如斯之飮食 不應爲受取
T0100_.02.0409a27:     常法封如是 故我不應食
T0100_.02.0409a28:     所以不受者 爲説法偈故
T0100_.02.0409a29:     現諸大人等 盡滅於煩惱
T0100_.02.0409b01:     應以衆飮食 種種供養之
T0100_.02.0409b02:     欲求福田者 斯處亦應施
T0100_.02.0409b03:     若欲爲福者 我即是福田
T0100_.02.0409b04: 時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛
T0100_.02.0409b05: 言。我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵
T0100_.02.0409b06: 能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置于
T0100_.02.0409b07: 彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼
T0100_.02.0409b08: 無蟲水中烟炎倶起&MT03104;&MT03104;作聲。時婆羅門。見
T0100_.02.0409b09: 是事已。生大驚怖。身毛爲竪。以驚懼故。更採
T0100_.02.0409b10: 取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而説偈
T0100_.02.0409b11:
T0100_.02.0409b12:     汝齊整薪燃 謂爲得清淨
T0100_.02.0409b13:     薄福無智人 乃然於外火
T0100_.02.0409b14:     婆羅門應當 棄汝所燃火
T0100_.02.0409b15:     宜修内心火 熾然不斷絶
T0100_.02.0409b16:     増廣如是火 斯名爲眞祀
T0100_.02.0409b17:     數數生信施 汝應如是祀
T0100_.02.0409b18:     汝今憍慢重 非車所能載
T0100_.02.0409b19:     瞋毒猶如煙 亦如油投火
T0100_.02.0409b20:     舌能熾惡言 心爲火伏藏
T0100_.02.0409b21:     不能自調順 云何名丈夫
T0100_.02.0409b22:     若以信爲河 戒爲津濟渡
T0100_.02.0409b23:     如是清淨水 善人之所讃
T0100_.02.0409b24:     若入信戒洗 即汝毘陀咒
T0100_.02.0409b25:     能滅衆惡相 得度於彼岸
T0100_.02.0409b26:     以法用爲池 瞿曇眞濟渡
T0100_.02.0409b27:     清潔之淨水 善丈夫所貴
T0100_.02.0409b28:     諸能洗浴者 毘陀功徳人
T0100_.02.0409b29:     身體不汚濕 得度于彼岸
T0100_.02.0409c01:     實語調諸根 隱藏於三業
T0100_.02.0409c02:     具修於梵行 忍慚愧最上
T0100_.02.0409c03:     信向質直人 斯是法洗浴
T0100_.02.0409c04:     是故汝今者 應當如是知
T0100_.02.0409c05: 時婆羅門聞佛所説。棄事火具即起禮佛。合
T0100_.02.0409c06: 掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得爲
T0100_.02.0409c07: 比丘入於佛法修于梵行。佛即聽許。令得出
T0100_.02.0409c08: 家受具足戒。時彼尊者。勤修剋己專精獨一。
T0100_.02.0409c09: 樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所
T0100_.02.0409c10: 以者何。此族姓子。剃除鬚髮服於法衣。正
T0100_.02.0409c11: 信出家。爲修無上梵行。現在知見自身證故。
T0100_.02.0409c12: 時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵
T0100_.02.0409c13: 行已立。所作已辦。不受後有
T0100_.02.0409c14: (一〇〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0409c15: 獨園。爾時有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門。往
T0100_.02.0409c16: 詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0409c17:     外髮悉被髻 内有髻髮不
T0100_.02.0409c18:     世間髮所髻 誰有能除者
T0100_.02.0409c19: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0409c20:     明智竪立戒 心修於智慧
T0100_.02.0409c21:     專精能勤學 年少除髻髮
T0100_.02.0409c22: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0409c23:     外髮悉被髻 内有髻髮不
T0100_.02.0409c24:     世間髮所髻 誰能斷除者
T0100_.02.0409c25: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0409c26:     眼耳鼻舌身 及與於意法
T0100_.02.0409c27:     名色都無餘 心意盡滅
T0100_.02.0409c28:     若能如是者 斷除於髻髮
T0100_.02.0409c29:     旃陀・婆私吒 失牛・講集處
T0100_.02.0410a01:     天敬娑羅林 聚薪・二孫陀
T0100_.02.0410a02:     一髻髮爲十
T0100_.02.0410a03: (一〇一)如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落
T0100_.02.0410a04: 泥連河岸菩提樹下。成佛未久。爾時世尊獨
T0100_.02.0410a05: 坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於
T0100_.02.0410a06: 其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永
T0100_.02.0410a07: 失義利。若如是者。衆苦纒集。若人孝事尊
T0100_.02.0410a08: 長。敬養畏愼。隨順不逆。所願滿足。得大義
T0100_.02.0410a09: 利。若如是者。觸事安樂。復作是念。一切世
T0100_.02.0410a10: 間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世
T0100_.02.0410a11: 界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生
T0100_.02.0410a12: 類中。若有戒定慧解脱解脱知見。勝於我者。
T0100_.02.0410a13: 我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都
T0100_.02.0410a14: 不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間
T0100_.02.0410a15: 有勝於我戒定慧解脱解脱知見爲我依止。
T0100_.02.0410a16: 復作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭
T0100_.02.0410a17: 敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親
T0100_.02.0410a18: 近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。
T0100_.02.0410a19: 亦復親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我
T0100_.02.0410a20: 今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供
T0100_.02.0410a21: 養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊
T0100_.02.0410a22: 在優樓頻螺聚落*泥連河岸菩提樹下。而作
T0100_.02.0410a23: 是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆
T0100_.02.0410a24: 羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脱解脱
T0100_.02.0410a25: 知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又
T0100_.02.0410a26: 復觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止
T0100_.02.0410a27: 於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世
T0100_.02.0410a28: 佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。
T0100_.02.0410a29: 時梵主天。彼作是念。我當從此處沒。往到
T0100_.02.0410b01: 佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至
T0100_.02.0410b02: 佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即
T0100_.02.0410b03: 説偈言
T0100_.02.0410b04:     過去現在諸如來 未來世中一切佛
T0100_.02.0410b05:     是諸正覺能除惱 一切皆依法爲師
T0100_.02.0410b06:     親近於法依止住 斯是三世諸佛法
T0100_.02.0410b07:     是故欲尊於己者 應先尊重敬彼法
T0100_.02.0410b08:     宜當憶念佛所教 尊重供養無上法
T0100_.02.0410b09: 爾時梵王。讃歎世尊。深生隨喜作禮而去
T0100_.02.0410b10: (一〇二)如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落*
T0100_.02.0410b11: 泥連河側菩提樹下。成佛未久。佛於樹下。獨
T0100_.02.0410b12: 坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨衆生。使離
T0100_.02.0410b13: 苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法
T0100_.02.0410b14: 者。即四念處。云何名爲四念處耶。觀身念處。
T0100_.02.0410b15: 觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四
T0100_.02.0410b16: 念處者。爲遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖
T0100_.02.0410b17: 道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病
T0100_.02.0410b18: 死憂悲苦惱。如是等人。我説終不能得離於
T0100_.02.0410b19: 一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若
T0100_.02.0410b20: 親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。
T0100_.02.0410b21: 即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生
T0100_.02.0410b22: 老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。
T0100_.02.0410b23: 如是等人。即説離苦。時梵主天。遙知如來
T0100_.02.0410b24: 心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨
T0100_.02.0410b25: 喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈*申臂頃。來
T0100_.02.0410b26: 至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠如世
T0100_.02.0410b27: 尊心之所念。唯有一道。能淨衆生。乃至得免
T0100_.02.0410b28: 憂悲苦惱。時梵主天。即説偈言
T0100_.02.0410b29:     唯此道出要 斯處可精勤
T0100_.02.0410c01:     欲求遠離苦 唯有此一道
T0100_.02.0410c02:     若渉斯道者 如鶴飛空逝
T0100_.02.0410c03:     釋迦牟尼尊 逮得*於佛道
T0100_.02.0410c04:     一切正導師 當以此覺道
T0100_.02.0410c05:     顯示於衆生 常應數數説
T0100_.02.0410c06:     咸令一切知 生有之邊際
T0100_.02.0410c07:     唯願説一道 愍濟諸衆生
T0100_.02.0410c08:     過去一切佛 從斯道得度
T0100_.02.0410c09:     未來及今佛 亦從此道度
T0100_.02.0410c10:     云何名爲度 能度瀑駚流
T0100_.02.0410c11:     究竟於無邊 調伏得極
T0100_.02.0410c12:     世間悉生死 解知一切界
T0100_.02.0410c13:     爲於具眼者 宣明如此道
T0100_.02.0410c14:     譬如彼恒河 流赴於大海
T0100_.02.0410c15:     聖道亦如是 佛爲開顯現
T0100_.02.0410c16:     斯道如彼河 趣於甘露海
T0100_.02.0410c17:     昔來未曾聞 轉妙法輪音
T0100_.02.0410c18:     唯願天人尊 度老病死者
T0100_.02.0410c19:     一切所歸命 爲轉妙法輪
T0100_.02.0410c20: 時梵主天。頂禮佛足。即沒而去
T0100_.02.0410c21: (一〇三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0410c22: 獨園。時梵主天。於其中夜。光明倍常。來詣佛
T0100_.02.0410c23: 所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照*於時
T0100_.02.0410c24: 會。赫然大明。即於坐上。而説偈言
T0100_.02.0410c25:     刹利二足尊 種姓眞正者
T0100_.02.0410c26:     明行已具足 人天中最勝
T0100_.02.0410c27: 佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。刹利二足
T0100_.02.0410c28: 尊。種姓眞正者。明行已具足。天人中最勝。
T0100_.02.0410c29: 時梵主天。聞佛所説。踊躍歡喜。頂禮佛足。於
T0100_.02.0411a01: 彼坐沒。還*於天宮
T0100_.02.0411a02: (一〇四)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。時彼
T0100_.02.0411a03: 國中有一阿蘭若住處。爾時世尊。與諸大衆
T0100_.02.0411a04: 比丘僧倶在彼止宿。於時世尊。讃斯住處。
T0100_.02.0411a05: 説阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘
T0100_.02.0411a06: 薩羅。與比丘衆。止宿阿蘭若住處。讃歎阿蘭
T0100_.02.0411a07: 若住處。説阿蘭若住處法。梵主天王。作是念
T0100_.02.0411a08: 言。我今當詣佛所。讃歎隨喜。時梵主天。即於
T0100_.02.0411a09: 彼沒。譬如壯士屈*申臂頃。來詣佛所。頂禮
T0100_.02.0411a10: 佛足。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0411a11:     處靜有敷具 應斷於結縛
T0100_.02.0411a12:     若不能愛樂 還應住僧中
T0100_.02.0411a13:     恒應正憶念 調根行乞食
T0100_.02.0411a14:     具足禁戒者 應至空靜處
T0100_.02.0411a15:     放捨於怖懼 堅住於無畏
T0100_.02.0411a16:     斷除憍慢者 堅心處中住
T0100_.02.0411a17:     如是我所聞 不應懷疑惑
T0100_.02.0411a18:     一千阿羅漢 於此斷生死
T0100_.02.0411a19:     學者二五百 千一百須陀
T0100_.02.0411a20:     隨流修正道 長不趣邪徑
T0100_.02.0411a21:     不能具宣説 諸道得果者
T0100_.02.0411a22:     所以不能説 畏懼不信敬
T0100_.02.0411a23: 時梵主天。説是偈已。頂禮佛足。還*於天宮
T0100_.02.0411a24: (一〇五)如是我聞。一時佛在釋翅迦毘羅衞
T0100_.02.0411a25: 林。與五百大比丘衆倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0100_.02.0411a26: 盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後
T0100_.02.0411a27: 有。無復結使。正智解脱。復有十世界大威
T0100_.02.0411a28: 徳諸天。來至佛所。問訊佛僧。*於時世尊。
T0100_.02.0411a29: 説於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。
T0100_.02.0411b01: 今佛在釋翅迦羅衞林。與五百比丘僧倶。皆
T0100_.02.0411b02: 是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。
T0100_.02.0411b03: 逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脱。復
T0100_.02.0411b04: 有十世界大威徳天。來至佛所。問訊佛僧。世
T0100_.02.0411b05: 尊爲其説於隨順涅*盤之法。我於今者。當往
T0100_.02.0411b06: 於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼
T0100_.02.0411b07: 沒。譬如壯士屈*申臂頃。來至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0411b08: 足。在一面立。時第一梵身天。而説偈言
T0100_.02.0411b09:     今於此林中 集會*於大衆
T0100_.02.0411b10:     是故我等來 正欲觀衆僧
T0100_.02.0411b11:     不以不善心 壞僧破和合
T0100_.02.0411b12: 第二梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b13:     比丘誠實心 宜應務精勤
T0100_.02.0411b14:     猶如善御者 制馬令調順
T0100_.02.0411b15:     比丘亦如是 應制御諸根
T0100_.02.0411b16: 第三梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b17:     譬如野馬被羇繋 拔柱&T050460;塹安隱出
T0100_.02.0411b18:     諸比丘等亦如是 拔三毒柱斷欲塹
T0100_.02.0411b19:     世尊導師之所調 能出是等大龍象
T0100_.02.0411b20: 第四梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b21:     諸有歸依於佛者 人中捨形得天身
T0100_.02.0411b22: 時四梵身天。各説偈已。在於僧中。敬心戰慄。
T0100_.02.0411b23: 作禮而去
T0100_.02.0411b24: (一〇六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0411b25: 林。時梵主天。於其中夜。威光甚明。來至佛
T0100_.02.0411b26: 所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是
T0100_.02.0411b27: 心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚爲非
T0100_.02.0411b28: 時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。
T0100_.02.0411b29: 謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣
T0100_.02.0411c01: 瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗
T0100_.02.0411c02: 目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具
T0100_.02.0411c03: 足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨
T0100_.02.0411c04: 即問之言。汝爲是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦
T0100_.02.0411c05: 梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿
T0100_.02.0411c06: 迦梨言。阿那含名爲不還。汝云何還梵主天。
T0100_.02.0411c07: 復作是念。如此等人。不應與語。而説偈言
T0100_.02.0411c08:     欲測無量法 智者所不應
T0100_.02.0411c09:     若測無量法 必爲所燒害
T0100_.02.0411c10: 時梵主天。説是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0411c11: 一面坐。以瞿迦梨所説因縁。具白世尊。佛告
T0100_.02.0411c12: 言實爾實爾。欲測無量法。能*燒凡夫。爾
T0100_.02.0411c13: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0411c14:     夫人生世  斧在口中 由其惡口
T0100_.02.0411c15:     自斬其身  應讃者毀 應毀者讃
T0100_.02.0411c16:     如斯惡人  終不見樂 迦梨僞謗
T0100_.02.0411c17:     於佛賢聖  迦梨爲重 百千地獄
T0100_.02.0411c18:     時阿浮陀  毀謗賢聖 口意惡故
T0100_.02.0411c19:     入此地獄
T0100_.02.0411c20: 時梵主天聞是偈已。禮佛而退
T0100_.02.0411c21: 別譯雜阿含經卷第五
T0100_.02.0411c22:   此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本
T0100_.02.0411c23: 所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十
T0100_.02.0411c24: 是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜
T0100_.02.0411c25: 阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須
T0100_.02.0411c26: 跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本
T0100_.02.0411c27: 異譯。則國宋二本無此經者脱之耳。今依
T0100_.02.0411c28: 丹藏加之分入二卷焉
T0100_.02.0411c29:
T0100_.02.0412a01:
T0100_.02.0412a02:
T0100_.02.0412a03: 別譯雜阿含經卷第六
T0100_.02.0412a04:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0412a05: (一〇七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412a06: 獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝
T0100_.02.0412a07: 光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之
T0100_.02.0412a08: 曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所
T0100_.02.0412a09: 問訊禮敬。時婆迦梵。即説偈言
T0100_.02.0412a10:     四梵字鸛雀 三梵名爲金
T0100_.02.0412a11:     七十二五百 名曰爲餘毘
T0100_.02.0412a12:     汝觀我金色 赫然而明盛
T0100_.02.0412a13:     所有威光明 暉光蔽梵天
T0100_.02.0412a14:     云何不觀我 乃欲詣佛所
T0100_.02.0412a15: 爾時二梵以偈答言
T0100_.02.0412a16:     汝今有少光 映蔽于梵天
T0100_.02.0412a17:     當知此光色 皆有諸過患
T0100_.02.0412a18:     明智得解脱 不樂斯光色
T0100_.02.0412a19: 爾時二梵。説是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0412a20: 一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時
T0100_.02.0412a21: 婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣
T0100_.02.0412a22: 佛所。時婆迦梵。説此偈言
T0100_.02.0412a23:     四梵名*鸛雀 三梵名爲金
T0100_.02.0412a24:     七十二五百 名曰爲餘毘
T0100_.02.0412a25:     汝觀我金色 赫然大熾盛
T0100_.02.0412a26:     所有身光明 暉光蔽梵天
T0100_.02.0412a27:     云何不觀我 乃欲詣佛所
T0100_.02.0412a28: 我等即便説偈答言
T0100_.02.0412a29:     汝今有少光 映蔽於梵天
T0100_.02.0412b01:     當知此光色 皆有諸過患
T0100_.02.0412b02:     智者得解脱 不樂斯光色
T0100_.02.0412b03: 佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映
T0100_.02.0412b04: 蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應
T0100_.02.0412b05: 樂此。佛爲二梵。稱種説法。示教利喜。二梵聞
T0100_.02.0412b06: 法。歡喜頂禮。還於天宮
T0100_.02.0412b07: (一〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412b08: 獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不
T0100_.02.0412b09: 壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。
T0100_.02.0412b10: 無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如
T0100_.02.0412b11: 來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦
T0100_.02.0412b12: 梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常
T0100_.02.0412b13: 堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。
T0100_.02.0412b14: 無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何
T0100_.02.0412b15: 横生常想。此處敗壞。而復横生不敗壞想。
T0100_.02.0412b16: 此處不定。横生定想。此處往來。汝今横生
T0100_.02.0412b17: 不往來想。更有勝處。都無往來。汝便横生
T0100_.02.0412b18: 更無勝想。時婆迦梵。即説偈言
T0100_.02.0412b19:     七十二梵作勝福 悉皆於此而終
T0100_.02.0412b20:     一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒
T0100_.02.0412b21: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0412b22:     汝謂爲長壽 其實壽短促
T0100_.02.0412b23:     我知汝壽命 百千尼羅浮
T0100_.02.0412b24: 時婆迦梵説偈答
T0100_.02.0412b25:     婆迦婆世尊 汝智實無盡
T0100_.02.0412b26:     過於生老憂 爲具眼者説
T0100_.02.0412b27:     我先造何業 修何等戒行
T0100_.02.0412b28:     在此梵天上 壽命得延長
T0100_.02.0412b29: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0412c01:     往昔有群賊 劫掠壞聚落
T0100_.02.0412c02:     剥脱繋縛人 大取*於財物
T0100_.02.0412c03:     汝當於爾時 甚有大勇力
T0100_.02.0412c04:     救解於諸人 然復不加害
T0100_.02.0412c05:     尋共彼諸人 一劫中修善
T0100_.02.0412c06:     慈仁好惠施 復能持戒行
T0100_.02.0412c07:     汝於睡及寤 宜憶本所行
T0100_.02.0412c08:     又有人乘船 於彼恒河中
T0100_.02.0412c09:     惡龍提船人 盡欲加毒害
T0100_.02.0412c10:     汝時爲神仙 救濟於彼命
T0100_.02.0412c11:     此汝昔日時 修戒之所致
T0100_.02.0412c12: 時婆迦梵即説偈言
T0100_.02.0412c13:     汝實能知我 壽命之脩短
T0100_.02.0412c14:     更有諸餘事 汝亦悉知之
T0100_.02.0412c15:     汝光甚熾盛 能蔽於諸梵
T0100_.02.0412c16:     靡所不了達 故名婆伽婆
T0100_.02.0412c17: 爾時世尊。爲婆迦梵。説種種法。示教利喜。尋
T0100_.02.0412c18: 復於彼沒。還祇洹
T0100_.02.0412c19: (一〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412c20: 獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言。我此處
T0100_.02.0412c21: 常不見有能生於我宮。況復有能過於我上
T0100_.02.0412c22: 者。爾時世尊。入*於三昧。從閻浮提沒。現於
T0100_.02.0412c23: 梵頂虚空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於
T0100_.02.0412c24: 世尊爲至何處。即知如來在梵頂上虚空中
T0100_.02.0412c25: 坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂
T0100_.02.0412c26: 上。處如來下。在於東面
T0100_.02.0412c27: 時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來爲至
T0100_.02.0412c28: 何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處
T0100_.02.0412c29: 沒。在如來下。現梵頂上。在於南面
T0100_.02.0413a01: 尊者目連。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋
T0100_.02.0413a02: 知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵
T0100_.02.0413a03: 頂上。處如來下。現於西面
T0100_.02.0413a04: 時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來爲至
T0100_.02.0413a05: 何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處
T0100_.02.0413a06: 沒。現梵頂上。處如來下。在於北面
T0100_.02.0413a07: 爾時世尊。告梵天言。汝本所見。爲捨已不。
T0100_.02.0413a08: 復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。
T0100_.02.0413a09: 況能出過。汝今試觀此等天身。容貎光明。
T0100_.02.0413a10: 勝汝*已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。
T0100_.02.0413a11: 斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。眞
T0100_.02.0413a12: 爲殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有
T0100_.02.0413a13: 變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛爲彼
T0100_.02.0413a14: 梵。種種説法。示教利喜。入如是三昧。從彼
T0100_.02.0413a15: 梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿
T0100_.02.0413a16: 那律等。亦爲彼梵。種種説法。示教利喜。亦入
T0100_.02.0413a17: 是定。從彼處沒。還*於祇洹。唯尊者大目犍
T0100_.02.0413a18: 連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟
T0100_.02.0413a19: 子。頗有如汝有大威徳神足者不。目連答言。
T0100_.02.0413a20: 諸餘聲聞。亦有如是威徳神足。尊者目連。即
T0100_.02.0413a21: 説偈言
T0100_.02.0413a22:     牟尼弟子大羅漢 有大威徳具三明
T0100_.02.0413a23:     得盡諸漏知他心 能現神變化群生
T0100_.02.0413a24:     如是聲聞甚衆多 是故汝今宜恭敬
T0100_.02.0413a25: 時尊者目連。説是偈已。種種説法。示教利喜。
T0100_.02.0413a26: 亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹
T0100_.02.0413a27: (一一〇)如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生
T0100_.02.0413a28: 娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難
T0100_.02.0413a29: 曰。汝可爲我於雙樹間北首敷座。*於時阿
T0100_.02.0413b01: 難。受佛勅已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。
T0100_.02.0413b02: 還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0413b03: 尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世
T0100_.02.0413b04: 尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脇而臥。
T0100_.02.0413b05: 足足相累。繋心在明。起於念覺。先作涅*盤
T0100_.02.0413b06: 想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀
T0100_.02.0413b07: 羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國
T0100_.02.0413b08: 中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讃歎是阿羅
T0100_.02.0413b09: 漢。時須跋陀羅。傳聞人説婆伽婆於今日夜
T0100_.02.0413b10: 當入*涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。
T0100_.02.0413b11: 唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即
T0100_.02.0413b12: 出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經
T0100_.02.0413b13: 行。時須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難
T0100_.02.0413b14: 言。我聞他説。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無
T0100_.02.0413b15: 餘涅*盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵
T0100_.02.0413b16: 志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難
T0100_.02.0413b17: 言。我聞如來今日中夜。入無餘涅*盤。我昔
T0100_.02.0413b18: 曾聞宿舊仙言。若如來至眞等正覺。出現於
T0100_.02.0413b19: 世。如優曇鉢花。難可値遇。我有少疑。思得
T0100_.02.0413b20: 諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾
T0100_.02.0413b21: 惱佛
T0100_.02.0413b22: 爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不
T0100_.02.0413b23: 聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意
T0100_.02.0413b24: 問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍
T0100_.02.0413b25: 歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。
T0100_.02.0413b26: 世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。
T0100_.02.0413b27: 須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。
T0100_.02.0413b28: 種種異見。富蘭那迦葉未迦梨倶&T049271;梨子阿
T0100_.02.0413b29: 闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦
T0100_.02.0413c01: 旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已
T0100_.02.0413c02: 爲世尊竟。爲實得一切智不。爾時世尊。即
T0100_.02.0413c03: 説偈言
T0100_.02.0413c04:     三十一出家 爾來過五十
T0100_.02.0413c05:     推求諸善法 戒定行明達
T0100_.02.0413c06:     一切諸世間 不知實方所
T0100_.02.0413c07:     況知實法者 若修八正道
T0100_.02.0413c08:     能獲於初果 乃至第四果
T0100_.02.0413c09:     若不修八正 初果不可知
T0100_.02.0413c10:     況復第四果 我於大衆中
T0100_.02.0413c11:     説法師子吼 如此正法外
T0100_.02.0413c12:     亦無有沙門 及與婆羅門
T0100_.02.0413c13: 佛説是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時
T0100_.02.0413c14: 須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世
T0100_.02.0413c15: 尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難
T0100_.02.0413c16: 言。善哉阿難。汝獲大利。爲佛弟子給侍第一。
T0100_.02.0413c17: 我於今者。亦得善利。於佛法中。願得出家。阿
T0100_.02.0413c18: 難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中。願樂出
T0100_.02.0413c19: 家。爾時世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮
T0100_.02.0413c20: 自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅
T0100_.02.0413c21: 漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊
T0100_.02.0413c22: 入般涅*盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入
T0100_.02.0413c23: 涅*盤。如來於後亦入涅*盤。爾時衆中。有一
T0100_.02.0413c24: 比丘。而説偈言
T0100_.02.0413c25:     雙樹入涅*盤 枝條四遍布
T0100_.02.0413c26:     上下而雨花 繽紛散佛上
T0100_.02.0413c27:     所以雨花者 世尊入涅*盤
T0100_.02.0413c28: 釋提桓因復説偈言
T0100_.02.0413c29:     諸行無常  是生滅法 生滅滅已
T0100_.02.0414a01:     乃名涅*盤
T0100_.02.0414a02: 時梵主天復説偈言
T0100_.02.0414a03:     世間有生類 捨身歸終滅
T0100_.02.0414a04:     今者大聖尊 具足*於十力
T0100_.02.0414a05:     世尊無等倫 今入於涅*盤
T0100_.02.0414a06: 時尊者阿那律復説偈言
T0100_.02.0414a07:     法主意止住 出入息已斷
T0100_.02.0414a08:     如來所成就 行力悉滿足
T0100_.02.0414a09:     今入於涅*盤 其心無怖畏
T0100_.02.0414a10:     都捨於諸受 如油盡燈滅
T0100_.02.0414a11:     滅有入涅*盤 心意得解脱
T0100_.02.0414a12: 時衆覩已身毛皆竪佛入涅*盤始經七日。爾
T0100_.02.0414a13: 時阿難闍維如來右遶説偈
T0100_.02.0414a14:     大悲梵世尊 體同眞淨寶
T0100_.02.0414a15:     有大神通力 火出自然身
T0100_.02.0414a16:     千&T073554;用纒身 内外二不燒
T0100_.02.0414a17: 二誦第一
T0100_.02.0414a18: (一一一)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊
T0100_.02.0414a19: 告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸増長。如
T0100_.02.0414a20: 月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持
T0100_.02.0414a21: 威儀。往返人間。柔和恭順。不爲佷戻。能制身
T0100_.02.0414a22: 心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦
T0100_.02.0414a23: 爾。如月初生漸漸増長。善行日新。佛復告諸
T0100_.02.0414a24: 比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月
T0100_.02.0414a25: 初生漸漸増長。漸修慚愧。往返人間。能制身
T0100_.02.0414a26: 心。柔和恭順。終不佷戻。如明眼人。能避深
T0100_.02.0414a27: 井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比
T0100_.02.0414a28: 丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘
T0100_.02.0414a29: 白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導
T0100_.02.0414b01: 法所依憑。善哉世尊。願爲我等。敷演斯義。我
T0100_.02.0414b02: 等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。
T0100_.02.0414b03: 至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不
T0100_.02.0414b04: 生増減。心無嫌恨。亦不嫉妬。見他利養。心生
T0100_.02.0414b05: 歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨
T0100_.02.0414b06: 喜。又不自讃己有徳行。諸所言説恒爲一切
T0100_.02.0414b07: 見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心
T0100_.02.0414b08: 無高下。若諸比丘。能修善心。如向所説。乃名
T0100_.02.0414b09: 隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虚空
T0100_.02.0414b10: 中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於
T0100_.02.0414b11: 空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧
T0100_.02.0414b12: 有縛著増減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。
T0100_.02.0414b13: 此空中手無縛無著。無有増減。佛告比丘。如
T0100_.02.0414b14: 是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃
T0100_.02.0414b15: 可出入往返諸家。不生増減。不生懊惱。亦不
T0100_.02.0414b16: 嫉妬。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於
T0100_.02.0414b17: 己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無
T0100_.02.0414b18: 高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人
T0100_.02.0414b19: 間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二
T0100_.02.0414b20: 運手。告諸比丘。如上所説。乃至迦葉比丘。亦
T0100_.02.0414b21: 復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家爲人
T0100_.02.0414b22: 説法。云何得名清淨説法。云何名爲不清淨
T0100_.02.0414b23: 説。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法
T0100_.02.0414b24: 根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願爲敷
T0100_.02.0414b25: 演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽
T0100_.02.0414b26: 諦聽。至心憶念。若有比丘。爲人説法。作如
T0100_.02.0414b27: 是念。我爲彼人而説於法。當令彼人信敬於
T0100_.02.0414b28: 我。能多與我飮食衣服病痩醫藥。若作是説
T0100_.02.0414b29: 者。是名不淨。若有比丘。爲人説法。欲令聽
T0100_.02.0414c01: 者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。
T0100_.02.0414c02: 導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。
T0100_.02.0414c03: 不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽
T0100_.02.0414c04: 者聞其所説。如法修行。爲令聽者於長夜中
T0100_.02.0414c05: 得法得義得利得安。如是説者。名爲清淨慈
T0100_.02.0414c06: 悲之説。憐愍利益欲使正法得久住故。如是
T0100_.02.0414c07: 説法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人説
T0100_.02.0414c08: 法。當作是學。第三亦如上所説。迦葉比丘。
T0100_.02.0414c09: 能如是説。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正
T0100_.02.0414c10: 法得久住故。憐愍利益作如是説。是名清淨。
T0100_.02.0414c11: 稱可佛法。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0414c12: (一一二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0414c13: 獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣
T0100_.02.0414c14: 於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿
T0100_.02.0414c15: 令遲晩。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令
T0100_.02.0414c16: 寡少。惠我精細。勿得麁澁。若作是念。決定
T0100_.02.0414c17: 意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬
T0100_.02.0414c18: 與雖施飮食。不令豐足。與其麁澁。不與精細。
T0100_.02.0414c19: 設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞
T0100_.02.0414c20: 恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀
T0100_.02.0414c21: 越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故
T0100_.02.0414c22: 生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麁
T0100_.02.0414c23: 澁。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於増
T0100_.02.0414c24: 減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。
T0100_.02.0414c25: 遲晩不速。乃至與麁。不與精細。如是比丘。心
T0100_.02.0414c26: 不嫌恨。亦不愧恥。心無増減。迦葉比丘。作如
T0100_.02.0414c27: 是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其
T0100_.02.0414c28: 意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得麁
T0100_.02.0414c29: 澁。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得
T0100_.02.0415a01: 施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是
T0100_.02.0415a02: 心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精
T0100_.02.0415a03: 細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越
T0100_.02.0415a04: 家。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415a05: (一一三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415a06: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衞舊園林
T0100_.02.0415a07: 中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。
T0100_.02.0415a08: 從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0415a09: 一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道
T0100_.02.0415a10: 照禪定之法。爲説法要。何以故。我恒教
T0100_.02.0415a11: 授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘。説於
T0100_.02.0415a12: 法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受
T0100_.02.0415a13: 語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因
T0100_.02.0415a14: 縁。不爲説法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是
T0100_.02.0415a15: 阿難共行弟子。名曰荼。二是目連弟子。
T0100_.02.0415a16: 名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我
T0100_.02.0415a17: 知見勝。我所説勝。互共相引。欲決知見及以
T0100_.02.0415a18: 言説。爲我説妙。爲汝説妙。爲我句義具足。爲
T0100_.02.0415a19: 汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。
T0100_.02.0415a20: 爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如
T0100_.02.0415a21: 此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者
T0100_.02.0415a22: 迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏
T0100_.02.0415a23: 黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比
T0100_.02.0415a24: 丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚
T0100_.02.0415a25: 汝。時二比丘。承佛勅命。即往佛所。頂禮佛
T0100_.02.0415a26: 足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二
T0100_.02.0415a27: 人。實作是語。我讀誦多我所知多我所説言
T0100_.02.0415a28: 句偈不闕。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白
T0100_.02.0415a29: 佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所説修
T0100_.02.0415b01: 多羅祇夜授記説偈優他那尼*他那伊帝目
T0100_.02.0415b02: 多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十
T0100_.02.0415b03: 二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。爲有勝
T0100_.02.0415b04: 負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實
T0100_.02.0415b05: 無是説。佛復告二比丘言。説十二部經。爲欲
T0100_.02.0415b06: 除滅諍訟勝負。汝今云何作如是説。汝等愚
T0100_.02.0415b07: 人。作如是解。我豈可有如是説耶。若生諍訟。
T0100_.02.0415b08: 此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終
T0100_.02.0415b09: 不如是我勝汝負。乃至我所説法句義具足。
T0100_.02.0415b10: 汝之所説句義不足。如是諍訟。實非我説。汝
T0100_.02.0415b11: 二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮
T0100_.02.0415b12: 佛足。白佛言。我等聞佛所説。自知有過。實如
T0100_.02.0415b13: 孾愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共
T0100_.02.0415b14: 相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我
T0100_.02.0415b15: 故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實
T0100_.02.0415b16: *孾愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出
T0100_.02.0415b17: 家法。乃諍勝負。各云多知。乃至我所言説句
T0100_.02.0415b18: 義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今
T0100_.02.0415b19: 受汝誠心懺悔。使汝善法増長無有退失。何
T0100_.02.0415b20: 以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復
T0100_.02.0415b21: 作。如是懺者。善法増長。無有退失。諸比丘聞
T0100_.02.0415b22: 佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0415b23: (一一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415b24: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0415b25: 講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往
T0100_.02.0415b26: 至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝
T0100_.02.0415b27: 可教授諸比丘等。當爲説法。所以者何。我恒
T0100_.02.0415b28: 教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘説法。汝亦應
T0100_.02.0415b29: 爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受
T0100_.02.0415b30: 語。佛告迦葉。汝於今者。見何因縁。而不爲
T0100_.02.0415c01: 説。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈
T0100_.02.0415c02: 怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害
T0100_.02.0415c03: 心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我
T0100_.02.0415c04: 見。具於煩惱垢汚之心。喜瞋失念。暫定。
T0100_.02.0415c05: 有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等
T0100_.02.0415c06: 人。尚無少善。況復増進善法。無有退失。若復
T0100_.02.0415c07: 有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚
T0100_.02.0415c08: 愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋
T0100_.02.0415c09: 嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身
T0100_.02.0415c10: 見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪
T0100_.02.0415c11: 定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不
T0100_.02.0415c12: 説彼人善法停住。況不増長。如斯等人。於日
T0100_.02.0415c13: 夜中。善法増長。佛告迦葉。如是如是。如汝所
T0100_.02.0415c14: 説。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚
T0100_.02.0415c15: 無少善。況復増長。若復有人。具信心者。不
T0100_.02.0415c16: 退善法。乃至我尚不説彼人善法停住。況不
T0100_.02.0415c17: 増長。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415c18: (一一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415c19: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0415c20: 講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣
T0100_.02.0415c21: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教
T0100_.02.0415c22: 授諸比丘等。爲其説法。所以者何。我常教授。
T0100_.02.0415c23: 汝亦應爾。我常爲彼而説法要。汝亦應爾。
T0100_.02.0415c24: 迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可
T0100_.02.0415c25: 教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授爲其
T0100_.02.0415c26: 説法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法
T0100_.02.0415c27: 所依憑。善哉世尊。願爲敷演。我聞語已。至心
T0100_.02.0415c28: 受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲
T0100_.02.0415c29: 汝分別解説。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
T0100_.02.0416a01: 佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讃嘆修
T0100_.02.0416a02: 阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞食
T0100_.02.0416a03: 著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。
T0100_.02.0416a04: 勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。讃
T0100_.02.0416a05: 盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而
T0100_.02.0416a06: 問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可
T0100_.02.0416a07: 就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應
T0100_.02.0416a08: 沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見
T0100_.02.0416a09: 汝者。學汝所爲。不久必當獲於己利。新學比
T0100_.02.0416a10: 丘。覩斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭
T0100_.02.0416a11: 敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讃嘆
T0100_.02.0416a12: 修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞
T0100_.02.0416a13: 食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之
T0100_.02.0416a14: 處。勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸
T0100_.02.0416a15: 漏。讃盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親
T0100_.02.0416a16: 近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比
T0100_.02.0416a17: 丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢
T0100_.02.0416a18: 良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙
T0100_.02.0416a19: 門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲己義
T0100_.02.0416a20: 利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得
T0100_.02.0416a21: 樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進
T0100_.02.0416a22: 趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有
T0100_.02.0416a23: 福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥
T0100_.02.0416a24: 具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談
T0100_.02.0416a25: 語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何
T0100_.02.0416a26: 等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯
T0100_.02.0416a27: 藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝
T0100_.02.0416a28: 者。四事不乏。若有新學比丘。覩斯事已。應
T0100_.02.0416a29: 作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當
T0100_.02.0416b01: 修如是行。衣服臥具。飮食湯藥。四事供養。亦
T0100_.02.0416b02: 常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已
T0100_.02.0416b03: 是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門
T0100_.02.0416b04: 法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤
T0100_.02.0416b05: 泥。爲惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱
T0100_.02.0416b06: 惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。
T0100_.02.0416b07: 及諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0416b08: (一一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0416b09: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0416b10: 講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛
T0100_.02.0416b11: 所。頂禮佛足。却坐一面。爾時世尊。告迦葉
T0100_.02.0416b12: 言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃
T0100_.02.0416b13: 衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。
T0100_.02.0416b14: 檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言
T0100_.02.0416b15: 世尊。而此*納衣是我久服。我亦讃嘆著*納
T0100_.02.0416b16: 衣者。云何可捨。佛告迦葉。汝見著*納衣者。
T0100_.02.0416b17: 有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讃嘆阿
T0100_.02.0416b18: 練若行者。自行乞食。讃歎乞食者。迦葉白佛
T0100_.02.0416b19: 言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。
T0100_.02.0416b20: 安樂而住。未來之世。爲諸比丘。作照明法。爲
T0100_.02.0416b21: 後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛
T0100_.02.0416b22: 在世。大徳比丘。久修梵行。善樂佛法。深達
T0100_.02.0416b23: 法式。少欲知足。自行阿練若行。讃嘆阿練
T0100_.02.0416b24: 若行者。著糞掃衣。讃歎著彼糞掃衣者。次
T0100_.02.0416b25: 行乞食。讃嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣
T0100_.02.0416b26: 慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛讃迦葉。善
T0100_.02.0416b27: 哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利
T0100_.02.0416b28: 益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及
T0100_.02.0416b29: 婆羅門。毀頭陀者。是等即爲毀呰於我。若有
T0100_.02.0416c01: 讃嘆頭陀功徳。是等即爲讃嘆於我。所以者
T0100_.02.0416c02: 何。我以種種因縁無數方便。讃嘆頭陀所得
T0100_.02.0416c03: 功徳。安立頭陀。讃嘆頭陀。諸行中勝。汝從今
T0100_.02.0416c04: 日已後。常應自行阿練若行。讃嘆能行阿練
T0100_.02.0416c05: 若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0416c06: 奉行
T0100_.02.0416c07: (一一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0416c08: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而
T0100_.02.0416c09: 住。衣被弊壞。染色變脱。鬚髮亦長。來詣佛
T0100_.02.0416c10: 所。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。時諸比
T0100_.02.0416c11: 丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家
T0100_.02.0416c12: 所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不
T0100_.02.0416c13: 具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。爲欲令
T0100_.02.0416c14: 彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦
T0100_.02.0416c15: 葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出
T0100_.02.0416c16: 家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦
T0100_.02.0416c17: 葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛
T0100_.02.0416c18: 足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何
T0100_.02.0416c19: 與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦
T0100_.02.0416c20: 葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦
T0100_.02.0416c21: 葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦
T0100_.02.0416c22: 葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。爲欲令
T0100_.02.0416c23: 彼諸比丘等。益増厭惡。自呵責故。爲欲讃歎
T0100_.02.0416c24: 摩訶迦葉功徳尊重與佛齊故。告諸比丘。我
T0100_.02.0416c25: 修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。
T0100_.02.0416c26: 亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復晝
T0100_.02.0416c27: 夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。
T0100_.02.0416c28: 我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣
T0100_.02.0416c29: 心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北
T0100_.02.0417a01: 方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是
T0100_.02.0417a02: 心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨
T0100_.02.0417a03: 心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作
T0100_.02.0417a04: 如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若
T0100_.02.0417a05: 修於悲喜捨心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦
T0100_.02.0417a06: 葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅
T0100_.02.0417a07: 除惱壞。却於色想。除若干想。入無邊虚空。
T0100_.02.0417a08: 亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非
T0100_.02.0417a09: 想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一
T0100_.02.0417a10: 身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀
T0100_.02.0417a11: 察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虚空。
T0100_.02.0417a12: 坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履水如地。身
T0100_.02.0417a13: 至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉
T0100_.02.0417a14: 比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一
T0100_.02.0417a15: 身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方
T0100_.02.0417a16: 四維上下。能以此身。入于石壁。無有障
T0100_.02.0417a17: 猶如虚空。坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履
T0100_.02.0417a18: 水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入
T0100_.02.0417a19: 此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如
T0100_.02.0417a20: 是。爾時世尊。我彼無量大衆之中。稱讃迦葉
T0100_.02.0417a21: 功徳。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞
T0100_.02.0417a22: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0417a23: (一一八)如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛
T0100_.02.0417a24: 山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿
T0100_.02.0417a25: 難。在耆闍崛山中。于時阿難食時已到。語尊
T0100_.02.0417a26: 者摩訶迦葉言。大徳食時已到可共乞食。於
T0100_.02.0417a27: 是摩訶迦葉。著衣持鉢。與阿難出耆闍崛山。
T0100_.02.0417a28: 入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶
T0100_.02.0417a29: 早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所
T0100_.02.0417b01: 行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精
T0100_.02.0417b02: 舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。
T0100_.02.0417b03: 既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即
T0100_.02.0417b04: 就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一
T0100_.02.0417b05: 面立。爾時摩訶迦葉。爲比丘尼。種種説法。示
T0100_.02.0417b06: 教利喜。於彼衆中。有比丘尼。名偸羅難陀。聞
T0100_.02.0417b07: 説法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老
T0100_.02.0417b08: 迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而説法要。如賣針
T0100_.02.0417b09: 人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦
T0100_.02.0417b10: 葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而説於法。作
T0100_.02.0417b11: 是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞
T0100_.02.0417b12: 其所言。語長老阿難。汝見是偸羅難陀比丘
T0100_.02.0417b13: 尼。心不喜樂悦心出麁言不。是時阿難語迦
T0100_.02.0417b14: 葉言。彼説何事。迦葉答言。彼作是説。云何迦
T0100_.02.0417b15: 葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而説法要。
T0100_.02.0417b16: 以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊
T0100_.02.0417b17: 者阿難。語迦葉言。止止尊者。*孾愚少智。不
T0100_.02.0417b18: 足具責。唯願大徳。聽其懺悔。迦葉即語長老
T0100_.02.0417b19: 阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0100_.02.0417b20: 三佛陀爲教導故。引彼月喩。日漸増長。能
T0100_.02.0417b21: 具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身心。往
T0100_.02.0417b22: 返人間。爲導於我。爲説於汝。同彼月耶。阿
T0100_.02.0417b23: 難答言。如來世雄。實不説我同於彼月。迦葉
T0100_.02.0417b24: 復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0100_.02.0417b25: 佛陀等正覺知者。説我同彼月初生時。日*漸
T0100_.02.0417b26: 増長。能具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身
T0100_.02.0417b27: 心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿
T0100_.02.0417b28: 難言。如來世尊。於無量百千大衆之前。稱我
T0100_.02.0417b29: 名字言。是大徳有慚愧人。智慧深遠。喩似於
T0100_.02.0417c01: 己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有
T0100_.02.0417c02: 觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定
T0100_.02.0417c03: 中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。
T0100_.02.0417c04: 喜樂一心。入於初禪。晝夜恒在如是定中。阿
T0100_.02.0417c05: 難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及
T0100_.02.0417c06: 四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶
T0100_.02.0417c07: 迦葉。於比丘尼大衆之前。作師子吼已。從
T0100_.02.0417c08: *坐而起。即還所止
T0100_.02.0417c09: (一一九)爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦
T0100_.02.0417c10: 葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊
T0100_.02.0417c11: 者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學
T0100_.02.0417c12: 比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。躭嗜飮食。不
T0100_.02.0417c13: 攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦
T0100_.02.0417c14: 經典。左脇著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘
T0100_.02.0417c15: 中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒衆減
T0100_.02.0417c16: 少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。
T0100_.02.0417c17: 收攝衣鉢。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮
T0100_.02.0417c18: 尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從
T0100_.02.0417c19: 何來。徒衆減少。阿難答言。我往至彼南山聚
T0100_.02.0417c20: 落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童眞出家。
T0100_.02.0417c21: 罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩訶迦葉語
T0100_.02.0417c22: 阿難言。如來何故制別衆食。而聽三人共一
T0100_.02.0417c23: 處食。如是之意。爲欲擁護於諸人故。使不損
T0100_.02.0417c24: 減。復爲制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。
T0100_.02.0417c25: 稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使
T0100_.02.0417c26: 作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飮食。
T0100_.02.0417c27: 非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與
T0100_.02.0417c28: 淨行者。而共諍訟。汝以何故。於飢饉世。將彼
T0100_.02.0417c29: 新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉
T0100_.02.0418a01: 戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡
T0100_.02.0418a02: 眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經
T0100_.02.0418a03: 典云何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚
T0100_.02.0418a04: 落。既達彼已。三十餘人。昔日盡是童子出
T0100_.02.0418a05: 家。罷道還俗。汝於今者。徒衆破壞。汝今無
T0100_.02.0418a06: 智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而
T0100_.02.0418a07: 言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名
T0100_.02.0418a08: 字以爲小兒。今世飢饉。乞丐難得。而汝云何
T0100_.02.0418a09: 多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有
T0100_.02.0418a10: 諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有
T0100_.02.0418a11: 威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行
T0100_.02.0418a12: 道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所
T0100_.02.0418a13: 作。豈非同彼小兒者乎
T0100_.02.0418a14: 爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者
T0100_.02.0418a15: 阿難比丘作小兒行。心中不悦。生大憂惱。即
T0100_.02.0418a16: 出麁言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰
T0100_.02.0418a17: 阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨
T0100_.02.0418a18: 天耳。聞比丘尼出斯麁言毀罵己已。於是迦
T0100_.02.0418a19: 葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不
T0100_.02.0418a20: 悦。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道
T0100_.02.0418a21: 師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒
T0100_.02.0418a22: 行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小
T0100_.02.0418a23: 智。猶如孾孩。唯願大徳。聽其懺悔。摩訶迦
T0100_.02.0418a24: 葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有
T0100_.02.0418a25: 阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯
T0100_.02.0418a26: 依如來無上至眞等正覺。我先在俗。未出家
T0100_.02.0418a27: 時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。
T0100_.02.0418a28: 如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無
T0100_.02.0418a29: 有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。衆事
T0100_.02.0418b01: 憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀
T0100_.02.0418b02: 形服。難可得出。在家亦爾。縁務纒縛。沒於欲
T0100_.02.0418b03: 泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。
T0100_.02.0418b04: 能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信
T0100_.02.0418b05: 心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一
T0100_.02.0418b06: 弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽
T0100_.02.0418b07: 梨。先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨
T0100_.02.0418b08: 離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。
T0100_.02.0418b09: 隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。
T0100_.02.0418b10: 羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸
T0100_.02.0418b11: 根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相
T0100_.02.0418b12: 好光飾如眞金樓。我既見已。心中踊躍。即作
T0100_.02.0418b13: 是念。我昔推求出世之師。今所見者。眞是我
T0100_.02.0418b14: 之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。
T0100_.02.0418b15: 心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。
T0100_.02.0418b16: &T050352;跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟
T0100_.02.0418b17: 子。如是三説。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世
T0100_.02.0418b18: 尊。汝是我弟子。亦復三説。佛告迦葉。世間若
T0100_.02.0418b19: 有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。
T0100_.02.0418b20: 實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如
T0100_.02.0418b21: 是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是
T0100_.02.0418b22: 知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正
T0100_.02.0418b23: 覺。言等正覺。我所敷演。實有因縁。非無因
T0100_.02.0418b24: 縁。而説法要。實有乘出。非無乘出。實有對
T0100_.02.0418b25: 治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結
T0100_.02.0418b26: 漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所
T0100_.02.0418b27: 聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶
T0100_.02.0418b28: 念。捨於亂心。宜應專意觀五受陰増長損減。
T0100_.02.0418b29: 常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修
T0100_.02.0418c01: 七覺意。轉令増廣。證八解脱。繋念隨身。未曾
T0100_.02.0418c02: 放捨増長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法
T0100_.02.0418c03: 要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾捨
T0100_.02.0418c04: 離。毎作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨
T0100_.02.0418c05: 價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之
T0100_.02.0418c06: 所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷*坐處。白
T0100_.02.0418c07: 佛言。世尊願就此*坐。佛即坐上。既坐上已。
T0100_.02.0418c08: 語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯
T0100_.02.0418c09: 願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能
T0100_.02.0418c10: 受我&MT03105;那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾
T0100_.02.0418c11: 時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自
T0100_.02.0418c12: 從佛手受是*&MT03105;那糞掃之衣。佛授我已即便
T0100_.02.0418c13: 起去。我隨佛後。遶佛三匝。爲佛作禮。即還
T0100_.02.0418c14: 所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸
T0100_.02.0418c15: 有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實
T0100_.02.0418c16: 説者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法
T0100_.02.0418c17: 化生。持佛法家。禪定解脱諸三昧門中。出
T0100_.02.0418c18: 入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王
T0100_.02.0418c19: 位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長
T0100_.02.0418c20: 子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解
T0100_.02.0418c21: 脱諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。
T0100_.02.0418c22: 甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不
T0100_.02.0418c23: 現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆
T0100_.02.0418c24: 彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無
T0100_.02.0418c25: 有人能障覆於我六通之者。若有人於如意
T0100_.02.0418c26: 通中生疑惑者。我悉能爲演説其義。令得明
T0100_.02.0418c27: 了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡
T0100_.02.0418c28: 通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能爲
T0100_.02.0418c29: 演説其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。毎
T0100_.02.0419a01: 敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是説已。歡喜
T0100_.02.0419a02: 而去
T0100_.02.0419a03: (一二〇)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
T0100_.02.0419a04: 迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。倶
T0100_.02.0419a05: 在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣
T0100_.02.0419a06: 尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是
T0100_.02.0419a07: 言。如來世尊。頗説於我死此生彼。如是説
T0100_.02.0419a08: 不舍利弗答言。如斯之事。佛所不説。外道
T0100_.02.0419a09: 六師。復作是言。若如是者。説於我身在此間
T0100_.02.0419a10: 耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不
T0100_.02.0419a11: 説。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生
T0100_.02.0419a12: 彼。如是説耶。舍利弗言。佛亦不説。外道
T0100_.02.0419a13: 言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛
T0100_.02.0419a14: 亦不説。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃
T0100_.02.0419a15: 至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊
T0100_.02.0419a16: 出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。
T0100_.02.0419a17: 我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語
T0100_.02.0419a18: 已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦
T0100_.02.0419a19: 葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣
T0100_.02.0419a20: 於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉説。如來何
T0100_.02.0419a21: 故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似
T0100_.02.0419a22: 比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死
T0100_.02.0419a23: 已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受
T0100_.02.0419a24: 有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。
T0100_.02.0419a25: 亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於
T0100_.02.0419a26: 有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍
T0100_.02.0419a27: 利弗言。如來寧可説色滅已。生於後有。乃至
T0100_.02.0419a28: 非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脱。
T0100_.02.0419a29: 然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不
T0100_.02.0419b01: 生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣
T0100_.02.0419b02: 大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃
T0100_.02.0419b03: 至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。
T0100_.02.0419b04: 此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造
T0100_.02.0419b05: 作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦
T0100_.02.0419b06: 生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如
T0100_.02.0419b07: 愛盡得善解脱。愛盡生彼有亦無也。不生彼
T0100_.02.0419b08: 有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。
T0100_.02.0419b09: 非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無
T0100_.02.0419b10: 有算數。至於盡滅。大徳舍利弗當知。以是因
T0100_.02.0419b11: 縁故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死
T0100_.02.0419b12: 不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二
T0100_.02.0419b13: 大人。互相讃美。各還所止
T0100_.02.0419b14: (一二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0419b15: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國西園林
T0100_.02.0419b16: 中毘舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定
T0100_.02.0419b17: 起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛
T0100_.02.0419b18: 言。世尊。以何因縁。如來初始制戒之時。極
T0100_.02.0419b19: 爲尠少。修行者多。今日何故。制戒轉増。履
T0100_.02.0419b20: 行者少。佛告迦葉。如是如是。衆生命濁。結
T0100_.02.0419b21: 使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦
T0100_.02.0419b22: 末是故如來。爲諸弟子。多制禁戒。少有比
T0100_.02.0419b23: 丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退
T0100_.02.0419b24: 沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來
T0100_.02.0419b25: 正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出
T0100_.02.0419b26: 故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。
T0100_.02.0419b27: 多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是。以
T0100_.02.0419b28: 漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之
T0100_.02.0419b29: 所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就衆
T0100_.02.0419c01: 惡。法言非法。非法言法。非是毘尼説言*毘
T0100_.02.0419c02: 尼。犯説非犯。非犯説犯。輕罪説重。重罪説
T0100_.02.0419c03: 輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相
T0100_.02.0419c04: 似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因
T0100_.02.0419c05: 縁。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退
T0100_.02.0419c06: 轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養
T0100_.02.0419c07: 佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。
T0100_.02.0419c08: 不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能
T0100_.02.0419c09: 至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養
T0100_.02.0419c10: 戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教
T0100_.02.0419c11: 授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向
T0100_.02.0419c12: 教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教
T0100_.02.0419c13: 授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所讃
T0100_.02.0419c14: 者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問
T0100_.02.0419c15: 訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因
T0100_.02.0419c16: 縁故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復
T0100_.02.0419c17: 有五因縁故。能令正法。久住於世不沒不退。
T0100_.02.0419c18: 不忘不失。何等爲五。恭敬世尊。尊重於佛。供
T0100_.02.0419c19: 養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以
T0100_.02.0419c20: 教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向
T0100_.02.0419c21: 之。以此五種善因縁故。能使正法久住於世。
T0100_.02.0419c22: 不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛
T0100_.02.0419c23: 法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所説。歡
T0100_.02.0419c24: 喜奉行
T0100_.02.0419c25:   月喩・施與  角勝・無信 佛爲根本
T0100_.02.0419c26:   極老・納衣重 是時・衆減少
T0100_.02.0419c27:     外道・法損壞
T0100_.02.0419c28: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0419c29:
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