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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0412a01:
T0100_.02.0412a02:
T0100_.02.0412a03: 別譯雜阿含經卷第六
T0100_.02.0412a04:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0412a05: (一〇七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412a06: 獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝
T0100_.02.0412a07: 光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之
T0100_.02.0412a08: 曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所
T0100_.02.0412a09: 問訊禮敬。時婆迦梵。即説偈言
T0100_.02.0412a10:     四梵字鸛雀 三梵名爲金
T0100_.02.0412a11:     七十二五百 名曰爲餘毘
T0100_.02.0412a12:     汝觀我金色 赫然而明盛
T0100_.02.0412a13:     所有威光明 暉光蔽梵天
T0100_.02.0412a14:     云何不觀我 乃欲詣佛所
T0100_.02.0412a15: 爾時二梵以偈答言
T0100_.02.0412a16:     汝今有少光 映蔽于梵天
T0100_.02.0412a17:     當知此光色 皆有諸過患
T0100_.02.0412a18:     明智得解脱 不樂斯光色
T0100_.02.0412a19: 爾時二梵。説是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0412a20: 一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時
T0100_.02.0412a21: 婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣
T0100_.02.0412a22: 佛所。時婆迦梵。説此偈言
T0100_.02.0412a23:     四梵名*鸛雀 三梵名爲金
T0100_.02.0412a24:     七十二五百 名曰爲餘毘
T0100_.02.0412a25:     汝觀我金色 赫然大熾盛
T0100_.02.0412a26:     所有身光明 暉光蔽梵天
T0100_.02.0412a27:     云何不觀我 乃欲詣佛所
T0100_.02.0412a28: 我等即便説偈答言
T0100_.02.0412a29:     汝今有少光 映蔽於梵天
T0100_.02.0412b01:     當知此光色 皆有諸過患
T0100_.02.0412b02:     智者得解脱 不樂斯光色
T0100_.02.0412b03: 佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映
T0100_.02.0412b04: 蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應
T0100_.02.0412b05: 樂此。佛爲二梵。稱種説法。示教利喜。二梵聞
T0100_.02.0412b06: 法。歡喜頂禮。還於天宮
T0100_.02.0412b07: (一〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412b08: 獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不
T0100_.02.0412b09: 壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。
T0100_.02.0412b10: 無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如
T0100_.02.0412b11: 來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦
T0100_.02.0412b12: 梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常
T0100_.02.0412b13: 堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。
T0100_.02.0412b14: 無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何
T0100_.02.0412b15: 横生常想。此處敗壞。而復横生不敗壞想。
T0100_.02.0412b16: 此處不定。横生定想。此處往來。汝今横生
T0100_.02.0412b17: 不往來想。更有勝處。都無往來。汝便横生
T0100_.02.0412b18: 更無勝想。時婆迦梵。即説偈言
T0100_.02.0412b19:     七十二梵作勝福 悉皆於此而終
T0100_.02.0412b20:     一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒
T0100_.02.0412b21: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0412b22:     汝謂爲長壽 其實壽短促
T0100_.02.0412b23:     我知汝壽命 百千尼羅浮
T0100_.02.0412b24: 時婆迦梵説偈答
T0100_.02.0412b25:     婆迦婆世尊 汝智實無盡
T0100_.02.0412b26:     過於生老憂 爲具眼者説
T0100_.02.0412b27:     我先造何業 修何等戒行
T0100_.02.0412b28:     在此梵天上 壽命得延長
T0100_.02.0412b29: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0412c01:     往昔有群賊 劫掠壞聚落
T0100_.02.0412c02:     剥脱繋縛人 大取*於財物
T0100_.02.0412c03:     汝當於爾時 甚有大勇力
T0100_.02.0412c04:     救解於諸人 然復不加害
T0100_.02.0412c05:     尋共彼諸人 一劫中修善
T0100_.02.0412c06:     慈仁好惠施 復能持戒行
T0100_.02.0412c07:     汝於睡及寤 宜憶本所行
T0100_.02.0412c08:     又有人乘船 於彼恒河中
T0100_.02.0412c09:     惡龍提船人 盡欲加毒害
T0100_.02.0412c10:     汝時爲神仙 救濟於彼命
T0100_.02.0412c11:     此汝昔日時 修戒之所致
T0100_.02.0412c12: 時婆迦梵即説偈言
T0100_.02.0412c13:     汝實能知我 壽命之脩短
T0100_.02.0412c14:     更有諸餘事 汝亦悉知之
T0100_.02.0412c15:     汝光甚熾盛 能蔽於諸梵
T0100_.02.0412c16:     靡所不了達 故名婆伽婆
T0100_.02.0412c17: 爾時世尊。爲婆迦梵。説種種法。示教利喜。尋
T0100_.02.0412c18: 復於彼沒。還祇洹
T0100_.02.0412c19: (一〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0412c20: 獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言。我此處
T0100_.02.0412c21: 常不見有能生於我宮。況復有能過於我上
T0100_.02.0412c22: 者。爾時世尊。入*於三昧。從閻浮提沒。現於
T0100_.02.0412c23: 梵頂虚空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於
T0100_.02.0412c24: 世尊爲至何處。即知如來在梵頂上虚空中
T0100_.02.0412c25: 坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂
T0100_.02.0412c26: 上。處如來下。在於東面
T0100_.02.0412c27: 時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來爲至
T0100_.02.0412c28: 何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處
T0100_.02.0412c29: 沒。在如來下。現梵頂上。在於南面
T0100_.02.0413a01: 尊者目連。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋
T0100_.02.0413a02: 知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵
T0100_.02.0413a03: 頂上。處如來下。現於西面
T0100_.02.0413a04: 時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來爲至
T0100_.02.0413a05: 何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處
T0100_.02.0413a06: 沒。現梵頂上。處如來下。在於北面
T0100_.02.0413a07: 爾時世尊。告梵天言。汝本所見。爲捨已不。
T0100_.02.0413a08: 復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。
T0100_.02.0413a09: 況能出過。汝今試觀此等天身。容貎光明。
T0100_.02.0413a10: 勝汝*已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。
T0100_.02.0413a11: 斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。眞
T0100_.02.0413a12: 爲殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有
T0100_.02.0413a13: 變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛爲彼
T0100_.02.0413a14: 梵。種種説法。示教利喜。入如是三昧。從彼
T0100_.02.0413a15: 梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿
T0100_.02.0413a16: 那律等。亦爲彼梵。種種説法。示教利喜。亦入
T0100_.02.0413a17: 是定。從彼處沒。還*於祇洹。唯尊者大目犍
T0100_.02.0413a18: 連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟
T0100_.02.0413a19: 子。頗有如汝有大威徳神足者不。目連答言。
T0100_.02.0413a20: 諸餘聲聞。亦有如是威徳神足。尊者目連。即
T0100_.02.0413a21: 説偈言
T0100_.02.0413a22:     牟尼弟子大羅漢 有大威徳具三明
T0100_.02.0413a23:     得盡諸漏知他心 能現神變化群生
T0100_.02.0413a24:     如是聲聞甚衆多 是故汝今宜恭敬
T0100_.02.0413a25: 時尊者目連。説是偈已。種種説法。示教利喜。
T0100_.02.0413a26: 亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹
T0100_.02.0413a27: (一一〇)如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生
T0100_.02.0413a28: 娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難
T0100_.02.0413a29: 曰。汝可爲我於雙樹間北首敷座。*於時阿
T0100_.02.0413b01: 難。受佛勅已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。
T0100_.02.0413b02: 還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0413b03: 尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世
T0100_.02.0413b04: 尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脇而臥。
T0100_.02.0413b05: 足足相累。繋心在明。起於念覺。先作涅*盤
T0100_.02.0413b06: 想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀
T0100_.02.0413b07: 羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國
T0100_.02.0413b08: 中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讃歎是阿羅
T0100_.02.0413b09: 漢。時須跋陀羅。傳聞人説婆伽婆於今日夜
T0100_.02.0413b10: 當入*涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。
T0100_.02.0413b11: 唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即
T0100_.02.0413b12: 出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經
T0100_.02.0413b13: 行。時須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難
T0100_.02.0413b14: 言。我聞他説。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無
T0100_.02.0413b15: 餘涅*盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵
T0100_.02.0413b16: 志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難
T0100_.02.0413b17: 言。我聞如來今日中夜。入無餘涅*盤。我昔
T0100_.02.0413b18: 曾聞宿舊仙言。若如來至眞等正覺。出現於
T0100_.02.0413b19: 世。如優曇鉢花。難可値遇。我有少疑。思得
T0100_.02.0413b20: 諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾
T0100_.02.0413b21: 惱佛
T0100_.02.0413b22: 爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不
T0100_.02.0413b23: 聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意
T0100_.02.0413b24: 問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍
T0100_.02.0413b25: 歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。
T0100_.02.0413b26: 世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。
T0100_.02.0413b27: 須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。
T0100_.02.0413b28: 種種異見。富蘭那迦葉未迦梨倶&T049271;梨子阿
T0100_.02.0413b29: 闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦
T0100_.02.0413c01: 旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已
T0100_.02.0413c02: 爲世尊竟。爲實得一切智不。爾時世尊。即
T0100_.02.0413c03: 説偈言
T0100_.02.0413c04:     三十一出家 爾來過五十
T0100_.02.0413c05:     推求諸善法 戒定行明達
T0100_.02.0413c06:     一切諸世間 不知實方所
T0100_.02.0413c07:     況知實法者 若修八正道
T0100_.02.0413c08:     能獲於初果 乃至第四果
T0100_.02.0413c09:     若不修八正 初果不可知
T0100_.02.0413c10:     況復第四果 我於大衆中
T0100_.02.0413c11:     説法師子吼 如此正法外
T0100_.02.0413c12:     亦無有沙門 及與婆羅門
T0100_.02.0413c13: 佛説是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時
T0100_.02.0413c14: 須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世
T0100_.02.0413c15: 尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難
T0100_.02.0413c16: 言。善哉阿難。汝獲大利。爲佛弟子給侍第一。
T0100_.02.0413c17: 我於今者。亦得善利。於佛法中。願得出家。阿
T0100_.02.0413c18: 難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中。願樂出
T0100_.02.0413c19: 家。爾時世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮
T0100_.02.0413c20: 自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅
T0100_.02.0413c21: 漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊
T0100_.02.0413c22: 入般涅*盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入
T0100_.02.0413c23: 涅*盤。如來於後亦入涅*盤。爾時衆中。有一
T0100_.02.0413c24: 比丘。而説偈言
T0100_.02.0413c25:     雙樹入涅*盤 枝條四遍布
T0100_.02.0413c26:     上下而雨花 繽紛散佛上
T0100_.02.0413c27:     所以雨花者 世尊入涅*盤
T0100_.02.0413c28: 釋提桓因復説偈言
T0100_.02.0413c29:     諸行無常  是生滅法 生滅滅已
T0100_.02.0414a01:     乃名涅*盤
T0100_.02.0414a02: 時梵主天復説偈言
T0100_.02.0414a03:     世間有生類 捨身歸終滅
T0100_.02.0414a04:     今者大聖尊 具足*於十力
T0100_.02.0414a05:     世尊無等倫 今入於涅*盤
T0100_.02.0414a06: 時尊者阿那律復説偈言
T0100_.02.0414a07:     法主意止住 出入息已斷
T0100_.02.0414a08:     如來所成就 行力悉滿足
T0100_.02.0414a09:     今入於涅*盤 其心無怖畏
T0100_.02.0414a10:     都捨於諸受 如油盡燈滅
T0100_.02.0414a11:     滅有入涅*盤 心意得解脱
T0100_.02.0414a12: 時衆覩已身毛皆竪佛入涅*盤始經七日。爾
T0100_.02.0414a13: 時阿難闍維如來右遶説偈
T0100_.02.0414a14:     大悲梵世尊 體同眞淨寶
T0100_.02.0414a15:     有大神通力 火出自然身
T0100_.02.0414a16:     千&T073554;用纒身 内外二不燒
T0100_.02.0414a17: 二誦第一
T0100_.02.0414a18: (一一一)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊
T0100_.02.0414a19: 告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸増長。如
T0100_.02.0414a20: 月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持
T0100_.02.0414a21: 威儀。往返人間。柔和恭順。不爲佷戻。能制身
T0100_.02.0414a22: 心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦
T0100_.02.0414a23: 爾。如月初生漸漸増長。善行日新。佛復告諸
T0100_.02.0414a24: 比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月
T0100_.02.0414a25: 初生漸漸増長。漸修慚愧。往返人間。能制身
T0100_.02.0414a26: 心。柔和恭順。終不佷戻。如明眼人。能避深
T0100_.02.0414a27: 井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比
T0100_.02.0414a28: 丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘
T0100_.02.0414a29: 白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導
T0100_.02.0414b01: 法所依憑。善哉世尊。願爲我等。敷演斯義。我
T0100_.02.0414b02: 等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。
T0100_.02.0414b03: 至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不
T0100_.02.0414b04: 生増減。心無嫌恨。亦不嫉妬。見他利養。心生
T0100_.02.0414b05: 歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨
T0100_.02.0414b06: 喜。又不自讃己有徳行。諸所言説恒爲一切
T0100_.02.0414b07: 見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心
T0100_.02.0414b08: 無高下。若諸比丘。能修善心。如向所説。乃名
T0100_.02.0414b09: 隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虚空
T0100_.02.0414b10: 中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於
T0100_.02.0414b11: 空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧
T0100_.02.0414b12: 有縛著増減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。
T0100_.02.0414b13: 此空中手無縛無著。無有増減。佛告比丘。如
T0100_.02.0414b14: 是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃
T0100_.02.0414b15: 可出入往返諸家。不生増減。不生懊惱。亦不
T0100_.02.0414b16: 嫉妬。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於
T0100_.02.0414b17: 己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無
T0100_.02.0414b18: 高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人
T0100_.02.0414b19: 間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二
T0100_.02.0414b20: 運手。告諸比丘。如上所説。乃至迦葉比丘。亦
T0100_.02.0414b21: 復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家爲人
T0100_.02.0414b22: 説法。云何得名清淨説法。云何名爲不清淨
T0100_.02.0414b23: 説。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法
T0100_.02.0414b24: 根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願爲敷
T0100_.02.0414b25: 演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽
T0100_.02.0414b26: 諦聽。至心憶念。若有比丘。爲人説法。作如
T0100_.02.0414b27: 是念。我爲彼人而説於法。當令彼人信敬於
T0100_.02.0414b28: 我。能多與我飮食衣服病痩醫藥。若作是説
T0100_.02.0414b29: 者。是名不淨。若有比丘。爲人説法。欲令聽
T0100_.02.0414c01: 者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。
T0100_.02.0414c02: 導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。
T0100_.02.0414c03: 不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽
T0100_.02.0414c04: 者聞其所説。如法修行。爲令聽者於長夜中
T0100_.02.0414c05: 得法得義得利得安。如是説者。名爲清淨慈
T0100_.02.0414c06: 悲之説。憐愍利益欲使正法得久住故。如是
T0100_.02.0414c07: 説法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人説
T0100_.02.0414c08: 法。當作是學。第三亦如上所説。迦葉比丘。
T0100_.02.0414c09: 能如是説。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正
T0100_.02.0414c10: 法得久住故。憐愍利益作如是説。是名清淨。
T0100_.02.0414c11: 稱可佛法。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0414c12: (一一二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0414c13: 獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣
T0100_.02.0414c14: 於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿
T0100_.02.0414c15: 令遲晩。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令
T0100_.02.0414c16: 寡少。惠我精細。勿得麁澁。若作是念。決定
T0100_.02.0414c17: 意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬
T0100_.02.0414c18: 與雖施飮食。不令豐足。與其麁澁。不與精細。
T0100_.02.0414c19: 設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞
T0100_.02.0414c20: 恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀
T0100_.02.0414c21: 越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故
T0100_.02.0414c22: 生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麁
T0100_.02.0414c23: 澁。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於増
T0100_.02.0414c24: 減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。
T0100_.02.0414c25: 遲晩不速。乃至與麁。不與精細。如是比丘。心
T0100_.02.0414c26: 不嫌恨。亦不愧恥。心無増減。迦葉比丘。作如
T0100_.02.0414c27: 是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其
T0100_.02.0414c28: 意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得麁
T0100_.02.0414c29: 澁。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得
T0100_.02.0415a01: 施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是
T0100_.02.0415a02: 心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精
T0100_.02.0415a03: 細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越
T0100_.02.0415a04: 家。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415a05: (一一三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415a06: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衞舊園林
T0100_.02.0415a07: 中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。
T0100_.02.0415a08: 從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0415a09: 一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道
T0100_.02.0415a10: 照禪定之法。爲説法要。何以故。我恒教
T0100_.02.0415a11: 授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘。説於
T0100_.02.0415a12: 法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受
T0100_.02.0415a13: 語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因
T0100_.02.0415a14: 縁。不爲説法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是
T0100_.02.0415a15: 阿難共行弟子。名曰荼。二是目連弟子。
T0100_.02.0415a16: 名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我
T0100_.02.0415a17: 知見勝。我所説勝。互共相引。欲決知見及以
T0100_.02.0415a18: 言説。爲我説妙。爲汝説妙。爲我句義具足。爲
T0100_.02.0415a19: 汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。
T0100_.02.0415a20: 爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如
T0100_.02.0415a21: 此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者
T0100_.02.0415a22: 迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏
T0100_.02.0415a23: 黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比
T0100_.02.0415a24: 丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚
T0100_.02.0415a25: 汝。時二比丘。承佛勅命。即往佛所。頂禮佛
T0100_.02.0415a26: 足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二
T0100_.02.0415a27: 人。實作是語。我讀誦多我所知多我所説言
T0100_.02.0415a28: 句偈不闕。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白
T0100_.02.0415a29: 佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所説修
T0100_.02.0415b01: 多羅祇夜授記説偈優他那尼*他那伊帝目
T0100_.02.0415b02: 多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十
T0100_.02.0415b03: 二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。爲有勝
T0100_.02.0415b04: 負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實
T0100_.02.0415b05: 無是説。佛復告二比丘言。説十二部經。爲欲
T0100_.02.0415b06: 除滅諍訟勝負。汝今云何作如是説。汝等愚
T0100_.02.0415b07: 人。作如是解。我豈可有如是説耶。若生諍訟。
T0100_.02.0415b08: 此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終
T0100_.02.0415b09: 不如是我勝汝負。乃至我所説法句義具足。
T0100_.02.0415b10: 汝之所説句義不足。如是諍訟。實非我説。汝
T0100_.02.0415b11: 二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮
T0100_.02.0415b12: 佛足。白佛言。我等聞佛所説。自知有過。實如
T0100_.02.0415b13: 孾愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共
T0100_.02.0415b14: 相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我
T0100_.02.0415b15: 故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實
T0100_.02.0415b16: *孾愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出
T0100_.02.0415b17: 家法。乃諍勝負。各云多知。乃至我所言説句
T0100_.02.0415b18: 義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今
T0100_.02.0415b19: 受汝誠心懺悔。使汝善法増長無有退失。何
T0100_.02.0415b20: 以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復
T0100_.02.0415b21: 作。如是懺者。善法増長。無有退失。諸比丘聞
T0100_.02.0415b22: 佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0415b23: (一一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415b24: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0415b25: 講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往
T0100_.02.0415b26: 至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝
T0100_.02.0415b27: 可教授諸比丘等。當爲説法。所以者何。我恒
T0100_.02.0415b28: 教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘説法。汝亦應
T0100_.02.0415b29: 爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受
T0100_.02.0415b30: 語。佛告迦葉。汝於今者。見何因縁。而不爲
T0100_.02.0415c01: 説。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈
T0100_.02.0415c02: 怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害
T0100_.02.0415c03: 心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我
T0100_.02.0415c04: 見。具於煩惱垢汚之心。喜瞋失念。暫定。
T0100_.02.0415c05: 有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等
T0100_.02.0415c06: 人。尚無少善。況復増進善法。無有退失。若復
T0100_.02.0415c07: 有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚
T0100_.02.0415c08: 愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋
T0100_.02.0415c09: 嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身
T0100_.02.0415c10: 見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪
T0100_.02.0415c11: 定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不
T0100_.02.0415c12: 説彼人善法停住。況不増長。如斯等人。於日
T0100_.02.0415c13: 夜中。善法増長。佛告迦葉。如是如是。如汝所
T0100_.02.0415c14: 説。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚
T0100_.02.0415c15: 無少善。況復増長。若復有人。具信心者。不
T0100_.02.0415c16: 退善法。乃至我尚不説彼人善法停住。況不
T0100_.02.0415c17: 増長。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0415c18: (一一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0415c19: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0415c20: 講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣
T0100_.02.0415c21: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教
T0100_.02.0415c22: 授諸比丘等。爲其説法。所以者何。我常教授。
T0100_.02.0415c23: 汝亦應爾。我常爲彼而説法要。汝亦應爾。
T0100_.02.0415c24: 迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可
T0100_.02.0415c25: 教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授爲其
T0100_.02.0415c26: 説法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法
T0100_.02.0415c27: 所依憑。善哉世尊。願爲敷演。我聞語已。至心
T0100_.02.0415c28: 受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲
T0100_.02.0415c29: 汝分別解説。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
T0100_.02.0416a01: 佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讃嘆修
T0100_.02.0416a02: 阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞食
T0100_.02.0416a03: 著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。
T0100_.02.0416a04: 勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。讃
T0100_.02.0416a05: 盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而
T0100_.02.0416a06: 問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可
T0100_.02.0416a07: 就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應
T0100_.02.0416a08: 沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見
T0100_.02.0416a09: 汝者。學汝所爲。不久必當獲於己利。新學比
T0100_.02.0416a10: 丘。覩斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭
T0100_.02.0416a11: 敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讃嘆
T0100_.02.0416a12: 修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞
T0100_.02.0416a13: 食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之
T0100_.02.0416a14: 處。勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸
T0100_.02.0416a15: 漏。讃盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親
T0100_.02.0416a16: 近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比
T0100_.02.0416a17: 丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢
T0100_.02.0416a18: 良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙
T0100_.02.0416a19: 門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲己義
T0100_.02.0416a20: 利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得
T0100_.02.0416a21: 樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進
T0100_.02.0416a22: 趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有
T0100_.02.0416a23: 福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥
T0100_.02.0416a24: 具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談
T0100_.02.0416a25: 語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何
T0100_.02.0416a26: 等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯
T0100_.02.0416a27: 藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝
T0100_.02.0416a28: 者。四事不乏。若有新學比丘。覩斯事已。應
T0100_.02.0416a29: 作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當
T0100_.02.0416b01: 修如是行。衣服臥具。飮食湯藥。四事供養。亦
T0100_.02.0416b02: 常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已
T0100_.02.0416b03: 是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門
T0100_.02.0416b04: 法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤
T0100_.02.0416b05: 泥。爲惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱
T0100_.02.0416b06: 惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。
T0100_.02.0416b07: 及諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0416b08: (一一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0416b09: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
T0100_.02.0416b10: 講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛
T0100_.02.0416b11: 所。頂禮佛足。却坐一面。爾時世尊。告迦葉
T0100_.02.0416b12: 言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃
T0100_.02.0416b13: 衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。
T0100_.02.0416b14: 檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言
T0100_.02.0416b15: 世尊。而此*納衣是我久服。我亦讃嘆著*納
T0100_.02.0416b16: 衣者。云何可捨。佛告迦葉。汝見著*納衣者。
T0100_.02.0416b17: 有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讃嘆阿
T0100_.02.0416b18: 練若行者。自行乞食。讃歎乞食者。迦葉白佛
T0100_.02.0416b19: 言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。
T0100_.02.0416b20: 安樂而住。未來之世。爲諸比丘。作照明法。爲
T0100_.02.0416b21: 後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛
T0100_.02.0416b22: 在世。大徳比丘。久修梵行。善樂佛法。深達
T0100_.02.0416b23: 法式。少欲知足。自行阿練若行。讃嘆阿練
T0100_.02.0416b24: 若行者。著糞掃衣。讃歎著彼糞掃衣者。次
T0100_.02.0416b25: 行乞食。讃嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣
T0100_.02.0416b26: 慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛讃迦葉。善
T0100_.02.0416b27: 哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利
T0100_.02.0416b28: 益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及
T0100_.02.0416b29: 婆羅門。毀頭陀者。是等即爲毀呰於我。若有
T0100_.02.0416c01: 讃嘆頭陀功徳。是等即爲讃嘆於我。所以者
T0100_.02.0416c02: 何。我以種種因縁無數方便。讃嘆頭陀所得
T0100_.02.0416c03: 功徳。安立頭陀。讃嘆頭陀。諸行中勝。汝從今
T0100_.02.0416c04: 日已後。常應自行阿練若行。讃嘆能行阿練
T0100_.02.0416c05: 若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0416c06: 奉行
T0100_.02.0416c07: (一一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0416c08: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而
T0100_.02.0416c09: 住。衣被弊壞。染色變脱。鬚髮亦長。來詣佛
T0100_.02.0416c10: 所。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。時諸比
T0100_.02.0416c11: 丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家
T0100_.02.0416c12: 所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不
T0100_.02.0416c13: 具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。爲欲令
T0100_.02.0416c14: 彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦
T0100_.02.0416c15: 葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出
T0100_.02.0416c16: 家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦
T0100_.02.0416c17: 葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛
T0100_.02.0416c18: 足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何
T0100_.02.0416c19: 與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦
T0100_.02.0416c20: 葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦
T0100_.02.0416c21: 葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦
T0100_.02.0416c22: 葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。爲欲令
T0100_.02.0416c23: 彼諸比丘等。益増厭惡。自呵責故。爲欲讃歎
T0100_.02.0416c24: 摩訶迦葉功徳尊重與佛齊故。告諸比丘。我
T0100_.02.0416c25: 修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。
T0100_.02.0416c26: 亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復晝
T0100_.02.0416c27: 夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。
T0100_.02.0416c28: 我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣
T0100_.02.0416c29: 心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北
T0100_.02.0417a01: 方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是
T0100_.02.0417a02: 心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨
T0100_.02.0417a03: 心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作
T0100_.02.0417a04: 如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若
T0100_.02.0417a05: 修於悲喜捨心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦
T0100_.02.0417a06: 葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅
T0100_.02.0417a07: 除惱壞。却於色想。除若干想。入無邊虚空。
T0100_.02.0417a08: 亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非
T0100_.02.0417a09: 想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一
T0100_.02.0417a10: 身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀
T0100_.02.0417a11: 察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虚空。
T0100_.02.0417a12: 坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履水如地。身
T0100_.02.0417a13: 至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉
T0100_.02.0417a14: 比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一
T0100_.02.0417a15: 身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方
T0100_.02.0417a16: 四維上下。能以此身。入于石壁。無有障
T0100_.02.0417a17: 猶如虚空。坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履
T0100_.02.0417a18: 水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入
T0100_.02.0417a19: 此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如
T0100_.02.0417a20: 是。爾時世尊。我彼無量大衆之中。稱讃迦葉
T0100_.02.0417a21: 功徳。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞
T0100_.02.0417a22: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0417a23: (一一八)如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛
T0100_.02.0417a24: 山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿
T0100_.02.0417a25: 難。在耆闍崛山中。于時阿難食時已到。語尊
T0100_.02.0417a26: 者摩訶迦葉言。大徳食時已到可共乞食。於
T0100_.02.0417a27: 是摩訶迦葉。著衣持鉢。與阿難出耆闍崛山。
T0100_.02.0417a28: 入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶
T0100_.02.0417a29: 早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所
T0100_.02.0417b01: 行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精
T0100_.02.0417b02: 舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。
T0100_.02.0417b03: 既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即
T0100_.02.0417b04: 就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一
T0100_.02.0417b05: 面立。爾時摩訶迦葉。爲比丘尼。種種説法。示
T0100_.02.0417b06: 教利喜。於彼衆中。有比丘尼。名偸羅難陀。聞
T0100_.02.0417b07: 説法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老
T0100_.02.0417b08: 迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而説法要。如賣針
T0100_.02.0417b09: 人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦
T0100_.02.0417b10: 葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而説於法。作
T0100_.02.0417b11: 是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞
T0100_.02.0417b12: 其所言。語長老阿難。汝見是偸羅難陀比丘
T0100_.02.0417b13: 尼。心不喜樂悦心出麁言不。是時阿難語迦
T0100_.02.0417b14: 葉言。彼説何事。迦葉答言。彼作是説。云何迦
T0100_.02.0417b15: 葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而説法要。
T0100_.02.0417b16: 以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊
T0100_.02.0417b17: 者阿難。語迦葉言。止止尊者。*孾愚少智。不
T0100_.02.0417b18: 足具責。唯願大徳。聽其懺悔。迦葉即語長老
T0100_.02.0417b19: 阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0100_.02.0417b20: 三佛陀爲教導故。引彼月喩。日漸増長。能
T0100_.02.0417b21: 具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身心。往
T0100_.02.0417b22: 返人間。爲導於我。爲説於汝。同彼月耶。阿
T0100_.02.0417b23: 難答言。如來世雄。實不説我同於彼月。迦葉
T0100_.02.0417b24: 復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0100_.02.0417b25: 佛陀等正覺知者。説我同彼月初生時。日*漸
T0100_.02.0417b26: 増長。能具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身
T0100_.02.0417b27: 心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿
T0100_.02.0417b28: 難言。如來世尊。於無量百千大衆之前。稱我
T0100_.02.0417b29: 名字言。是大徳有慚愧人。智慧深遠。喩似於
T0100_.02.0417c01: 己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有
T0100_.02.0417c02: 觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定
T0100_.02.0417c03: 中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。
T0100_.02.0417c04: 喜樂一心。入於初禪。晝夜恒在如是定中。阿
T0100_.02.0417c05: 難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及
T0100_.02.0417c06: 四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶
T0100_.02.0417c07: 迦葉。於比丘尼大衆之前。作師子吼已。從
T0100_.02.0417c08: *坐而起。即還所止
T0100_.02.0417c09: (一一九)爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦
T0100_.02.0417c10: 葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊
T0100_.02.0417c11: 者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學
T0100_.02.0417c12: 比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。躭嗜飮食。不
T0100_.02.0417c13: 攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦
T0100_.02.0417c14: 經典。左脇著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘
T0100_.02.0417c15: 中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒衆減
T0100_.02.0417c16: 少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。
T0100_.02.0417c17: 收攝衣鉢。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮
T0100_.02.0417c18: 尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從
T0100_.02.0417c19: 何來。徒衆減少。阿難答言。我往至彼南山聚
T0100_.02.0417c20: 落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童眞出家。
T0100_.02.0417c21: 罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩訶迦葉語
T0100_.02.0417c22: 阿難言。如來何故制別衆食。而聽三人共一
T0100_.02.0417c23: 處食。如是之意。爲欲擁護於諸人故。使不損
T0100_.02.0417c24: 減。復爲制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。
T0100_.02.0417c25: 稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使
T0100_.02.0417c26: 作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飮食。
T0100_.02.0417c27: 非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與
T0100_.02.0417c28: 淨行者。而共諍訟。汝以何故。於飢饉世。將彼
T0100_.02.0417c29: 新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉
T0100_.02.0418a01: 戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡
T0100_.02.0418a02: 眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經
T0100_.02.0418a03: 典云何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚
T0100_.02.0418a04: 落。既達彼已。三十餘人。昔日盡是童子出
T0100_.02.0418a05: 家。罷道還俗。汝於今者。徒衆破壞。汝今無
T0100_.02.0418a06: 智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而
T0100_.02.0418a07: 言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名
T0100_.02.0418a08: 字以爲小兒。今世飢饉。乞丐難得。而汝云何
T0100_.02.0418a09: 多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有
T0100_.02.0418a10: 諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有
T0100_.02.0418a11: 威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行
T0100_.02.0418a12: 道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所
T0100_.02.0418a13: 作。豈非同彼小兒者乎
T0100_.02.0418a14: 爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者
T0100_.02.0418a15: 阿難比丘作小兒行。心中不悦。生大憂惱。即
T0100_.02.0418a16: 出麁言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰
T0100_.02.0418a17: 阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨
T0100_.02.0418a18: 天耳。聞比丘尼出斯麁言毀罵己已。於是迦
T0100_.02.0418a19: 葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不
T0100_.02.0418a20: 悦。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道
T0100_.02.0418a21: 師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒
T0100_.02.0418a22: 行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小
T0100_.02.0418a23: 智。猶如孾孩。唯願大徳。聽其懺悔。摩訶迦
T0100_.02.0418a24: 葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有
T0100_.02.0418a25: 阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯
T0100_.02.0418a26: 依如來無上至眞等正覺。我先在俗。未出家
T0100_.02.0418a27: 時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。
T0100_.02.0418a28: 如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無
T0100_.02.0418a29: 有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。衆事
T0100_.02.0418b01: 憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀
T0100_.02.0418b02: 形服。難可得出。在家亦爾。縁務纒縛。沒於欲
T0100_.02.0418b03: 泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。
T0100_.02.0418b04: 能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信
T0100_.02.0418b05: 心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一
T0100_.02.0418b06: 弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽
T0100_.02.0418b07: 梨。先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨
T0100_.02.0418b08: 離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。
T0100_.02.0418b09: 隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。
T0100_.02.0418b10: 羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸
T0100_.02.0418b11: 根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相
T0100_.02.0418b12: 好光飾如眞金樓。我既見已。心中踊躍。即作
T0100_.02.0418b13: 是念。我昔推求出世之師。今所見者。眞是我
T0100_.02.0418b14: 之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。
T0100_.02.0418b15: 心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。
T0100_.02.0418b16: &T050352;跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟
T0100_.02.0418b17: 子。如是三説。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世
T0100_.02.0418b18: 尊。汝是我弟子。亦復三説。佛告迦葉。世間若
T0100_.02.0418b19: 有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。
T0100_.02.0418b20: 實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如
T0100_.02.0418b21: 是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是
T0100_.02.0418b22: 知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正
T0100_.02.0418b23: 覺。言等正覺。我所敷演。實有因縁。非無因
T0100_.02.0418b24: 縁。而説法要。實有乘出。非無乘出。實有對
T0100_.02.0418b25: 治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結
T0100_.02.0418b26: 漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所
T0100_.02.0418b27: 聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶
T0100_.02.0418b28: 念。捨於亂心。宜應專意觀五受陰増長損減。
T0100_.02.0418b29: 常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修
T0100_.02.0418c01: 七覺意。轉令増廣。證八解脱。繋念隨身。未曾
T0100_.02.0418c02: 放捨増長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法
T0100_.02.0418c03: 要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾捨
T0100_.02.0418c04: 離。毎作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨
T0100_.02.0418c05: 價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之
T0100_.02.0418c06: 所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷*坐處。白
T0100_.02.0418c07: 佛言。世尊願就此*坐。佛即坐上。既坐上已。
T0100_.02.0418c08: 語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯
T0100_.02.0418c09: 願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能
T0100_.02.0418c10: 受我&MT03105;那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾
T0100_.02.0418c11: 時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自
T0100_.02.0418c12: 從佛手受是*&MT03105;那糞掃之衣。佛授我已即便
T0100_.02.0418c13: 起去。我隨佛後。遶佛三匝。爲佛作禮。即還
T0100_.02.0418c14: 所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸
T0100_.02.0418c15: 有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實
T0100_.02.0418c16: 説者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法
T0100_.02.0418c17: 化生。持佛法家。禪定解脱諸三昧門中。出
T0100_.02.0418c18: 入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王
T0100_.02.0418c19: 位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長
T0100_.02.0418c20: 子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解
T0100_.02.0418c21: 脱諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。
T0100_.02.0418c22: 甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不
T0100_.02.0418c23: 現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆
T0100_.02.0418c24: 彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無
T0100_.02.0418c25: 有人能障覆於我六通之者。若有人於如意
T0100_.02.0418c26: 通中生疑惑者。我悉能爲演説其義。令得明
T0100_.02.0418c27: 了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡
T0100_.02.0418c28: 通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能爲
T0100_.02.0418c29: 演説其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。毎
T0100_.02.0419a01: 敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是説已。歡喜
T0100_.02.0419a02: 而去
T0100_.02.0419a03: (一二〇)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
T0100_.02.0419a04: 迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。倶
T0100_.02.0419a05: 在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣
T0100_.02.0419a06: 尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是
T0100_.02.0419a07: 言。如來世尊。頗説於我死此生彼。如是説
T0100_.02.0419a08: 不舍利弗答言。如斯之事。佛所不説。外道
T0100_.02.0419a09: 六師。復作是言。若如是者。説於我身在此間
T0100_.02.0419a10: 耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不
T0100_.02.0419a11: 説。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生
T0100_.02.0419a12: 彼。如是説耶。舍利弗言。佛亦不説。外道
T0100_.02.0419a13: 言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛
T0100_.02.0419a14: 亦不説。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃
T0100_.02.0419a15: 至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊
T0100_.02.0419a16: 出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。
T0100_.02.0419a17: 我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語
T0100_.02.0419a18: 已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦
T0100_.02.0419a19: 葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣
T0100_.02.0419a20: 於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉説。如來何
T0100_.02.0419a21: 故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似
T0100_.02.0419a22: 比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死
T0100_.02.0419a23: 已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受
T0100_.02.0419a24: 有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。
T0100_.02.0419a25: 亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於
T0100_.02.0419a26: 有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍
T0100_.02.0419a27: 利弗言。如來寧可説色滅已。生於後有。乃至
T0100_.02.0419a28: 非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脱。
T0100_.02.0419a29: 然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不
T0100_.02.0419b01: 生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣
T0100_.02.0419b02: 大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃
T0100_.02.0419b03: 至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。
T0100_.02.0419b04: 此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造
T0100_.02.0419b05: 作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦
T0100_.02.0419b06: 生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如
T0100_.02.0419b07: 愛盡得善解脱。愛盡生彼有亦無也。不生彼
T0100_.02.0419b08: 有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。
T0100_.02.0419b09: 非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無
T0100_.02.0419b10: 有算數。至於盡滅。大徳舍利弗當知。以是因
T0100_.02.0419b11: 縁故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死
T0100_.02.0419b12: 不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二
T0100_.02.0419b13: 大人。互相讃美。各還所止
T0100_.02.0419b14: (一二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0419b15: 獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國西園林
T0100_.02.0419b16: 中毘舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定
T0100_.02.0419b17: 起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛
T0100_.02.0419b18: 言。世尊。以何因縁。如來初始制戒之時。極
T0100_.02.0419b19: 爲尠少。修行者多。今日何故。制戒轉増。履
T0100_.02.0419b20: 行者少。佛告迦葉。如是如是。衆生命濁。結
T0100_.02.0419b21: 使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦
T0100_.02.0419b22: 末是故如來。爲諸弟子。多制禁戒。少有比
T0100_.02.0419b23: 丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退
T0100_.02.0419b24: 沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來
T0100_.02.0419b25: 正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出
T0100_.02.0419b26: 故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。
T0100_.02.0419b27: 多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是。以
T0100_.02.0419b28: 漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之
T0100_.02.0419b29: 所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就衆
T0100_.02.0419c01: 惡。法言非法。非法言法。非是毘尼説言*毘
T0100_.02.0419c02: 尼。犯説非犯。非犯説犯。輕罪説重。重罪説
T0100_.02.0419c03: 輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相
T0100_.02.0419c04: 似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因
T0100_.02.0419c05: 縁。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退
T0100_.02.0419c06: 轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養
T0100_.02.0419c07: 佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。
T0100_.02.0419c08: 不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能
T0100_.02.0419c09: 至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養
T0100_.02.0419c10: 戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教
T0100_.02.0419c11: 授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向
T0100_.02.0419c12: 教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教
T0100_.02.0419c13: 授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所讃
T0100_.02.0419c14: 者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問
T0100_.02.0419c15: 訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因
T0100_.02.0419c16: 縁故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復
T0100_.02.0419c17: 有五因縁故。能令正法。久住於世不沒不退。
T0100_.02.0419c18: 不忘不失。何等爲五。恭敬世尊。尊重於佛。供
T0100_.02.0419c19: 養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以
T0100_.02.0419c20: 教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向
T0100_.02.0419c21: 之。以此五種善因縁故。能使正法久住於世。
T0100_.02.0419c22: 不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛
T0100_.02.0419c23: 法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所説。歡
T0100_.02.0419c24: 喜奉行
T0100_.02.0419c25:   月喩・施與  角勝・無信 佛爲根本
T0100_.02.0419c26:   極老・納衣重 是時・衆減少
T0100_.02.0419c27:     外道・法損壞
T0100_.02.0419c28: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0419c29:
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