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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
教照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十
雜阿含經卷第三十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如四禪。如是四無色定。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
説
獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
難聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
即説偈言
若才辯無畏 多聞通達法
行法次法向 是則爲善衆
比丘持淨戒 比丘尼多聞
優婆塞淨信 優婆夷亦然
是名爲善衆 如日光自照
如則善好僧 是則僧中好
是法令僧好 如日光自照
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
法次法向隨順法行。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
名下生子。爾時世尊。即説偈言
生隨及生上 智父之所欲
生下非所須 以不紹繼故
爲人法之子 當作優婆塞
於佛法僧寶 勤修清淨心
雲除月光顯 光榮眷屬衆
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
斷斷及律儀 隨護與修習
如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
斷斷及律儀 隨護與修習
如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
時世尊。即説偈言
斷斷律儀斷 隨護修習斷
此四種正斷 正覺之所説
比丘勤方便 得盡於諸漏
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
亦如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
槃。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
一。如是一切善法。不放逸爲其根本
如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
尸細
爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如他化自在天以善他化自在天子爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
觀察知宿命 見天惡趣生
生死諸漏盡 是則牟尼明
其心得解脱 一切諸貪愛
三夜悉通達 故説爲三明
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
如是名。如是生。如是性如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
説偈言
觀察知宿命 見天惡趣生
生死諸漏盡 是則牟尼明
知心得解脱 一切諸貪愛
三處悉通達 故説爲三明
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
上經廣説
爾時世尊即説偈言
一切法無常 持戒寂靜禪
知一切宿命 已生天惡趣
得斷生漏盡 是爲牟尼通
悉知心解脱 一切貪恚癡
我説是三明 非言語所説
婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜。從坐起而去
獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説無
爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
正見正智正語正業正命正方便正念正定。
是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
涅槃。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
那･薩羅
･伊羅跋提･摩醯･大海亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
身。五陰。亦如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
生･老死。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
如是説
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
依於地而得建立。如是一切善法皆依内
六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
禮而去
竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆＊坐中。種
種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪･恚･
癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
生亦復如是。不離貪欲･瞋恚･癡縛。縁彼嬉
戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲･
瞋恚･癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
園。爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
不＊辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
聞佛所説。歡喜隨喜。即從＊坐起。作禮而去
竹園。時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問
訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
禮而去
竹園。時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛
足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
其作惡性名字。不修正志･正語･正業･正命
正方便･正念･正定故。於他生瞋。生瞋恚故
口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
爲我作惡性名字。我不修正志･正語･正業･
正命･正方便･正念正定故。於他生瞋。生瞋
恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
禮而去
竹園。時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽
首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足
退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
法･勝妙知見･安樂住。是名第三自苦方便枯
槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
苦。若離貪障。不欲方便自害･害他･自他倶
害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
喜樂。如是離瞋恚愚癡障＊閡。不欲自害。
不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
喜隨喜。作禮而去
行。到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇
聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
一切皆以欲爲本。欲生･欲集･欲起･欲因･欲
縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
責殺。我何爲横生憂悲＊惱苦。佛告聚落主。
是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
塵勞。即説偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺
論。令沙門瞿曇
不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
立何等論。爲蒺＊論令沙門瞿曇不得
語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
似前後相違。如是聚落主。是名蒺論。令
彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
隨喜。從坐起去
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟
子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺論。
令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
尼揵。阿梨。何等爲蒺論。令沙門瞿曇不
得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
説法。作如是問者。是名蒺論。令彼沙
門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田
中。第三田
薄。云何聚落主。彼田主先於
何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
主言。當於最下＊薄之田次耕下種。佛
告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
我善説法中得一句法。知其義者亦復長
夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
菴羅園中。時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。
來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗＊
息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
落主言。云何聚落主。我爪＊甲土多。大地爲
多。聚落主白佛言。世尊。爪＊甲土少少耳。大
地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
修習多修習。諸有量業者。如＊甲上土。不能
將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
律得無所畏。從＊坐起整衣服。右膝著地。
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種調
馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
雜阿含經卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
教照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (八六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
| (八六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (八六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (八七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如四禪。如是四無色定。亦如是説
| (八七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
説
| (八七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
難聞佛所説。歡喜奉行
| (八七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
即説偈言
若才辯無畏 多聞通達法
行法次法向 是則爲善衆
比丘持淨戒 比丘尼多聞
優婆塞淨信 優婆夷亦然
是名爲善衆 如日光自照
如則善好僧 是則僧中好
是法令僧好 如日光自照
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
法次法向隨順法行。亦如是説
| (八七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
名下生子。爾時世尊。即説偈言
生隨及生上 智父之所欲
生下非所須 以不紹繼故
爲人法之子 當作優婆塞
於佛法僧寶 勤修清淨心
雲除月光顯 光榮眷屬衆
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
| (八七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (八七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
斷斷及律儀 隨護與修習
如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
| (八七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (八七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
斷斷及律儀 隨護與修習
如此四正斷 諸佛之所説
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (八七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
時世尊。即説偈言
斷斷律儀斷 隨護修習斷
此四種正斷 正覺之所説
比丘勤方便 得盡於諸漏
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
亦如是説
| (八八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
| (八八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
槃。亦如是説
| (八八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
一。如是一切善法。不放逸爲其根本
如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
尸細
根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如他化自在天以善他化自在天子爲
第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (八八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
觀察知宿命 見天惡趣生
生死諸漏盡 是則牟尼明
其心得解脱 一切諸貪愛
三夜悉通達 故説爲三明
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
如是名。如是生。如是性如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
説偈言
觀察知宿命 見天惡趣生
生死諸漏盡 是則牟尼明
知心得解脱 一切諸貪愛
三處悉通達 故説爲三明
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
上經廣説
爾時世尊即説偈言
一切法無常 持戒寂靜禪
知一切宿命 已生天惡趣
得斷生漏盡 是爲牟尼通
悉知心解脱 一切貪恚癡
我説是三明 非言語所説
婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
歡喜隨喜。從坐起而去
| (八八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (八八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (八八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| (八九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
正見正智正語正業正命正方便正念正定。
是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
涅槃。亦如是説
| (八九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
那･薩羅
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
身。五陰。亦如上説
| (八九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
生･老死。亦如是説
| (八九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (八九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
| (八九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
| (八九七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
如是説
| (八九八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
| (八九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
| (九〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
| (九〇一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
依於地而得建立。如是一切善法皆依内
六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
如是説
| (九〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
| (九〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (九〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
後生死。無後生死。有後無後非有後非
無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
後生死無後生死。是則爲色。若説如來
非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
無後生死。有後無後非有後非無後生
死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
非有非無後有亦如是説。如來者愛已
盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
有無後非有非無者不然。如來者愛已
盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記説。時二正士共論議已。各還本處
| (九〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
相似像法生。相似像法出世間已。正法則
滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
禮而去
| (九〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆＊坐中。種
種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪･恚･
癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
生亦復如是。不離貪欲･瞋恚･癡縛。縁彼嬉
戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲･
瞋恚･癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
| (九〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
不＊辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
聞佛所説。歡喜隨喜。即從＊坐起。作禮而去
| (九〇九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
禮而去
| (九一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
其作惡性名字。不修正志･正語･正業･正命
正方便･正念･正定故。於他生瞋。生瞋恚故
口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
爲我作惡性名字。我不修正志･正語･正業･
正命･正方便･正念正定故。於他生瞋。生瞋
恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
禮而去
| (九一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九一二) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
法･勝妙知見･安樂住。是名第三自苦方便枯
槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
苦。若離貪障。不欲方便自害･害他･自他倶
害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
喜樂。如是離瞋恚愚癡障＊閡。不欲自害。
不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
喜隨喜。作禮而去
| (九一三) | 如是我聞。一時佛在力士人間遊 |
聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
一切皆以欲爲本。欲生･欲集･欲起･欲因･欲
縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
責殺。我何爲横生憂悲＊惱苦。佛告聚落主。
是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
塵勞。即説偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患
一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
禮而去
| (九一四) | 如是我聞。一時佛在摩竭提國。人間 |
殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇作蒺
不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
立何等論。爲蒺＊
語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
似前後相違。如是聚落主。是名蒺
彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
隨喜。從坐起去
| (九一五) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺
令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
尼揵。阿梨。何等爲蒺
得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
説法。作如是問者。是名蒺
門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田
中。第三田
何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
主言。當於最下＊
告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
我善説法中得一句法。知其義者亦復長
夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
| (九一六) | 如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣 |
來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行
將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗＊
息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
落主言。云何聚落主。我爪＊甲土多。大地爲
多。聚落主白佛言。世尊。爪＊甲土少少耳。大
地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
修習多修習。諸有量業者。如＊甲上土。不能
將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
律得無所畏。從＊坐起整衣服。右膝著地。
合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
歡喜隨喜。作禮而去
| (九一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (九一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是於此法律。有三種善男子。何等爲
三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
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