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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
唵盧迦波唎低社耶社耶吽
一形像
集經云。提頭頼吒天王像
其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵
服上也
集經云。毘嚕陀迦天王像法
其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
臂把刀。右手執矟矟根著地
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
眼光赤色。以手執
圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣
集經云。毘嚕博叉天王像法
其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
右手中而把赤索
圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
集經云。毘沙門天王像法
其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
手屈肘。擎於佛塔
瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等
毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
寶棒
三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。
圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如
一功能
集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
具諸貌咸侍佛前利益一切 又云。若作像
身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿
者。通心呪也
私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
如何
行林 四天王法第六十六
承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
元祿十六年癸未十二月九日敬寫
雞頭院闍梨嚴覺洪道
行林第六十七
一支度
注進
吉祥天供一七箇日支度
右注進如件
年 月 日
銀鉢 一口 集經意可見也
一起首時分
法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。
一行法
私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
法并成就法等。不明行法
胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功
説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿
闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之
右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯
云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也
建立道場安置本尊并護摩等如本法説
先房中護淨 次入道場禮拜懺悔等 次著
座 次加持香水并灑淨等 次加持供物
次啓白神分供養文唱禮 次驚覺 次九方
便 次五大願 次佛部 次蓮花部 次金
剛部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
場觀
本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處
中心有宣臺。臺上有
字。字變成如意珠。珠
變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。
玔耳璫天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。
次三力偈 次大虚空藏〃普通供養 次送
車輅 次請車 次迎請本尊 次辟除從魔
次視三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽
次花坐 次善來偈 次重結大界 次五供
誦 次入定 次根本印明 次部母 次五
供 次普供養 次賛 次祈願 次閼伽
次五悔 次隨方迴向 次解界 次奉送
次三部被甲等 次出道場
功徳天略次第
三身 佛眼〃〃 寶花瑠璃世尊
南無因捺囉耶等諸大眷屬
南無大小自在 南無三寶海會
已上法橋記了
大原深蜜抄云。道場觀
地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有
室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手
印
以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰
已上大原説了
法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆
掌中。二小指直竪。相離一寸。二大指並直竪。
頭指來去。呪曰
私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而
又云。功徳天心印
左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大
私云。一百八名經中。有梵漢兩讃。隨意可
用之。但其文繁廣。可見之
種子義
義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義
私云。若分字觀之者
作成就法
法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
無所乏少
又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
本尊所居
法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚
人當於自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白
衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於
最勝王經云。世尊我念過去。有瑠璃金山寶
花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日
私云。或云。瑠璃金山○如來者。即今釋迦
也
禮佛事
法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
方無量壽佛。北方微妙聲佛
私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
上佛菩薩等。大略同與今可見之
一壇場并曼荼羅
法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女
一功能
法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿
又云。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香
埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
念。隨心所求令得成就
大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現
元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫
之
兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
行林第六十八
唱禮
南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
南無五大明王胃地〃〃〃
南無十二宮〃〃〃
南無三部〃〃〃
道場觀
樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
上有羅
字。字變成刀釼。釼變成如意天
子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞
根本印
先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
三下。眞言曰
唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵
堂莊嚴 相應日
願樂法
一面十臂呪云
カ
十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
カ
承暦二年九月上旬記 已上大原説
最勝太子大靈驗私記
四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺内五
寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。
西方並立
護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
置
一。四禪師。南端向北塗息災圓壇。毘沙門天
爲本尊
二。四禪師向東塗増益壇。持國天爲本尊
中壇向東塗鉤召壇。最勝太子爲本尊
三。四禪師北端向南塗降伏壇。増長天爲本
尊
四。四禪師向西塗敬愛壇。廣目天爲本尊
但春者始自三月八日寅時。至于十五日午
剋。阿闍梨四禪師五壇各並居護摩。秋者始
自九月八日後夜。至于十五日日中。五人同護
摩。是聖朝御願也。夏者始自六月八日。至于
十五日。中壇限勤修之。四禪師四人爲伴僧。
冬者始自十月八日後夜。至于十五日日中
結願。但夏冬二季者師大貳私所勤修也
供養法等依蘇悉地行法 先辨備供物等
端妻戸歩昇石橋入 次二三之四禪師。自
北端妻戸歩登石橋入 次中壇阿闍梨。從
中戸獨入。又各唱吽字三度 次入堂内了。
灑水三返
次到禮盤前。先禮拜。先北方天。次最勝太子。
次東方天。次南方天。次西方天。次返又禮最
勝太子并大威徳明王
禮盤 次取香塗二手先淨地印明 次淨
三業印明 次三部印明 次護身被甲印明
次取杵加持灑水器。逆順各三反 次以
散杖入灑水器。攪迴誦南莫三曼多沒駄南
灑聖朝玉禮 次灑外朝府中 次灑勅使
次取香呂并珠杵啓白事由 次神分 次唱
禮
南無當來導師彌勒菩薩摩訶薩
南無本身觀音吽迦駄耶天
南無五大明王夢智薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶
南無佛眼父母菩薩摩訶薩
南無曼多羅主最勝太子低婆羅惹冒地薩埵
南無吠室羅摩拏等四大王提婆曷羅闍
南無吉祥功徳提婆呬多
南無五大帝子等提婆曷羅闍
南無八大婆羅多提婆曷羅闍
南無二十八使者等眷屬部類
南無梵釋四王十自在宮天諸宿曜等一切權
現等
南無三部海會一切龍神八部等
至心發願 唯願大日 祕密教主
摩訶毘盧舍那 教令輪主 彌勒慈尊
法音林菩薩 大辨相菩薩 四大八大
諸大忿怒 三部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護法天等 天王本體
娑婆世界 施無畏者 大悲觀音
本尊聖者 四面八臂 最勝太子
利益衆生 隨類示現 同體別體
毘沙門天王 禪膩子童子 諸大王子
四大天王 天王教勅 守護使者
毘那夜迦王 王十羅刹女 十二夜叉大將
八大夜叉大將 金剛密迹 力士大將等
天神地祇 大小鬼神 部類眷屬
一切鬼神 還念本誓 不捨悲願
起大慈悲 唯垂納受 同心加持
同心守護 護持國主 消除不祥
消除災難 天災地夭 内外惡事
天變化異 惡夢物怪 所引災難
皆悉消除 皆悉解脱 本尊加持
諸尊加持 護摩功徳 祕密威力
熏入玉體 玉體安穩 増長寶壽
恒受快樂 無邊御願 皆令滿足
決定圓滿 外朝安穩 諸人快樂
異敵降伏 本朝安穩 萬民與樂
五穀成就 萬菓豐樂 伽藍安穩
興隆佛法 利益天人 盡未來際
廣作佛事 及以法界 平等利益
護身印明 次被甲印明 次天王護身印
次須彌山印明 次師子座印明 次蓮花座
印明 次寶樓閣印明 次作定印。入道場
觀。觀種子。三昧耶形 次出定誦三力偈
次大虚空藏普通供養印明 次輪壇印明
次治路印明 次振鈴 次寶車輅印明 次
勒勸請印明
二手内縛。二風用二空入掌内。出十臂軌。呪
曰
唵阿多吽莎嚩訶
次二天勸請印明
左右手作拳。各去心中觀念欲請兩度。呪曰
唵𨁺𧿧危莎嚩賀
次使者召請印明
二手内縛。二風用。二空入掌中。出十臂軌
唵陀尼佉曳醯呬莎嚩賀
曩莫三曼多嚩日羅喃𫄅
次善來偈 次上方金剛網印明 次火院印
明 次重結大界印明 次塗香印明 次花
鬘印明 次燒香印明 次飮食印明 次四
種飮食印明。先飮食印。左手作拳。其上右手。
作三鈷於立之。壇中奉供。呪曰
唵陀吽𨔾吽弟弟抳吽莎縛賀
莎縛賀
次燈明印 次普供養印明 次讃
次誦毘沙門天讃
唵沒駄冒地薩提吠句盧耶莎縛賀
次誦諸天讃 次誦四智讃七反 次祈願
次淨珠印呪 次念珠旋轉印呪 次以珠熏
香煙置。本所入定本尊與我平等不二觀念
次出定結根本印。誦呪印相。即二手以中
指直竪。頭二寸許去。以二頭指於中指背上。
二無名指稍鉤置掌中。以二大指二無名指
頭著。以二小指直竪
以四大尊安於四方。各加四天王。以不動尊
安於中壇。加最勝太子而修之
唵婆〃利〃摩訶婆利婆〃利〃摩訶娑利耶
羅理〃〃〃駄忿那莫僧忿那莫唵補〃〃〃
又呪曰 唵㘃野摩多鳩羅野娑婆呵
屈二頂指。指頭向下。下二大指直竪。置二以
指間。呪曰
曩謨三曼多沒駄南阿爾單惹野薩縛薩怛嚩
奢野弩蘖多莎婆賀
次四天王總印。二手内縛。二中指竪合如針。
眞言曰
次毘沙門天印。先二中合掌。風水二指掌中
入。火定指各立。並五所四方結界。即念是依
印加持故。一切障難者毘那夜迦等惡鬼神
悉走却。不能害行人。一切所求成就即。成多
聞智惠身體。後明妃曰
曩莫三滿多冒駄南唵摩唓都娑婆呵
次吉祥天印。各手内縛。各風指立。返各方於
唵摩賀室利提婆毘娑婆賀
取念珠正念誦。大日眞言百反。本尊眞言千
返。彌勒眞言百返。四王天總眞言百返。毘沙
門眞言百返。吉祥天眞言百返。佛眼眞言百
返 次入護摩 次護摩畢入定 次出定根
本印呪如前 次佛眼印呪如前 次至頂拜
香 次四種飮食印呪 次飮食印明 次燈
明印明 次普供養印呪 次本尊讃 次閼
伽 次四智讃 次振鈴 次迴向方便段
次迴向 次解界 次示三昧耶 次發遣印
呪 次奉佛布施 次奉送 次三部護身被
甚密之法也。輒不可傳受之
最勝太子法第六十八
本云
承應二年六月二十五日。以二尊院本書
之 舜興
元祿十七年甲申二月既望書之
台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道
行林第六十九
一支度
若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有
之。名香出三十二種。可見之。下文云。常燒安
一起首時分等
一行法
此天無別本經。軌云。最勝王經辨才天女品。
説洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之
勘大日經。具縁品唯列名。不説身相。密印
品出印。普通藏品説眞言。祕密品不説其壇。
玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更
可問之。今依大原記。附十八道。略而記之
先建立壇場安置尊像 次辨備供物 次
裏書云
蘇〃〃〃上云辨才眞言曰
唵出嚕底塞
底駄囉抳虎𤙖曜
已上裏書
次護身 次上堂 次於壇前禮拜 次著座
次塗香塗手 次加持香水 次灑淨 次去
垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等 次
南無曼〃〃主薩囉薩伐底泥尾〃〃〃
大小〃〃〃 三部〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次佛部 次
蓮花部 次金剛部 次護身 次地結 次
金剛牆 次道場觀
作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆内有
大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇
場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。
懸諸瓔珞繒綵幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸
音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。於殿内壇
形變成辨才天女。首戴寶冠。莊嚴妙身。深嚴
白肉色。色野蠶衣。種種妙徳以嚴身。目如修
廣青葉。衆相希有不思議。能放無垢智光。持
繞
手取香爐。啓白
唯願天女來 令我語無滯 即入身口内
先以右手大母指屈入掌中。中指無名指小
指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來
去。呪曰
次辟除從魔印
以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔形向
外託之。眞言曰
次視三昧耶
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外託之。眞言曰
唵昇羯隷三莽焔莎訶
花座印
合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中
指去四指許。其二大指及二小指並相著。直
竪。眞言曰
次善來偈 次重結大界 次五供養 次普
觀想。心月輪上有
字。金色也。字變成琵琶。
琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才
私勘大日經。云仰三昧手在於齊輪。智惠手
空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費
拏印
義云。先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手相
捻。餘散申之。向身運動。如彈絃之状。是音
對記云。海大徳説。定手舒。五輪仰安齊輪。惠
手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵
一形像
集經云。提頭頼吒天王像
其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
| 眼光赤色。以手執鉤 | 云云 |
| 琶 | 云云 | 圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押 |
集經云。毘嚕陀迦天王像法
其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
臂把刀。右手執矟矟根著地
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
眼光赤色。以手執
圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣
| 云云 |
其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
右手中而把赤索
圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
集經云。毘沙門天王像法
其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
手屈肘。擎於佛塔
瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等
| 云云 |
寶棒
| 軌 | 般若折 掲羅 | 云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執 |
蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。
| 廣如大經説 | 云云 |
| 常。後本垂左膝 | 云云 |
集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
具諸貌咸侍佛前利益一切 又云。若作像
身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿
| 十萬遍。療病大驗。多有錢財 | 云云 | 私云。心呪 |
私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
如何
行林 四天王法第六十六
承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
元祿十六年癸未十二月九日敬寫
雞頭院闍梨嚴覺洪道
| 吉祥天法 | 亦名功 徳天 |
注進
吉祥天供一七箇日支度
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一前 半疊 |
| 一枚 名香 酥 蜜 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| 白布一端 | 且敷料 | 小桶一口 | 可有杓 閼伽桶 | 折敷三枚 |
| 淨衣 | 黄色。若 白色 |
| 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣 人供如常 |
年 月 日
銀鉢 一口 集經意可見也
| 名香 | 白膠。沈水。蘇香。龍腦。集 經。壇香。大吉祥天女經 |
法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。
| 餘月並不得 | 取意 |
| 一向方 | 本法不説 隨處穩便 |
| 功徳天法 | 中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。 共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國 |
法并成就法等。不明行法
胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功
| 徳天 | 云云 |
闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之
| 義釋第四 | 具縁 品 | 於北門當置毘沙門天王。於其 |
云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也
| 功徳天略次第 | 大原法橋 |
先房中護淨 次入道場禮拜懺悔等 次著
座 次加持香水并灑淨等 次加持供物
次啓白神分供養文唱禮 次驚覺 次九方
便 次五大願 次佛部 次蓮花部 次金
剛部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
場觀
本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處
| 云云 | 其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮 |
字。字變成如意珠。珠變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。
| 右手作與願印也。坐紅蓮花 | 云云 | 種種瓔珞環 |
| 手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等 | 云云 |
車輅 次請車 次迎請本尊 次辟除從魔
次視三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽
次花坐 次善來偈 次重結大界 次五供
| 養 次普供養 次讃 | 在別 | 次祈願 次千轉 |
| 念殊 次本尊觀 次根本印明 | 在口傳 | 次念 |
供 次普供養 次賛 次祈願 次閼伽
次五悔 次隨方迴向 次解界 次奉送
次三部被甲等 次出道場
功徳天略次第
| 四年十二月一日 | 遍照金剛略 而次第之 |
   | 梵號 |
| 南無曼荼羅主摩訶室哩 | 二合 | 野提毘 | 三反 |
南無大小自在 南無三寶海會
已上法橋記了
大原深蜜抄云。道場觀
地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有
室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手
| 作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞 | 云云 |
| 讃 | 諸天賛 |
以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰
| 唵摩賀室哩 | 二合 | 野曳莎訶 |
法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆
| 訶。爲是不著娑婆呵也 | 云云 | 指左右相鉤於 |
頭指來去。呪曰
私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而
| 起。加持行人也 | 云云 | 或云。決成就義。又大 |
| 涅槃義 | 云云 | 今云。散云是一經意歟 |
左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大
| 指 | 私云 無呪 | 有藏天軌云。二手内縛。進力如寶形。 |
| 眞言 | 如常 |
| 賛。或記用十二名號。有音曲 | 云云 |
| 十二名號 | 出十二 名號經 |
| 吉慶 | 一 | 吉祥 | 二 | 蓮花嚴飾 | 三 | 具財 | 四 | 白色 | 五 | 大名 |
| 稱 | 六 | 蓮花眼 | 七 | 大光耀 | 八 | 施飮者 | 九 | 施食者 | 十 | 寶 |
| 光 | 十一 | 大吉祥 | 十二 |
用之。但其文繁廣。可見之
| 念誦 | 先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝 釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母 |
義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義
| 云云 |
 | 捨字。一切法 本性寂義 | | 羅字。一切法離 塵不可得義 | | 伊點。一切法 災禍不可得義 |
法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
無所乏少
又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
本尊所居
法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚
| 資財寶物 | 云云 | 又云。若有欲得財寶増長。是 |
衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於
| 我。散灑淨諸方 | 云云 |
花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日
| 隨所念。能令無量衆生受諸快樂 | 云云 |
| 又云。爲我供養彼瑠璃○如來 | 云云 |
也
禮佛事
法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
方無量壽佛。北方微妙聲佛
私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
上佛菩薩等。大略同與今可見之
一壇場并曼荼羅
法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女
| 形。左手持荷葉盛花。右手相扶状 | 云云 |
法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿
| 耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無餘 | 云云 |
埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
念。隨心所求令得成就
大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現
| 於世。我令得住功徳之處 | 云云 |
| 本云 | 承應二年七月日書之 舜興 |
之
兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
| 最勝太子法 | 此法廣可檢羅軌等 今只出載大原説 |
| 最勝太子護摩記 | 勝林院 |
| 供養法 | 依台藏 若悉地 |
南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
南無五大明王胃地〃〃〃
南無十二宮〃〃〃
南無三部〃〃〃
道場觀
樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
上有羅
字。字變成刀釼。釼變成如意天子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞
| 讃 | 諸天 |
先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
三下。眞言曰
唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵
| 護麽 | 息災 |
| 火天段 曜 宿 | 已上 如常 |
| 本尊段 | 大日本尊 用唵那 吒倶伐羅耶ソハカ |
| 諸尊段 | 意樂呪加用毘 沙門十臂呪 |
| 世天段 | 如常 |
| 伴僧呪 | 同小 呪 | 後加持 | 同小 呪 |
願樂法
一面十臂呪云
| 唵倶梨 | 二合 | 毘曳 | 一 | 智 | 二 | 吽 | 三 | 支知呂ソハ |
十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
カ
承暦二年九月上旬記 已上大原説
最勝太子大靈驗私記
| 鎭西四王寺五壇修法樣 | 異敵降 伏法 |
寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。
| 三最勝太子 | 加大 威徳 | 四南方天。五西方天。皆向 |
護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
置
一。四禪師。南端向北塗息災圓壇。毘沙門天
爲本尊
二。四禪師向東塗増益壇。持國天爲本尊
中壇向東塗鉤召壇。最勝太子爲本尊
三。四禪師北端向南塗降伏壇。増長天爲本
尊
四。四禪師向西塗敬愛壇。廣目天爲本尊
但春者始自三月八日寅時。至于十五日午
剋。阿闍梨四禪師五壇各並居護摩。秋者始
自九月八日後夜。至于十五日日中。五人同護
摩。是聖朝御願也。夏者始自六月八日。至于
十五日。中壇限勤修之。四禪師四人爲伴僧。
冬者始自十月八日後夜。至于十五日日中
結願。但夏冬二季者師大貳私所勤修也
供養法等依蘇悉地行法 先辨備供物等
| 如常 | 次入堂作法 先一四之四禪師。自南 |
北端妻戸歩登石橋入 次中壇阿闍梨。從
中戸獨入。又各唱吽字三度 次入堂内了。
灑水三返
次到禮盤前。先禮拜。先北方天。次最勝太子。
次東方天。次南方天。次西方天。次返又禮最
勝太子并大威徳明王
| 次誦我從過去世 | 云云 | 次誦普禮眞言 次著 |
三業印明 次三部印明 次護身被甲印明
次取杵加持灑水器。逆順各三反 次以
散杖入灑水器。攪迴誦南莫三曼多沒駄南
| 覽 | 三反 | 次誦鑁字 | 三反。加 歸命句 | 次引上散杖灑自身 |
| 頂 | 三反 | 次灑本尊諸尊 | 三反 | 次始自東北角灑 |
| 壇上供物 | 三反 | 次灑上下八方堂内等 | 三反 | 次 |
| 次灑伴僧承仕驅仕等 | 云云 | 次以杵加持壇上 |
| 供物等。逆順各三反 | 辟除結界 之義也 | 次遣除身中毘 |
| 那夜迦印明 | 如常 | 次辟除諸障印明 | 如常 | 次辟 |
| 除供物所有諸難印明 | 如例 | 次拍掌。辟除印明 |
| 如常 | 次去垢印明 | 如常 | 次飮食印明 | 如常 | 次甘 |
| 露印明 | 如常 | 次鑁字印明 | 如常 | 次須彌王印明 |
| 如常 | 次清淨印明 | 如常 | 次光澤印明 | 如例 | 次金 |
| 剛羯磨印明 | 如常 | 次普禮印明 | 如常 | 次金打 | 二反 |
禮
| 三身 | 如常 |
南無本身觀音吽迦駄耶天
南無五大明王夢智薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶
南無佛眼父母菩薩摩訶薩
南無曼多羅主最勝太子低婆羅惹冒地薩埵
| 婆摩訶薩埵婆耶 | 三反 |
南無吉祥功徳提婆呬多
南無五大帝子等提婆曷羅闍
南無八大婆羅多提婆曷羅闍
南無二十八使者等眷屬部類
南無梵釋四王十自在宮天諸宿曜等一切權
現等
南無三部海會一切龍神八部等
| 次驚覺印明 | 如常 | 次九方便 | 如常 | 次取香呂發 |
| 願 | 金打 但春秋五檀一度。取 香呂發願并迥向云云 |
摩訶毘盧舍那 教令輪主 彌勒慈尊
法音林菩薩 大辨相菩薩 四大八大
諸大忿怒 三部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護法天等 天王本體
娑婆世界 施無畏者 大悲觀音
本尊聖者 四面八臂 最勝太子
利益衆生 隨類示現 同體別體
毘沙門天王 禪膩子童子 諸大王子
四大天王 天王教勅 守護使者
毘那夜迦王 王十羅刹女 十二夜叉大將
八大夜叉大將 金剛密迹 力士大將等
天神地祇 大小鬼神 部類眷屬
一切鬼神 還念本誓 不捨悲願
起大慈悲 唯垂納受 同心加持
同心守護 護持國主 消除不祥
消除災難 天災地夭 内外惡事
天變化異 惡夢物怪 所引災難
皆悉消除 皆悉解脱 本尊加持
諸尊加持 護摩功徳 祕密威力
熏入玉體 玉體安穩 増長寶壽
恒受快樂 無邊御願 皆令滿足
決定圓滿 外朝安穩 諸人快樂
異敵降伏 本朝安穩 萬民與樂
五穀成就 萬菓豐樂 伽藍安穩
興隆佛法 利益天人 盡未來際
廣作佛事 及以法界 平等利益
| 次五大願 | 次金 打 | 次金剛輪印明 | 如例 | 次佛部印 |
| 明 | 如常 | 次蓮花部印明 次金剛部印明 次 |
| 釼印 |
| 呪曰 唵倶利憾 | 出軌 | 次三部結髮印明 次 |
| 地結印明 次四王結印明 次大海印明 | 如常 |
印明 次寶樓閣印明 次作定印。入道場
觀。觀種子。三昧耶形 次出定誦三力偈
次大虚空藏普通供養印明 次輪壇印明
次治路印明 次振鈴 次寶車輅印明 次
| 請車輅印明 次請本尊印明 | 三部勸請 印明也 | 次彌 |
二手内縛。二風用二空入掌内。出十臂軌。呪
曰
唵阿多吽莎嚩訶
次二天勸請印明
左右手作拳。各去心中觀念欲請兩度。呪曰
唵𨁺𧿧危莎嚩賀
次使者召請印明
二手内縛。二風用。二空入掌中。出十臂軌
| 十二夜叉十 羅刹等也 |
| 次辟除從魔印明 | 釼印 | 用 不動明王一字明 |
| 次示三昧耶印明 次閼伽 次花座 | 但四 葉印 |
明 次重結大界印明 次塗香印明 次花
鬘印明 次燒香印明 次飮食印明 次四
種飮食印明。先飮食印。左手作拳。其上右手。
作三鈷於立之。壇中奉供。呪曰
唵陀吽𨔾吽弟弟抳吽莎縛賀
| 次羹印 | 如上 | 呪曰増 |
| 次餅印 | 如上 | 呪曰 唵沙吽都都 |
| 次菓印 | 如上 | 呪曰 唵遮隷嚩吽莎嚩賀 |
| 唵嚩日羅日羅野〃〃〃迦那耶 | 二合 引 | 〃〃〃 |
| 摩多曩 | 引 | 増阿伊 | 二合 | 野婆娑羅尼婆𫄅 | 引 |
唵沒駄冒地薩提吠句盧耶莎縛賀
次誦諸天讃 次誦四智讃七反 次祈願
次淨珠印呪 次念珠旋轉印呪 次以珠熏
香煙置。本所入定本尊與我平等不二觀念
次出定結根本印。誦呪印相。即二手以中
指直竪。頭二寸許去。以二頭指於中指背上。
二無名指稍鉤置掌中。以二大指二無名指
頭著。以二小指直竪
以四大尊安於四方。各加四天王。以不動尊
安於中壇。加最勝太子而修之
唵婆〃利〃摩訶婆利婆〃利〃摩訶娑利耶
羅理〃〃〃駄忿那莫僧忿那莫唵補〃〃〃
又呪曰 唵㘃野摩多鳩羅野娑婆呵
| 次不動印明 | 若大 威徳 | 次彌勒菩薩印明。先合掌 |
指間。呪曰
曩謨三曼多沒駄南阿爾單惹野薩縛薩怛嚩
奢野弩蘖多莎婆賀
次四天王總印。二手内縛。二中指竪合如針。
眞言曰
| 漸婆羅 | 一 | 謝替陀羅夜 | 二 | 莎縛賀 |
入。火定指各立。並五所四方結界。即念是依
印加持故。一切障難者毘那夜迦等惡鬼神
悉走却。不能害行人。一切所求成就即。成多
聞智惠身體。後明妃曰
曩莫三滿多冒駄南唵摩唓都娑婆呵
次吉祥天印。各手内縛。各風指立。返各方於
| 乳上念。即一切願成就 | 云云 | 眞言曰 |
| 次入觀念 次誦我今念誦祕密呪偈 | 云云 | 次 |
返。彌勒眞言百返。四王天總眞言百返。毘沙
門眞言百返。吉祥天眞言百返。佛眼眞言百
返 次入護摩 次護摩畢入定 次出定根
本印呪如前 次佛眼印呪如前 次至頂拜
| 次左方五供養 | 如例 | 先塗香 次花鬘 次燒 |
明印明 次普供養印呪 次本尊讃 次閼
伽 次四智讃 次振鈴 次迴向方便段
次迴向 次解界 次示三昧耶 次發遣印
呪 次奉佛布施 次奉送 次三部護身被
| 甲次出堂讀經隨意行道 | 文 |
最勝太子法第六十八
本云
承應二年六月二十五日。以二尊院本書
之 舜興
元祿十七年甲申二月既望書之
台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道
| 辨才天法 | 亦名美音天。亦名大辨天(巳上義釋) 亦名妙音天(胎軌) |
若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有
之。名香出三十二種。可見之。下文云。常燒安
| 息香 | 云云 | 又云。五音之樂聲不絶 | 云云 |
一行法
此天無別本經。軌云。最勝王經辨才天女品。
説洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之
勘大日經。具縁品唯列名。不説身相。密印
品出印。普通藏品説眞言。祕密品不説其壇。
玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更
可問之。今依大原記。附十八道。略而記之
先建立壇場安置尊像 次辨備供物 次
| 於室内洗手嗽口 | 用辨才印明 有師説如悉地 |
蘇〃〃〃上云辨才眞言曰
唵出嚕底塞
| 以此眞言。〃〃水三遍灑身作淨 | 私書 入之 |
次護身 次上堂 次於壇前禮拜 次著座
次塗香塗手 次加持香水 次灑淨 次去
垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等 次
| 供養文唱禮 | 用不 隨時 | 三身佛眼 |
大小〃〃〃 三部〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次佛部 次
蓮花部 次金剛部 次護身 次地結 次
金剛牆 次道場觀
作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆内有
大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇
場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。
懸諸瓔珞繒綵幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸
音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。於殿内壇
| 上有荷葉座。座上有 | 或 字 | 字。字變成琵琶形。 |
白肉色。色野蠶衣。種種妙徳以嚴身。目如修
廣青葉。衆相希有不思議。能放無垢智光。持
| 琵琶。左膝立之 | 經云。常以八 臂自莊嚴 | 無量眷屬周匝圍 |
| 次三力偈 次普通供養 | 此次若 振鈴 | 次寶車輅 |
| 次請車輅 | 迦羅差野之句下。加沙羅 娑縛帝曳曳醯呬之句 | 次勸請。先二 |
唯願天女來 令我語無滯 即入身口内
| 聰明是辨才 | 云云 |
| 次召請印 | 若結金剛部心印。於梵號 末加曳醯𠰘句。召之 |
指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來
去。呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 摩訶提婆布怛囉 | 三 | 却吒 | 二合 | 旁 |
| 伽 | 四 | 賀悉跢 | 二合 | 曳 | 五 | 莎訶 | 六 |
以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔形向
外託之。眞言曰
| 唵枳里〃〃嚩曰羅 | 二合 | 𤙖泮吒 |
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外託之。眞言曰
唵昇羯隷三莽焔莎訶
| 次金剛網 次火院 次閼伽 | 先捧器當額祈 願。次誦眞言 | 次 |
合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中
指去四指許。其二大指及二小指並相著。直
竪。眞言曰
| 唵嚩曰羅 | 二合 | 味囉也莎訶 |
| 供養 次讃 | 諸天讃。私云。最勝王有 波羅門呪讃。可見之 |
| 次入三摩地 | 用定印 |
字。金色也。字變成琵琶。琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才
| 天女。相好圓滿 | 云云 |
| 次根本印明 | 口授云云 |
空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費
拏印
義云。先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手相
捻。餘散申之。向身運動。如彈絃之状。是音
| 天印 | 此即攝乾 闥婆等 | 此是天后亦是乾闥婆類 |
手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵
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