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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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之有乎
阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
分別根品第二之五
故。所以言許。今之四縁有經説故。所以言
説。故即四含經説也
爲此論同彼後説。以此論云除能作因五
因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
縁別立以爲有餘之説。又光法師廣陳體用
攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
文。寶師大同不破。解釋更精於光師記
義演云。著名沙門者。非眞沙門。相似沙門
似相續法故。故言相似。從境爲名。非從
自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。如
欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一
見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
可知。義演不原根本。妄爲會釋。故致紕
繆耳
那眼根。唯與一識爲依。亦通與多識爲依
心並起失。根増上文。此約前後。不可爲難。
又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
之。非謂有多識必倶生
二。尋其理趣。住滅同時ナラハ住時取果名現
在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
釋。住･異･滅三相同時作用故。正滅相用時
攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
縁。疎所作因故。通三世及無爲。於一切位
無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
障住。故彼作用隨無障位一切無遮
取我等。次等等取無義理等。頌疏亦同
生各引婆沙正理。於中光釋二論義有差
別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
引二論。不辨其異
濕伐羅。即大自在也。華嚴音義曰。摩醯者。此
云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
濕伐羅ハ自在也。若訶字加藹點。音轉作醯
計。合上摩是大義也。伊合下句是自在義。
莫醯伊濕伐羅等。今准或説。摩訶二字
此是塗灰道奉事摩醯首羅天者也。般利
伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。
事那羅延天。具如音義
佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍
那。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
興云。大自在千名中一名。謂劫初時。大梵天
王造聲明論。於諸法中。一一法上制立千
名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後
時迦膩仙人更置十名。今言骨璅者。十名
中一名也。又唯識演祕云。按提婆菩薩釋外
道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是
説。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切
命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
切從自在天生。從自在天滅。名爲涅槃。故
自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
在有三身別。謂法･報･化。彼説。報身居色
天上不來下生。状似世尊受用身也。其變
化身隨形六道教化衆生。然説。多住雪山
北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論在
道説。自在天出過三界。有三身。一法身。遍
充法界二受用身。居住色界上自在天宮。即
佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
伽倫記亦同
望四大。所造望所造。他即四大望所造。所
造望四大也
一云。種爲生･依･立･持･養因義。即依五因
説名爲造。生者即是起因。謂離大種色不
起故。依因者即是轉因。謂捨大種諸所造
色無有功能據別處故。立因者即隨轉因。
由大種變異能依造色隨變異故。持因者即
是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持
令不絶故。養因者即是長因。謂由大種養
謂。簡不隨心轉以別解七支無表非展轉
相生爲因故。非餘造色者。婆沙百二十七
轉非倶有因。對法者説。有對造色展轉相望
無倶有因。許則便違對法宗義
因法。今何復言一因耶。答。此且約所造ヲ望
大種唯有一因。非謂大種起但因由一因
故不相違
生欲界善謂入定者作如是願。我寧起下
地善心。不起上地染汚。由此願故。彼染汚
定ニ所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
防退故。是則色染生欲界善也
此二心不能生染
中。唯除無色無覆無記心。以無色界唯有
異熟生無記心。夫異熟心不許異地起故不
生也
出不生欲界善心。以極遠故。許生欲染
者。約續生説。又不依無色發通故。不生
欲色無覆無記心。餘可知
生彼善染心。麟云。防定生善。受生是染
燈第六。依顯揚十八明二十心相生。與此
不同
無變化心。從相似説。實是上界故。六十九
云。如色界果欲界變化心。即從色界善心
無間此欲界無記心生。又説此心爲欲界
者。當知是彼影像類故。非自性故。准此據
通果發此能變化心。名通果。通果之心也。
光云。以天眼通即是通果心故。若言變化
心者狹。若言通果心即寛
工巧有語工巧。此約身工巧説無也
爲二十心。謂欲界八。二善･二染･四無記心
也人色界六種。前八心上除不善･工巧二也。
無色界四。於前六上更除威儀･通果二心
也。兼學･無學故成二十
者。謂色･香･味･觸四處爲體。起威儀路者。謂
能起彼意･法二處爲體。眼･鼻･舌･身四識是
威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。
亦是起威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不
能縁起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁
起威儀路。有餘由此所引意識具能縁十二
同婆沙説。泰師引婆沙文合釋此論。光師
別分三類。屬當論文。解釋似精。未得論
旨。實師擧兩説殊。不辨別釋元起何處。今
於六識中分別起縁及正發加行等殊。以
申單復。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
言。則前五識唯縁非起。第六亦起亦縁。又正
發加行相對言之。五識加行非發業者。第
六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
雖非正發威儀･工巧。然許通加行心。既
許四識･五識與發威儀･工巧者爲加行方
便。則四･五識亦與起名。何有巨妨。例如下
無間中有起時。生方便故。亦得生名。是故論
文言加行亦通四識･五識。然光師云言威
儀･加行亦通四識者。據縁威儀路心説者。
此不得論旨也。唯爲顯示縁威儀路。則何
添加加行之言。此四識等與唯縁威儀等
非威儀等加行者不同。故有此言。又有餘
師所引意識者。此顯二無記心後起意識。非
起威儀正發與加行者。光師云言威儀路
心通縁十二處者。據似威儀路心説者。
此亦不然。今言所引意識者。唯局威儀等
後起意識。何通一切六識。此不得有餘師
意也又寶師云與後師別者。唯縁四境五
境名威儀等心。後師兼十二處者。今謂。此
釋唯明所縁境有多寡。不明其所以然。何
足爲辨別耶。然有餘師與前師不同者。前
師約加行根本者爲説。後師唯約後起爲
釋。前通六識。此唯第六。前通加行根本。後
唯後起。其所以境有多寡。蓋爲此也。寶云。
威儀多依路故。工巧多依處故。瑜伽倫記一
可。又釋處字云。多依壁等處起故。此約身
工巧不應通語工巧。麟破當矣。又元瑜正
理鈔。路･處二字並爲所依義。心是所依。威
儀･工巧即是能依。光有二釋。瑜伽倫記一上
優。頌疏亦同第二
爲優。總別標結符文勢故
此三説中。光師ハ第一爲正。第二半是半非。
第三論主破了。寶師意。通取上二説爲正。
以論主唯破第三故。以初二説不違婆沙
故。寶師會釋有理
惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退
也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆
心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
從無色界退還來生欲界。受生心中得欲
界二染兼色界染心也。得無色有覆及學心
欲界惑退。正起欲染時。得無色有覆及學
心也
略而引之。彼頌曰。若得九種法。當知穢汚
心。善心得六種。無記即無記。長行釋第三
句云善心得六種者。善心中得六心。欲界
不隱沒無記･色界。善･不隱沒無記･無色界善･
及學･無學。此亦通説非一時
阿毘達磨倶舍論指要鈔第八
分別世品第三之一
論亦同。光記唯云世品。正理･顯集並言辨
縁起品。此品次第如光寶辨
欲界上亦有情約處勝名上。後釋勝也
界上。何爲處勝名上。若色･無色相對而論。
後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣
落迦。此云苦具。義飜爲地獄。以地下有
故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落
迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
識疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落
樂變化天。五孝切。但此天雖有實女。於變
化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
化樂天。音洛。失之久矣
有＊贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林
故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴
音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
名＊贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。
以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此
土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
提者。提者河名。即無熱地四河中一數名
拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
林。菓大如八石瓮。新譯取樹名＊贍部
洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍
無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲北邊
何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。
無如是文。彼論亦言在北洲之北。立世
二云。佛説。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立
名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
陀尼。或云倶耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。
陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。
世間。譯者昧義故致此錯
字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五
天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
六七八天大梵無想故。如次薩婆多･經部･
方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所
立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二･
二･三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
有餘別説十七處名。初靜慮中總立二處。
第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
上座色界立十八處。上來所明小乘異説。次
而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自
在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別説。
界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別
處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
非十八故。又本業･仁王等經説十八梵天。
此三界中大分天位有二十八。欲界六･色
界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立
十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
中之上座部故也。慈恩･光･寶等皆言正理
所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
十八是經部室利羅多所立故。却以十七
爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
十七等。此唯擧有部兩説不擧他部十八
説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
別。故爲點示
云何第四名爲非想非非想入天。非想者。細
故非前七定故説非想。非非想者。若無想
定及無心定如此兩定名無想定。同無心
故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
唯無此極寂靜心在故。云非非想。非者無
也。非全無想故
處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處
也。即於修定處命終受無色界生後時從
無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
於是處得彼定者。即欲･色二界得無色定處
受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
頌疏局指得定之處。其語有失。故有來難。
光記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･
色是能生。無色是所生。從無色界還生欲･
色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
約有方所。則無方所何由得顯。是故言
於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
豈有方所。可以准知
耳蟷及珍黎遮飮
子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即即是舍
正翻云離繋。亦云無慚。即無羞也。離三
界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言泥犍連。
其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
命無慚等佛法毀責之名也
亦不分明説五道。説五道者。是一切有部
爲五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦
多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
問曰。經説有五道。云何説六道答曰。佛去
久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
不同。或言五道或言六道。若説五者。於
佛經迴文説五。説六者。於佛經＊迴文
説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修
羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
品曰又見彼土六趣衆生。又方便品曰我
何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之
名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論説爲天
趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
鬼･畜･天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙
評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
爲第六趣無經説故
立趣名。唯識第三云。或諸趣言通能所趣。
諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
有想從名趣
狹。於五趣中取人天二趣少分爲七識住。
故云即於三界及五趣中也
爲優
優。想一之義誰懷疑貳。寶師此爲引證。不
符論意
衆別故行諂誑。如上已辨
論第十四意
云。初靜慮中。由染汚想故。言想一。以於
非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
善想故。言想異。由等至力二受交參而現
前故
於處總樂住故兼取識也。非如四識住
五蘊何獨言識。答。以強故。從強立目。
今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
四識住中識非識住。七識住中識是識住。
答。由別＊因故立四識住。由別因故立七
識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
近和合。立四識住。識望於識無如是事
故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
事。是故立在七識住中
禪無雲･福生･廣果三天通七聖居。若是凡
夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
非經所説。因釋經中説七識住故便釋也
經説。標唯有情居。無標契經。是故寶師
問。何故作此論。答。爲欲分別契經義故。
謂契經説四識住･七識住･九有情居。而不
廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
作･九有情居。其三段中。一一皆初標契經
證。明知九有情居是經所説。然此論中不
別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
之故。説斯九是衆生居非我居也
問音哭。卵外堅也。尚在卵中謂之㲉
山。鄔波世羅翻爲小山。鶴鳥於山。鳥生
二卵。卵出二人。故從山爲名
云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十
二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從星爲
名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以
生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿
子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。
叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光･寶
解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
如伊勢寅歳和尚･洛北鳴瀧酉酉堂者是
也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲
鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
王妹。後生三十二卵。＊卵名出一兒。顏貌
端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
婆夷中智慧辨最爲第一
形誤應是五字。寶疏･及玄應音義･瑜伽倫記
般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名
也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
因爲國號也
縁。菴羅衞者。正云菴沒羅或菴羅婆利。肇
曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。
其味酸而且甜。堪入藥分
法念樓炭等經。光云。掲路荼。此云頂癭。
頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
常貯龍於嗉内。其＊頂益麁也
同。寶解爲優。符文勢故
以離根識故名爲外
誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死
寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是
生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
就自性應名爲起。如前廣説
無故名爲有。有別不同。一門説四。乃至
中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋
是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
衆部･上座部化地部立無中有。與前師
言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部･一説
部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無中有
有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引
又第七句説有二字改爲聖説。然長行中
有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文
云。不擧七有經違論及光記
但可容一岸之影。今既二影重現。故知是
假。以無一人能見二影故言互見
屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即
影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
生故。光像色假有也
有而月二像。看面像則近。觀月像則遠。
二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊
同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二字居
於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡
中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不
通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲
正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
面非別人＊面。至解此文改爲人面。語
唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
字各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜
當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
此影實無所有
影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因
影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
爲優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於
二縁中所依爲勝。光釋無簡故
曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有
好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
水不少不多不乾不濕。方得成胎
十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
定准。以有處言上流般故
謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
或曰柿札。柿音敷廢切
本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
離
阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
分別世品三之二
第二。今謂。第一爲正。二･三並非。准正理･顯
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
大衆部･一説部等計。論云。一切菩薩入母
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
分別根品第二之五
| 説有四種縁 | 文 | 麟云。謂前六因無經説 |
説。故即四含經説也
| 於六因内 | 至 | 是因縁性 | 文 | 光師引婆沙論。以 |
因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
| 云。今詳。二説相攝 | 是第 一義 | 爲善。又會顯宗因 |
攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
| 縁義必差別 | 文 | 又光師釋生等五因會婆沙 |
| 唯執同類相續者説 | 文 | 光云。此述相似沙門 |
| 義。然唯識述記五本 | 十六 紙左 | 言著名沙門義。同 |
| 七末 | 五十三 紙左 | 言相似法沙門義。言異意同。唯識 |
| 也 | 已上 | 今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相 |
自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
| 或言假名沙門不同。婆沙第十 | 十七 紙右 | 云。問。前 |
欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
貪心恚心還生＊恚心。癡心還生癡心。如
| 是便無究竟解脱 | 已上 論文 | 言相似相續法者。 |
| 婆沙第八 | 十一 祇右 | 云。問。何謂非常。答。諸有爲法。 |
見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
見小時所作所習所受ヲ老時能憶。見昨日所
作所習所受ヲ今日能憶。便作是念。老時心心
所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
| 蘊妄計爲常 | 已上 論文 | 准上婆沙。兩名由致炳然 |
繆耳
| 應言亦有如是決定 | 文 | 光記云。問。如一刹 |
| 等 | 云云 | 今謂。一刹那根通發多識者。此有二 |
又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
之。非謂有多識必倶生
| 論曰 | 至 | 有作用故 | 文 | 寶云。然此二因義得兼 |
在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
| 在 | 文 | 寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師 |
攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
| 文 | 今謂。泰･寶二疏未允。以光解爲正 |
| 唯増上縁 | 至 | 一切無遮 | 文 | 泰云。諸師釋増上 |
無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
障住。故彼作用隨無障位一切無遮
| 非天次等故 | 文 | 等字通天。故光云。天等等 |
| 論曰 | 至 | 餘一切法 | 文 | 光･寶兩師釋所縁縁倶 |
別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
引二論。不辨其異
| 自在天我勝性等 | 文 | 自在天者。唯識述記七 |
| 末 | 五十八 紙左 | 云。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊 |
云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶ハ大。伊
濕伐羅ハ自在也。若訶字加藹點。音轉作醯
計。合上摩是大義也。伊合下句是自在義。
| 如嚩路枳帝濕嚩囉譯云觀自在 | 句義鈔 | 名義 |
| 集二 | 八紙左 | 云。大論ニ此云大自在。正名摩訶 |
| 恐添蛇足。考智論 | 第二卷二 十五丁 | 云。如摩醯首 |
| 羅天。泰言。大自在八臂三眼騎白牛 | 已上 | 玄 |
| 應音義二十五 | 八紙左 | 云。播輸鉢多亦作波輸。 |
伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。
事那羅延天。具如音義
| 故名魯達羅 | 文 | 大日經疏 | 十之十 四紙 | 云嚕捺囉 |
那。又烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺
| 囉也 | 同疏五 二十二紙 云。經中下文更有嚕捺囉。即 是商羯羅忿怒身。又攝大軌説嚕駄羅曰。鬼首伊 |
| 舍那。又觀自在授記經曰。 伊舍那鬼神主 八紙左 | 具如梵網辨斷中述。憬 |
王造聲明論。於諸法中。一一法上制立千
名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後
時迦膩仙人更置十名。今言骨璅者。十名
中一名也。又唯識演祕云。按提婆菩薩釋外
道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是
説。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一
體三分。所謂梵天･那羅延･摩醯首羅。地是依
處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切
命非命物。皆是摩醯首羅天ヨリ生。摩醯首羅身
者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一
切衆生是腹中虫風是氣。火是煗罪福是業。
是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一
切從自在天生。從自在天滅。名爲涅槃。故
自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自
在有三身別。謂法･報･化。彼説。報身居色
天上不來下生。状似世尊受用身也。其變
化身隨形六道教化衆生。然説。多住雪山
北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論在
| 叙是。光記七 | 二十三 紙左 | 云。又解 | 神泰云。眞 諦三藏説 | 塗灰外 |
充法界二受用身。居住色界上自在天宮。即
佛法中説摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六
| 千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化 | 文 | 瑜 |
| 於中云何 | 至 | 互爲因縁 | 文 | 慧暉云。自即四大 |
造望四大也
| 何等爲五等 | 文 | 若依大乘。與此不同。雜集 |
説名爲造。生者即是起因。謂離大種色不
起故。依因者即是轉因。謂捨大種諸所造
色無有功能據別處故。立因者即隨轉因。
由大種變異能依造色隨變異故。持因者即
是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持
令不絶故。養因者即是長因。謂由大種養
| 彼造色令増長故 | 文 | 具如大種造色章等 |
| 倶有因 | 至 | 非餘造色 | 文 | 頌疏云。倶有因者。謂 |
| 隨心轉。身語二業。七支無表。展轉爲因 | 文 | 今 |
相生爲因故。非餘造色者。婆沙百二十七
| 八紙 | 云。即一四大種所造有多極微。云何展 |
無倶有因。許則便違對法宗義
| 所造於大但爲一因 | 文 | 麟云。問。前言無一 |
大種唯有一因。非謂大種起但因由一因
故不相違
| 爲依下善防彼退故 | 文 | 頌疏云。二色界染心 |
地善心。不起上地染汚。由此願故。彼染汚
定ニ所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
防退故。是則色染生欲界善也
| 除學無學 | 文 | 麟云。初出無漏必是善心故。 |
| 及除無色無覆無記 | 文 | 頌疏云。於十二心 |
異熟生無記心。夫異熟心不許異地起故不
生也
| 謂除欲善及欲色無覆 | 文 | 麟云。謂從彼定 |
者。約續生説。又不依無色發通故。不生
欲色無覆無記心。餘可知
| 及色界善欲色界染 | 文 | 頌疏云。及色界二 |
| 云何分此爲二十心 | 文 | 若依大乘。唯識義 |
不同
| 四通果心 | 文 | 若依大乘。了義燈六云。欲界 |
云。如色界果欲界變化心。即從色界善心
無間此欲界無記心生。又説此心爲欲界
者。當知是彼影像類故。非自性故。准此據
| 實。欲界七心除變化心。非欲繋故 | 文 | 惠暉 |
| 云。通果即解脱道 | 欲界入未至定斷 欲第九品惑之道 | 中慧。從 |
光云。以天眼通即是通果心故。若言變化
心者狹。若言通果心即寛
| 除工巧處 | 至 | 工巧事故 | 文 | 惠暉云。上界無身 |
| 如是十二爲二十心 | 文 | 頌疏云。如是十二 |
也人色界六種。前八心上除不善･工巧二也。
無色界四。於前六上更除威儀･通果二心
也。兼學･無學故成二十
| 威儀路等三 | 至 | 十二處境 | 文 | 婆沙百二十六 |
| 十八 紙右 | 云。處處説威儀路及起威儀路。威儀路 |
能起彼意･法二處爲體。眼･鼻･舌･身四識是
威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。
亦是起威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不
能縁起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁
起威儀路。有餘由此所引意識具能縁十二
| 處 | 工巧･無記亦 同此文 | 今謂。泰･光･寶師並言。此論 |
別分三類。屬當論文。解釋似精。未得論
旨。實師擧兩説殊。不辨別釋元起何處。今
於六識中分別起縁及正發加行等殊。以
申單復。婆沙･此論文旨明顯。且起縁相對而
言。則前五識唯縁非起。第六亦起亦縁。又正
發加行相對言之。五識加行非發業者。第
六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識･五識
雖非正發威儀･工巧。然許通加行心。既
許四識･五識與發威儀･工巧者爲加行方
便。則四･五識亦與起名。何有巨妨。例如下
| 論 | 第八之 七紙 | 意説。中有名起不得生名。然死有 |
文言加行亦通四識･五識。然光師云言威
儀･加行亦通四識者。據縁威儀路心説者。
此不得論旨也。唯爲顯示縁威儀路。則何
添加加行之言。此四識等與唯縁威儀等
非威儀等加行者不同。故有此言。又有餘
師所引意識者。此顯二無記心後起意識。非
起威儀正發與加行者。光師云言威儀路
心通縁十二處者。據似威儀路心説者。
此亦不然。今言所引意識者。唯局威儀等
後起意識。何通一切六識。此不得有餘師
意也又寶師云與後師別者。唯縁四境五
境名威儀等心。後師兼十二處者。今謂。此
釋唯明所縁境有多寡。不明其所以然。何
足爲辨別耶。然有餘師與前師不同者。前
師約加行根本者爲説。後師唯約後起爲
釋。前通六識。此唯第六。前通加行根本。後
唯後起。其所以境有多寡。蓋爲此也。寶云。
威儀多依路故。工巧多依處故。瑜伽倫記一
| 上 | 三十紙 | 亦用此釋。今謂。寶師釋路爲法不 |
工巧不應通語工巧。麟破當矣。又元瑜正
理鈔。路･處二字並爲所依義。心是所依。威
儀･工巧即是能依。光有二釋。瑜伽倫記一上
| 三十紙 | 亦引此二釋。初解同正理鈔。第二爲 |
| 勢力劣故 | 至 | 加行善心 | 文 | 光･寶異解。以實 |
| 若爾有依 | 至 | 以極遠故 | 文 | 論主破第三説。 |
第三論主破了。寶師意。通取上二説爲正。
以論主唯破第三故。以初二説不違婆沙
故。寶師會釋有理
| 由起惑退 | 至 | 故名得六 | 文 | 頌疏云。解云。由起 |
也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆
心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。
從無色界退還來生欲界。受生心中得欲
界二染兼色界染心也。得無色有覆及學心
| 者。論云 | 云云 | 解云。由起惑退者。阿羅漢果起 |
心也
| 有餘於此 | 至 | 無記唯無記 | 文 | 泰･光寶三師皆 |
| 云雜心師説。具如雜心論第九 | 十紙右 | 雜品。 |
心。善心得六種。無記即無記。長行釋第三
句云善心得六種者。善心中得六心。欲界
不隱沒無記･色界。善･不隱沒無記･無色界善･
及學･無學。此亦通説非一時
分別世品第三之一
| 分別世品 | 文 | 寶疏･頌疏具云世間品。舊 |
縁起品。此品次第如光寶辨
| 此上十七處 | 文 | 惠暉云。此上者。約處所在 |
| 文 | 今謂。前釋爲勝後釋非也。下長行云此欲 |
後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣
| 地獄等四 | 至 | 是名欲界 | 文 | 頌疏云。梵云那 |
| 獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦 | 玄應音義 云。捺落 |
| 迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。 此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山 |
| 間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云 那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨耶 |
| 斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。 三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置 |
| 本名 | 此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。 |
迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
| 彼故 | 准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那 是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳 | 慈恩唯 |
| 迦者。受彼苦者。故二別也 | 法花玄 賛亦同 |
| 五樂變化天 | 文 | 玄應音義二十四 | 十二 紙左 | 云。 |
化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
化樂天。音洛。失之久矣
| 一南贍部洲 | 文 | 下論云。於此地 | 阿耨達 | 側 |
故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴
音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
名＊贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
| 瑜伽倫記一下 | 二十紙 | 云。＊贍部樹者。起世云。 |
以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此
土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
| 言提鞞波。此云洲 | 云云 | 惠暉云。舊云閻浮 |
拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
林。菓大如八石瓮。新譯取樹名＊贍部
洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍
| 部樹 | 已上 疏文 | 然准下論文 | 十一之 五紙 | 及正理論 | 三十一 之五紙 |
| 下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黒山。 有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池 |
| 立世毘曇云。樹在此洲之南 | 已上 冠註 | 今謂。考論 |
| 阿毘曇論 | 眞諦譯 | 第一 | 七紙右 | 南閻浮提品第 |
名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
| 西牛貨洲 | 文 | 玄應音義二十四 | 十一 紙右 | 云。西瞿 |
陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
| 若器世界 | 至 | 皆欲界攝 | 文 | 麟云。准此至風 |
| 界通非情。即界寛趣狹也 | 文 | 又舊譯翻言盞 |
| 四無煩天 | 文 | 正理･顯宗幷光･寶疏皆作繁 |
天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
| 所居名淨居也 | 已上 惠暉 |
| 迦濕彌羅 | 至 | 但有十六 | 文 | 古人作頌云。十 |
| 上座部 | 文 | 今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其 |
立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
| 正 | 已上 疏文 | 是故顯宗頌及長行。與此論･正理不 |
二･三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
| 説色界十七。光･寶並引正理二十一 | 三紙左 | 云。 |
第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
| 利羅多説也。光･寶並引正理二十一 | 四紙 | 云。 |
| 大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六 | 初紙 |
| 左 | 立十八天全同室利羅多。以具開梵天 |
| 無想故。又瑜伽第四 | 三紙右 | 雖復數有十八 |
在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
| 略纂第二 | 二十二 紙右 | 釋云。色界十八處者。下三定 |
| 幷大自在天故成十八。唯識義燈六本 | 八紙 |
| 左 | 云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四 | 三 | 云。色 |
處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
非十八故。又本業･仁王等經説十八梵天。
| 其名體幷處與諸論不同。孔目二 | 十八 | 云。 |
界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
| 一乘･三乘･小乘等義並皆差別 | 已上 孔目 | 然大乘 |
十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
中之上座部故也。慈恩･光･寶等皆言正理
所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
十八是經部室利羅多所立故。却以十七
爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
| 心第八 | 十三紙 | 云。六處説色界。有欲令 |
説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
別。故爲點示
| 四非想非非想 | 文 | 立世阿毘曇論六 | 六紙右 | 曰。 |
故非前七定故説非想。非非想者。若無想
定及無心定如此兩定名無想定。同無心
故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
| 所生故。説名爲非想非非想入。義林章 | 四 |
| 未 | 云。不同彼地有麁想故。名爲非想。仍有 |
也。非全無想故
| 謂於是處 | 至 | 中有起故 | 文 | 頌疏解云。謂於是 |
也。即於修定處命終受無色界生後時從
無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
| 中有起故明知無色無方所也 | 文 | 惠暉云。謂 |
受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
| 等無行動等也 | 文 | 今謂。頌疏本據光記。然 |
光記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･
色是能生。無色是所生。從無色界還生欲･
色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
約有方所。則無方所何由得顯。是故言
於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
豈有方所。可以准知
| 如胡椒飮如金剛環 | 文 | 舊倶舍云。譬如金剛 |
| 邪命外道 | 文 | 舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍 |
| 利弗舅。唯識述記一末 | 八十九 紙左 | 云。尼犍子。今 |
界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
| 即無慚羞也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 | 八紙左 | 曰。 |
其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
| 得即噉食也 | 已上 音義 | 離繋不繋等自稱之名。邪 |
| 於三界中説有五趣 | 文 | 婆沙百七十二 | 四紙 |
| 左 | 具解五趣名。一行云。毘婆沙説有五道。 |
| 摩訶衍人多説六道。又智度論十 | 三十 四左 | 云。佛 |
| 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説有六道 | 三十四 云婆 |
| 蹉佛妬路 此云犢子 | 同論三十 | 十四 紙左 | 云。問＊云。阿修羅即 |
多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
| 威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道 | 乃至 |
久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
不同。或言五道或言六道。若説五者。於
佛經迴文説五。説六者。於佛經＊迴文
説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修
羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
| 若有六道。於義無違 | 十四 紙左 | 又曰 | 同卷五 紙左 | 法華序 |
| 以佛眼觀見六道衆生 | 文 | 麟云。問。阿素落 |
名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論説爲天
趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
鬼･畜･天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙
評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
爲第六趣無經説故
| 品類足論 | 文 | 品類足論第三 | 八紙右 | 至第五 |
| 十紙左 | 中有辨隨眠品 |
| 趣謂所生是所往 | 文 | 若依大乘。中有亦 |
諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
有想從名趣
| 即於三界 | 至 | 識住有七 | 文 | 惠暉云。七識住更 |
故云即於三界及五趣中也
| 彼由義異或有異身 | 文 | 光･寶不同。寶解 |
| 經説梵衆 | 至 | 彼同分内 | 文 | 光･寶不同。光解爲 |
符論意
| 彼天顯形 | 至 | 故名身一 | 文 | 若依大乘。瑜伽五 |
| 十六云。梵天已上更無有王 | 已上 論文 | 梵天有王 |
| 經部師説 | 至 | 故名想異 | 文 | 此經部義同瑜伽 |
| 初靜慮中 | 至 | 故言想一 | 文 | 正理二十二 | 八紙左 |
非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
善想故。言想異。由等至力二受交參而現
前故
| 謂彼所繋 | 至 | 是名識住 | 文 | 寶云。此中説識 |
| 唯取四蘊也 | 文 | 麟記引此文已問云。既取 |
今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
| 從強標名。婆沙百三十七 | 九紙左 | 云。問。何故 |
答。由別＊因故立四識住。由別因故立七
識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
近和合。立四識住。識望於識無如是事
故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
事。是故立在七識住中
| 謂諸異生 | 至 | 或無色處 | 文 | 頌疏云。於第四 |
夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
| 如是分別 | 至 | 如有情居 | 文 | 寶云。九有情居 |
| 文 | 今謂。此釋非也。見此論文。兩種識住並 |
| 言非經説。然今撿婆沙百三十七 | 三紙 | 云。 |
謂契經説四識住･七識住･九有情居。而不
廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
| 故作斯論 | 文 | 從此已降廣明四識住･七識 |
證。明知九有情居是經所説。然此論中不
別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
之故。説斯九是衆生居非我居也
| 生從卵㲉 | 文 | 玄應音義云。口角切。呉會 |
| 鄔波世羅生從鶴卵 | 文 | 泰云。世羅翻爲 |
二卵。卵出二人。故從山爲名
| 鹿母所生三十二子 | 文 | 智度論第八 | 十五紙 |
二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
| 也 | 已上 論文 | 具如涅槃經･賢愚經･五分律等。光 |
名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
| 故。取爲名。惠暉亦同 | 西域記二 三紙 云。如來 聖教歳爲三時。熱時･雨 |
| 時･寒時也。或爲四時。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾 邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。 |
| 吠舍佉。即正月 黒半二月白半 | 又玄應音義九 | 十四紙 | 云。毘舍 |
生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
| 經疏上 | 四十 六紙 | 云。梵云毘舍佉。此云黒鹿。因 |
子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
| 歟 | 已上 冠註 | 顧者。纔解人名。異説紛紜。無知 |
叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光･寶
解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
| 以此爲名故 | 薩婆多論二 十左 云。凡世立字 各有因縁。一以宿命名字即以爲 |
| 名。二以星宿立字。三因縁立字。如順提那。以 無子因縁故。字爲續種。四因徳立字。如律師。因 |
| 以知律名爲律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因徳 立字 已上論文 准此論文。毘舍佉名。是四種中第 |
| 二者也。賢愚經八 九左 ＊云。天竺作字依於二種。 或依星宿或依變異。相師便問。懷姙以來有何變 |
| 異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。 自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好 |
| 布施無有貪惜。乃至當爲立 字號摩訶闍迦樊此言天施 | 本邦亦有此類。 |
也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲
鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
王妹。後生三十二卵。＊卵名出一兒。顏貌
端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
婆夷中智慧辨最爲第一
| 般遮羅王 | 文 | 光云。唐云執士今謂士字 |
| 一上 | 八左 | 等皆同○慧琳音義十八 | 二十 三左 | 云。 |
也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
因爲國號也
| 菴羅衞等 | 文 | 別有奈女經。經中具説因 |
曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
| 文 | 玄應音義二十六 | 十一 紙右 | 云。舊言菴磨羅亦 |
其味酸而且甜。堪入藥分
| 如龍掲路荼等 | 文 | 龍有四生。如阿含･正 |
頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
常貯龍於嗉内。其＊頂益麁也
| 現受胎生有大利故 | 文 | 此段分科。光･寶不 |
| 無外種故 | 文 | 麟云。死後不留大種身也。 |
| 生謂當來 | 至 | 建立生名 | 文 | 次下 | 十七 紙右 | 論云。或 |
| 有無間中有起時亦得名生。生方便故 | 文 | 下 |
生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
就自性應名爲起。如前廣説
| 有餘部説 | 至 | 故無中有 | 文 | 大乘義章八 | 十三 |
| 紙 | 云。四有之義出阿＊含經。生死果法是有不 |
中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
| 如五逆等。餘業則有 | 據涅槃經中有有無皆不 解我意。明二十一對諍 |
| 論 | 又瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云。若順憬師云。 |
是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
衆部･上座部化地部立無中有。與前師
言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部･一説
部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無中有
| 述記六 十三 | 又宗輪云。其化地部本宗同義定無中 |
| 七有經如倶舍説 | 述記八 十二 |
| 頌曰 | 至 | 及五七經故 | 文 | 然顯宗論此頌大異。 |
| 引七有經亦同此論。又舊論云。由經 | 七有經 |
| 乾達縛説五 | 五那 含經 | 行 | 七種賢 聖行 | 經。故此論言説 |
云。不擧七有經違論及光記
| 又陿水上 | 至 | 互見分別 | 文 | 麟云。謂陿水處 |
假。以無一人能見二影故言互見
| 然曾見鏡 | 至 | 謂二並生 | 文 | 麟云。如將鏡置 |
影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
生故。光像色假有也
| 或言一處 | 至 | 謂之爲二 | 文 | 頌疏云。於一鏡處 |
二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊
同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
| 言於一鏡處有月面二像也 | 已上 麟文 | 今謂。麟 |
於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡
中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不
通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲
正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
面非別人＊面。至解此文改爲人面。語
唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
| 正理中 | 三十三 之十右 | 倒爲月像鏡面。明知鏡像二 |
當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
此影實無所有
| 二中勝者像依彼處 | 文 | 舊論云。從二種因 |
影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
| 無別所依勝縁如鏡故不等也 | 文 | 今謂。寶解 |
二縁中所依爲勝。光釋無簡故
| 豈亦不誦建達縛經 | 文 | 顯宗論十三 | 十五 紙右 |
好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
| 身頼香持。以尋香行名健達縛 | 已上 論文 | 光云。 |
| 光･寶等具釋。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
| 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| 言上流無般字者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
| 言般涅槃也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不可 |
| 是則應許 | 至 | 故執非善 | 文 | 正理二十四云。若 |
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
| 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
或曰柿札。柿音敷廢切
| 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
| 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二解。頌 |
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
| 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
| 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作閻摩羅或 |
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
| 治男事。妹治女事。故曰雙王也 | 已上 | 又閻 |
| 魔名爲法王者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
離
分別世品三之二
| 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有三解。寶同 |
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
| 正理二十四 | 十紙 | 云。又見人等宿業雖別而 |
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
| 爲遣此疑頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應思。當 |
| 同爲異。頌曰 | 云云 |
| 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明 |
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
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