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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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分別世品第三之一
| 分別世品 | 文 | 寶疏･頌疏具云世間品。舊 |
縁起品。此品次第如光寶辨
| 此上十七處 | 文 | 惠暉云。此上者。約處所在 |
| 文 | 今謂。前釋爲勝後釋非也。下長行云此欲 |
後釋可然。今者欲･色相對而論。前釋爲勝｣
| 地獄等四 | 至 | 是名欲界 | 文 | 頌疏云。梵云那 |
| 獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦 | 玄應音義 云。捺落 |
| 迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。 此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山 |
| 間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云 那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨耶 |
| 斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。 三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置 |
| 本名 | 此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。 |
迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。
言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡
人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦
趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
| 彼故 | 准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那 是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳 | 慈恩唯 |
| 迦者。受彼苦者。故二別也 | 法花玄 賛亦同 |
| 五樂變化天 | 文 | 玄應音義二十四 | 十二 紙左 | 云。 |
化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言
化樂天。音洛。失之久矣
| 一南贍部洲 | 文 | 下論云。於此地 | 阿耨達 | 側 |
故。名＊贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴
音義云。＊贍部樹名。阿耨池南有一大樹。
名＊贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲
名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河
中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染
石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
| 瑜伽倫記一下 | 二十紙 | 云。＊贍部樹者。起世云。 |
以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一
切閻浮檀金從此得名。麟云。＊贍部洲者。此
土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻
浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
| 言提鞞波。此云洲 | 云云 | 惠暉云。舊云閻浮 |
拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有
林。菓大如八石瓮。新譯取樹名＊贍部
洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提
鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之
甚矣。又頌疏云。南＊贍部洲。此洲南邊有贍
| 部樹 | 已上 疏文 | 然准下論文 | 十一之 五紙 | 及正理論 | 三十一 之五紙 |
| 下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黒山。 有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池 |
| 立世毘曇云。樹在此洲之南 | 已上 冠註 | 今謂。考論 |
| 阿毘曇論 | 眞諦譯 | 第一 | 七紙右 | 南閻浮提品第 |
名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地
北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
| 西牛貨洲 | 文 | 玄應音義二十四 | 十一 紙右 | 云。西瞿 |
陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此
間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶
牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹
有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
| 若器世界 | 至 | 皆欲界攝 | 文 | 麟云。准此至風 |
| 界通非情。即界寛趣狹也 | 文 | 又舊譯翻言盞 |
| 四無煩天 | 文 | 正理･顯宗幷光･寶疏皆作繁 |
天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。
正理論作此繁字。或名無求。不求入無色
定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
| 所居名淨居也 | 已上 惠暉 |
| 迦濕彌羅 | 至 | 但有十六 | 文 | 古人作頌云。十 |
| 上座部 | 文 | 今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其 |
立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六
處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光･寶
等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
| 正 | 已上 疏文 | 是故顯宗頌及長行。與此論･正理不 |
二･三三。第四靜慮八。長行知。又説十七
處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中
述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
| 説色界十七。光･寶並引正理二十一 | 三紙左 | 云。 |
第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
| 利羅多説也。光･寶並引正理二十一 | 四紙 | 云。 |
| 大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六 | 初紙 |
| 左 | 立十八天全同室利羅多。以具開梵天 |
| 無想故。又瑜伽第四 | 三紙右 | 雖復數有十八 |
在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
| 略纂第二 | 二十二 紙右 | 釋云。色界十八處者。下三定 |
| 幷大自在天故成十八。唯識義燈六本 | 八紙 |
| 左 | 云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四 | 三 | 云。色 |
處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。
故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七
非十八故。又本業･仁王等經説十八梵天。
| 其名體幷處與諸論不同。孔目二 | 十八 | 云。 |
界十八。離廣果天出無想天成十八。無色
有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
| 一乘･三乘･小乘等義並皆差別 | 已上 孔目 | 然大乘 |
十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部
中之上座部故也。慈恩･光･寶等皆言正理
所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知
十八是經部室利羅多所立故。却以十七
爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西
方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復
有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中
云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經
部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
| 心第八 | 十三紙 | 云。六處説色界。有欲令 |
説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上
詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩
乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云
大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學
迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分
別。故爲點示
| 四非想非非想 | 文 | 立世阿毘曇論六 | 六紙右 | 曰。 |
故非前七定故説非想。非非想者。若無想
定及無心定如此兩定名無想定。同無心
故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
| 所生故。説名爲非想非非想入。義林章 | 四 |
| 未 | 云。不同彼地有麁想故。名爲非想。仍有 |
也。非全無想故
| 謂於是處 | 至 | 中有起故 | 文 | 頌疏解云。謂於是 |
也。即於修定處命終受無色界生後時從
無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
| 中有起故明知無色無方所也 | 文 | 惠暉云。謂 |
受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。
准疏釋。即於過去得定處中有起。名即
於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
| 等無行動等也 | 文 | 今謂。頌疏本據光記。然 |
光記有二釋。然從欲･色界生無色時。欲･
色是能生。無色是所生。從無色界還生欲･
色之時。無色是能還。欲･色是所還。然能生
所還是有方所。能還所生乃無方所。若不
約有方所。則無方所何由得顯。是故言
於是處等。如言死位心滅。於肉團心無
形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦
隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅
豈有方所。可以准知
| 如胡椒飮如金剛環 | 文 | 舊倶舍云。譬如金剛 |
| 邪命外道 | 文 | 舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍 |
| 利弗舅。唯識述記一末 | 八十九 紙左 | 云。尼犍子。今 |
界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
| 即無慚羞也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 | 八紙左 | 曰。 |
其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
| 得即噉食也 | 已上 音義 | 離繋不繋等自稱之名。邪 |
| 於三界中説有五趣 | 文 | 婆沙百七十二 | 四紙 |
| 左 | 具解五趣名。一行云。毘婆沙説有五道。 |
| 摩訶衍人多説六道。又智度論十 | 三十 四左 | 云。佛 |
| 僧所説。婆蹉佛妬路部僧説有六道 | 三十四 云婆 |
| 蹉佛妬路 此云犢子 | 同論三十 | 十四 紙左 | 云。問＊云。阿修羅即 |
多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。
阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天
所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因
爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自
藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
| 威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道 | 乃至 |
久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部
不同。或言五道或言六道。若説五者。於
佛經迴文説五。説六者。於佛經＊迴文
説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。
觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有
六道。善有上中下故。有三善道天･人･阿修
羅。惡有上中下故。地獄･畜生･餓鬼道。若不
爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
| 若有六道。於義無違 | 十四 紙左 | 又曰 | 同卷五 紙左 | 法華序 |
| 以佛眼觀見六道衆生 | 文 | 麟云。問。阿素落 |
名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。
如人不仁亦名非人。瑜伽･佛地論説爲天
趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經
鬼･畜･天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒
畜生趣攝。慈恩師依瑜伽･佛地爲正。婆沙
評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立
爲第六趣無經説故
| 品類足論 | 文 | 品類足論第三 | 八紙右 | 至第五 |
| 十紙左 | 中有辨隨眠品 |
| 趣謂所生是所往 | 文 | 若依大乘。中有亦 |
諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能
趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中
有想從名趣
| 即於三界 | 至 | 識住有七 | 文 | 惠暉云。七識住更 |
故云即於三界及五趣中也
| 彼由義異或有異身 | 文 | 光･寶不同。寶解 |
| 經説梵衆 | 至 | 彼同分内 | 文 | 光･寶不同。光解爲 |
符論意
| 彼天顯形 | 至 | 故名身一 | 文 | 若依大乘。瑜伽五 |
| 十六云。梵天已上更無有王 | 已上 論文 | 梵天有王 |
| 經部師説 | 至 | 故名想異 | 文 | 此經部義同瑜伽 |
| 初靜慮中 | 至 | 故言想一 | 文 | 正理二十二 | 八紙左 |
非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二
善想故。言想異。由等至力二受交參而現
前故
| 謂彼所繋 | 至 | 是名識住 | 文 | 寶云。此中説識 |
| 唯取四蘊也 | 文 | 麟記引此文已問云。既取 |
今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此
明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所
住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中
除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標
識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
| 從強標名。婆沙百三十七 | 九紙左 | 云。問。何故 |
答。由別＊因故立四識住。由別因故立七
識住。謂若有法識所乘御與識倶行親
近和合。立四識住。識望於識無如是事
故。不立在四識住中。若法與識爲因爲
果展轉相資。立七識住。識望於識有如是
事。是故立在七識住中
| 謂諸異生 | 至 | 或無色處 | 文 | 頌疏云。於第四 |
夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。
樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有
雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修
者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
| 如是分別 | 至 | 如有情居 | 文 | 寶云。九有情居 |
| 文 | 今謂。此釋非也。見此論文。兩種識住並 |
| 言非經説。然今撿婆沙百三十七 | 三紙 | 云。 |
謂契經説四識住･七識住･九有情居。而不
廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
| 故作斯論 | 文 | 從此已降廣明四識住･七識 |
證。明知九有情居是經所説。然此論中不
別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂
非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中
説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外
道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破
之故。説斯九是衆生居非我居也
| 生從卵㲉 | 文 | 玄應音義云。口角切。呉會 |
| 鄔波世羅生從鶴卵 | 文 | 泰云。世羅翻爲 |
二卵。卵出二人。故從山爲名
| 鹿母所生三十二子 | 文 | 智度論第八 | 十五紙 |
二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵
割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
| 也 | 已上 論文 | 具如涅槃經･賢愚經･五分律等。光 |
名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟
云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
| 故。取爲名。惠暉亦同 | 西域記二 三紙 云。如來 聖教歳爲三時。熱時･雨 |
| 時･寒時也。或爲四時。春･夏･秋･冬也。春三月。謂制呾 邏月･吠舍佉月･逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。 |
| 吠舍佉。即正月 黒半二月白半 | 又玄應音義九 | 十四紙 | 云。毘舍 |
生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名
也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云
母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云
摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
| 經疏上 | 四十 六紙 | 云。梵云毘舍佉。此云黒鹿。因 |
子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。
今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此
曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子
長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
| 歟 | 已上 冠註 | 顧者。纔解人名。異説紛紜。無知 |
叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知
眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解
之類是也。然光･寶等意。毘舍佉者。二月星
名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻
爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光･寶
解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
| 以此爲名故 | 薩婆多論二 十左 云。凡世立字 各有因縁。一以宿命名字即以爲 |
| 名。二以星宿立字。三因縁立字。如順提那。以 無子因縁故。字爲續種。四因徳立字。如律師。因 |
| 以知律名爲律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因徳 立字 已上論文 准此論文。毘舍佉名。是四種中第 |
| 二者也。賢愚經八 九左 ＊云。天竺作字依於二種。 或依星宿或依變異。相師便問。懷姙以來有何變 |
| 異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。 自懷姙來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好 |
| 布施無有貪惜。乃至當爲立 字號摩訶闍迦樊此言天施 | 本邦亦有此類。 |
也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是
誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍
佉鹿子母。是故玄應･光･寶等皆翻彌伽羅爲
鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以
梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲
譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以
故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認
毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而
排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立
名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一
云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍
佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人
遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯
匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得
刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此
女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣
第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲
王妹。後生三十二卵。＊卵名出一兒。顏貌
端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘
舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得
須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優
婆夷中智慧辨最爲第一
| 般遮羅王 | 文 | 光云。唐云執士今謂士字 |
| 一上 | 八左 | 等皆同○慧琳音義十八 | 二十 三左 | 云。 |
也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼
國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺
之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。
因爲國號也
| 菴羅衞等 | 文 | 別有奈女經。經中具説因 |
曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別
樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
| 文 | 玄應音義二十六 | 十一 紙右 | 云。舊言菴磨羅亦 |
其味酸而且甜。堪入藥分
| 如龍掲路荼等 | 文 | 龍有四生。如阿含･正 |
頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭
頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂
此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍
猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥
常貯龍於嗉内。其＊頂益麁也
| 現受胎生有大利故 | 文 | 此段分科。光･寶不 |
| 無外種故 | 文 | 麟云。死後不留大種身也。 |
| 生謂當來 | 至 | 建立生名 | 文 | 次下 | 十七 紙右 | 論云。或 |
| 有無間中有起時亦得名生。生方便故 | 文 | 下 |
生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若
就自性應名爲起。如前廣説
| 有餘部説 | 至 | 故無中有 | 文 | 大乘義章八 | 十三 |
| 紙 | 云。四有之義出阿＊含經。生死果法是有不 |
中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中
定有中有。成實法中一向是無。大乘所説
有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
| 如五逆等。餘業則有 | 據涅槃經中有有無皆不 解我意。明二十一對諍 |
| 論 | 又瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云。若順憬師云。 |
是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二
十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大
衆部･上座部化地部立無中有。與前師
言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部･一説
部･説出世部･鶏胤部。本宗同義都無中有
| 述記六 十三 | 又宗輪云。其化地部本宗同義定無中 |
| 七有經如倶舍説 | 述記八 十二 |
| 頌曰 | 至 | 及五七經故 | 文 | 然顯宗論此頌大異。 |
| 引七有經亦同此論。又舊論云。由經 | 七有經 |
| 乾達縛説五 | 五那 含經 | 行 | 七種賢 聖行 | 經。故此論言説 |
云。不擧七有經違論及光記
| 又陿水上 | 至 | 互見分別 | 文 | 麟云。謂陿水處 |
假。以無一人能見二影故言互見
| 然曾見鏡 | 至 | 謂二並生 | 文 | 麟云。如將鏡置 |
影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處
生故。光像色假有也
| 或言一處 | 至 | 謂之爲二 | 文 | 頌疏云。於一鏡處 |
二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言
鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊
同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
| 言於一鏡處有月面二像也 | 已上 麟文 | 今謂。麟 |
於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像･鏡
中月像。光･寶釋意不然。鏡像二字別局不
通。以鏡之面･月之像故。此二釋中光･寶爲
正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡
面非別人＊面。至解此文改爲人面。語
唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
| 正理中 | 三十三 之十右 | 倒爲月像鏡面。明知鏡像二 |
當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別
處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中
水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故
此影實無所有
| 二中勝者像依彼處 | 文 | 舊論云。從二種因 |
影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即
現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非
等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。
由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
| 無別所依勝縁如鏡故不等也 | 文 | 今謂。寶解 |
二縁中所依爲勝。光釋無簡故
| 豈亦不誦建達縛經 | 文 | 顯宗論十三 | 十五 紙右 |
好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義
非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
| 身頼香持。以尋香行名健達縛 | 已上 論文 | 光云。 |
| 光･寶等具釋。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
| 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| 言上流無般字者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
| 言般涅槃也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不可 |
| 是則應許 | 至 | 故執非善 | 文 | 正理二十四云。若 |
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
| 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
或曰柿札。柿音敷廢切
| 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
| 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二解。頌 |
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
| 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
| 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作閻摩羅或 |
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
| 治男事。妹治女事。故曰雙王也 | 已上 | 又閻 |
| 魔名爲法王者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
離
分別世品三之二
| 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有三解。寶同 |
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
| 正理二十四 | 十紙 | 云。又見人等宿業雖別而 |
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
| 爲遣此疑頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應思。當 |
| 同爲異。頌曰 | 云云 |
| 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明 |
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
| 故知訖栗枳王夢所見十事 | 文 | 泰疏云。眞 |
| 又諸中有 | 至 | 前小後大 | 文 | 光･寶所解稍 |
瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符
論文勢遠順諸經説故
| 白象相瑞嚴 | 至 | 寢如仙隱林 | 文 | 佛本行經 |
| 云 | 因果經･普曜經等 廣説是相 | 是時大妃於睡眠中夢 |
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足･四無量･四諦觀等。七
支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
| 慚愧増故 | 至 | 纒屍焚葬 | 文 | 婆沙七十 | 六紙右 | 曰。 |
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
| 火葬 | 文 | 正理論二十四 | 十二 紙右 | 云。收其遺骨起 |
| 總説有體是五取蘊 | 文 | 若寶疏解。此之二句 |
| 顯宗等。是文合屬下文。正理二十四 | 十二 紙右 | 云。 |
蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
| 情前後位別分折爲四等。顯宗十三 | 十三 紙右 | 云。 |
| 情。於中有情位分四種等 | 已上 論文 | 光記云。初 |
| 不善。句讀如前已述 | 第五之 七紙左 |
| 若有修得 | 至 | 以極細故 | 文 | 瑜伽倫記一上 |
| 四十一 紙右 | 云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞 |
| 有。妙於阿耨塵故 | 文 | 略纂大同 |
| 曾聞折破 | 至 | 有蟲生故 | 文 | 惠暉云。或是先 |
入也
| 翻此縁二倶起瞋心 | 文 | 惠暉云。即翻前男 |
| 母起恚也 | 文 | 正理二十四 | 十四 紙左 | 云。由是因縁 |
| 若男處胎 | 至 | 向腹而住 | 文 | 正理･顯宗完全同此 |
爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
| 輔行 | 四二 六十 | 云。男居母左女居母右。男面向 |
| 内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐 | 文 | 此輔 |
| 苑珠林八十四 | 九紙 | 引修行道地經。其意全 |
和會
| 如依葉糞別有蟲生 | 文 | 光記葉字作棄非 |
糞
| 又天中有 | 至 | 樂寂修苦行 | 文 | 頌疏云。此上所 |
| 定 | 文 | 麟云。此釋不然。以此頌文通約生五 |
| 故 | 文 | 光記爲正 |
| 能捨此蘊 | 至 | 不可得故 | 文 | 内用士夫一句。 |
巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
| 過量祕澁 | 文 | 光記･玄應音義･及朝鮮論。祕 |
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
止。四止不通字意也
| 睒末梨汁 | 文 | 玄應音義二十五 | 八左 | 云。睒 |
光云。或是樹名
| 如是蘊相續説三性爲位 | 文 | 小乘所立三 |
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
| 十五 | 初紙右 | 云。已説内外羯剌藍等種等道理 |
非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
爲欲成立大義利。分別縁＊起。諸有支中
具無量門義類差別。今且略辨三生分位
| 無間相續有十二支。頌曰 | 云云 | 如今頌文 已上正理 | 唯 |
| 離斷常。施設兩重實爲無用 | 已上 唯識 | 涅槃 |
因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
觀二重因果十二因縁得道。非一。法華･涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
| 佛佛隨機別説。出何執文非其三世 | 已上 疏文 |
| 二未來世攝。中八現前世攝 | 已上 論文 | 今謂。唯識 |
准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
義。隨轉門之説如常所言
| 王倶勝故總謂王行 | 文 | 一本倶字作但。此本 |
勝也者。就錯本。非也
| 住名色根説爲六處 | 文 | 光記三解。於中第 |
不及前
| 傳許約位説 | 文 | 頌疏云。分位縁起經部有 |
| 下論 | 十六紙 |
| 謂於前際 | 至 | 云何我曾有 | 文 | 光･寶解中際 |
解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
今此有情從何處來。於此沒已當往何處
所。所有無知
| 由中際廣 | 至 | 前後二際 | 文 | 正理二十八云。 |
| 中際易知。應廣説二 | 因果 | 前後難了。各略説 |
| 一 | 前因 後果 | 由中比二具廣已成。故不別説 |
| 不應更立然無前過 | 文 | 前過者。准指前有 |
有無＊窮過。不立則無。此中不應更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
立。然無前説有始有終及無＊窮過者。此釋
不得論意也
| 已顯老死 | 至 | 餘縁起支 | 文 | 惠暉云。受即生 |
色･六處･觸･受･四支爲體。現既受生愛。即以
顯未來老中生無明。取第三句從事惑
| 事生釋無明因。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生 | 已上 論文 |
所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
| 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依 |
| 大乘。瑜伽第十 | 六紙右 | 云不如理作意。具如 |
| 略纂及倫記等集成編八末之一 | 二十九 紙左 |
| 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
| 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於中第 |
是變壞種類故。是故無失
| 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| 二十 二紙 | 云。亦破大衆部･化地部十二縁生是無 |
| 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如此方 |
| 文 | 今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相 |
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
其誤可准知焉
| 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依正理二十 |
| 五 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指此 大徳云上座親教門人 | 然寶師 |
| 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述經部 |
不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
| 二十五之 八紙右 | 具言上座徒黨有釋等。已有徒 |
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
| 檢正理論。上言上座徒黨。至下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
| 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| 常者。例如上論 | 十六 紙左 | 言而無有行隨福非 |
| 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言經部 |
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
辨
| 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指不律儀等名 |
| 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| 八紙＊左 | 云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言 |
乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
形醯。其衣染以赤土之色也
分別世品第三之三
| 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法。 |
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門等取
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
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