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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
水不少不多不乾不濕。方得成胎
十四卷七種不還･幷婆沙論百七十四等唯
五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
定准。以有處言上流般故
謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
今江南謂斫削木片爲柿。開中謂之札。
或曰柿札。柿音敷廢切
本天故。云本法會天。光師分二。本天與法
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解爲
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
從出胎已去至三歳名婆羅。婆羅翻爲嬰
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
言閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
焔摩鬼王説名法王。謂由攝益彼衆生故。
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
離
阿毘達磨倶舎論指要鈔第九
分別世品三之二
第二。今謂。第一爲正。二･三並非。准正理･顯
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
往何趣。所起中有形状如何。與所趣生爲
大衆部･一説部等計。論云。一切菩薩入母
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
諦師云。此十萬出中阿含經
爲魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符
論文勢遠順諸經説故
見有一六牙白象其頭朱也七支柱地以
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足･四無量･四諦觀等。七
支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
窣堵波。亦有衣形周匝纒繞
共屬上文爲答。今謂。此不應。然准正理･
所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
在死有前生有後蘊總説有體。通諸有
即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中
入諸金剛山不能遮。以異熟虚疎具得出
入也
於母起愛於父起恚。翻女於父起愛於
男女生已於母於父如次偏朋
論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
行意與此論并瑜伽等相違。然順契經。法
同。經論相違不適今也。各隨機宜不須
和會
也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依止
糞
論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
趣故。應言且約人中死者説。即無過失
光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
字作閟。二字相通。玄應音義作閟澁。即釋
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
止。四止不通字意也
末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
光云。或是樹名
世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
爲欲成立大義利。分別縁＊起。諸有支中
具無量門義類差別。今且略辨三生分位
識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及
經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
觀二重因果十二因縁得道。非一。法華･涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
破小乘計。爲遮定執。又時處機縁皆不一
准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
義。隨轉門之説如常所言
爲正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
勝也者。就錯本。非也
二迂矣。第一･第三中第一爲優。麟評云。後
不及前
破。論主意朋。故云傳許。其經部破如次
愚其意全同。解前後際不同。光解爲正。光
解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
今此有情從何處來。於此沒已當往何處
所。所有無知
始有終過。此非通言無窮之過。若其更立
有無＊窮過。不立則無。此中不應更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
立。然無前説有始有終及無＊窮過者。此釋
不得論意也
愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
色･六處･觸･受･四支爲體。現既受生愛。即以
顯未來老中生無明。取第三句從事惑
未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
中第一･第三正顯。第二･第四傍明
純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
是變壞種類故。是故無失
爲法
木是其一由目助成相助心以爲想也
字。以木助目非由助目。故説文云。相省
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
其誤可准知焉
疏不指誰解
異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
福不動行等
異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
辨
爲惡戒。光解不爾。總指言惡
泥犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
形醯。其衣染以赤土之色也
阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
分別世品第三之三
光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門等取
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
等取七十四法
疏。梵云阿毘伽羅六義。一者非義。如非
牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
名無人。如是即説非明異明惡明少明
離明故名無明
説一切有部。此釋意謂非經部立間雜義
評取有部。非謂信取有部立無明支別有
無明別有實體。論主意 明經部故作斯
意謂論主評取有部別體無明。然論主意。
不信法救類性故加難責。此非爲明經
部宗也
優。第二不親文也。又次下問中。光師釋
類性即是我慢者不允
同。光師唯約七慢等取過慢等五。寶師廣
通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
論寶解爲正。文如寶引
二説。初是經部三和成觸之義。次是有部三
和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
擧經部救云。若謂＊餘時。三和有力成觸
有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別
有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
即三和。經部一師説三和成觸觸即三和是
假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
切有部觸雖別有。不能分別變異而生
心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
等異計。各家所傳差別不同故。言我部經
文。此非有部･經部相對而言
疏亦依用之
亦了青名。故青上名稱之爲長。長者餘長
也
次明二觸。又説明等三觸。其次愛･恚二觸。
伽第五十三･顯揚第五立十六觸。名亦不
殊
至餘法無能。科爲經部復出理破。此釋意
謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
以因致故字及言立宗故
者非也。經部爲成異時因果引種芽等先
後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
影二雖倶生。但因燈芽生於明影。觸受亦
又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不縁
杌而現於影等
疏爲精
欲･色大同倶舍。唯無色界與倶舍異。大乘
無色者。欲四遠不縁欲界。無色根本無遍
縁知不縁色界也
分總名除色想。釋云。謂彼諸地無遍縁智
及厭色故並不縁色
成三界染故。雖未得上界善心。而成彼
四捨各縁自地四境故成八也。以不下縁
故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
欲染必成上染。若生色界必不成欲染
世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
未獲得色界善心者。未得未至等定。名未
獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
也
擇即癡。三毒門中立近行也。麟云。不擇捨
者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
曰又即喜等十八意行由爲耽嗜出離依別
故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
有三十六。即成一百八受也
陳切。又音珍。説文。鎭壓也亦安也。廣雅。鎭
惱鎭無果
潤業。如糖裏米。業爲惑潤。如米有糖。故
二喩別
二隨從頌疏用自力義
學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投
巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
了。往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外
道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
也。言一法者。謂食一法。集異門足論第三
非謂一切法。是一食法也。漸次増數至二
法･三法等。具如彼論
名。云段者分段。分分受之能持身命。段即
是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
内勝根。後釋爲正。初釋不穩。又婆沙百二
檢
一。是相違釋也。光師更入及字。本據下論。
云。此下通釋伏難。文勢應然。光記解擧二
果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
疏唯用第一
生義含多解故。留置本名
云。如契經説至起謂中有者。引經轉證起
是中有。如契經説。有無常可破壞自體
起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
解中依用第一。寶云。有壞自體起者。謂死
有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞
即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
謂。惠暉有釋似雜用光寶意。寶疏及惠暉
釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
爲穩暢
正本文也。今詳。此文若證思食。義則不
應若別論不思議力用。義即無違。論起念
母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
師亦言。魚母念子歴榮不朽。又論念之
深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
觸支位如前所言。已至三和未了三受因
差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
師云論主正本文者非也。光解爲正以符
有幾食。答。卵生具四。觸食偏増有説。思食
増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
壞。有餘師説。此憶在觸位中
作洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮
之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
作煬釋金也
師意謂。婆沙･此論大意皆同。今謂。檢婆沙
論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
和會
曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。
頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
非無心者在無心位。命必無損等
一云。又將終時作惡業者。識於所依從
上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處
大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
從足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從
腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
乘捨識差別
此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百
處。名末摩。此釋與慈恩説稍有不同。又正
理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
見顯宗及舊倶舍中。然今此論不引此頌
何乎
爲正。後解鑿矣。舊倶舍云。如此衆生世界。
如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
＊等
善。寶疏分爲四釋。今謂。二三不別。況無又
隔。光分爲三。此解爲正
阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一
分別世品第三之四
三千大千世界。從下而起與彼世界作所
依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
倶舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在
上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
曰。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所衝
薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不同。倫
記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪
有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
依大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。
亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。
如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
| 身頼香持。以尋香行名健達縛 | 已上 論文 | 光云。 |
| 光･寶等具釋。瑜伽倫記一上 | 四十 二紙 | 云健達縛。 |
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名
尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生
處無香故
| 一者母身是時調適 | 文 | 婆沙七十云。若此血 |
| 一者中般 | 至 | 五者上流 | 文 | 此中論文･及二 |
| 言上流無般字者。光記二十四 | 十二紙 | 云。 |
與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。
非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
| 言般涅槃也 | 已上 光記 | 今謂。是一往義不可 |
| 是則應許 | 至 | 故執非善 | 文 | 正理二十四云。若 |
謂於諸部都無有經説有中天。唯憑
自計
| 譬如札火小星等 | 文 | 玄應音義云。莊點切。 |
或曰柿札。柿音敷廢切
| 入法會已 | 至 | 是名生般 | 文 | 寶解。法會即是 |
會。光解爲優。以論文言入法會已復經多
時等故。若總分此段。光記爲優。記分總
別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
| 總集衆聖賢 | 至 | 唯六謂非想 | 文 | 光有二解。頌 |
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位
分量通局得其宜矣
| 再生汝今 | 至 | 琰魔王 | 文 | 泰疏云。眞諦師云。 |
孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻
爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻
爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆
羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲
少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒
獄率更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
| 文 | 玄應音義二十五 | 七葉右 | 云。或作閻摩羅或 |
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙
此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
| 治男事。妹治女事。故曰雙王也 | 已上 | 又閻 |
| 魔名爲法王者。顯揚十八 | 十七 紙左 | 云。何因縁故 |
由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
作令自訶厭先世惡業故。二令於那落
卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出
離
分別世品三之二
| 當往何趣 | 至 | 形状如何 | 文 | 光有三解。寶同 |
宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
| 正理二十四 | 十紙 | 云。又見人等宿業雖別而 |
可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
| 爲遣此疑頌曰 | 云云 | 顯宗云。今復應思。當 |
| 同爲異。頌曰 | 云云 |
| 若爾何故 | 至 | 非關中有 | 文 | 宗輪述記 | 五十 紙左 | 明 |
胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻
作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
有大勢力。師子王等雖有威力然多傷
殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏
執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇
而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
| 故知訖栗枳王夢所見十事 | 文 | 泰疏云。眞 |
| 又諸中有 | 至 | 前小後大 | 文 | 光･寶所解稍 |
瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生
門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩
薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符
論文勢遠順諸經説故
| 白象相瑞嚴 | 至 | 寢如仙隱林 | 文 | 佛本行經 |
| 云 | 因果經･普曜經等 廣説是相 | 是時大妃於睡眠中夢 |
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白
象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足･四無量･四諦觀等。七
支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
| 慚愧増故 | 至 | 纒屍焚葬 | 文 | 婆沙七十 | 六紙右 | 曰。 |
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方
僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過
去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施
衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有
無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母
胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
| 火葬 | 文 | 正理論二十四 | 十二 紙右 | 云。收其遺骨起 |
| 總説有體是五取蘊 | 文 | 若寶疏解。此之二句 |
| 顯宗等。是文合屬下文。正理二十四 | 十二 紙右 | 云。 |
蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
| 情前後位別分折爲四等。顯宗十三 | 十三 紙右 | 云。 |
| 情。於中有情位分四種等 | 已上 論文 | 光記云。初 |
| 不善。句讀如前已述 | 第五之 七紙左 |
| 若有修得 | 至 | 以極細故 | 文 | 瑜伽倫記一上 |
| 四十一 紙右 | 云。五極淨天眼境。即大菩薩･廣慧聲聞 |
| 有。妙於阿耨塵故 | 文 | 略纂大同 |
| 曾聞折破 | 至 | 有蟲生故 | 文 | 惠暉云。或是先 |
入也
| 翻此縁二倶起瞋心 | 文 | 惠暉云。即翻前男 |
| 母起恚也 | 文 | 正理二十四 | 十四 紙左 | 云。由是因縁 |
| 若男處胎 | 至 | 向腹而住 | 文 | 正理･顯宗完全同此 |
爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當
爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
| 輔行 | 四二 六十 | 云。男居母左女居母右。男面向 |
| 内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐 | 文 | 此輔 |
| 苑珠林八十四 | 九紙 | 引修行道地經。其意全 |
和會
| 如依葉糞別有蟲生 | 文 | 光記葉字作棄非 |
糞
| 又天中有 | 至 | 樂寂修苦行 | 文 | 頌疏云。此上所 |
| 定 | 文 | 麟云。此釋不然。以此頌文通約生五 |
| 故 | 文 | 光記爲正 |
| 能捨此蘊 | 至 | 不可得故 | 文 | 内用士夫一句。 |
巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
| 過量祕澁 | 文 | 光記･玄應音義･及朝鮮論。祕 |
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四
止。四止不通字意也
| 睒末梨汁 | 文 | 玄應音義二十五 | 八左 | 云。睒 |
光云。或是樹名
| 如是蘊相續説三性爲位 | 文 | 小乘所立三 |
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
| 十五 | 初紙右 | 云。已説内外羯剌藍等種等道理 |
非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁
起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
爲欲成立大義利。分別縁＊起。諸有支中
具無量門義類差別。今且略辨三生分位
| 無間相續有十二支。頌曰 | 云云 | 如今頌文 已上正理 | 唯 |
| 離斷常。施設兩重實爲無用 | 已上 唯識 | 涅槃 |
因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
觀二重因果十二因縁得道。非一。法華･涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
| 佛佛隨機別説。出何執文非其三世 | 已上 疏文 |
| 二未來世攝。中八現前世攝 | 已上 論文 | 今謂。唯識 |
准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
義。隨轉門之説如常所言
| 王倶勝故總謂王行 | 文 | 一本倶字作但。此本 |
勝也者。就錯本。非也
| 住名色根説爲六處 | 文 | 光記三解。於中第 |
不及前
| 傳許約位説 | 文 | 頌疏云。分位縁起經部有 |
| 下論 | 十六紙 |
| 謂於前際 | 至 | 云何我曾有 | 文 | 光･寶解中際 |
解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。
謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於
未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。
今此有情從何處來。於此沒已當往何處
所。所有無知
| 由中際廣 | 至 | 前後二際 | 文 | 正理二十八云。 |
| 中際易知。應廣説二 | 因果 | 前後難了。各略説 |
| 一 | 前因 後果 | 由中比二具廣已成。故不別説 |
| 不應更立然無前過 | 文 | 前過者。准指前有 |
有無＊窮過。不立則無。此中不應更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不應更
立。然無前説有始有終及無＊窮過者。此釋
不得論意也
| 已顯老死 | 至 | 餘縁起支 | 文 | 惠暉云。受即生 |
色･六處･觸･受･四支爲體。現既受生愛。即以
顯未來老中生無明。取第三句從事惑
| 事生釋無明因。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生 | 已上 論文 |
所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
| 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依 |
| 大乘。瑜伽第十 | 六紙右 | 云不如理作意。具如 |
| 略纂及倫記等集成編八末之一 | 二十九 紙左 |
| 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
| 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於中第 |
是變壞種類故。是故無失
| 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| 二十 二紙 | 云。亦破大衆部･化地部十二縁生是無 |
| 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如此方 |
| 文 | 今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相 |
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
其誤可准知焉
| 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依正理二十 |
| 五 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指此 大徳云上座親教門人 | 然寶師 |
| 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述經部 |
不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
| 二十五之 八紙右 | 具言上座徒黨有釋等。已有徒 |
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
| 檢正理論。上言上座徒黨。至下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
| 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| 常者。例如上論 | 十六 紙左 | 言而無有行隨福非 |
| 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言經部 |
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
辨
| 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指不律儀等名 |
| 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| 八紙＊左 | 云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言 |
乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
形醯。其衣染以赤土之色也
分別世品第三之三
| 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法。 |
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門等取
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
等取七十四法
| 如惡妻子 | 至 | 應名無明 | 文 | 阿毘伽羅含六 |
| 種義。此即其中一義也。對法鈔二本 | 二十七 右 |
牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
名無人。如是即説非明異明惡明少明
離明故名無明
| 此説爲善 | 文 | 光云。論主非經部師評取 |
評取有部。非謂信取有部立無明支別有
| 體性。所以然者。次 | 五丁 | 下云。經部諸師不信 |
| 難 | 文 | 寶師不爾。彼疏云。論主評取有部義 |
| 也。準此論主不定執一宗。理長即取 | 文 | 此疏 |
不信法救類性故加難責。此非爲明經
部宗也
| 大徳法救 | 至 | 恃我類性 | 文 | 光有二解。第一爲 |
類性即是我慢者不允
| 豈不可説爲餘慢等 | 文 | 光･寶兩師解釋不 |
通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
論寶解爲正。文如寶引
| 諸師於此 | 至 | 説名爲觸 | 文 | 光･寶意謂。此中 |
和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
| 在文明矣。又檢正理二十九 | 九紙 | 顯宗十五 |
| 初紙 | 不擧此中間兩説。以是經部諍論不 |
| 關自宗故。又依大乘。成唯識論第四 | 八紙右 |
| 生觸能起受等。疏四末 | 二十九 紙右 | 云。經部之中 |
有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
| 又述記三末 | 一 紙左 | 云。此中大乘觸別有體。非 |
假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
切有部觸雖別有。不能分別變異而生
心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
| 具如演祕三末 二左･同學三之二 十一左･ 集成編一末 十三紙右 |
| 我部所誦經文異此 | 文 | 經部宗中有本末 |
文。此非有部･經部相對而言
| 増語謂名 | 文 | 光有四解。於中第一爲優。頌 |
| 如説眼識 | 至 | 故名爲長 | 文 | 頌疏云。意識了青 |
也
| 如是合成十六種觸 | 文 | 頌疏云。初明六觸。 |
| 後説順樂等三觸。故成十六 | 文 | 又大乘中瑜 |
殊
| 無功能故 | 至 | 餘法無能 | 文 | 光師無功能故 |
謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
以因致故字及言立宗故
| 如影與芽豈非倶有 | 文 | 朝鮮論本芽字作身 |
後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
| 相通。正理二十九 | 十一 紙左 | 曰。豈不現見。燈明･芽 |
| 爾。乃至廣説。諍論太長。又二十八 | 十九左 |
杌而現於影等
| 依五識身 | 至 | 故不應難 | 文 | 此中光釋疎略。寶 |
| 無色根本 | 至 | 不縁色 | 文 | 若依大乘。顯揚 |
| 十八 | 三葉 | 具明以三界心了三界境。於中 |
| 應云無色界縁欲六及色四自一 | 文 | 惠暉云。 |
縁知不縁色界也
| 不縁下義如後當辨 | 文 | 定品頌云。幷上三近 |
及厭色故並不縁色
| 謂生欲界 | 至 | 唯染汚故 | 文 | 頌疏云。欲界有情 |
| 地染汚近行也 | 文 | 麟云。初二定八者。四喜･ |
故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
欲染必成上染。若生色界必不成欲染
世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
| 者説成此心。總縁色等爲境 | 文 | 惠暉云。若 |
獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
也
| 或愛或憎或不擇捨 | 文 | 惠暉云。擇是慧。不 |
者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
| 又即喜等 | 至 | 大師説故 | 文 | 正理二十九 | 二十 右 |
故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
| 意爲力故 | 已上 論文 | 惠暉云。此三十六三世各 |
| 如龍鎭池 | 至 | 生續無窮 | 文 | 玄應音義云。鎭知 |
| 重也 | 文 | 惠暉云。煩惱鎭業。如無學故業無煩 |
| 如米有糖 | 至 | 能招異熟 | 文 | 麟云。應知煩惱 |
二喩別
| 非由自力 | 文 | 光釋睡眠有二義別。一自力。 |
| 經説世尊 | 至 | 由食而住 | 文 | 唯識述記四末 | 初 |
| 紙右 | 云。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所 |
巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
| 乘皆共信有 | 文 | 惠暉云。四食者。世尊初成道 |
道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
| 也 | 已上 暉抄 | 又頌疏云悟一切法者。是誤之甚 |
| 左 | 明増數法中。一法品云。一法云何。嗢柁 |
| 南云。一法 | 世流布本作 一切非 | 謂有情依食依行住。 |
| 於一切善法不放逸爲尊 | 已上 論文 | 准此論文 |
法･三法等。具如彼論
| 一切皆爲 | 至 | 分分受之 | 文 | 四食章云。釋別 |
是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
| 觸身根分分受觸 | 文 | 初釋約扶塵根。後釋約 |
| 十九 | 十六右 | 總立三食。於中別立業位。須 |
| 必先資益自根大種 | 文 | 自根大種二物非 |
| 下 | 十五紙 左 | 文云。二消化已資根及大 |
| 有時見色 | 至 | 而無益故 | 文 | 寶疏依正理意 |
果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
疏唯用第一
| 言部多者顯已生義 | 文 | 玄應音義云。部多已 |
| 有壞自體起有壞世間生 | 文 | 諸解不同。光 |
是中有。如契經説。有無常可破壞自體
起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
| 體標名。生有相顯。世間爲稱 | 文 | 頌疏於光三 |
有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
| 無情法因滅果生 | 文 | 惠暉云。有壞自體起有壞 |
即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
| 間生破常因外道。五蘊無常從因生也 | 文 | 今 |
釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
爲穩暢
| 此不應然 | 至 | 在於觸位 | 文 | 寶疏云。此是論主 |
應若別論不思議力用。義即無違。論起念
母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
| 文時也 | 文 | 今謂。寶師詳釋實爲精當。鸞法 |
深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
觸支位如前所言。已至三和未了三受因
差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
師云論主正本文者非也。光解爲正以符
| 婆沙故。婆沙百三十 | 六紙＊左 | 云。問。於傍生 |
増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
壞。有餘師説。此憶在觸位中
| 鐵丸鎔豈非段食 | 文 | 光･寶及應音義。鎔字 |
之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
作煬釋金也
| 後身菩薩 | 至 | 對預流向 | 文 | 光･寶解大異寶 |
論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
和會
| 非定無心二 | 文 | 舊論頌曰。非一無心二。釋 |
頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
| 無死生義。故言非也。非定者。謂由三義 | 云云 |
| 頓命終者 | 至 | 亦心處滅 | 文 | 若依大乘。瑜伽第 |
上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
| 十八 紙左 | 云。羯邏藍識最初託處即名肉心。如是 |
| 識於此處最初託。即從此處最後捨 | 文 | 倫記 |
| 一上 | 三十 七紙 | 云。前雖上下冷觸漸起至於心處。 |
大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
| 末 | 五十 紙 | 三界經云。人臨終時將生地獄。神識 |
腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
乘捨識差別
| 然於身中 | 至 | 是謂末摩 | 文 | 瑜伽略纂云。末摩 |
| 二十處 | 已上 | 光師云。論藏中説。衆生身中有百 |
理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
| 三十 | 九 紙左 | 云。引頌云。身中有別處。觸便令 |
| 命終。如青蓮花鬚微塵等所觸 | 已上 | 此頌亦 |
何乎
| 世尊於此 | 至 | 建立三聚 | 文 | 光有二解。初解 |
如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
＊等
| 彼後或墮 | 至 | 不名正定 | 文 | 光有二解。初義爲 |
隔。光分爲三。此解爲正
分別世品第三之四
| 安立器世間 | 至 | 周圍此三結 | 文 | 若依大乘。 |
| 瑜伽第二 | 九左 | 云。自此以後有大風輪。量等 |
依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
| 姓者成蘇迷盧山等。略纂第一 | 五十一 紙左 | 引此 |
上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
| 之中更當廣顯 | 第二之二十一 紙＊左 亦同 | 倫記一下 | 十七 紙左 |
薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
| 也。故此卷下文如次言風輪･水輪･地輪 | 文 |
記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
| 當。況又證文炳然可觀。瑜伽下文 | 第二 十五左 | 云。 |
水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
| 起。是名依持 | 文 | 今者更撿對法論第六 | 初紙 |
有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
| 水金也。准論三輪大小不等故 | 文 | 今謂。若 |
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