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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爲懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違
犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨
順令往供事。若知病者有依有怙。若知病
者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸
堪自支持。若爲勤修廣大無上殊勝善品。若
欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品
愚鈍其慧鈍濁。於所間法難受難持難於所
縁攝心令定。若先許餘爲作供事。如於病
者於有苦者爲作助伴。欲除其苦當知亦爾
論所説於疾病者悲愍慇重。膽侍供給救濟
病苦。似是利生。今取違□□□□□□也
中利行障也
第十畜諸殺具戒
疏。菩薩理應廣聚財法等者。太賢云。菩薩應
聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也
應畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百千
疏。義准爲護佛法者。涅槃經第三云。佛告迦
葉。以能護持正法因縁故。得成就是金剛身。
迦葉我於往昔護法因縁。今得成就是金剛
身常住不壞。善男子護持正法者。不受五
戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。守護持
名爲大乘人也。不受五戒爲護正法乃名大
乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師
故雖持刀杖。我説是等名爲持戒。不應斷
疏。一刀是割截義等者。銑云。刀者謂是兵器。
如今所畜割菜剪爪則非禁限。但是殺器皆
經。乃至殺父母尚不加報等者。法銑解釋與
疏大同。然少有異。□□□□□□有殺父母。
怨理無加□□□□□□□以怨除怨。怨終
不除。□□□□乃息耳。是故不報。然須起悲
以愍怨境。成道先度 問。若爾菩薩何名孝
耶 答。怨結未害誠心護養。如已被害。即是
宿業酬之無益。怨怨相報更招大損。如婆沙
中根與女人互害共子多生相報。又如瑠璃
王害於釋種亦爲□怨。佛不能救。道□俗違
俗以報爲□□□□□□□□□□酬爲益息
來怨□□□□乃至殺父母尚不加報者。以
彼還受□□□□果因果法爾不應瞋故。若
集經云。昔有王。棄身令彼得償。臨喪語太子
長生曰。違父遺誨。含凶壞毒。慍於重怨。連禍
萬載。非孝子矣。其父甚廣。此不加報之誡也。
然父母被害不報者。豈孝子之心耶。答。儒
有復讐之行。佛垂慈救之心。父母過害夙與
有怨。當運普慈解之令脱。若更殺彼怨業轉
増。父母何由解脱。此讐於昔。讐畢自休。以
無報心成解脱本。與儒不同◎
梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七 一校了
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
梵網戒本疏日珠鈔卷第三十八
東大寺沙門凝然述
第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化
段十戒明饒益戒。此中第四･第五･第七愛語
不同隨應可見
第十一通國入軍戒
疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三
曰。受使隣國通致信命。如是之人當知即魔
往反使命。以此語彼語此終不諛諂。邪命
自活亦不宣説。王臣盜賊鬪爭飮食。國土饑
饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩
訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持
疏。別説有三等者。周云。別意有六。一招彼此
譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師
相伐故。五非四等行故。六業道深重故。爲此
三意。餘三即別
疏。七通局者。銑云。律文若信敬優婆塞病看
□□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應
云。若菩薩住不思議解脱神通力用立之。以
寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也
經。軍陣合會興師相伐者。法進彌沙彌經疏
第二云。軍者車募屯聚名之爲軍。行列相
對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車
歩也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力
次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人
從之成一車軍。歩軍者三十二人帶伏成一
歩軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者
一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二
者山密反。一千兵爲一師。一萬兵爲一師。亦
物撃傷斷截。名之曰伐。又云撃扣而不損傷。
名曰伐也。禮記云。伐鼓何居名爲伐也。鼓梁
經。不得入軍中往來者。寂云。戰場嚚雜非道
人所踐。必無重縁。道俗倶禁。若在家菩薩。身
列武宦名振勇威。必不得免。爲安國故許身
往入。但不得害。如釋種與瑠璃戰時也。若出
經。而菩薩不得入軍中往來等者。銑云。擧輕
況重不得入軍中往來此擧輕也。同律文中
不許觀軍。況故作國使此擧重也。有本言賊。
經。若故作者犯輕垢罪者。此制作國賊之邊。
言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結
三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國
賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量衆生者
是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒
者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。
第一性遮分別 問。此戒性遮二罪中何
是故彼師立戒名云國使合陳。意同今疏。若
望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道
重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即
唯遮罪門也。第二麁細分別 問。此戒麁細
二門中何 答。文云通國使命。此是身語二
業麁罪。又云爲利養惡心。此是意業細罪。此
意惡中亦有煩惱。渉云。持相甚細人無知故。
以制不令作國賊故。作即成犯止故成持。此
乃止持作犯戒也。第四學處同異 問。大小
七衆同異云何 答。寂云。大小乘倶制。七衆
觀軍合戰等三戒即波逸提。在九十中。而非
是彼通國使命。第五對瑜伽戒 問。此戒於
瑜伽戒當何 答。瑜伽四十四輕戒中無別
有之。然義寂云。論攝善中於身語意。住不放
別列戒中雖無此戒。但總明中不放逸攝。上
下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義
寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是
律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝
衆生。雖通三聚就顯言之是律儀戒。是殺生
戒。深防制也。是故經云殺無量衆生。此望所
損。莊嚴守護殺生戒故
第十二傷慈販賣戒
疏。乃而反販賣人畜等者。古迹云。販賣有
情他別爲樂。市易棺材必求人死。下賎活命
無過此焉。無罪命縁世間多有。故制菩薩。犯
疏。七通塞者。銑云。如善見云。若言布施奴
婢不應受。若言布施淨人應受。若言布施
牛羊不應受。若言布施乳酪應受。亦無文
寶建立修持。聽畜良人奴婢六畜等使用。若
別人不許。唯以出家五衆爲三寶事。直買
直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸
佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人
六種活命。一營農。二商買。三牧牛。四事王。
五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業
之人。未入佛法人等所作事也
經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒云。據此
戒中須分三位。即販賣買也。爲利故收。爲利
故出。諍價而高爲販也。爲利故出強増其價
經良人奴婢者曠云。二類不同。他人劫來傳
經。六畜者。曠云。牛馬猪羊雞犬。且據家養
經。棺材板木者。寂云。棺材即是板木。或板木
棺也。材者造棺之材也。板木者別有葬賎
屍之板木也。寂徳云。板木即是棺材者一謬
也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺
外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號
板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解
下外安障慢圍之。内作絹棺覆屍。當以竹
之法也。資持云。絹棺北地所尚。此間多用木
經。盛死之具者。處行云。盛死之具者。轀輬槨
盛死之具者。諸佛教中唯有水火林三葬終
國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬
薶之岸旁。林葬棄之中野爲鵰虎所食。律
中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶
之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右
脇著地。涅槃又云。若死者雇人闍維之。十誦
有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分云。如
離送終。厚葬事出流俗。若單者隨時則過
成。不忍必虚費莊飾使同世儀。今當去泰去
宜。事不獲已。如法得作葬屍等事
疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃
施羅者此云惡執。即今屠兒。非四大姓之所
作也。別有下族達絮蔑
車等。極惡之人殺
賣葬具者。旃陀羅業故也。言性遮者。此戒
即是遮罪非性。言麁細者。此禁身口所作業
非。是故麁也。然約傷慈非無意業。渉云。持相
止作之中是止持戒。言學處同異者。寂云。大
小同制七衆不共。若損境販賣如賣生口等。
道俗倶禁。若求利販賣如布帛互易等。制道
開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。
一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分
是尼薩耆波逸提。此翻捨墮也。彼唯非情。今
通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同
彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對
論者。瑜伽論中此戒別無。寂云。攝今此戒
顯言之。既是止持。言律儀戒所攝無過。制身
語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦
即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊云。
此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經説
販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如
瑜伽云。將護他故建立遮罪。於中菩薩與
此中違慈。即是攝生戒障世利義邊亦有律
知
第十三無根謗人戒
疏。四具縁者。銑立八縁。故彼文云。一前人無
犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無
根。五起惡心。六誣重事。七言章了。八前境知
疏。五闕縁者。銑師明闕八縁。彼文云。若闕初
四縁犯説過戒 問。謗罪憑虚但犯輕垢。説
過約實反結夷愆 答。説過約實易犯重遮。
謗爲憑虚稀故輕制。得報實重。故文云墮不
如意處。律云。若以無根重罪謗他。一向入地
獄。此乃重制輕名。闕第五縁。或戲笑説或失
口説。皆無犯也。闕第六縁。輕事謗他得小罪
經。良人善人等者。奧云。人有六種合即爲三。
三三合故並可詳會。曠云。外相無惡曰良。内
心調柔爲善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受
持讀誦。解説書寫並名法師。曾蒙訓誨三尊
七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。
大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願
疏。謂無三根惡事者。四分律第三云。根者有
三根。見根･聞根･疑根。見根者。實見犯梵行。
見偸五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼
聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偸五
錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自歎譽
得上人法。若彼説從彼聞。是謂聞根。疑根者。
有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見
與婦女入林出林。無衣裸形･男根不淨･汚身･
手捉刀･血汚･與惡知識伴。是謂從見生疑。
從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉
側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語
聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂
從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂
隨一無之。是故言無三根惡事。銑云。言無事
者。無犯事也。既云無事。理攝無根假根。理犯
上見聞疑根。於此人上擬以謗説。律中僧殘
假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣説。
法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無
事。望所謗境故
疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗
爲此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名
無根重罪謗戒。又其相具在闕縁等中。曠
師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢
經。於父母兄弟等者。天台云。擧大士之心。心
云。孝順於尊慈悲於下既禀佛戒。於師僧
等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。
見
經。墮不如意處者。曠云。地獄別名。説謗於
他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三
恩報恩菩薩本行。死尚不辭。而生反害。如説。
世尊爲鴈王時。將五百鴈向南飛之。爾時鴈
王墮獵師網。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。
爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即
鼓兩翅。來投鴈王。五百群鴈俳佪虚空亦復
不去。爾時獵師見此一鴈即生慚愧。尋時放
捨。其一鴈者即阿難是。阿闍世王雖放醉
象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。
既重其恩至人所讃。菩薩若背制之爲罪
六重有何差別 答。舊人欲別二戒相故。有
根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人
説有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二
向無戒人説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前
戒兼制。三向有戒人説無戒人重罪輕罪。亦
犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人説有戒人過。
若説重罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前
戒兼制。無根四句者。一向有戒人説有戒
人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重
兼制説輕。後之三句作法同前。但就無根爲
異。復有人説。第六重中制説實過。彼云。説
四衆罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗
他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向説
云。別取天人已上同有菩薩戒者。説其七逆
十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但
令向異法人説。悉犯重。前説四衆過戒已制。
若向同法人説。莫問境高下有戒無戒。陷
聞法中無根謗重。説實犯輕。何故菩薩反之
答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過
是重。有根説過情過容輕。故制輕重有不同
也。菩薩法中制護損他。説他實犯容有永
損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。
不能陷沒。故於利他制爲輕罪。其聲聞戒。
麁細者。專制口業即是業非。渉云。行相稍麁。
波羅夷謗戒。二假根波羅夷謗。此二並結
僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今
菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢
罪。聲聞戒中謗戒即分殘提二罪。又以提等
罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯
在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩
戒唯爲一戒。而包攝兼括無有闕減。言對
論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊
師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文
云。有説不問有根無根。向異法者説。皆是重
非輕。此十重中説四衆過。向同法者説。是
輕非重。或爲利養自讃毀他。是名第一他
勝處法。若不求利養及恭敬故自讃他。是
輕非重。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀。於他人所有染愛心。有嗔恚心自讃毀
他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若
爲摧伏諸惡外道。若爲住持如來聖教。若
欲方便調彼伏彼。廣説如前。或欲令其未淨
中有説者是天台釋也。彼是説過謗毀重輕
相對。後即勝莊引論二戒。此是讃毀重輕
一對。重戒即如十重中説。其輕戒者。即
第三十一愛恚讃毀戒也。此是今戒一分攝
也。勝莊亦云。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩
淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠
不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。
是名有犯。是染違犯。若懶惰懈怠所蔽不現
酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無
能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。
三十七不知報恩戒。此亦唯彼一分所攝。以
結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂云。
故
第十四放火損燒戒
疏。若燒損生命爾者。寂云。若因放火害命損
憎他故。焚燒聚落舍宅財物彌玩資具。當知
彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更増強。或憎彼
故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時
者即此文也。天台云。有人言。殺鬼畜犯重。
初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。
今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與
夷。是故與彼所判不同
疏。文中約山野等者。銑云。若燒他人家等燒
有主物。前山林等是無主物。則有時限限内
損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即
疏。律中露地燃火戒者。四分律第十六云。爾
時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我
等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露
地拾諸柴草及大樹枺然火。向時空樹林中
有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比
丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲
東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座
前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹
枺在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取
所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非非威儀。
非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云
何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不
得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地然
火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。
使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自爲
炙故在露地然火。若殺人除時因縁波逸提
比丘爲自炙故露地然火。若教人然。波逸提。
次由因縁許病比丘自然教人令然。即是隨
開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因縁
許爲病比丘煮粥若羹飮。若在温室。若在厨
屋。若在浴室中。若勳鉢。若染衣。若然燈。若
燒香。故置除時因縁句。開此等事是名滿足
戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因縁。
是爲不犯。無因縁者不得作之
疏。以惡心故者。銑云。或是報讐。或嫉財富名
經。燒山林曠野等者。天台云。四月至九月
多生虫類。此時道俗同制。不得燒林木。遠
有損害義。在家菩薩爲業燒者不制。出家
菩薩爲妨害衆事亦應開許者。若不愼燒犯
四月乃至九月者。偏爲損命故制暑時。若燒
云。無主之處從十月初至三月末即許。有主
經。一切有主物等者。天台所牒經云有生物。
故彼疏云。一切有主物。謂有生命。有言生
誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九
主。藏疏科此爲二段。山林等是無主物。屋
宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚
嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月
疏改作有生物者非也。不解科文故仍作妨
云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如
上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月
多分判故。言性遮者。由放火燒犯殺及盜。
即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。渉
性戒。言麁細者。此防身惡即是業非。渉云。
言同異者。寂云。大小乘倶制。七衆之中出
家五衆就時一切皆斷。就處露覆倶許。但不
法戒攝也
第十五法化違宗戒
疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢云。菩薩應以
大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以
小障大逆菩薩道。所以制之 問。若爾何故
瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧説
其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自
種姓者。應爲歴説三乘之法。隨其種姓聞之
發心。然後如應説其乘法 答。今制惡心不
不獲利故。是故如來爲堪頓入一乘之者。高
山初照。爲可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至
涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後
大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦
爾。然三乘教皆謂五乘是盡理説。一乘教宗
即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有
此異而已
邪小令知彼宗。若知根器前是小機。授應無
犯。瑜伽云。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。
乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日
日中常以二時修學佛語。一分學外則無違
罪。若得其意無有違失。故瑜伽戒本云。若諸
菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是
論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。
不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽
聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染
違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。
況於佛語無違犯者。爲令一向習小法者捨
教戒也。此中順開制。順違可見
疏。雖通一略論四種等者。天台云。自佛弟
子謂内衆。外道謂外衆。六親善知識通内外。
衆
經。應一一教等者。銑云。依教生解依解起行。
台云。略不説十長養。
鈔云。略不説下舊經
之句。然此處經文諸本不同。現行本云。使發
菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一
中一一解其等。興師所牒云爾。但彼唯云三
十心中。無於之言。見今疏所牒云。使發菩
提心發十心。得長養心金剛心。周云。發十
心者。有本云發十發趣心。倶得。長養心即
十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法
作後釋也。太賢所牒云十發心長養心金剛
疏。大集經云勸學小乘等者。彼經第十三云。
菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈
息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂
魔業。所謂心向小乘是爲魔業。不護菩提心
是爲魔業。於衆生生異想是爲魔業。行施望
輕毀禁者是爲魔業。嫉持戒者是爲魔業。學
故爾。言麁細者。專制語業兼禁意業。麁細可
知。言止作者。渉云。唯是作持亦有作犯。教邪
雙持雙犯戒也。言同異者。寂云。大小不共所
行非理不爲説戒云。若諸菩薩安住菩薩淨
戒律儀。見諸有情爲求現法。後法事廣行非
理。懷嫌恨心懷恚惱心。不爲宣説如實正
理。是有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮
懈怠所蔽不爲宣説。非染爲犯無違犯者。若
自無知若無氣力。若轉請他有力者説。若即
彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方
便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説如實正理。
起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若
莊法師即引此戒。對會今經此戒行相。而彼
且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解
云。不爲宣説如實正理者。謂不爲説大乘正
正引彼戒要處。上如已引。今具引其全文。
彼戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現
有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸
外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染
違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經
久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛
教如理觀察。成就倶行。無動覺者。於日日
中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯
指。即是此戒文也。寂云。自下六戒攝利他
善。論攝善中云。於諸學處正念正知正行防
守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。
自下六戒總科可知
梵網疏日珠鈔卷第三十八 一校了
寶永三年龍舍丙戌六月十一日書寫此卷
了
梵網戒本疏日珠鈔卷第三十九
東大寺沙門凝然述
第十六惜法規利戒
疏。三釋名者。天台云爲利倒説戒。咸云。法
疏。地持戒云等者。即彼第四戒也。新論亦
同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修
多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。
准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦
學法前後次第階級。初受戒法學知持犯隨
學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘
行學次第。修證便易以爲規矩。若初受戒
不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀
戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由學成行。
然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學
戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讃言善哉
善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持
淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讃歎。非
唯菩薩學戒蒙讃。三乘行人修學戒者。皆蒙
諸佛讃歎◎
藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。
律儀多種。即此戒經･善生･決定毘尼･菩薩
地持論等。如此衆多聖教並是大乘威儀經
察經中自誓受戒。菩薩令學大乘摩怛利迦
藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌
勒菩薩親承如來後説此法。如來懸鑒如馬
鳴･龍樹等所説也。進云。廣開解義味者。所詮
之旨名爲義。能通神。曰不必文多而取義多。
如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多
疏。謂行住坐臥若食若飮等者。花嚴經淨行
品説菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩
戒行威儀軌則。彼文云。渉路而行。當願衆
生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若
在房室。當願衆生入賢聖地永離欲穢。是住
威儀云。又云。正身端坐。當願衆生坐佛道
樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。
當願衆生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。
又云。若咽食時。當願衆生禪悦爲食。法喜
充滿。是食時也。又云。若説法時。當願衆
生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若
入房舍。當願衆生昇無上堂。得不退法。是若
入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應
作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業
無量無邊。不能具引
疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第
七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于
時有菩薩。名一切衆生喜見。彼佛爲彼菩薩
及餘諸菩薩諸聲聞衆説法華經。憙見菩薩
樂習苦行。於淨名徳佛法中精進經行。滿
二千歳已得現一切色身三昧。憙見菩薩爲
供養日月淨明徳佛及法花經。入彼三昧。雨
種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。
欲以身供養。即服諸香飮瞻蔔諸花香油。滿
千二百歳已。香油塗於彼佛前。天衣纒身。
潅諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照
八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讃言。善
哉善哉善男子。是眞精進。是名眞法供養。如
來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城
妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中
最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千
二百歳過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終
之後復生日月淨明徳佛國中。於淨徳王家
結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名徳佛滅
後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴
臂。七萬二千歳。而以供養。菩薩于後於天龍
八龍部中發誓不虚。兩臂還復大千世界六
種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。
此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故
法花會正受付屬。自界他方弘經利物
經。若不燒身等者。莊云。非出家菩薩者自
有兩釋。一云。若不燒身等供養諸佛。即非出
家亦非菩薩。一云。在家菩薩燒身乃至身命。
非出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故
爲護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩
故作是説。菩薩燒身捨身即是極之辭。未
此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解
是擧。沒況之辭大士當應捨身施人然後具
云。先令爲説苦行。意在使其重法輕生。非
謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法爲誰説
疏
尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀
國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然涌
出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛説
其昔縁事。過去世時有一國王。名曰大車國。
大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名
摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於
山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩
息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王
子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子
樂欲施身。時有一虎。産生七子。纔經七日。
諸子圍。飢渇所逼。身形羸痩。將死不久。第
三王子摩訶薩埵爲救虎命與自身肉。虎已
食訖唯有骸骨。王及夫人并二王子號哭哀
痛。與諸人衆共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。
安置率覩波中。今般遮羅聚落林中所涌出
衆寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子
遺身舍利。白珂雪狗物頭花。法進註云。作
薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王
經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。
往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是
父淨飯。后是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊
室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目
連。一是舍利弗。我爲汝等説往昔利他縁如
是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自
力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比
丘爲護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時
世飢儉。見一女人新産面有飢色。恐噉其子。
上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大衆。常
淨三藏所譯。此捨身品是第二十六之品也。
進註亦云。捨身以救餓虎。謂擧劣況勝。虎
狼師子爲濟彼命飢虚尚自施與身完。況其
聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生
經云。一切衆生欲受菩提。先當問言。汝捨身
命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益
身。爲化群品如來行曠劫行之。非捨一身方
得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王
時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身爲
橋濟度群狩全彼自損。作尸毘王時。捨身代
事恃是精勤。是故此時超□□劫
疏。然後方乃爲説眞空内心觀法等者。自利
利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融内
心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不
滯不偏。是眞修故
疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作
意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解
聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行
解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬
劫。信位成滿即入十住。勅發心住入此位故。
解悟諸佛所證衆徳。解心安住事不退動。故
此十住名十解位。解了已成次成正行。故十
行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴
向。即以方行迴向三處。謂實際眞如･無上菩
提･一切衆生。故三賢位名解行願。十地無滿
現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證
得三身。三賢比位隨應即爲十地方便。妙覺
總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初
行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成
二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地
圓滿最極修心名金剛心。次刹那心是佛果
初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮
究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無
方。皆是衆生所應歴路。預應解之。説此次
第應令解了。是即此戒所制行相。爲來問之
者如法説之故
經。犯輕垢罪者。莊云 問。此不與説法。與
前重中慳不與説有何差別 解云。性慳法
故不爲説法。是他勝處性非慳悋法。爲利
養及嫌恨心。不與説法。是輕非重故有差別
言性遮者。渉云。此是性戒。言麁細者。制口業
故兼有意業。渉云。義通輕重。應答不答。即犯
寂云。聲聞若教訓他人爲利隱沒。使義理不
菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恙惱
心。嫉妬變異不施其法。是名有犯。有所違越。
是染違犯。若由嬾惰懈怠忌念無記之心不
施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違
犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂
亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。
或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無
有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍
根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。
増長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉
不施法戒也。義寂･勝莊及太賢師。並引此
文對會今戒 問。此戒與前法化違宗有
何差別 答。寂云。前戒制隱大教小。此戒
今疏解釋戒名犯縁總別行相炳然。差別應
知
第十七依官強乞戒
疏。第七通塞者。太賢云。如瑜伽云。若諸菩
薩。如佛戒經。爲令聲聞少事少業少希望住。
建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修
自利。於利他中少事爲妙。非諸菩薩利他爲
勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望
住。得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親
里長者等邊。應求百千衣鉢等物。畜種種寶
取要。見利益時許行遮罪無有違犯。其相可
見
經。親近國王子大臣百官者。進註云。國王者
二明爲利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯
命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力
不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名爲王子。菩薩
爲求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中
之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人
言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天
子。納賢良而得人爲官。精謹兢兢而誡愼。形
經。名爲惡求多求者。與咸云。榮鈔引五百
問云。昔有比丘。多乞積聚不旨爲福。又修
道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時
世飢荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他
國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答云。吾
本是道人。貪財不施負此國債。以肉償之。
我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪爲
細者。身業所作兼通口意。惡求多求亦煩惱。
渉云。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命
對
第十八無知爲師戒
經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所
云。日日六時晝夜各三。一云誦未通利必須
庄云。日日六時者。未串習者當應日日六時
誦戒持菩薩戒理。晝夜各三名爲六時。若先
串習。未必須六時。已解義理故。解此妙義
經。持菩薩戒等者。寂云。持菩薩戒者。受持其
文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性
之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏
位。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出獨
覺。五出菩薩無明住地。如菴羅牙能破皮肉
成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義
理是標。佛性是釋。如下文云。而不諮受法
師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。
此亦就勝但擧佛性。以此經中明佛性義。即
疏。依梵本八字成一句等者。銑云。西方句法
有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二
初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十
五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十
六已上。雖有五種。西方多以八字爲句。四句
爲偈。此方多以四字爲句。偈者竭也。如諸行
疏。制戒所由因縁等者。銑云。及戒律因縁
者。制戒縁起。以毘尼藏因縁以求。如制戒
品。不至此方。又了制意亦是因縁。受戒隨行
皆有因縁。因縁受者如戒體明。隨行因者即
内心中起對治也。縁謂師僧及以聖教犯戒
作。麁細可知。渉云。犯相大麁身口倶□故。
通俗倶禁。經許夫婦互作師授。故知通制
諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭許虚談
現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞
恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違
犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精
即引此戒之文。對會今經義相炳然
第十九鬪謗欺賢戒
經。鬪遘雨頭者。天台云。過字或作
字。文
語以鬪言値過二邊皆消文。或言應作遘字
字。想古本。必有以遘字爲過字者。或爲過字
者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟
彼此説故云鬪遇。或作遘字。謂彼此言鬪而
相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆
也
經。謗其賢人無惡不造等者。寂云。由鬪遇
故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何
異者。古説。由運心有異。彼作陷沒心説。此作
離間心説。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過
失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭
正是此所防也。如放火戒中殺盜。擧其仍犯
非是正所防也。若以善心説離間語亦無所
犯重。兩舌但輕 答。惡口面毀･兩舌屏
傳･惱境増微制有輕重。然准多論。約心不
同。對妄語等成於四句。傳虚説故則有妄
語。麁言説故則有惡口。離間心故即是兩舌。
故戒。名稱離間。賢人犯縁等皆亦爾。今疏
主意事義即爾。戒名犯縁准判可見。故剋體
言離間語攝。庄云。菩薩利益諸有情類説離
間語。一無所犯生多功徳。故瑜伽云。又如
語。是故立名爲離間語戒。故引兩舌現行
之文顯利益相。利渉･太賢等師皆爾。銑云。
律文開云。若破方便助破便者。及破二三人
羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破
性戒。言麁細者。此是兩舌即語業也。非無意
惡。麁可知。渉云。犯相極麁。能破僧故。持相
即細。□無作故。言止作者。渉云。亦是止持。
對論者。義寂太賢等諸師。皆引離間語開文。
是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯
持故
第二十不能殺生戒
經。一切男子是我父等者。寂云。男父女母
者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途
謂無始來一切有情展轉互爲父母男女。故
瑜伽論第九卷云。生艱難者。如薄伽梵説。汝
等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定
不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。
截爲細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所
經父母如是。衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不
説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説言
我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處
所未曾更受無量生死。又復説言。我觀世
間有情不易可得。長夜流轉不爲汝等若母
若父兄弟姉妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅。於
一劫中所受身骨。假使有人爲其積集不蘭
云。我不能見一切有情。長夜不曾爲汝父母。
經。亦殺故身等者。太賢云。四大五常無曾不
禀。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。
如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。
生之身攬四大而成體。生時聚集爲身。死時
離散爲物。雖集散從縁而其性不殊。大而觀
之。無非我體。故聖人以群生爲己身。以萬物
以不云現身四大。而指先身以見現身。交不
破害情隔不信。故擧先身。理實現身亦無異
同一佛性。由我執故自他差別。理實同體平
經。生生受生者。咸師所牒經云。生生受生
常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璿師註
經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。庄云。
云。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言
生生。或有説者。由放生故受人天生。此人
分散四大相續。故云常住。或通結前成父母
義。身雖壞滅神識恒存。亦名常住。後解爲勝
經。若見世人等者。寂云。所殺之生被現在之
苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者並
經。常教化等者。寂云。救能殺生遮其當苦
不屬上下。別爲一段。彼文云。請講救生有其
二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛
道。名爲救護。二准下文。杻械伽鎖繋縛其身。
經。若父母兄弟死亡之日等者。寂云。法力難
思冥資不定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二
定必得蒙益 問。相續既別。云何此作福因
彼得樂果。自作他受違因果故 答。因果
道理實無我作他受。然彼此相縁非無互資。
故目連設福。母靈脱於餓苦。耶舍修善。父神
云。已在人天之者。即生於淨土。故得見諸
佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且
上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然
所。或自人生淨。或自天生淨。或從四惡趣直
生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施
一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂
淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢云。
死亡之日講戒經者。良由此戒有二徳故。一
能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生
天戒中之戒。謂菩薩戒廣度衆生。以理本
此是性戒不殺生故。言麁細者。是防身業唯
是業非。渉云。若持若犯行相並麁。殺生救
自不殺食即是止持。方便救護教他講説即
是作持。言同異者。寂云。大小共。大士一切
應度。以等普故。聲聞正在眷屬。此外不制。
五應行辛楚不行戒云。若諸菩薩安住菩薩
淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛
利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是
名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由
庄師引對此戒。即是放生等事門也。彼師亦
引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制
之相。其文如上已引。寂云。是則行慈報恩
十戒中。義寂法師科後四戒云。自下四戒。於
自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮
無解詐師第三遮嫉善鬪過。第四遮見若不
易知四戒竟後引彼釋也
非是指前已説。義可爾故。前後諸處多指
後故
梵網疏日珠鈔卷第三十九 一校了
院治定之
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
右筆佐野玄允
梵網戒本疏日珠鈔卷第四十
東大寺沙門凝然述
從此已下輕戒第三段十戒也。義寂疏云。自
下第三十戒明攝和敬善。和敬有六。謂三
業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三
業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒
同。即論所説攝善戒中於諸尊長勤修敬事。
初三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次
遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可次遮
一者理和。小乘生空大乘一空。凡夫倒見。
實我實法由能執心。二我妄想當情顯現。其
實體者本來都無。二我無處二眞如性顯現
明白。自他平等諸法均齊。本來無二湛寂一
性。是其和體。二事和。即是僧體。和均無別。
此有六和。謂戒和･見和･利和･身和･口和･意
和也。戒見利三名爲體和。身口意三名爲
相和。彼此諸僧共同一味。倶持戒行無有異
途。同戒比丘見解皆同。平等一和無有異
見。所有利養正命同活。無有邪命別利之
過。如是體相均平共同一味。名體和之僧
侶。共集羯磨説戒及餘僧事。身集一處無別
疏過一共同點。忍應呵者不呵。即是口業一
共和合。有諸縁事身不赴集。故作與欲令心
共同所作事業。離乖別過成如法事。是名三
業共同相和。體相六和名和合僧。證理聖人
成理和僧。今此十戒體相隨應成六和相。無
應酬怨是身業過。慢人輕法是意業過。輕新
求學是口業過。三業互通制其過失。自餘諸
戒配對準知。彼師意致如是配對。今疏未必
配對六和。太賢所釋大途亦同。勝莊師云。自
有□戒釋六度障。次有六戒明饒益。此即第
一釋攝善法爲三。初一忍報。次二當慧障。
文義分明。然亦此十配攝律儀。非無義理。對
聲聞律有其所同。即是共門攝律儀故。至下
隨戒點其相貌
第二十一無慈酬怨戒
疏。忍行内充慈悲外溢者。若約意心。忍辱
慈悲倶是内心。無報無瞋是忍辱故。拔苦與
樂之心是慈悲故。今作無怨之心故名爲内。
約就拔苦與樂行相故名外也
疏。瞋怨不止等者。瞋不止者即是作犯。止作
犯者成律儀戒。忍善不増是名止犯。及此止
故攝善成立。衆生背捨是違攝生。衆生歸投
成攝生戒
疏。闕初縁犯初篇重戒者。此重戒者犯故瞋
戒。彼唯一切對非怨境起瞋恚故。今報怨敵。
此義邊者即輕垢故。雖是報怨而起瞋恚。是
重夷罪
疏。闕第二縁得輕方便者。雖對怨作事而不
起瞋恚。亦動身口。是輕方便
疏。怨境有深淺等者。上怨中怨下怨。於自身
作怨。於吾父母作怨。於兄弟姉妹作怨。於堂
第等於明友作怨。於他人作怨。如是淺深重
重非一。作怨之者名爲怨境。言起瞋有麁細
者。於相違境創起違心。是細。漸次強盛忿怒
取杖。是最重瞋。言加行有増微者。加行進成
有微淺位。有中容分。身口成業。此時増勝。
犯愆是重。言前人苦有多少者。無慈報怨令
受苦惱。或失滅財實。或衰損財寶。或失沒資
縁。或闕減利養。或惡名流布。或所作違反。
如此等事諸門競來。多少不同皆是苦惱
疏。若自雖數對治等者。佛子持戒不違受體
常起對治。安住善心正知正念。護心相續一
毫一塵不記惡念。若起惡念。相續善心中間
斷絶不能連續。然凡夫癡鈍漏習生常。今
受佛戒相續念持。常起對治。而煩惱熾盛隨
増勝者。時起煩惱此即率爾生常。惑起由
先對治意樂力故。所起煩惱非是咎犯。或
是貪増或嗔癡増隨増盛者。隨縁率起。由意
樂力無有所犯。若煩惱増盛者。雖過小縁隨
其所増惑勢率起。雖不増盛由縁強勝。率
爾即起煩惱。生縁不定。心境因縁等故。太
賢法師菩薩戒十門持戒中如是事義名意樂
門。故古迹云。然瑜伽云。若欲斷彼生起意
樂發勤精進。煩惱燃盛弊抑其心。起嗔蓋等
無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡
無犯故。如十住論。慳心不解不能施時謝。
犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨
順令往供事。若知病者有依有怙。若知病
者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸
堪自支持。若爲勤修廣大無上殊勝善品。若
欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品
愚鈍其慧鈍濁。於所間法難受難持難於所
縁攝心令定。若先許餘爲作供事。如於病
者於有苦者爲作助伴。欲除其苦當知亦爾
| 已上 |
病苦。似是利生。今取違□□□□□□也
| 已上 |
第十畜諸殺具戒
疏。菩薩理應廣聚財法等者。太賢云。菩薩應
聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也
| 已上 | 乃至 |
| 生色可染百千倶胝。復過是數亦應取積 | 已 |
| 上 |
葉。以能護持正法因縁故。得成就是金剛身。
迦葉我於往昔護法因縁。今得成就是金剛
身常住不壞。善男子護持正法者。不受五
戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。守護持
| 戒清淨比丘 | 乃至 | 若有受持五戒。具者不得 |
乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師
| 乃至 | 若諸國主大臣長者優婆塞等。爲護法 |
| 命。若能如是即得名爲第一持戒 | 已上 |
如今所畜割菜剪爪則非禁限。但是殺器皆
| 不得畜。故云一切 | 已上 |
疏大同。然少有異。□□□□□□有殺父母。
怨理無加□□□□□□□以怨除怨。怨終
不除。□□□□乃息耳。是故不報。然須起悲
以愍怨境。成道先度 問。若爾菩薩何名孝
耶 答。怨結未害誠心護養。如已被害。即是
宿業酬之無益。怨怨相報更招大損。如婆沙
中根與女人互害共子多生相報。又如瑠璃
王害於釋種亦爲□怨。佛不能救。道□俗違
俗以報爲□□□□□□□□□□酬爲益息
來怨□□□□乃至殺父母尚不加報者。以
彼還受□□□□果因果法爾不應瞋故。若
| 瞋□古無所益故 | 已上 |
長生曰。違父遺誨。含凶壞毒。慍於重怨。連禍
萬載。非孝子矣。其父甚廣。此不加報之誡也。
然父母被害不報者。豈孝子之心耶。答。儒
有復讐之行。佛垂慈救之心。父母過害夙與
有怨。當運普慈解之令脱。若更殺彼怨業轉
増。父母何由解脱。此讐於昔。讐畢自休。以
無報心成解脱本。與儒不同◎
梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七 一校了
寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
東大寺沙門凝然述
第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化
| 他善 | 已上 |
| 障。餘之七種是同事及利行攝障 | 已上 |
第十一通國入軍戒
疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三
曰。受使隣國通致信命。如是之人當知即魔
| 之眷屬。非我弟子 | 已上 |
自活亦不宣説。王臣盜賊鬪爭飮食。國土饑
饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩
訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持
| 如是。遮制之戒與性重戒等無差別 | 已上 |
譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師
相伐故。五非四等行故。六業道深重故。爲此
| 傷惱故須制也 | 已上 |
疏。七通局者。銑云。律文若信敬優婆塞病看
□□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應
| 開。又律文中請喚聽往。反上皆犯 | 已上 |
寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也
| 已上 |
| 應無犯 | 已上 |
第二云。軍者車募屯聚名之爲軍。行列相
對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車
歩也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力
次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人
從之成一車軍。歩軍者三十二人帶伏成一
歩軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者
一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二
| 人從之。車及歩兵各有四人也 | 已上 |
| 云師者帥也 | 已上 |
名曰伐也。禮記云。伐鼓何居名爲伐也。鼓梁
| 梁所斫樹木壞於宮室。名爲伐也 | 已上 |
| 萬二千人曰軍。 今通稱軍 | 已上 | 太賢云。 |
| 興者起也。帥者衆也 | 已上 |
人所踐。必無重縁。道俗倶禁。若在家菩薩。身
列武宦名振勇威。必不得免。爲安國故許身
往入。但不得害。如釋種與瑠璃戰時也。若出
| 出菩薩有喚招因縁。准律應許二三宿也 | 已 |
| 上 |
況重不得入軍中往來此擧輕也。同律文中
不許觀軍。況故作國使此擧重也。有本言賊。
| 以令傷害義同賊也。亦得無妨 | 已上 |
言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結
三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國
賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量衆生者
是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒
者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。
第一性遮分別 問。此戒性遮二罪中何
| 答。渉云。此是遮戒 | 已上 |
望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道
重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即
唯遮罪門也。第二麁細分別 問。此戒麁細
二門中何 答。文云通國使命。此是身語二
業麁罪。又云爲利養惡心。此是意業細罪。此
意惡中亦有煩惱。渉云。持相甚細人無知故。
| 犯相極顯多殺害故 | 已上 |
| 此戒止作二持中何 答。渉云。唯是止持 | 已上 |
乃止持作犯戒也。第四學處同異 問。大小
七衆同異云何 答。寂云。大小乘倶制。七衆
| 同禁 | 已上 |
是彼通國使命。第五對瑜伽戒 問。此戒於
瑜伽戒當何 答。瑜伽四十四輕戒中無別
有之。然義寂云。論攝善中於身語意。住不放
| 逸者亦蘊攝。此戒爲利惡心。即意放逸 | 已上 |
下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義
寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是
律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝
衆生。雖通三聚就顯言之是律儀戒。是殺生
戒。深防制也。是故經云殺無量衆生。此望所
損。莊嚴守護殺生戒故
第十二傷慈販賣戒
疏。乃而反販賣人畜等者。古迹云。販賣有
情他別爲樂。市易棺材必求人死。下賎活命
無過此焉。無罪命縁世間多有。故制菩薩。犯
| 即爲罪 | 已上 |
婢不應受。若言布施淨人應受。若言布施
牛羊不應受。若言布施乳酪應受。亦無文
| 聽販賣 | 已上 |
別人不許。唯以出家五衆爲三寶事。直買
直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸
佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人
| 具。何況賣販行非法耶 | 已上 |
五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業
| 處 | 已上 |
經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒云。據此
戒中須分三位。即販賣買也。爲利故收。爲利
故出。諍價而高爲販也。爲利故出強増其價
| 曰賣也 | 已上 |
| 傳奧販若自劫者盜戒所收 | 已上 |
| 者爲言 | 已上 |
| 者棺外㨯等木也 | 已上 |
屍之板木也。寂徳云。板木即是棺材者一謬
也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺
外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號
板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解
| 而已 | 已上 |
| 木爲骨。仍以麁衣覆屍上 | 已上 |
| 棺。或加絹蓋 | 已上 |
| 轜 | 已上 |
| 無許用盛死人具。何況販賣 | 已上 |
薶之岸旁。林葬棄之中野爲鵰虎所食。律
中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶
之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右
脇著地。涅槃又云。若死者雇人闍維之。十誦
有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分云。如
| 來輪王火葬 | 已上 |
成。不忍必虚費莊飾使同世儀。今當去泰去
| 約務存生善 | 已上 |
疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃
施羅者此云惡執。即今屠兒。非四大姓之所
作也。別有下族達絮蔑
| 逆販肉以自活命。名旃陀羅 | 已上 |
即是遮罪非性。言麁細者。此禁身口所作業
非。是故麁也。然約傷慈非無意業。渉云。持相
| 甚細。無戒相故。犯相極麁。與賊同故 | 已上 |
小同制七衆不共。若損境販賣如賣生口等。
道俗倶禁。若求利販賣如布帛互易等。制道
開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。
一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分
| 藏積 | 已上 |
通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同
彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對
論者。瑜伽論中此戒別無。寂云。攝今此戒
| 亦禁身語放逸 | 已上 |
語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦
即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊云。
此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經説
販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如
瑜伽云。將護他故建立遮罪。於中菩薩與
| 諸聲聞應等修學。爲令有情未信者信 | 已上 |
| 儀故。上文云中間非無所餘戒等 | 已上 |
第十三無根謗人戒
疏。四具縁者。銑立八縁。故彼文云。一前人無
犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無
根。五起惡心。六誣重事。七言章了。八前境知
| 聞 | 已上 |
四縁犯説過戒 問。謗罪憑虚但犯輕垢。説
過約實反結夷愆 答。説過約實易犯重遮。
謗爲憑虚稀故輕制。得報實重。故文云墮不
如意處。律云。若以無根重罪謗他。一向入地
獄。此乃重制輕名。闕第五縁。或戲笑説或失
口説。皆無犯也。闕第六縁。輕事謗他得小罪
| 也。闕於七八皆得方便 | 已上 |
三三合故並可詳會。曠云。外相無惡曰良。内
心調柔爲善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受
持讀誦。解説書寫並名法師。曾蒙訓誨三尊
七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。
大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願
| 行相資及晷無忌寧容説 | 已上 |
三根。見根･聞根･疑根。見根者。實見犯梵行。
見偸五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼
聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偸五
錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自歎譽
得上人法。若彼説從彼聞。是謂聞根。疑根者。
有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見
與婦女入林出林。無衣裸形･男根不淨･汚身･
手捉刀･血汚･與惡知識伴。是謂從見生疑。
從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉
側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語
聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢
聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂
從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂
| 無根也 | 已上 |
者。無犯事也。既云無事。理攝無根假根。理犯
| 望所謗境皆是無事 | 已上 |
假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣説。
法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無
事。望所謗境故
疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗
爲此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名
無根重罪謗戒。又其相具在闕縁等中。曠
師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢
經。於父母兄弟等者。天台云。擧大士之心。心
| 常想一切父母。應生孝順心慈悲心 | 已上 |
等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。
| 闍梨如伯叔兄弟等 | 已上 |
經。墮不如意處者。曠云。地獄別名。説謗於
他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三
| 途自意不如即是果也 | 已上 |
| 處者。由我慢故墮在違意處也 | 已上 |
世尊爲鴈王時。將五百鴈向南飛之。爾時鴈
王墮獵師網。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。
爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即
鼓兩翅。來投鴈王。五百群鴈俳佪虚空亦復
不去。爾時獵師見此一鴈即生慚愧。尋時放
捨。其一鴈者即阿難是。阿闍世王雖放醉
象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。
既重其恩至人所讃。菩薩若背制之爲罪
| 已上 |
根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人
説有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二
向無戒人説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前
戒兼制。三向有戒人説無戒人重罪輕罪。亦
犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人説有戒人過。
若説重罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前
戒兼制。無根四句者。一向有戒人説有戒
人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重
兼制説輕。後之三句作法同前。但就無根爲
異。復有人説。第六重中制説實過。彼云。説
四衆罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗
他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向説
| 人有戒無戒既無簡別。理應通倶 | 已上 |
十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但
令向異法人説。悉犯重。前説四衆過戒已制。
若向同法人説。莫問境高下有戒無戒。陷
| 沒人者。此戒同犯輕垢 | 已上 |
答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過
是重。有根説過情過容輕。故制輕重有不同
也。菩薩法中制護損他。説他實犯容有永
損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。
| 制有重輕義在斯也 | 已上 |
| 無根謗重謗實爲輕。於彼自行通輕重故 | 已上 |
| 言性遮者。渉云。此是性戒護惡口故 | 已上 | 言 |
| 持犯倶顯故 | 已上 |
| 作即犯故 | 已上 |
| 七衆同禁 | 已上 |
僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今
菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢
罪。聲聞戒中謗戒即分殘提二罪。又以提等
罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯
在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩
戒唯爲一戒。而包攝兼括無有闕減。言對
論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊
師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文
云。有説不問有根無根。向異法者説。皆是重
非輕。此十重中説四衆過。向同法者説。是
輕非重。或爲利養自讃毀他。是名第一他
勝處法。若不求利養及恭敬故自讃他。是
輕非重。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀。於他人所有染愛心。有嗔恚心自讃毀
他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若
爲摧伏諸惡外道。若爲住持如來聖教。若
欲方便調彼伏彼。廣説如前。或欲令其未淨
| 信者發生淨信。已淨信者信復増長 | 已上 |
相對。後即勝莊引論二戒。此是讃毀重輕
一對。重戒即如十重中説。其輕戒者。即
第三十一愛恚讃毀戒也。此是今戒一分攝
也。勝莊亦云。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩
淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠
不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。
是名有犯。是染違犯。若懶惰懈怠所蔽不現
酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無
能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。
| 若欲報恩而彼不受。皆無違犯 | 已上 |
結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂云。
| 此戒偏制語放逸也 | 已上 |
第十四放火損燒戒
疏。若燒損生命爾者。寂云。若因放火害命損
| 物。別結殺盜。今唯禁放。故結輕垢 | 已上 |
| 瑜伽説燒殺盜之重 | 已上 |
彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更増強。或憎彼
故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時
| 彼能教者。不與取罪從瞋恚生 | 已上 |
初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。
今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與
| 此戒同制 | 已上 |
疏。文中約山野等者。銑云。若燒他人家等燒
有主物。前山林等是無主物。則有時限限内
損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即
| 犯。有云。或同五分。燒埋不重。今解如前 | 已 |
| 上 |
時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我
等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露
地拾諸柴草及大樹枺然火。向時空樹林中
有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比
丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲
東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座
前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹
枺在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取
所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非非威儀。
非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云
何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不
得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地然
火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。
使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自爲
炙故在露地然火。若殺人除時因縁波逸提
| 已上 |
次由因縁許病比丘自然教人令然。即是隨
開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因縁
許爲病比丘煮粥若羹飮。若在温室。若在厨
屋。若在浴室中。若勳鉢。若染衣。若然燈。若
燒香。故置除時因縁句。開此等事是名滿足
戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因縁。
是爲不犯。無因縁者不得作之
疏。以惡心故者。銑云。或是報讐。或嫉財富名
| 惡心也 | 已上 |
多生虫類。此時道俗同制。不得燒林木。遠
有損害義。在家菩薩爲業燒者不制。出家
菩薩爲妨害衆事亦應開許者。若不愼燒犯
| 輕垢罪 | 已上 |
| 地有多生命故擧制也 | 已上 |
| 他人家屋宅下。偏爲損物故一切時制 | 已上 |
| 之物不論時節皆不可也 | 已上 |
故彼疏云。一切有主物。謂有生命。有言生
誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九
| 月。當知作有生也 | 已上 |
宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚
嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月
| 九月 | 已上 |
云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如
上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月
| 時。何得濫取輒改經文 | 已上 |
| 此中山等多分無主 | 已上 |
即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。渉
| 云。此是性戒。損命財故 | 已上 |
| 犯相大麁多大損故。持相漸細無所爲故 | 已上 |
家五衆就時一切皆斷。就處露覆倶許。但不
| 得令莚蔓傷害 | 已上 |
| 此戒。寂云。此戒偏禁身放逸也 | 已上 |
第十五法化違宗戒
疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢云。菩薩應以
大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以
小障大逆菩薩道。所以制之 問。若爾何故
瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧説
其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自
種姓者。應爲歴説三乘之法。隨其種姓聞之
發心。然後如應説其乘法 答。今制惡心不
| 違彼論 | 已上 |
山初照。爲可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至
涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後
大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦
爾。然三乘教皆謂五乘是盡理説。一乘教宗
即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有
此異而已
| 疏。七通塞 | 乃至 | 如瑜伽戒品等者。銑云。爲破 |
犯。瑜伽云。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。
乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日
日中常以二時修學佛語。一分學外則無違
| 犯 | 已上 |
菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是
論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。
不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽
聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染
違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。
況於佛語無違犯者。爲令一向習小法者捨
| 彼欲故作如是説 | 已上 |
疏。雖通一略論四種等者。天台云。自佛弟
子謂内衆。外道謂外衆。六親善知識通内外。
| 已上 |
經。應一一教等者。銑云。依教生解依解起行。
| 亦即初生聞慧。次生思慧。三生修惠 | 已上 |
| 本闕 | 已上 |
菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一
| 解其等。咸師所註本 | 乃至 | 十金剛心於三十心 |
十心中。無於之言。見今疏所牒云。使發菩
提心發十心。得長養心金剛心。周云。發十
心者。有本云發十發趣心。倶得。長養心即
十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法
| 用 | 已上 |
| 心 | 云云 |
菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈
息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂
魔業。所謂心向小乘是爲魔業。不護菩提心
是爲魔業。於衆生生異想是爲魔業。行施望
| 報是爲魔業。爲受生故持戒是名魔業 | 乃至 |
| 二乘行是爲魔業 | 云云 如彼 | 言性遮者。渉云此是 |
| 性戒 | 已上 |
知。言止作者。渉云。唯是作持亦有作犯。教邪
| 小法是作犯故 | 已上 |
| 學異故。七衆同制 | 已上 |
戒律儀。見諸有情爲求現法。後法事廣行非
理。懷嫌恨心懷恚惱心。不爲宣説如實正
理。是有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮
懈怠所蔽不爲宣説。非染爲犯無違犯者。若
自無知若無氣力。若轉請他有力者説。若即
彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方
便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説如實正理。
起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若
| 復知彼性弊 | 已上 |
且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解
云。不爲宣説如實正理者。謂不爲説大乘正
| 理 | 已上 |
彼戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現
有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸
外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染
違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經
久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛
教如理觀察。成就倶行。無動覺者。於日日
中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯
| 已上 |
善。論攝善中云。於諸學處正念正知正行防
守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。
| 後四戒辨於自學處正行防守。念則通也 | 已上 |
梵網疏日珠鈔卷第三十八 一校了
| 建治三年 | 丁丑 | 四月二十五日。於東大寺戒 |
| 壇院述之 沙門凝然 | 春秋三 十八 |
| 于後弘安九年 | 丙戌 | 七月二十八日。於同寺 |
| 院治定之 花嚴宗沙門凝然 | 四十 七歳 |
了
東大寺沙門凝然述
第十六惜法規利戒
疏。三釋名者。天台云爲利倒説戒。咸云。法
| 藏疏以此戒爲惜法規利。亦善 | 已上 |
同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修
多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。
准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦
| 行。倒爲説之不違佛教無犯 | 已上 |
學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘
行學次第。修證便易以爲規矩。若初受戒
不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀
| 云。越學空宗佛不隨喜 | 已上 |
然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學
戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讃言善哉
善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持
淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讃歎。非
唯菩薩學戒蒙讃。三乘行人修學戒者。皆蒙
諸佛讃歎◎
藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。
律儀多種。即此戒經･善生･決定毘尼･菩薩
地持論等。如此衆多聖教並是大乘威儀經
| 律也 | 已上 |
藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌
勒菩薩親承如來後説此法。如來懸鑒如馬
鳴･龍樹等所説也。進云。廣開解義味者。所詮
之旨名爲義。能通神。曰不必文多而取義多。
如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多
| 文而於義不了。不了者謂心未開悟故 | 已上 | ｣ |
品説菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩
戒行威儀軌則。彼文云。渉路而行。當願衆
生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若
在房室。當願衆生入賢聖地永離欲穢。是住
威儀云。又云。正身端坐。當願衆生坐佛道
樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。
當願衆生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。
又云。若咽食時。當願衆生禪悦爲食。法喜
充滿。是食時也。又云。若説法時。當願衆
生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若
入房舍。當願衆生昇無上堂。得不退法。是若
入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應
作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業
無量無邊。不能具引
疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第
七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于
時有菩薩。名一切衆生喜見。彼佛爲彼菩薩
及餘諸菩薩諸聲聞衆説法華經。憙見菩薩
樂習苦行。於淨名徳佛法中精進經行。滿
二千歳已得現一切色身三昧。憙見菩薩爲
供養日月淨明徳佛及法花經。入彼三昧。雨
種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。
欲以身供養。即服諸香飮瞻蔔諸花香油。滿
千二百歳已。香油塗於彼佛前。天衣纒身。
潅諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照
八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讃言。善
哉善哉善男子。是眞精進。是名眞法供養。如
來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城
妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中
最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千
二百歳過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終
之後復生日月淨明徳佛國中。於淨徳王家
結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名徳佛滅
後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴
臂。七萬二千歳。而以供養。菩薩于後於天龍
八龍部中發誓不虚。兩臂還復大千世界六
種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。
此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故
法花會正受付屬。自界他方弘經利物
經。若不燒身等者。莊云。非出家菩薩者自
有兩釋。一云。若不燒身等供養諸佛。即非出
家亦非菩薩。一云。在家菩薩燒身乃至身命。
非出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故
爲護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩
故作是説。菩薩燒身捨身即是極之辭。未
| 必一切要須捨身成菩薩 | 已上 |
是擧。沒況之辭大士當應捨身施人然後具
| 爲説法。況今止爲説法而希利隱沒耶 | 已上 |
謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法爲誰説
| 已上 |
| 已上 |
尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀
國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然涌
出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛説
其昔縁事。過去世時有一國王。名曰大車國。
大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名
摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於
山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩
息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王
子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子
樂欲施身。時有一虎。産生七子。纔經七日。
諸子圍。飢渇所逼。身形羸痩。將死不久。第
三王子摩訶薩埵爲救虎命與自身肉。虎已
食訖唯有骸骨。王及夫人并二王子號哭哀
痛。與諸人衆共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。
安置率覩波中。今般遮羅聚落林中所涌出
衆寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子
遺身舍利。白珂雪狗物頭花。法進註云。作
薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王
經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。
往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是
父淨飯。后是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊
室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目
連。一是舍利弗。我爲汝等説往昔利他縁如
是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自
力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比
丘爲護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時
世飢儉。見一女人新産面有飢色。恐噉其子。
上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大衆。常
| 當念念觀佛行處。成就智慧得大涅槃故 | 已 |
| 上 | 最勝王經有一部十卷三十一品。是最後義 |
進註亦云。捨身以救餓虎。謂擧劣況勝。虎
狼師子爲濟彼命飢虚尚自施與身完。況其
聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生
經云。一切衆生欲受菩提。先當問言。汝捨身
命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益
身。爲化群品如來行曠劫行之。非捨一身方
得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王
時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身爲
橋濟度群狩全彼自損。作尸毘王時。捨身代
| 鴿以全鴿命 | 已上此下文有飢 虎事。如前已引 | 捨身行中餓虎之 |
疏。然後方乃爲説眞空内心觀法等者。自利
利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融内
心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不
滯不偏。是眞修故
疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作
意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解
聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行
解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬
劫。信位成滿即入十住。勅發心住入此位故。
解悟諸佛所證衆徳。解心安住事不退動。故
此十住名十解位。解了已成次成正行。故十
行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴
向。即以方行迴向三處。謂實際眞如･無上菩
提･一切衆生。故三賢位名解行願。十地無滿
現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證
得三身。三賢比位隨應即爲十地方便。妙覺
總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初
行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成
二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地
圓滿最極修心名金剛心。次刹那心是佛果
初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮
究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無
方。皆是衆生所應歴路。預應解之。説此次
第應令解了。是即此戒所制行相。爲來問之
者如法説之故
經。犯輕垢罪者。莊云 問。此不與説法。與
前重中慳不與説有何差別 解云。性慳法
故不爲説法。是他勝處性非慳悋法。爲利
養及嫌恨心。不與説法。是輕非重故有差別
| 已上 |
| 已上 |
故兼有意業。渉云。義通輕重。應答不答。即犯
| 輕垢。倒説經律謗説三寶。即犯重罪 | 已上 |
| 作者。渉云。亦是作持。應先自學後正教他 | 已 |
| 上 | 言同異者。天台云。七衆同犯大小乘倶制。 |
| 了。亦犯罪 | 已上 |
| 共二乘 | 已上 |
心。嫉妬變異不施其法。是名有犯。有所違越。
是染違犯。若由嬾惰懈怠忌念無記之心不
施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違
犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂
亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。
或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無
有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍
根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。
増長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉
| 布非人而不施與。皆無違犯 | 已上 |
文對會今戒 問。此戒與前法化違宗有
何差別 答。寂云。前戒制隱大教小。此戒
| 制雖説大乘而隱沒義理。前後倒説 | 已上 |
知
第十七依官強乞戒
疏。第七通塞者。太賢云。如瑜伽云。若諸菩
薩。如佛戒經。爲令聲聞少事少業少希望住。
建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修
自利。於利他中少事爲妙。非諸菩薩利他爲
勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望
住。得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親
里長者等邊。應求百千衣鉢等物。畜種種寶
| 已上 |
見
經。親近國王子大臣百官者。進註云。國王者
二明爲利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯
命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力
不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名爲王子。菩薩
爲求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中
之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人
言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天
子。納賢良而得人爲官。精謹兢兢而誡愼。形
| 密憑上命謂之勢 | 已上 |
問云。昔有比丘。多乞積聚不旨爲福。又修
道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時
世飢荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他
國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答云。吾
本是道人。貪財不施負此國債。以肉償之。
我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪爲
| 大患。應當捨之 | 已上 |
| 戒。制強奪故。亦是遮戒。息機嫌故 | 已上 |
渉云。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命
| 故 | 已上 |
| 已上 |
| 已上 |
第十八無知爲師戒
經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所
| 牒云。應學十二部經誦戒者 | 有本作應十二 部經五字者非 | 日日 |
| 六時 | 有本作日夜。已 上麁註並是彼文 |
| 六時。已通利未必恒爾。二云恒應六時 | 已上 |
誦戒持菩薩戒理。晝夜各三名爲六時。若先
串習。未必須六時。已解義理故。解此妙義
| 是佛之性 | 已上 |
文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性
之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏
| 擧也 | 已上 |
| 理等。故云解其義理 | 乃至此 擧疏義 | 初在凡位。次出五 |
覺。五出菩薩無明住地。如菴羅牙能破皮肉
成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義
理是標。佛性是釋。如下文云。而不諮受法
師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。
此亦就勝但擧佛性。以此經中明佛性義。即
| 戒本源故偏擧也 | 已上 |
有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二
初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十
五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十
六已上。雖有五種。西方多以八字爲句。四句
爲偈。此方多以四字爲句。偈者竭也。如諸行
| 等詮得生死及涅槃義亦是盡也 | 已上 |
者。制戒縁起。以毘尼藏因縁以求。如制戒
品。不至此方。又了制意亦是因縁。受戒隨行
皆有因縁。因縁受者如戒體明。隨行因者即
内心中起對治也。縁謂師僧及以聖教犯戒
| 因縁。如十重説 | 已上 |
| 戒防自妄故 | 已上 |
| 持相漸細自修知之故 | 已上 |
| 持恐損惱他故 | 已上 |
| 俗衆 | 已上 |
現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞
恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違
犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精
| 進。煩惱熾盛蔽抑其心。時時現起 | 已上 |
| 解云。虚詐現相即是無知爲他師義 | 已上 |
第十九鬪謗欺賢戒
經。鬪遘雨頭者。天台云。過字或作
語以鬪言値過二邊皆消文。或言應作遘字
| 文誤也 | 已上 |
者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟
| 字者非 | 已上 |
相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆
| 無妨。不應輒改作也 | 已上 |
經。謗其賢人無惡不造等者。寂云。由鬪遇
故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何
異者。古説。由運心有異。彼作陷沒心説。此作
離間心説。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過
失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭
正是此所防也。如放火戒中殺盜。擧其仍犯
非是正所防也。若以善心説離間語亦無所
| 犯 | 已上彼次下引性罪現行 戒中離間語現行之文 |
傳･惱境増微制有輕重。然准多論。約心不
同。對妄語等成於四句。傳虚説故則有妄
語。麁言説故則有惡口。離間心故即是兩舌。
| 此中或兼。准文可解 | 已上 |
主意事義即爾。戒名犯縁准判可見。故剋體
言離間語攝。庄云。菩薩利益諸有情類説離
間語。一無所犯生多功徳。故瑜伽云。又如
| 菩薩 | 等即性罪現行 戒離間文也 | 彼勝庄師此戒所判即離間 |
之文顯利益相。利渉･太賢等師皆爾。銑云。
律文開云。若破方便助破便者。及破二三人
羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破
| 皆不犯 | 已上 |
惡。麁可知。渉云。犯相極麁。能破僧故。持相
即細。□無作故。言止作者。渉云。亦是止持。
| 言同異者。寂云。二乘倶制。七衆同禁 | 已上 |
是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯
持故
第二十不能殺生戒
經。一切男子是我父等者。寂云。男父女母
者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途
| 衆生既皆是親。見其免若不得不救 | 已上 |
瑜伽論第九卷云。生艱難者。如薄伽梵説。汝
等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定
不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。
截爲細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所
經父母如是。衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不
説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説言
我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處
所未曾更受無量生死。又復説言。我觀世
間有情不易可得。長夜流轉不爲汝等若母
若父兄弟姉妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅。於
一劫中所受身骨。假使有人爲其積集不蘭
| 壞者。其量高王舍城側廣博脇山 | 已上 |
| 故 | 已上 |
禀。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。
如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。
| 烈士交遊。四海之内皆爲兄弟 | 已上 |
離散爲物。雖集散從縁而其性不殊。大而觀
之。無非我體。故聖人以群生爲己身。以萬物
| 爲己體者。理困不然豈能爾乎 | 已上 |
破害情隔不信。故擧先身。理實現身亦無異
| 也 | 已上 | 以前擧一義。 全與今疏同 | 一切衆生 |
| 等無差。若害他身即爲害我也 | 已上 |
常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璿師註
經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。庄云。
云。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言
生生。或有説者。由放生故受人天生。此人
| 天差別不同。故言生生 | 已上 |
| 死。而悲觀逾深 | 已上 |
義。身雖壞滅神識恒存。亦名常住。後解爲勝
| 已上 |
苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者並
| 生悲而救度 | 已上 |
| 段則通 | 已上 |
| 已上 |
二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛
道。名爲救護。二准下文。杻械伽鎖繋縛其身。
| 教令講戒救其厄難。准前大例多約後義 | 已上 | ｣ |
思冥資不定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二
定必得蒙益 問。相續既別。云何此作福因
彼得樂果。自作他受違因果故 答。因果
道理實無我作他受。然彼此相縁非無互資。
故目連設福。母靈脱於餓苦。耶舍修善。父神
| 勉於劇難。是則相感之義。理數必然 | 已上 |
佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且
上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然
| 也 | 已上 |
生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施
一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂
淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢云。
死亡之日講戒經者。良由此戒有二徳故。一
能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生
天戒中之戒。謂菩薩戒廣度衆生。以理本
| 故。是故偏説菩薩戒經 | 已上 |
是業非。渉云。若持若犯行相並麁。殺生救
| 生行相顯故 | 已上 |
是作持。言同異者。寂云。大小共。大士一切
應度。以等普故。聲聞正在眷屬。此外不制。
| 以自度故。七衆同行也 | 已上 |
淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛
利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是
名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由
| 此縁於現法中少得義利多生憂惱 | 已上 |
引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制
之相。其文如上已引。寂云。是則行慈報恩
| 之善行。故制令作 | 已上 |
自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮
無解詐師第三遮嫉善鬪過。第四遮見若不
| 濟 | 已上 |
| 經。如滅罪品等。庄云。懸指後説 | 已上 |
後故
梵網疏日珠鈔卷第三十九 一校了
| 建治三年 | 丁丑 | 四月二十八日。於東大寺戒 |
| 壇院述之 沙門凝然 | 報齡三 十八 |
| 于後弘安九年 | 丙戌 | 七月二十八日。於同寺 |
| 花嚴宗沙門凝然 | 春秋四 十七歳 |
右筆佐野玄允
東大寺沙門凝然述
從此已下輕戒第三段十戒也。義寂疏云。自
下第三十戒明攝和敬善。和敬有六。謂三
業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三
業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒
同。即論所説攝善戒中於諸尊長勤修敬事。
初三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次
遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可次遮
| 身口意 | 已上 |
實我實法由能執心。二我妄想當情顯現。其
實體者本來都無。二我無處二眞如性顯現
明白。自他平等諸法均齊。本來無二湛寂一
性。是其和體。二事和。即是僧體。和均無別。
此有六和。謂戒和･見和･利和･身和･口和･意
和也。戒見利三名爲體和。身口意三名爲
相和。彼此諸僧共同一味。倶持戒行無有異
途。同戒比丘見解皆同。平等一和無有異
見。所有利養正命同活。無有邪命別利之
過。如是體相均平共同一味。名體和之僧
侶。共集羯磨説戒及餘僧事。身集一處無別
疏過一共同點。忍應呵者不呵。即是口業一
共和合。有諸縁事身不赴集。故作與欲令心
共同所作事業。離乖別過成如法事。是名三
業共同相和。體相六和名和合僧。證理聖人
成理和僧。今此十戒體相隨應成六和相。無
應酬怨是身業過。慢人輕法是意業過。輕新
求學是口業過。三業互通制其過失。自餘諸
戒配對準知。彼師意致如是配對。今疏未必
配對六和。太賢所釋大途亦同。勝莊師云。自
| 下第三有十戒。明攝善戒及饒益戒 | 乃至 | 初 |
一釋攝善法爲三。初一忍報。次二當慧障。
| 後一戒障 | 已上 |
聲聞律有其所同。即是共門攝律儀故。至下
隨戒點其相貌
第二十一無慈酬怨戒
疏。忍行内充慈悲外溢者。若約意心。忍辱
慈悲倶是内心。無報無瞋是忍辱故。拔苦與
樂之心是慈悲故。今作無怨之心故名爲内。
約就拔苦與樂行相故名外也
疏。瞋怨不止等者。瞋不止者即是作犯。止作
犯者成律儀戒。忍善不増是名止犯。及此止
故攝善成立。衆生背捨是違攝生。衆生歸投
成攝生戒
疏。闕初縁犯初篇重戒者。此重戒者犯故瞋
戒。彼唯一切對非怨境起瞋恚故。今報怨敵。
此義邊者即輕垢故。雖是報怨而起瞋恚。是
重夷罪
疏。闕第二縁得輕方便者。雖對怨作事而不
起瞋恚。亦動身口。是輕方便
疏。怨境有深淺等者。上怨中怨下怨。於自身
作怨。於吾父母作怨。於兄弟姉妹作怨。於堂
第等於明友作怨。於他人作怨。如是淺深重
重非一。作怨之者名爲怨境。言起瞋有麁細
者。於相違境創起違心。是細。漸次強盛忿怒
取杖。是最重瞋。言加行有増微者。加行進成
有微淺位。有中容分。身口成業。此時増勝。
犯愆是重。言前人苦有多少者。無慈報怨令
受苦惱。或失滅財實。或衰損財寶。或失沒資
縁。或闕減利養。或惡名流布。或所作違反。
如此等事諸門競來。多少不同皆是苦惱
疏。若自雖數對治等者。佛子持戒不違受體
常起對治。安住善心正知正念。護心相續一
毫一塵不記惡念。若起惡念。相續善心中間
斷絶不能連續。然凡夫癡鈍漏習生常。今
受佛戒相續念持。常起對治。而煩惱熾盛隨
増勝者。時起煩惱此即率爾生常。惑起由
先對治意樂力故。所起煩惱非是咎犯。或
是貪増或嗔癡増隨増盛者。隨縁率起。由意
樂力無有所犯。若煩惱増盛者。雖過小縁隨
其所増惑勢率起。雖不増盛由縁強勝。率
爾即起煩惱。生縁不定。心境因縁等故。太
賢法師菩薩戒十門持戒中如是事義名意樂
門。故古迹云。然瑜伽云。若欲斷彼生起意
樂發勤精進。煩惱燃盛弊抑其心。起嗔蓋等
無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡
無犯故。如十住論。慳心不解不能施時謝。
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