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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
沙曷降惡龍十五
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
經律異相卷第十六
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
有人避災出家見佛成道十五
羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六
五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獵師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舍衞國人名曰厲。其家大富。年已老耄絶無
繼嗣。祷祀日月天神無不必修。終不能得。
自念祈請無益。寶財消散産業不修。疾病相
仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。爲妖
神師所迷。云當有福而禍重至。由盲人呑
毒謂爲良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生
祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有
佛道高操之聖。學得仙者名曰應眞。淨如琉
璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。
無欲無求以斯爲樂。現世得安終生天上。置
吾常供養佛三尊。經渉一載婦遇生男。字曰
佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖
道。僧大禀性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親
近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。
即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟
便沒故。後頻告數啓其兄欲作沙門。其國法
欲得婦。其言欲作沙門。佛大即爲娉妻。索
賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦歸
升堂兄會賓客九族欣然。兄於衆前謂其弟
曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我
宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜爲兄作
禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。
問曰。賢者何縁行作沙門。其人已得應眞之
道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛説人
好婬泆。如持炬火逆風而行。其焔稍却不置
炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置
肉災及躯命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗
利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬
＊泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。
如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何剋獲。
爲婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡
如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨
道。奉沙門戒以爲榮福。師曰小待。僧大曰。意
欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知
候時常當儲待水火糗蜜。所以然者。盜賊之
求水火糗蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所
欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。
快見端正心甚悦之。起從快見取琴彈之。歌
婬＊泆之曲曰。煌煌欝金生于野。過時不採
花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。
快見覺欲爲亂。以歌答之曰。巍巍我師天人
之尊。門徒清潔謚曰沙門。觀眞爲聖婬爲畜
倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。
佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因
良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾
不來。既覩爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費
哉。斯誓爲定淑女何疑。快見惶灼。歌答之
曰。佛設禮儀尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即
父。我親奉戒日有隆擧。眞與聖齊婬正。＊蟲
鼠。噫乎伯子烏。爲斯語。兄心貪迷。快見知
其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當
遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其
自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天
美女豈有此爾顏。我心相悦故踰大山。快
見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請
説身中惡露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪
我躯躯有何好。頭有九骨合爲髑髏。如是具
説諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。
我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數爲賊者。前
與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。
爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。
足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。
沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水
火糗蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。糗
蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞
之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子
也。捨俗爲道與世無諍。學道日淺未獲溝港
殺吾何益。賊曰。來爲汝首。其弟語賊曰。欲
得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我
今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前
戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不
捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊
乞一歳活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫
即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置
於其前。弟遭此痛。天來其側曰。愼勿恐怖。牢
持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣
汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛
以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即
語師曰。賊欲殺之。汝弟子爲人悲泣求哀欲
得相見。師即飛往爲説法曰。天地須彌尚
滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。
惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小躯何
足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會
有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。
復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手
復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒
得應眞道。即不畏三惡道。生死自在無所復
畏。僧大曰。取樹皮來。即爲剥樹皮與之。僧大
取枝以爲筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起
居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之
違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教爲
不孝也。殘殺人命爲不仁也。殺一畜生其罪
不少。況殺應眞五不中止。今吾善遊寂寞從
此長別。努力努力願崇眞道。申頚長二尺。語
諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等
墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。
持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭爲作
假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及＊蓰皆著
其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見
大喜走至其所。見下目坐以爲思道。妻不敢
呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻
因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣
頭脱身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見
殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而
逝。戒行清白難汚如空。樹心聖範難動如地。
眞淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎
其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難
盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐
血亡。呼曰。咄咄。吾爲逆天所作酷裂乃致於
此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書
見之。辭喩悽惻讀竟五内咽塞涕泣交横。吾
違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應眞。感隔
而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述
清徳殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側塞空
中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人
金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物
如意二
舍衞國有一長者。其家大富。生一男兒。身
體金色。相師占省見其奇相。即爲立字。字
井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切
所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛
之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無
倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者
當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有
正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺
井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自
念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當
嫁與。爾時女名遠布舍衞。金天名稱復聞女
家。時二長者各懷歡喜。求爲婚姻。娶婦既
竟。還至舍衞。時金天家便設上供。請佛及僧
供養。一日佛受其請。爲長者及金天夫婦。廣
宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。
白父母求索出家。父母聽許。倶往佛所。佛言。
善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸
漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆尸佛滅後。
遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有
諸人民豪賢長者。見衆僧至各競供養。時有
夫妻二人。貧餓困乏。毎自惟念。我父在時財
寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時
雖富不遭斯等聖衆之僧。今既得値無錢供
養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可
往至本舍中。於故藏内推覓錢寶當用供養。
夫如婦言。至故藏内得一金錢。于時其婦有
一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿
淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至
僧所。至心布施。於時衆僧即爲受之。各各取
水而用洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。
歡喜情悦遇疾命終。生忉利天。時貧人者。
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
有天護商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生
信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五
年大會。天人國内無不聞知。時有一阿羅漢
比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安
隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅
漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿＊娑
陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。
謂上座曰。大徳甚不端嚴。上座心自思惟。
云何以我爲不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即
喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座
更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不
端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云
何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果
爲莊嚴。大徳聞商主天護作師子吼五年大
會不。答言聞。大徳是凡夫爲第一上座。在羅
漢衆中先受供養。是莊嚴不。大徳方悟啼泣
懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姉妹。我今
已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無
有於時節。大徳可往那哆婆哆寺。就優波笈
多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第
一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。
大徳。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子曰。大徳。此即是優波笈
多。來迎大徳。即大歡喜便自洗足。優波笈多
即教化之。爲覓檀越。洗浴飮食種種供養。語
維那言。今有得二解脱比丘入坐禪處。乃至
一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第
一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是
一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之
心生歡喜。優波笈多教化説法。比丘精進
思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。
往僧伽藍禮拜説言。今日大徳莊嚴。答曰。姉
妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種
説法。上座所説而無有異。上座答言。於過去
世九十一劫。我等爲商主入海採寶。誓取滿
舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等
爲毘婆尸佛。聚沙爲塔以珍寶物而供養之。
時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。
當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。
以此沙塔因縁。經九十一劫不墮惡道。今得
阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶
所。我説呪願生死苦無窮。汝今可出家。天護
脩羅陀在胎令母性温和精進得道四
巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰衆生來
入母胎。即令其母質直温和。無諸邪想。夫
以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰
脩羅＊陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤
差摩因疾説法心得解脱五
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀＊娑比丘
爲瞻病者。時諸上座令＊陀＊娑比丘。爲病者
説五受陰法。往反至再。差摩比丘語陀＊娑比
丘。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來我自扶杖。
詣彼上座。彼上座遥見差摩扶杖而來。自爲
敷座命令就坐。更爲具説往古談論。差摩比
丘即便説法。時彼上座。遠塵離垢得法眼淨。
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舍衞國。弟子拘提。於羅漢果六反退
還。至第七頭。自覺身證。復恐退還。即求利劍
自害其命。是時魔波旬。求比丘神爲生何處。
而不能知。即往問佛。世尊告曰。拘提比丘已
取滅度。神識處空與空合體。弊魔聞已心興
欝毒。擧身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆
終。以此因縁諸比丘等。皆勤精進恐復退還
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五
百沙門常處其中。讃經行道。有一長老比
丘。名摩訶盧。爲人闇塞。五百道人傳共教
之。數年之中不得一偈。衆共輕之。不將會同
常守精舍。勅令掃除。後日國王請諸道人。入
宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇
塞如此。不知一偈人所薄賎。用是活爲。即持
繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遥
見如是。化作樹神半身人現。而呵之曰。咄比
丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。
勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三
藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆人。悋
惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。
但當自責何爲自賎。於是世尊即現光像爲
説妙偈。時摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入
定意。尋在佛前得羅漢道。自識宿命無數
世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣
持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此諸道
人是卿先世五百弟子。還爲説法令得道迹。
并使國王明信罪福。即便受教。入王宮裏。坐
於上坐。衆人心恚怪其所以。各護王意不敢
呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心爲之疲。王便下
食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如雷震
清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。
爲王説法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃
特詣祇洹門泣涙。佛告之曰。汝何故悲。以
兄言答。佛言。勿怖。我成無上士正覺。不由
汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令誦。槃
特誦掃忘篲誦篲忘掃。乃經數日掃篲復名
除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清淨也。
結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除諸
朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授鉢
九
佛在舍衞國。有一比丘字槃特。新作出家禀
性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中
不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即
呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是
行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈
上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知
之。不足爲奇。今當爲汝解説其義。一心身
三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界
五道輪轉不息。由之昇天。由之墮淵由之得
道。泥洹自然。分別爲説無量妙法。㸌然心開
得羅漢道。時有五百比丘尼。別有精舍。佛
曰遣一比丘爲説經法。明日槃特次應當行。
諸尼聞之。皆豫含笑。明日來者我等當逆説
其偈。令之慚愧無所一言。明日槃特往。諸
尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已
澡漱。請令説法。槃特即上高座。自慚鄙曰。
薄徳下才。未爲沙門。頑鈍有素。所學不多。唯
知一偈。粗識其義。當爲敷説。願各靜聽。諸年
少比丘尼欲逆説偈。口不能開。驚怖自責稽
首悔過。槃特即如佛所説。一一分別。身意所
由。罪福内外昇天得道。凝神斷想入定之
法。即時諸尼聞其説。甚怪其異一心歡喜。
皆得羅漢道。後日國王波斯匿。請佛及僧於
正殿會。佛欲現槃特威神。與鉢令持隨後
而行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不
了。受請何爲。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙
門。無有智慧。施卿無益。不須入門。槃特即住
門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特
鉢申臂遥
以授佛。王及群臣夫人太子。衆會四輩。見臂
來入不見其形怪而問佛。是何人臂。佛言。是
賢者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持
鉢。門士不聽來入。是以申臂授吾鉢耳。即便
請入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性
愚鈍。方知一偈。何縁得道。佛告王曰。學不必
多行之爲上。賢者槃特解一偈義。精理入神。
身口意寂淨如天金。人雖多學不行徒喪識
想。有何益哉。於是世尊。即説偈言
雖誦千章 句義不正 不如一要
聞可滅意 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞行可度 雖多誦經
不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
婆伽婆。在舍衞城。祇樹給孤獨園。爾時衆
多比丘。到時著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞
王波斯匿宮門外有衆多人民。各携手啼哭
喚呼。便作是説。於此國土有大惡賊。名鴦
崛鬘。殺害人民暴虐無慈。村落居止不得寧
息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名
曰鴦崛鬘。願王當降伏此人。比丘食已。詣
佛世尊具陳上事。佛便往彼。時有衆人。擔
薪負草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。
語世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此
道中有鴦崛鬘。殺害人民無有慈心。於衆生
城郭村落皆爲彼人所害。彼既殺人。以指作
華鬘。懼嬈世尊。時佛世尊遂更前進。時鴦
崛鬘遥見世尊來。見已便作是念。今此沙門
獨來無伴。我當殺之。時鴦崛鬘。即拔腰劍
往至佛所。世尊遥見便復道還。時鴦崛鬘走
逐世尊後。盡其力勢欲及世尊。然不能及。時
鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦
能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門
行亦不疾。然盡其力勢不能令及。時鴦崛
鬘遥語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久
自住。然汝不住。時鴦崛鬘便作是念。我行
惡行。即捨腰劍。五體歸命。求爲沙門受具
足戒。佛言。善來比丘。鬚髮自墮猶如剃頭。彼
所著衣化成袈裟。佛爲説法成阿羅漢。時王
波斯匿集四部兵。出舍衞城。欲往殺彼賊鴦
崛鬘。先過世尊具向佛説。世尊告曰。若今
王見鴦崛鬘。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
出家學道。王取云何。王報言。若取當問訊
禮敬無有害心。然彼兇惡無有慈心。安能修
行沙門之行。時鴦崛鬘去佛不遠。結跏趺
坐直身正意繋念在前。時佛擧手示鴦崛鬘
處。時波斯匿見鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆
竪。佛言勿怖。自到彼所當與王語。時波斯
匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一
面立。時波斯匿王問鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。
今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母
名蔓多耶尼。王報言。汝善自勉進。我今盡
形壽。供養尊者伽瞿。衣被飯食病痩醫藥床
臥具無所悋惜。常當以法擁護。時波斯匿王。
頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降
蜜婆和吒等有習氣＊十一
有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡
人見聞則起不清淨心。如蜜婆和吒阿羅漢。
五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹木。愚
人見之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五
百世生婆羅門中。習輕蔑心。今雖得道。猶
語恒水神言。小婢止流。恒神瞋恚。詣佛陳
訴。佛教懺悔。猶稱小婢。佛無如是事。如一
婆羅門惡口。一時以五百事罵佛佛無慍色。
婆羅門心乃歡喜。即復一時以五百善事讃
歎於佛。亦無喜色。當知佛煩惱習氣盡。故
兄弟爭財請佛解競爲＊説往事便得四果＊十
二
佛在羅閲祇竹園中。時有大姓子兄弟四人。
父母早亡共爭居財。見舍利弗歡喜問言。願
爲説此後不復爭。舍利弗言。善哉。吾有大師
佛於三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當
得解。隨舍利弗還。佛遥見四人笑出五色光。
四人禮佛白言。吾等愚癡。願佛解説。令不復
爭。昔有國王。號曰惟婁。身體有疾。迎醫往
視。合藥應用師子乳。王即募。得之者分土
封之。并妻以小女。時有貧人啓言。能得王
即聽許。其人巧點先尋師子所在。乃殺羊蒲
桃酒數斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。
并＊蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飮食
大醉而臥。前捉取＊乳歡喜而還。未達本國。
暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。
經歴險道。體極眠臥。都無所知。道人覩其身
中六識。各自諍功。足神言。頼因我行到此
得＊乳。手神復言。頼我手捉取。目神復言。頼
我見之。耳神復言。頼我聞王求＊乳將爾等
來。舌神即言。汝等空以競＊諍。此功是我有。
今殺活在我耳。此人齎＊乳詣王所。白言。今
已得師子＊乳在外。王言。是非但進之。王適
見＊乳。舌即言。此非師子＊乳。但驢＊乳耳。王
聞大怒言。我使汝取師子＊乳。乃以驢＊乳。
即欲殺之。時共宿道人。即以神足。到王前
報言。此信是師子＊乳。我時與是人共宿聚
中。見其身中。六體共爭其功勤。舌言。我當
反爾等。今果如此。王但以＊乳合藥。其病必
愈。王即信阿羅漢言。用＊乳合藥以女妻之。
并封拜如本約。道人告王言。一人體識自相
反戻。況於他人乎。時取＊乳者。得道人恩。求
作沙門。意解得羅漢道。時王亦歡喜受五戒。
得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞爲比
丘。佛默然以手摩其頭。髮墮袈裟著身。結解
垢除。阿難曰。此四人本何功徳。今聞經便
解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時。舍利弗
爲比丘。此四人爲賈客。共以一袈裟上舍利
弗。舍利弗呪願。令君等後世早得度脱。今從
常給事衆僧飮食衣服得道＊十三
有一男子。於正法出家。能爲給事。所至寺
諸比丘等。令其給事。後轉疲極。自思惟言。誰
能爲我説法教化。聞摩偸羅國。有優波笈多。
是佛所記。能於後弟子中最爲第一。往爲
作禮合掌説言。大徳。大作佛事爲我説法。
優波笈多言。能隨我教當爲説法。答曰能。問
曰。那多婆哆寺。衆僧有幾。汝更給事衆僧。
答曰。有一萬八千阿羅漢。學人一倍。精進凡
夫無數。時彼比丘。即爲一切衆僧。而作給事。
令一切僧專修道業。時給事比丘早起。著衣
持鉢入摩偸羅國。有一長者朝出相逢。長者
念言。我未曾見。而今見之頭面禮足。問言。大
徳。所從遠近有何事來。答言。從東國來。至
優波笈多處。爲欲聞法。而優波笈多令我爲
僧給事。我今不知摩偸羅國人誰精進誰不
精進者。長者曰。汝今不須思惟是事。我當代
汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥。我悉給與
比丘與長者。共取飮食等。供養衆僧。三月安
居時比丘因此供養修獲道果
見羅刹出家得道＊十四
摩偸羅國。有一男子。啓其父母求欲出家。往
優波笈多所。恭敬作禮白言。大徳。我得作比
丘不。優波笈多見其於身。爲愛所縛。語言
善來。我當與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還
家。於路思惟。我若至家。或有留難。夕於中道
屍。一則空手。倶入廟中。互言我得。共諍不
決。而問此人。誰將屍來。此人思惟。不得妄
語。如實語之。空來之鬼即牽其臂向口欲食。
將屍之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂
至日出。經二日後還至笈多所。出家爲道。精
有人避災出家見佛成道＊十五
昔有衆人。在江水側。爲水所害。人民無復
齊限。其中得解脱萬中有一。於深水得解脱
人。往至佛所。求爲沙門。佛便然可聽在道
末。内不思惟謂離困厄。佛爲説法勸令行
道。時彼比丘内自慚愧。解知一切萬物無常。
心開意解淡然無想。即於佛前。成阿羅漢
羅漢與象先身兄弟行善不同＊十六
迦葉佛時。兄弟二人。倶爲沙門。兄持戒坐禪
一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破
戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食
常不飽。弟生象中。爲象多力。能却怨敵。國王
所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戸邑。供給
此象。隨其所須。時兄比丘値世大儉。遊行乞
食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知
此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之
言。我昔與汝倶有罪也。象思比丘語。即識宿
命。見前世因縁。愁憂不食。象子怖懼。便往白
王。象不飮食。不知何意。王問象子。先無有
人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門
來至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。問
言。至我象邊何道。沙門答曰。語象。我與
汝倶有罪耳。沙門向王具説如上。王意便悟。
五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道＊十七
毘舍離國。有五百盲人。乞匃自活。時聞佛
出世。覩見之者。癃殘百病皆蒙除愈。貧
施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等
罪積苦毒特兼。若當遇佛必見救濟。便共行
乞。人各令得金錢一枚。以用雇人足得達彼。
行乞經時人獲一錢。左右喚人誰將我等到
舍衞者。金錢五百雇其勞苦。時有一人來。共
相可以錢與之。語諸盲人。展轉相牽。自在
前導。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不
知爲在何國。互相捉手踐踏他田。傷碎苗穀。
田主見之盛發瞋怒。語痛與手。乞兒求哀具
説上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
達彼國。又聞世尊已向摩竭提國。使人將
向摩竭國。盲人欽佛係心欲見。肉眼雖閉
心眼已覩。歡喜發心不覺疲勞。已至摩竭。
復聞世尊已還舍衞。如是追逐凡經七返。爾
時如來觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光
觸身。應時兩目即得開明。乃見如來四衆圍
遶。身色晃𦸸如紫金山。前詣佛所五體投
地。爲佛作禮。異口同音。共白佛言。唯願垂
矜。聽在道次。佛曰。善來比丘。鬚髮自墮法
旃陀羅兒被佛慈化悟道＊十八
爾時世尊入城分衞。次至彼家。客除糞者即
避餘巷。如來逆之。其人自念。吾擔糞不淨。今
日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遥喚曰。吾爲
汝來。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教
誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿爲
沙門。其人白佛。地獄畜生亦得爲道乎。佛
言。吾今出世。正爲罪苦。手執其人。上昇虚
空。至恒水側。沐浴身體。復至祇洹。勅諸比
丘。度爲沙門。其人勸勵精勤日新。未經旬
日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹涌沒
自由。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞
佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右
弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體
投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。云何
禮敬。吾今當往責數如來。未到之頃。見前
比丘坐大方石。有五百淨居天圍繞禮覲。王
前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比
丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛
言知時。比丘還從石涌出。語王。如來有教。
先問此比丘云何得入是剛
石。涌沒自由。
前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向
者比丘。爲名何等。有此神力。佛告王曰。此是
客除糞人。爾時世尊以此因縁便説二偈。猶
如穢汚惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。云何
大王有目之士。當取此華不。王言。世尊。華
極香潔。當取莊飾穢汚。觀母胎於彼胎中
生功徳華。時王白佛。彼人快得善利。不可思
獵師捨家學道事＊十九
昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有
衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
經律異相卷第十七
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自頼豪族
謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自
截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一
日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以
我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。
設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自受餓鬼
形已來。經數千百萬歳。受此苦惱。我後命
終當入地獄。是時餓鬼説此語已。擧聲＊㘁哭
自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故
使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如
來出現於世。敷説法教教化已周。於無餘
泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名
曰黄顏。衆僧告勅。一切雜使不令卿渉。但與
諸後學者説諸妙法。時三藏比丘内心輕蔑
不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速
前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。
次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚
師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如
是喚衆獸衆獸之類。不可稱數。三藏黄顏。
口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身
壞命終入地獄中。經歴數千萬劫受苦無量。
餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一
| 身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走 | 出護 口經 |
佛在舍衞國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭
須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飮酒。還
求麥直遍求不得。便起毒意。願我壽終作大
神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歴
年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼
龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。
沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比
丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。
更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃
入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。
如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱
我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自
歸。便隨之去。沙曷比丘。便内此龍著於笥中。
人乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人
是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民
問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。
道過分衞。人或有與飯或與酒者。比丘受
之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑
五色光出。阿難請問。佛以來答。復説四事。
一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便
見神足。三者強勸人分衞。四者身中尚有
＊蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲
向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目揵連
往沙曷比丘所。勅攝龍來。爲説宿命。龍心
即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難
問佛此事因縁。佛告阿難。阿羅漢者不復飢
渇。因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩
意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子
未得道者飮酒多失。故現此事撿＊戒之耳。沙
| 曷比丘雖復飮酒。不以爲醉 | 出沙曷比 丘功徳經 |
阿羅漢行至摩偸羅國往優婁曼陀山。
坐於繩床。有兄弟二龍王。隨從五百眷
屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。
震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起疾風
雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能
令風雨火等不近其身。變戒優鉢羅拘牟
頭分陀利
| 聲聞無學第 五僧部第六 |
金天前生與婦共以水物施僧今身得井
出物如意二
阿娑陀爲尼所悟得道度於商主三
修羅陀在胎令母性温和精進得道四
差摩因疾説法心得解脱五
拘提六反退定害身取證六
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力
授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
兄弟爭財請佛解競爲説往事便得四
果第十二
常給事衆僧飮食衣服得道十三
見羅刹出家得道十四
有人避災出家見佛成道十五
羅漢與象先身共爲兄弟行善不同十六
五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七
旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
獵師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舍衞國人名曰厲。其家大富。年已老耄絶無
繼嗣。祷祀日月天神無不必修。終不能得。
自念祈請無益。寶財消散産業不修。疾病相
仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。爲妖
神師所迷。云當有福而禍重至。由盲人呑
毒謂爲良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生
祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有
佛道高操之聖。學得仙者名曰應眞。淨如琉
璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。
無欲無求以斯爲樂。現世得安終生天上。置
吾常供養佛三尊。經渉一載婦遇生男。字曰
佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖
道。僧大禀性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親
近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。
即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟
便沒故。後頻告數啓其兄欲作沙門。其國法
欲得婦。其言欲作沙門。佛大即爲娉妻。索
賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦歸
升堂兄會賓客九族欣然。兄於衆前謂其弟
曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我
宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜爲兄作
禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。
問曰。賢者何縁行作沙門。其人已得應眞之
道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛説人
好婬泆。如持炬火逆風而行。其焔稍却不置
炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置
肉災及躯命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗
利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬
＊泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。
如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何剋獲。
爲婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡
| 國滅衆死入地獄。惡著罪成悔將何逮 | 喩多不 能備載 |
道。奉沙門戒以爲榮福。師曰小待。僧大曰。意
欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知
候時常當儲待水火糗蜜。所以然者。盜賊之
求水火糗蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所
欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。
快見端正心甚悦之。起從快見取琴彈之。歌
婬＊泆之曲曰。煌煌欝金生于野。過時不採
花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。
快見覺欲爲亂。以歌答之曰。巍巍我師天人
之尊。門徒清潔謚曰沙門。觀眞爲聖婬爲畜
倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。
佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因
良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾
不來。既覩爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費
哉。斯誓爲定淑女何疑。快見惶灼。歌答之
曰。佛設禮儀尊卑有叙。叔妻即子。婿伯即
父。我親奉戒日有隆擧。眞與聖齊婬正。＊蟲
鼠。噫乎伯子烏。爲斯語。兄心貪迷。快見知
其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當
遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其
自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天
美女豈有此爾顏。我心相悦故踰大山。快
見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請
説身中惡露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪
我躯躯有何好。頭有九骨合爲髑髏。如是具
説諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。
我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數爲賊者。前
與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。
爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。
足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。
沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水
火糗蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。糗
蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞
之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子
也。捨俗爲道與世無諍。學道日淺未獲溝港
殺吾何益。賊曰。來爲汝首。其弟語賊曰。欲
得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我
今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前
戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不
捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊
乞一歳活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫
即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置
於其前。弟遭此痛。天來其側曰。愼勿恐怖。牢
持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣
汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛
以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即
語師曰。賊欲殺之。汝弟子爲人悲泣求哀欲
得相見。師即飛往爲説法曰。天地須彌尚
滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。
惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小躯何
足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會
有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。
復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手
復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒
得應眞道。即不畏三惡道。生死自在無所復
畏。僧大曰。取樹皮來。即爲剥樹皮與之。僧大
取枝以爲筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起
居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之
違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教爲
不孝也。殘殺人命爲不仁也。殺一畜生其罪
不少。況殺應眞五不中止。今吾善遊寂寞從
此長別。努力努力願崇眞道。申頚長二尺。語
諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等
墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。
持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭爲作
假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及＊蓰皆著
其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見
大喜走至其所。見下目坐以爲思道。妻不敢
呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻
因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣
頭脱身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見
殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而
逝。戒行清白難汚如空。樹心聖範難動如地。
眞淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎
其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難
盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐
血亡。呼曰。咄咄。吾爲逆天所作酷裂乃致於
此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書
見之。辭喩悽惻讀竟五内咽塞涕泣交横。吾
違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應眞。感隔
而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述
清徳殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側塞空
中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人
| 哀慟。歌歎其徳 | 出佛大 僧大經 |
如意二
舍衞國有一長者。其家大富。生一男兒。身
體金色。相師占省見其奇相。即爲立字。字
| 修越那提婆 | 梁言 金天 |
所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛
之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無
倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者
當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有
| 大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇 | 梁言 光明 |
井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自
念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當
嫁與。爾時女名遠布舍衞。金天名稱復聞女
家。時二長者各懷歡喜。求爲婚姻。娶婦既
竟。還至舍衞。時金天家便設上供。請佛及僧
供養。一日佛受其請。爲長者及金天夫婦。廣
宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。
白父母求索出家。父母聽許。倶往佛所。佛言。
善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸
漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆尸佛滅後。
遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有
諸人民豪賢長者。見衆僧至各競供養。時有
夫妻二人。貧餓困乏。毎自惟念。我父在時財
寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時
雖富不遭斯等聖衆之僧。今既得値無錢供
養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可
往至本舍中。於故藏内推覓錢寶當用供養。
夫如婦言。至故藏内得一金錢。于時其婦有
一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿
淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至
僧所。至心布施。於時衆僧即爲受之。各各取
水而用洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。
歡喜情悦遇疾命終。生忉利天。時貧人者。
| 此金天夫婦是也 | 出賢愚經 第五卷 |
有天護商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生
信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五
年大會。天人國内無不聞知。時有一阿羅漢
比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安
隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅
漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿＊娑
陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。
謂上座曰。大徳甚不端嚴。上座心自思惟。
云何以我爲不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即
喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座
更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不
端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云
何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果
爲莊嚴。大徳聞商主天護作師子吼五年大
會不。答言聞。大徳是凡夫爲第一上座。在羅
漢衆中先受供養。是莊嚴不。大徳方悟啼泣
懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姉妹。我今
已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無
有於時節。大徳可往那哆婆哆寺。就優波笈
多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第
一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。
大徳。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈
多。時優波笈多弟子曰。大徳。此即是優波笈
多。來迎大徳。即大歡喜便自洗足。優波笈多
即教化之。爲覓檀越。洗浴飮食種種供養。語
維那言。今有得二解脱比丘入坐禪處。乃至
一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第
一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是
一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之
心生歡喜。優波笈多教化説法。比丘精進
思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。
往僧伽藍禮拜説言。今日大徳莊嚴。答曰。姉
妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種
説法。上座所説而無有異。上座答言。於過去
世九十一劫。我等爲商主入海採寶。誓取滿
舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等
爲毘婆尸佛。聚沙爲塔以珍寶物而供養之。
時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。
當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。
以此沙塔因縁。經九十一劫不墮惡道。今得
阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶
所。我説呪願生死苦無窮。汝今可出家。天護
| 奉旨即爲沙門。得阿羅漢道 | 出阿育王 經第九卷 |
巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰衆生來
入母胎。即令其母質直温和。無諸邪想。夫
以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰
脩羅＊陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤
| 行精進。證羅漢果 | 出阿含經第 二十五卷 |
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀＊娑比丘
爲瞻病者。時諸上座令＊陀＊娑比丘。爲病者
説五受陰法。往反至再。差摩比丘語陀＊娑比
丘。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來我自扶杖。
詣彼上座。彼上座遥見差摩扶杖而來。自爲
敷座命令就坐。更爲具説往古談論。差摩比
丘即便説法。時彼上座。遠塵離垢得法眼淨。
| 差摩比丘不起諸漏。心得解脱 | 出差摩比丘 喩重病經 |
昔佛在舍衞國。弟子拘提。於羅漢果六反退
還。至第七頭。自覺身證。復恐退還。即求利劍
自害其命。是時魔波旬。求比丘神爲生何處。
而不能知。即往問佛。世尊告曰。拘提比丘已
取滅度。神識處空與空合體。弊魔聞已心興
欝毒。擧身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆
終。以此因縁諸比丘等。皆勤精進恐復退還
| 出説拘提 比丘經 |
昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五
百沙門常處其中。讃經行道。有一長老比
丘。名摩訶盧。爲人闇塞。五百道人傳共教
之。數年之中不得一偈。衆共輕之。不將會同
常守精舍。勅令掃除。後日國王請諸道人。入
宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇
塞如此。不知一偈人所薄賎。用是活爲。即持
繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遥
見如是。化作樹神半身人現。而呵之曰。咄比
丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。
勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三
藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆人。悋
惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。
但當自責何爲自賎。於是世尊即現光像爲
説妙偈。時摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入
定意。尋在佛前得羅漢道。自識宿命無數
世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣
持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此諸道
人是卿先世五百弟子。還爲説法令得道迹。
并使國王明信罪福。即便受教。入王宮裏。坐
於上坐。衆人心恚怪其所以。各護王意不敢
呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心爲之疲。王便下
食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如雷震
清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。
爲王説法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀
| 洹 | 出法句經譬 喩第一卷 |
朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃
特詣祇洹門泣涙。佛告之曰。汝何故悲。以
兄言答。佛言。勿怖。我成無上士正覺。不由
汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令誦。槃
特誦掃忘篲誦篲忘掃。乃經數日掃篲復名
除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清淨也。
結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除諸
| 結結縛 | 出増一阿含 經第一卷 |
九
佛在舍衞國。有一比丘字槃特。新作出家禀
性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中
不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即
呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是
行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈
上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知
之。不足爲奇。今當爲汝解説其義。一心身
三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界
五道輪轉不息。由之昇天。由之墮淵由之得
道。泥洹自然。分別爲説無量妙法。㸌然心開
得羅漢道。時有五百比丘尼。別有精舍。佛
曰遣一比丘爲説經法。明日槃特次應當行。
諸尼聞之。皆豫含笑。明日來者我等當逆説
其偈。令之慚愧無所一言。明日槃特往。諸
尼大小皆出作禮相視而笑。坐畢下食。食已
澡漱。請令説法。槃特即上高座。自慚鄙曰。
薄徳下才。未爲沙門。頑鈍有素。所學不多。唯
知一偈。粗識其義。當爲敷説。願各靜聽。諸年
少比丘尼欲逆説偈。口不能開。驚怖自責稽
首悔過。槃特即如佛所説。一一分別。身意所
由。罪福内外昇天得道。凝神斷想入定之
法。即時諸尼聞其説。甚怪其異一心歡喜。
皆得羅漢道。後日國王波斯匿。請佛及僧於
正殿會。佛欲現槃特威神。與鉢令持隨後
而行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不
了。受請何爲。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙
門。無有智慧。施卿無益。不須入門。槃特即住
門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特
以授佛。王及群臣夫人太子。衆會四輩。見臂
來入不見其形怪而問佛。是何人臂。佛言。是
賢者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持
鉢。門士不聽來入。是以申臂授吾鉢耳。即便
請入威神倍常。王白佛言。聞尊者槃特本性
愚鈍。方知一偈。何縁得道。佛告王曰。學不必
多行之爲上。賢者槃特解一偈義。精理入神。
身口意寂淨如天金。人雖多學不行徒喪識
想。有何益哉。於是世尊。即説偈言
雖誦千章 句義不正 不如一要
聞可滅意 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞行可度 雖多誦經
不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈。二百比丘得羅漢道。王及群臣夫
| 人太子。莫不歡喜 | 出法句經 第一卷 |
婆伽婆。在舍衞城。祇樹給孤獨園。爾時衆
多比丘。到時著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞
王波斯匿宮門外有衆多人民。各携手啼哭
喚呼。便作是説。於此國土有大惡賊。名鴦
崛鬘。殺害人民暴虐無慈。村落居止不得寧
息。殺害人民各取一指用作華鬘。以是故名
曰鴦崛鬘。願王當降伏此人。比丘食已。詣
佛世尊具陳上事。佛便往彼。時有衆人。擔
薪負草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。
語世尊言。沙門莫從此道行。所以然者。此
道中有鴦崛鬘。殺害人民無有慈心。於衆生
城郭村落皆爲彼人所害。彼既殺人。以指作
華鬘。懼嬈世尊。時佛世尊遂更前進。時鴦
崛鬘遥見世尊來。見已便作是念。今此沙門
獨來無伴。我當殺之。時鴦崛鬘。即拔腰劍
往至佛所。世尊遥見便復道還。時鴦崛鬘走
逐世尊後。盡其力勢欲及世尊。然不能及。時
鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦
能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門
行亦不疾。然盡其力勢不能令及。時鴦崛
鬘遥語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久
自住。然汝不住。時鴦崛鬘便作是念。我行
惡行。即捨腰劍。五體歸命。求爲沙門受具
足戒。佛言。善來比丘。鬚髮自墮猶如剃頭。彼
所著衣化成袈裟。佛爲説法成阿羅漢。時王
波斯匿集四部兵。出舍衞城。欲往殺彼賊鴦
崛鬘。先過世尊具向佛説。世尊告曰。若今
王見鴦崛鬘。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
出家學道。王取云何。王報言。若取當問訊
禮敬無有害心。然彼兇惡無有慈心。安能修
行沙門之行。時鴦崛鬘去佛不遠。結跏趺
坐直身正意繋念在前。時佛擧手示鴦崛鬘
處。時波斯匿見鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆
竪。佛言勿怖。自到彼所當與王語。時波斯
匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面禮足在一
面立。時波斯匿王問鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。
今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母
名蔓多耶尼。王報言。汝善自勉進。我今盡
形壽。供養尊者伽瞿。衣被飯食病痩醫藥床
臥具無所悋惜。常當以法擁護。時波斯匿王。
頭面禮足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降
| 伏者。能降伏之 | 出増一阿含 第十九卷 |
有人雖斷一切煩惱。身口中亦有煩惱相。凡
人見聞則起不清淨心。如蜜婆和吒阿羅漢。
五百世在獼猴中。今雖得道猶騰跳樹木。愚
人見之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿羅漢。五
百世生婆羅門中。習輕蔑心。今雖得道。猶
語恒水神言。小婢止流。恒神瞋恚。詣佛陳
訴。佛教懺悔。猶稱小婢。佛無如是事。如一
婆羅門惡口。一時以五百事罵佛佛無慍色。
婆羅門心乃歡喜。即復一時以五百善事讃
歎於佛。亦無喜色。當知佛煩惱習氣盡。故
| 好惡無異 | 出大智論第 八十四卷 |
二
佛在羅閲祇竹園中。時有大姓子兄弟四人。
父母早亡共爭居財。見舍利弗歡喜問言。願
爲説此後不復爭。舍利弗言。善哉。吾有大師
佛於三界最尊。爾等隨我。還到佛所。必當
得解。隨舍利弗還。佛遥見四人笑出五色光。
四人禮佛白言。吾等愚癡。願佛解説。令不復
爭。昔有國王。號曰惟婁。身體有疾。迎醫往
視。合藥應用師子乳。王即募。得之者分土
封之。并妻以小女。時有貧人啓言。能得王
即聽許。其人巧點先尋師子所在。乃殺羊蒲
桃酒數斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。
并＊蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飮食
大醉而臥。前捉取＊乳歡喜而還。未達本國。
暮宿聚落。有一羅漢宿。與此人同追師子。
經歴險道。體極眠臥。都無所知。道人覩其身
中六識。各自諍功。足神言。頼因我行到此
得＊乳。手神復言。頼我手捉取。目神復言。頼
我見之。耳神復言。頼我聞王求＊乳將爾等
來。舌神即言。汝等空以競＊諍。此功是我有。
今殺活在我耳。此人齎＊乳詣王所。白言。今
已得師子＊乳在外。王言。是非但進之。王適
見＊乳。舌即言。此非師子＊乳。但驢＊乳耳。王
聞大怒言。我使汝取師子＊乳。乃以驢＊乳。
即欲殺之。時共宿道人。即以神足。到王前
報言。此信是師子＊乳。我時與是人共宿聚
中。見其身中。六體共爭其功勤。舌言。我當
反爾等。今果如此。王但以＊乳合藥。其病必
愈。王即信阿羅漢言。用＊乳合藥以女妻之。
并封拜如本約。道人告王言。一人體識自相
反戻。況於他人乎。時取＊乳者。得道人恩。求
作沙門。意解得羅漢道。時王亦歡喜受五戒。
得須陀洹道。四人聞是意解。便隨佛乞爲比
丘。佛默然以手摩其頭。髮墮袈裟著身。結解
垢除。阿難曰。此四人本何功徳。今聞經便
解。疾得阿羅漢。佛言。昔摩父佛時。舍利弗
爲比丘。此四人爲賈客。共以一袈裟上舍利
弗。舍利弗呪願。令君等後世早得度脱。今從
| 舍利弗而得解脱 | 出惟婁王師 子＊乳譬喩經 |
有一男子。於正法出家。能爲給事。所至寺
諸比丘等。令其給事。後轉疲極。自思惟言。誰
能爲我説法教化。聞摩偸羅國。有優波笈多。
是佛所記。能於後弟子中最爲第一。往爲
作禮合掌説言。大徳。大作佛事爲我説法。
優波笈多言。能隨我教當爲説法。答曰能。問
曰。那多婆哆寺。衆僧有幾。汝更給事衆僧。
答曰。有一萬八千阿羅漢。學人一倍。精進凡
夫無數。時彼比丘。即爲一切衆僧。而作給事。
令一切僧專修道業。時給事比丘早起。著衣
持鉢入摩偸羅國。有一長者朝出相逢。長者
念言。我未曾見。而今見之頭面禮足。問言。大
徳。所從遠近有何事來。答言。從東國來。至
優波笈多處。爲欲聞法。而優波笈多令我爲
僧給事。我今不知摩偸羅國人誰精進誰不
精進者。長者曰。汝今不須思惟是事。我當代
汝給事衆僧一切飮食衣服醫藥。我悉給與
比丘與長者。共取飮食等。供養衆僧。三月安
居時比丘因此供養修獲道果
見羅刹出家得道＊十四
摩偸羅國。有一男子。啓其父母求欲出家。往
優波笈多所。恭敬作禮白言。大徳。我得作比
丘不。優波笈多見其於身。爲愛所縛。語言
善來。我當與汝出家。歡喜禮足。乞先暫還
家。於路思惟。我若至家。或有留難。夕於中道
| 宿一神廟 | 大智論 云空舍 |
決。而問此人。誰將屍來。此人思惟。不得妄
語。如實語之。空來之鬼即牽其臂向口欲食。
將屍之鬼助其分解。劣相免脱。如此良久遂
至日出。經二日後還至笈多所。出家爲道。精
| 進勤修。得阿羅漢果 | 出阿育王經第九卷又 出大智論第十二卷 |
昔有衆人。在江水側。爲水所害。人民無復
齊限。其中得解脱萬中有一。於深水得解脱
人。往至佛所。求爲沙門。佛便然可聽在道
末。内不思惟謂離困厄。佛爲説法勸令行
道。時彼比丘内自慚愧。解知一切萬物無常。
心開意解淡然無想。即於佛前。成阿羅漢
| 出説爲 沙門經 |
迦葉佛時。兄弟二人。倶爲沙門。兄持戒坐禪
一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破
戒。兄從釋迦出家得羅漢道。衣裳不充食
常不飽。弟生象中。爲象多力。能却怨敵。國王
所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戸邑。供給
此象。隨其所須。時兄比丘値世大儉。遊行乞
食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知
此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之
言。我昔與汝倶有罪也。象思比丘語。即識宿
命。見前世因縁。愁憂不食。象子怖懼。便往白
王。象不飮食。不知何意。王問象子。先無有
人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門
來至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。問
言。至我象邊何道。沙門答曰。語象。我與
汝倶有罪耳。沙門向王具説如上。王意便悟。
| 即放沙門。令還所止 | 出雜譬喩 經第四卷 |
毘舍離國。有五百盲人。乞匃自活。時聞佛
出世。覩見之者。癃殘百病皆蒙除愈。貧
施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等
罪積苦毒特兼。若當遇佛必見救濟。便共行
乞。人各令得金錢一枚。以用雇人足得達彼。
行乞經時人獲一錢。左右喚人誰將我等到
舍衞者。金錢五百雇其勞苦。時有一人來。共
相可以錢與之。語諸盲人。展轉相牽。自在
前導。將至摩竭。棄諸盲人。置空澤中。盲人不
知爲在何國。互相捉手踐踏他田。傷碎苗穀。
田主見之盛發瞋怒。語痛與手。乞兒求哀具
説上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
達彼國。又聞世尊已向摩竭提國。使人將
向摩竭國。盲人欽佛係心欲見。肉眼雖閉
心眼已覩。歡喜發心不覺疲勞。已至摩竭。
復聞世尊已還舍衞。如是追逐凡經七返。爾
時如來觀諸盲人善根已熟。便住待之。佛光
觸身。應時兩目即得開明。乃見如來四衆圍
遶。身色晃𦸸如紫金山。前詣佛所五體投
地。爲佛作禮。異口同音。共白佛言。唯願垂
矜。聽在道次。佛曰。善來比丘。鬚髮自墮法
| 衣在身。重爲説法。得阿羅漢 | 出賢愚經 第六卷 |
| 舍衞城里。有一旃陀羅兒 | 賢愚經 云尼提 |
避餘巷。如來逆之。其人自念。吾擔糞不淨。今
日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遥喚曰。吾爲
汝來。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教
誡。乃能慈愍與罪人語。世尊告曰。欲度卿爲
沙門。其人白佛。地獄畜生亦得爲道乎。佛
言。吾今出世。正爲罪苦。手執其人。上昇虚
空。至恒水側。沐浴身體。復至祇洹。勅諸比
丘。度爲沙門。其人勸勵精勤日新。未經旬
日便得須陀洹果。至羅漢果。六通清徹涌沒
自由。詣大方石當中央坐補納故衣。王聞
佛度旃陀羅兒。念佛出釋種豪族姓家。左右
弟子皆出四姓。來入宮室。受供信施。五體
投地。接足而禮。今聞如來度旃陀羅。云何
禮敬。吾今當往責數如來。未到之頃。見前
比丘坐大方石。有五百淨居天圍繞禮覲。王
前語曰。煩白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比
丘聞已即沒石中。從精舍出具以白佛。佛
言知時。比丘還從石涌出。語王。如來有教。
先問此比丘云何得入是剛
前至佛所頭面禮足。在一面坐。前白佛言。向
者比丘。爲名何等。有此神力。佛告王曰。此是
客除糞人。爾時世尊以此因縁便説二偈。猶
如穢汚惡。地田溝深坑。生香潔蓮華。云何
大王有目之士。當取此華不。王言。世尊。華
極香潔。當取莊飾穢汚。觀母胎於彼胎中
生功徳華。時王白佛。彼人快得善利。不可思
| 議。自今以始。請此比丘。供養四事 | 出旃陀 羅兒經 |
昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有
衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
| 無欲無有想 比丘專念度 | 出獵師捨 家學道經 |
| 聲聞無學第六 僧部第七 |
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
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