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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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經律異相卷第十八
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
就鳥乞羽龍乞珠四
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
毘羅斯那微善出家生天得道三
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿
難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日
當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲
泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報
言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。
長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時
此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作
是言。七日猶遠。我於今日五欲自娯。清旦當
往。阿難至時。著衣持鉢入城乞食。至居士
家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出
家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自
樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日
常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。
乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。
與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。
生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。
毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生
三十三天。如是流轉人天。經歴九劫。天上人
間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。
所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進
跋就鳥乞羽龍乞珠四
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作
房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比
丘餘道邀之相値。仍説果報。教令生信。乃至
手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色
力壽命。増益功徳逮甘露果。估客聞之生信。
少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。
舍＊利聞已。説法令喜。還具白佛。佛告營事
比丘。過去世時。有比丘。名跋。止住林中。
時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋
跋詣世尊所。頂禮佛足。於一面立。世尊慰
問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病
少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不
得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。
答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從衆鳥各
乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝
去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安
樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。衆
鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。
不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等
應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比
丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。
過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。
吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。
又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象
念言。此象横自狂走。即説偈言
風暴林樹折 龍象驚怖走
假使普天下 龍象何處避
佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比
丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一
仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是
不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀
庠序。心生愛念來詣仙人。正復値仙結跏趺
坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日
如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜
端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近
處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥
掻。即問。何故如是。仙人具説上事。又問曰。
欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽
上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終
不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜
徐捨而去。明日龍來遥説偈曰
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何故慇懃求
多求親愛離 由是更不來
時有天人。於虚空中。説偈曰
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈
況於人。汝等比丘。莫爲多營事廣索無厭。令
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行五
時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘舍離城。
人民饑饉五穀不熟。死者縱横乞食難得。城
中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還
家覓食。母告之言。汝甚爲大苦。我家財物不
少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布
施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告
之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我
死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種
者。今奉此勅。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及
一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人
謂之。乃至財物皆云續種。耶舍聞已。大自慚
愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與
舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。
僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。
其不但今日於我法中即諸陋患。過去世
時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪
欲。先來食此地味。其餘衆生轉相効習。心生
耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。輕躁衆生耶舍是也。其
母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。
時國名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布
施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見
一金色鹿王。從南方來陵虚北逝。夫人念
言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者
用作王夫人。爲即脱瓔珞著垢弊衣。入憂惱
房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。
夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默
不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青
衣。多諸方便者種種説化之。答曰。無犯我
者。別有所憶故不語耳。因叙見金色鹿。願
得其皮持以爲褥。青衣白王。王問群臣。誰
能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未
甞聞名。況復見之。勅係牢獄。時有一獵師。
名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無
空落。自惟無罪而見囚。執説計問曰。頗有
見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。
我於樓上見。從南方來陵虚北逝。獵師善相
禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師
持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸
獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿
果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歳數。
獵師言。頗甞奇異事不答曰。此山南有一
樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其
葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疎葉覆彌廣。
俄而見鹿。猶如雁王陵虚而來。止於樹上食
葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無
由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝
可將蜜塗峯葉。次來向下及張網鞙。處鹿
尋蜜。香食葉漸。下到其＊鞙處。爲＊鞙所得。生
驅將去。仙人遥見曰。咄哉禍酷。雖能乘虚。而
不能免惡人之手。仙人説偈＊曰
世間之大惡 莫過於香味
欺誑凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香
迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著汚染情重。
令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽
然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之
物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶
難提比丘爲欲所染説其宿行并鹿斑童子
六
佛在舍衞城。有比丘名難提。行住坐臥心
常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習
正受欲求本定。魔伺其便變爲女人端正無
比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難
提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不
視。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立
難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女
漸漸却行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇
洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提
欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。
即脱法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比
丘即問因縁。難提具説。比丘以事白佛。佛令
驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何爲女
所惑。佛言。難提不但今爲女所惑。過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出
家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。
外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即
白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出
家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖
山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行
不淨流出。時有牝鹿。飮此小便舐其産門。即
便有胎産一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而
念曰。云何畜生而生於人。入定觀之。知是其
子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。
仙人念言。敗正毀徳莫過女人。於是教以禪
定。化以五通。爲説偈言
一切衆生類 靡不歸於死
隨其業所趣 自受其果報
爲善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。
獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施
持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉
能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天
子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人
童子。名曰鹿＊斑。有大功徳。欲便壞之。時諸
天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損
諸天衆。増益阿修羅。有一天子而唱是言。誰
應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。
應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍
浮。其髮雜色髮有四色。青黄赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。壞鹿＊斑童子。時彼天
女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令
失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋復於衆中種種説偈勸喩天女。於是
天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人
童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍
闡陀昔經爲奴叛遠從學教授五百童子
七
佛住倶舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸
比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。
佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。爲
性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園
林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園
門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其
語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子
來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩
由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬪處。下有金
銀伏藏。其地凶故使其鬪耳。即往呵之。時奴
即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即
我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又
過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。爲國王師
常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常
使供給諸童子。是奴利根聞説法言盡能憶
持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他
國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若
達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國
王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅
門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今
復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門
徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王
家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作
是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如
我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今
以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作
生活。家漸豐富。是耶若達多爲飮食不佳。即
便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時
彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴
迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便
詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。
在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸
童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到
主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言
大家是我父。便投此國師大學婆羅門爲師。
以大學經典故。師婆羅門與女爲婦。願尊今
日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門
善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。
但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我
所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。奉食已訖。小
空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫
耶若達多。飮食供養常不可意。願今指授本
在家時何所噉食。當如先法爲作飮食。客婆
羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。
困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去
時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無
言。發遣客婆羅門已。將欲發時。爲説一偈
言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常法 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是
耶若達多。送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦
於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後
常作濡語。恐婦向人説其陰私。佛告諸比
丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人
乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。
彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八
舍衞城有二摩訶羅。並捨妻兒出家爲道。久
遊人間。倶還舍衞。共住一房。各自思惟。欲暫
還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄徳
無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用
來爲當折汝脚。時小摩訶羅。即還房愁憂不
樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房内。問小伴
言。何以憂苦。答言。何須問爲。又問。我等二
人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我説。
更應語誰。即具説之。時大摩訶羅云。此何
足愁。我家亦爾。汝男我女可爲匹偶。答言
可爾。時小摩訶羅還語婦言。我爲女得婿。婦
答甚善。其大者復歸。報妻言。我爲兒得婦。
問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。
此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽尸
國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨
之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆
主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢
主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各
歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久氷豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。復説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒＊蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾却 令汝知辛苦
驢復答曰
從先祖已來 行此
悷法
今我承習此 死死終不捨
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊諸林澤
驢聞＊濡愛語。即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢
者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻九
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比
丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神
足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大
愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以爲檀
越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡
甚自微薄。常歡興妬謗曰。無勝比丘與善幻
通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常
歡者不。則我身是。善＊幻婦者。則婆羅門女
栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歳在
地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅
起腹。來我前曰。沙門何以不説家事。乃説他
事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨
月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時衆
會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化爲一
鼠。入其衣裏。噛＊杅落地。時四部弟子及六
師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死
罪物。興誹謗無上正眞。此地無知。乃能容載
此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大
泥犁中。大衆見此。阿闍世王便驚毛竪。即起
白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。
名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄
語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所説法。有上中下
身口意行。王復問佛。何者爲重。何者爲中。何
者爲下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。
持戒堅固生天因縁十
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲
共往見佛。道中値有蟲水。破戒者語持戒者
言。可共飮是水。持戒者言。水中有蟲。云何
可飮。犯戒者言。我若不飮便死。不得見佛聞
法及僧。持戒者至死不飮。時犯戒者便飮。
持戒者不飮便死。即生三十三天上。得天身
具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛爲種
種説法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸
依法歸依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲
説法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飮
水者後到佛所。佛爲無量衆圍遶説法佛見
比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡
人欲見我肉身。爲不如持戒者。先見我法身。
佛説偈
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
内有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已。告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大
河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内不犯
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗
＊十一
迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問
餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我
耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城于今未還。故於
此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城爲何
所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積
久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共
食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許
時。城郭逼近江河。擧手指城。語比丘曰。此城
於彼此岸成敗以來。今爲第七。我夫入城經
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷＊十二
昔有五百比丘。行大澤中値遇劫寇。劫其
衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其
手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違
佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執
窮四日。國王出獵。見諸道人。坐于曠野。下
馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將
比丘夜不相識各言是鬼＊十三
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來
惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此
房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自
以持戒力故。答言。小鬼何所能爲。我能伏之。
即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維
那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當
伏之。時先入者。閉戸端坐待鬼不來。後來者。
夜打門求入。先入者謂爲是鬼。不爲開戸。
後者極力打門。在内道人以力拒之。外者得
勝。排門得入。内者打之。外者亦極力熟打。至
明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。衆
比丘遇王難爲山神所救＊十四
佛在舍衞國。有一比丘。在參國石間土室
中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊
觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人
顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。状
類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遥
問。今何所在。美人言。近在石＊間土室中。王
即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。
對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是
釋迦沙門。王言。是應眞耶。曰非也。寧有四
禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無
有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚
不解。顧謂侍者。黄門以是婬意。今是沙門
凡俗人無眞行。奈何見我美人。便勅侍者急
取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當
恐死。我可擁護令脱是厄。便化大猪身。徐
走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。王便
捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王已遠。即便走出
比丘誦經臨終見佛闍維舌存＊十五
有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅
蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大衆
倶來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住＊十
六
憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非
人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。
我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利
養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女
鬼以納衣持比丘。著王宮内夫人邊臥。王覺
問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙
門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。
比丘具向王説。王言。汝何用在深山林中。
故爲惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比
丘得脱具説其事。佛因此制。無入深山中。
又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘
舍遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。
莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。
我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒
家人明日見比丘在酒＊瓮中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。何故在是中。比丘具説是事。酒舍人
言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空
比丘失志心生惑亂＊十七
有一比丘。普行分衞。偶入婬舍。婬女見入歡
喜踊躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問
比丘。仁從何來。比丘答＊言。吾主分衞故來
乞匃。即爲施設餚饌衆味。盛以滿鉢而奉上
之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能
自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難
及頻爲興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返
不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女
妙色欲意便動。口出柔＊濡恩愛之辭。心懷
親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊
曰。雖覩女人。長者如母。中者如姉。少者如
妹。如子如女。當内觀身。念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因縁假合。本
無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲
意亂。爲女説頌曰
淑女年幼形清淨 顏貌端正特姝妙
望汝屈徳能見從 志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣
佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿命
曾作水鼈。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還
自侵欺不入正教。増益惱患。今復如是。願不
從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時
有鼈。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。
止頓彼樹。鼈從水出。遥見樹有獼猴。而與
交語。前行親近。日日如是。覩之不懈。則起染
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟＊十八
昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖衆。
月六齋奉八戒絶殃行仁。群生護命。名曰
珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其
志。貞信難傾。酒不歴口。孝從是務。過時不
食。虚心禀道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶
器不以毀徳。遠愚親賢。以佛神化喩其母心。
母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子爲沙
門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念
曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養
之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黒可憎。髮長纒
身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所
曰。吾與群愚惡人爲黨。不信佛教。恣口所
欲。今爲餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。
死便餓渇。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙
門答曰。大海清水豈不足飮乎。鬼曰。適欲
就飮。水化爲膿。臊臭無量。獲飯。飡化
爲炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繋吾頚。鐵
杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門
曰。昔爲人時。違戻佛教。聾瞽爲黨。愚惑自
逐。以禍爲福。守慳不施。貪取非分。鬼泣涙
曰。誠如此矣。又吾處世。爲人時有男。奉
佛五戒。專守十善。爲清信士。六齋八戒未
甞有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門
之迹。由影追形。勸吾布施。供養聖衆。吾以無
正眞之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。
垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯
戻。以何徳攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著
中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。擧吾
名呪願之。令得衣食。其爲不久。夫有命終。在
餓鬼者。沙門呪願。皆應時得。沙門如其言。瓶
水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。擧
其名呪願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。
果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。
斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心
沙門入海龍請供養得摩尼珠＊十九
昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得
去。衆人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。
道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮
華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍
王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歳求
索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾
不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有
神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人説法須臾
之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九
十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫
到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。
一以施衆僧。一與道人。遣神送。忽然至船。
船伴驚喜。共還本土。衆人悉隨道人詣佛。佛
沙門煮草變成牛骨二十
昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮
草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜
中草悉成牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成牛皮。
人便以骨繋頭。侚行國中。衆人共見之。沙
彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戸悉
思惟。見師爲人所辱。則往頭面著足。何時
言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩
人則放。神足倶去。沙彌未得道。常有恚未除。
顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨
沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨
沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠
牛爲業。故得此殃耳。汝何縁作罪乎。汝去不
須復與我相追。師曰。罪福如是。可不愼矣
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦加忍
受不言＊二十一
外國有沙門。行乞到買珠家。主人爲設飯食。
有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時
有鸚鵡。便出呑之。主人不見。因問沙門。答
言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。
主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙
門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出
流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飮
地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲擧手撾於
沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡呑之。即破鸚
鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早説。乃使如是。
沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲説之。恐殺
鸚鵡。今鸚鵡死。我乃説之。鸚鵡若活。卿撾
我死。我終不説也。主人便自剋責悔過。辭
沙門遇鬼變身乍有乍無＊二十二
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人
而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無
目耳不知音響。鬼復化作無躯人。沙門言。
咄快無頭人。不知痛痒。無五藏不病。鬼復
化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去＊二十三
外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。
沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地
相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼
便捨沙門。不敢復抱。即却辭謝言。我愚癡
道人度獵師＊二十四
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口
之急。當須飮食。便行乞匃。忽到獵師邊乞。
獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止
止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚
令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人
之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道
人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是
以射之。獵師即悟。吾縁山嶺。不避虎狼。亦
爲此腹。宿縁福至。忽便開解。道人爲説三塗
之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受
經律異相卷第十九
佛住舍衞城。有長者。名曰難提。捨家出俗
行住坐臥。心常念定。名爲禪難提。是時
難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初
中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年
已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔
眷屬常作方便伺求其便。變爲女人端正
無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共
相娯樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡
邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第
二第三所説如上。時難提第二第三亦復
如是。説時天女便脱瓔珞之服露其形體。
立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見
其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸
漸却行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難
提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難
提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是
念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波
羅夷罪。用著法服食人信施爲。即脱法衣
著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘
言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹
門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修
梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長
老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因
縁。難提即具説之。諸比丘以是事具白
世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自説
所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。世尊。云何長老難提久
修梵行。而爲此天女之所誑惑。佛告比丘。
是難提不但今日爲天女所惑退失梵行。
過去世時亦爲彼所惑失於梵行。過去世
時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰
明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
膿血。筋骨皮肉。心
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
| 聲聞不測淺 深僧部第八 |
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
| 道 | 出雜譬喩 經第五卷 |
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
| 道迹 | 出諸經 中要事 |
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿
難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日
當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲
泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報
言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。
長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時
此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作
是言。七日猶遠。我於今日五欲自娯。清旦當
往。阿難至時。著衣持鉢入城乞食。至居士
家語居士言。今一日已過餘六日在。可時出
家。長者報言。我後當往。如是復言。更欲自
樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日
常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復語。
乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。
與受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。
生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。
毘羅斯那比丘。命過生四王天。於彼命終。生
三十三天。如是流轉人天。經歴九劫。天上人
間更互受生於最後身。復來人間。剃除鬚髮。
以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘羅斯那。
所以然者。此毘羅斯那比丘。受具足戒精進
| 命終如是。阿難梵行果報。所生受福 | 出毘羅斯 那居士五 |
| 欲娯 樂經 |
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作
房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比
丘餘道邀之相値。仍説果報。教令生信。乃至
手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色
力壽命。増益功徳逮甘露果。估客聞之生信。
少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。
舍＊利聞已。説法令喜。還具白佛。佛告營事
比丘。過去世時。有比丘。名跋
時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱於跋
跋
問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病
少惱樂住於中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不
得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。
答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從衆鳥各
乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝
去時如是復乞。時鳥即移異處一宿。不得安
樂尋復來還。時比丘復從乞毛。復各與一。衆
鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。
不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等
應去。更求餘棲。諸比丘具以白佛言。林中比
丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。
過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。
吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。
又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。時天見象
念言。此象横自狂走。即説偈言
風暴林樹折 龍象驚怖走
假使普天下 龍象何處避
佛言。干時象者。林中比丘是也。佛復告比
丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一
仙人。於別處住。有好泉水。華果茂盛。去是
不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀
庠序。心生愛念來詣仙人。正復値仙結跏趺
坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日
如是。唯有食時不來。仙人以龍遶身故。日夜
端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近
處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥
掻。即問。何故如是。仙人具説上事。又問曰。
欲令龍不復來耶。答曰然。復語仙人。是龍咽
上有瓔珞寶珠。可從龍索珠。龍法性慳終
不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜
徐捨而去。明日龍來遥説偈曰
光耀摩尼寶 瓔珞莊嚴身
若龍能施我 乃爲善親友
龍偈答曰
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗
寶珠不可得 更不來看汝
上饌及衆寶 由此摩尼尊
是終不可得 何故慇懃求
多求親愛離 由是更不來
時有天人。於虚空中。説偈曰
厭薄所以生 皆由多求故
梵志貪相現 龍則潜于淵
佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈
況於人。汝等比丘。莫爲多營事廣索無厭。令
| 彼信心婆羅門居士。苦惱捨財 | 出僧祇律第七卷 又出彌沙塞律第 |
| 三卷又 不合同 |
時佛與五百比丘。到跋耆國。住毘舍離城。
人民饑饉五穀不熟。死者縱横乞食難得。城
中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還
家覓食。母告之言。汝甚爲大苦。我家財物不
少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布
施供養三寶。如是至三。耶舍不從。母復告
之。汝若不樂五欲。但乞我種以續係嗣。令我
死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種
者。今奉此勅。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及
一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人
謂之。乃至財物皆云續種。耶舍聞已。大自慚
愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與
舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。
僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。
其不但今日於我法中即諸陋患。過去世
時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪
欲。先來食此地味。其餘衆生轉相効習。心生
耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。輕躁衆生耶舍是也。其
母非直今日誘誑其子。過去已曾告諸比丘。
時國名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布
施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見
一金色鹿王。從南方來陵虚北逝。夫人念
言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者
用作王夫人。爲即脱瓔珞著垢弊衣。入憂惱
房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。
夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默
不答。王使人問之。又復不答。復命宿舊青
衣。多諸方便者種種説化之。答曰。無犯我
者。別有所憶故不語耳。因叙見金色鹿。願
得其皮持以爲褥。青衣白王。王問群臣。誰
能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未
甞聞名。況復見之。勅係牢獄。時有一獵師。
名耐闍。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無
空落。自惟無罪而見囚。執説計問曰。頗有
見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。
我於樓上見。從南方來陵虚北逝。獵師善相
禽獸。乃知鹿宿南食北。於食處求之。時獵師
持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸
獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿
果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歳數。
獵師言。頗甞奇異事不答曰。此山南有一
樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其
葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疎葉覆彌廣。
俄而見鹿。猶如雁王陵虚而來。止於樹上食
葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。無
由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝
可將蜜塗峯葉。次來向下及張網鞙。處鹿
尋蜜。香食葉漸。下到其＊鞙處。爲＊鞙所得。生
驅將去。仙人遥見曰。咄哉禍酷。雖能乘虚。而
不能免惡人之手。仙人説偈＊曰
世間之大惡 莫過於香味
欺誑凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香
迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著汚染情重。
令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽
然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之
物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶
| 舍母是。受諸苦惱貪著於今 | 出僧祇律 第一卷 |
六
佛在舍衞城。有比丘名難提。行住坐臥心
常念定。過七年已退失禪定。復依樹下還習
正受欲求本定。魔伺其便變爲女人端正無
比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬來。難
提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不
視。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立
難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女
漸漸却行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇
洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不現。難提
欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。
即脱法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比
丘即問因縁。難提具説。比丘以事白佛。佛令
驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何爲女
所惑。佛言。難提不但今爲女所惑。過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出
家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。
外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即
白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出
家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即於百巖
山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行
不淨流出。時有牝鹿。飮此小便舐其産門。即
便有胎産一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而
念曰。云何畜生而生於人。入定觀之。知是其
子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。
仙人念言。敗正毀徳莫過女人。於是教以禪
定。化以五通。爲説偈言
一切衆生類 靡不歸於死
隨其業所趣 自受其果報
爲善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。於是童子淨修梵行。
獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施
持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉
能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天
子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人
童子。名曰鹿＊斑。有大功徳。欲便壞之。時諸
天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損
諸天衆。増益阿修羅。有一天子而唱是言。誰
應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。
應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍
浮。其髮雜色髮有四色。青黄赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。壞鹿＊斑童子。時彼天
女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令
失神通。願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋復於衆中種種説偈勸喩天女。於是
天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人
童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍
| 浮者。今此天女是 | 出僧祇律 第一卷 |
七
佛住倶舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸
比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。
佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。爲
性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園
林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園
門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其
語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子
來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩
由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬪處。下有金
銀伏藏。其地凶故使其鬪耳。即往呵之。時奴
即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即
我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又
過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。爲國王師
常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常
使供給諸童子。是奴利根聞説法言盡能憶
持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他
國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若
達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國
王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅
門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今
復重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門
徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王
家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作
是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如
我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今
以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作
生活。家漸豐富。是耶若達多爲飮食不佳。即
便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時
彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴
迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便
詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。
在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸
童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到
主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言
大家是我父。便投此國師大學婆羅門爲師。
以大學經典故。師婆羅門與女爲婦。願尊今
日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門
善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。
但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我
所親來。其婦歡喜。辦種種飮食。奉食已訖。小
空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫
耶若達多。飮食供養常不可意。願今指授本
在家時何所噉食。當如先法爲作飮食。客婆
羅門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。
困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去
時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無
言。發遣客婆羅門已。將欲發時。爲説一偈
言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常法 但食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是
耶若達多。送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦
於夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後
常作濡語。恐婦向人説其陰私。佛告諸比
丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人
乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。
彼於爾時。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃
| 我勢力。陵易他人 | 出僧祇律 第八卷 |
舍衞城有二摩訶羅。並捨妻兒出家爲道。久
遊人間。倶還舍衞。共住一房。各自思惟。欲暫
還家看其婦兒。即到本家。婦見瞋言。汝薄徳
無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用
來爲當折汝脚。時小摩訶羅。即還房愁憂不
樂。時大摩訶羅亦被驅逐。共歸房内。問小伴
言。何以憂苦。答言。何須問爲。又問。我等二
人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我説。
更應語誰。即具説之。時大摩訶羅云。此何
足愁。我家亦爾。汝男我女可爲匹偶。答言
可爾。時小摩訶羅還語婦言。我爲女得婿。婦
答甚善。其大者復歸。報妻言。我爲兒得婦。
問言是誰。答言某女。時二摩訶羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。
此二摩訶羅不但今日作如是事。過去伽尸
國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨
之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆
主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢
主復念。用是態驢易彼豆。答言可爾。咸各
歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久氷豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四脚毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。復説頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。復説頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒＊蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾却 令汝知辛苦
驢復答曰
從先祖已來 行此
今我承習此 死死終不捨
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊諸林澤
驢聞＊濡愛語。即復説頌曰
我能負八斛 日行六百里
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩訶羅也。時驢
者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士
| 苦惱捨財 | 出僧祇律 第七卷 |
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比
丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神
足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大
愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以爲檀
越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡
甚自微薄。常歡興妬謗曰。無勝比丘與善幻
通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常
歡者不。則我身是。善＊幻婦者。則婆羅門女
栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歳在
地獄中。今雖得佛餘殃故。多舌童女舞杅
起腹。來我前曰。沙門何以不説家事。乃説他
事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨
月事須蘇油。養於小兒。盡當給我。爾時衆
會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化爲一
鼠。入其衣裏。噛＊杅落地。時四部弟子及六
師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死
罪物。興誹謗無上正眞。此地無知。乃能容載
此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大
泥犁中。大衆見此。阿闍世王便驚毛竪。即起
白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。
名阿鼻泥犁。王復問佛。此女不殺盜直妄
語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所説法。有上中下
身口意行。王復問佛。何者爲重。何者爲中。何
者爲下。佛語阿闍世王。意行最重。口行處中。
| 身行在下 | 出興起行 經下卷 |
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲
共往見佛。道中値有蟲水。破戒者語持戒者
言。可共飮是水。持戒者言。水中有蟲。云何
可飮。犯戒者言。我若不飮便死。不得見佛聞
法及僧。持戒者至死不飮。時犯戒者便飮。
持戒者不飮便死。即生三十三天上。得天身
具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛爲種
種説法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸
依法歸依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲
説法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飮
水者後到佛所。佛爲無量衆圍遶説法佛見
比丘來到。佛即披優多羅僧。示金色手。汝癡
人欲見我肉身。爲不如持戒者。先見我法身。
佛説偈
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
内有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已。告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大
河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内不犯
| 出十誦律雜 誦第三卷 |
＊十一
迦羅國。時有餓鬼。倚城門立。比丘滿願問
餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見我
耶。比丘曰見。鬼曰。我夫入城于今未還。故於
此立自待夫出耳。比丘問曰。汝夫入城爲何
所求。時鬼答曰。今此城中有大長者。患癰積
久。今日當潰。濃血流溢。夫主持來。二人共
食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城已幾許
時。城郭逼近江河。擧手指城。語比丘曰。此城
於彼此岸成敗以來。今爲第七。我夫入城經
| 爾許時。餓鬼形壽不可稱亦無齊限 | 出群牛 千頭經 |
昔有五百比丘。行大澤中値遇劫寇。劫其
衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其
手而便捨去。此諸道人適欲殺草而起則違
佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執
窮四日。國王出獵。見諸道人。坐于曠野。下
馬作禮問其意故。即具便答。解諸道人將
| 歸供養 | 出譬喩經 第六卷 |
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來
惱人。諸僧捨去。有客僧來。維那處分令住此
房。而語之言。此房有鬼戲來惱人。客僧自
以持戒力故。答言。小鬼何所能爲。我能伏之。
即入房住。日將欲暮。更有僧來求覓住處。維
那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我當
伏之。時先入者。閉戸端坐待鬼不來。後來者。
夜打門求入。先入者謂爲是鬼。不爲開戸。
後者極力打門。在内道人以力拒之。外者得
勝。排門得入。内者打之。外者亦極力熟打。至
明旦相見。乃是故舊同學。道人各相愧謝。衆
| 人雲集笑而怪之 | 出大智論第 九十一卷 |
佛在舍衞國。有一比丘。在參國石間土室
中。長髮鬚爪被敗壞衣。時優填王。欲出遊
觀治諸道路。王從美人到於山下。有一美人
顧見土室。有一比丘。長鬚髮爪衣服裂敗。状
類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遥
問。今何所在。美人言。近在石＊間土室中。王
即拔劍從之。見比丘如是。即問汝何等人。
對言。我是沙門。王問。汝何等沙門。曰。我是
釋迦沙門。王言。是應眞耶。曰非也。寧有四
禪耶。復言無也。寧有三禪二禪耶。復言無
有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便心恚
不解。顧謂侍者。黄門以是婬意。今是沙門
凡俗人無眞行。奈何見我美人。便勅侍者急
取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無過。今當
恐死。我可擁護令脱是厄。便化大猪身。徐
走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。王便
捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王已遠。即便走出
| 出義足 經上卷 |
有一比丘。誦阿彌陀佛經。及大波若波羅
蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛與其大衆
倶來。動身自歸須臾命終。命終之後弟子
| 燒之。明日收灰見舌不燒 | 出大智論 第九卷 |
六
憍薩羅國。有一比丘。獨住深山。林中有非
人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。
我是斷婬人。女言。汝若不來。我當破汝利
養與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女
鬼以納衣持比丘。著王宮内夫人邊臥。王覺
問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙
門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來此。
比丘具向王説。王言。汝何用在深山林中。
故爲惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問汝。比
丘得脱具説其事。佛因此制。無入深山中。
又憍薩羅國。有一比丘。阿蘭若處住。有毘
舍遮鬼女。來語比丘言。共作婬欲來。比丘言。
莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。
我當破汝利養令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘
夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒
家人明日見比丘在酒＊瓮中。問言。汝是何
人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
門。問言。何故在是中。比丘具説是事。酒舍人
言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空
| 處可畏處無人處住 | 出十誦律善 誦第二卷 |
有一比丘。普行分衞。偶入婬舍。婬女見入歡
喜踊躍。即奉迎稽首足下。請出就坐。又問
比丘。仁從何來。比丘答＊言。吾主分衞故來
乞匃。即爲施設餚饌衆味。盛以滿鉢而奉上
之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能
自勝。數數往詣。時女心念。計此比丘。守法難
及頻爲興設。甘脆肥美之食。而授與之。往返
不息。學問未明。所作不辦。未伏諸根。見女
妙色欲意便動。口出柔＊濡恩愛之辭。心懷
親附。比丘聞見婬亂迷惑。不能自覺。時世尊
曰。雖覩女人。長者如母。中者如姉。少者如
妹。如子如女。當内觀身。念皆惡露無可愛者。
外如畫瓶中滿不淨。觀此四大因縁假合。本
無所有時彼比丘不曉空觀。但作色觀。婬欲
意亂。爲女説頌曰
淑女年幼形清淨 顏貌端正特姝妙
望汝屈徳能見從 志意傾蓋願相保
婬女頌曰
假使卿身無財業 何爲立志求難致
如卿所作無羞慚 馳走促出離我家
時逐出比丘。追至祇樹。問諸比丘。即來詣
佛。啓白世尊。具説本末。佛言。此比丘。宿命
曾作水鼈。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還
自侵欺不入正教。増益惱患。今復如是。願不
從心。逆見折辱。慚愧而去。佛言。過去世時
有鼈。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。
止頓彼樹。鼈從水出。遥見樹有獼猴。而與
交語。前行親近。日日如是。覩之不懈。則起染
| 心。説偈往反罵而避之 | 文多 不載 |
| 鼈分衞比丘是 | 出説比丘 分衞經 |
昔有清信士。名優多羅。尊佛樂法親賢聖衆。
月六齋奉八戒絶殃行仁。群生護命。名曰
珍重。榮華不能迴其心。豔女國寶不能亂其
志。貞信難傾。酒不歴口。孝從是務。過時不
食。虚心禀道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶
器不以毀徳。遠愚親賢。以佛神化喩其母心。
母信邪倒見。慳而不惠。壽終之後。子爲沙
門。心穢寂滅。端坐樹下。觀察十方。常自念
曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養
之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黒可憎。髮長纒
身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟無救。到沙門所
曰。吾與群愚惡人爲黨。不信佛教。恣口所
欲。今爲餓鬼。二十五年不見沙門。今日遇矣。
死便餓渇。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙
門答曰。大海清水豈不足飮乎。鬼曰。適欲
就飮。水化爲膿。臊臭無量。獲飯。飡化
爲炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繋吾頚。鐵
杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門
曰。昔爲人時。違戻佛教。聾瞽爲黨。愚惑自
逐。以禍爲福。守慳不施。貪取非分。鬼泣涙
曰。誠如此矣。又吾處世。爲人時有男。奉
佛五戒。專守十善。爲清信士。六齋八戒未
甞有虧。以孝事親。以智奉聖。尋高清沙門
之迹。由影追形。勸吾布施。供養聖衆。吾以無
正眞之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。
垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃當斯
戻。以何徳攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著
中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。擧吾
名呪願之。令得衣食。其爲不久。夫有命終。在
餓鬼者。沙門呪願。皆應時得。沙門如其言。瓶
水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。擧
其名呪願。即有大池水中生蓮花。芬芳動身。
果樹陰涼。所願從心。伴等五百人。怪之曰。
斯子猶獨有何福助。早免重咎。願即從心
| 乎 | 出優多 羅母經 |
昔有沙門。隨商人度海。半路船迴。不復得
去。衆人僉曰。船中當有不淨潔者。探籌出之。
道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮
華承之入海。乃到龍宮。見樓閣寶舍殿堂。龍
王請入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百餘歳求
索道人。今乃得之。道人當療我病。道人曰。吾
不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有
神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人説法須臾
之頃。龍王自覺除愈。龍大歡喜。供養道人九
十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫
到今當相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。
一以施衆僧。一與道人。遣神送。忽然至船。
船伴驚喜。共還本土。衆人悉隨道人詣佛。佛
| 爲説法。皆發道意。所度無量 | 出譬喩經 第九卷 |
昔阿難報事。有沙門得阿那含道。於山上煮
草染衣。時有失牛者遍求。見煙便往。視釜
中草悉成牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成牛皮。
人便以骨繋頭。侚行國中。衆人共見之。沙
彌。見日己中。捶撻抵不見師至。便入戸悉
思惟。見師爲人所辱。則往頭面著足。何時
言如此。日久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩
人則放。神足倶去。沙彌未得道。常有恚未除。
顧見清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨
沙石動此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨
沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠
牛爲業。故得此殃耳。汝何縁作罪乎。汝去不
須復與我相追。師曰。罪福如是。可不愼矣
| 出譬喩 經上卷 |
受不言＊二十一
外國有沙門。行乞到買珠家。主人爲設飯食。
有大珠其價億數。與人持歸。置沙門邊。時
有鸚鵡。便出呑之。主人不見。因問沙門。答
言。我不取。主人復問。有他人耶。答言無有。
主人瞋曰。我適持珠來。既無他人。獨有沙
門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出
流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飮
地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復欲擧手撾於
沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡呑之。即破鸚
鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早説。乃使如是。
沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲説之。恐殺
鸚鵡。今鸚鵡死。我乃説之。鸚鵡若活。卿撾
我死。我終不説也。主人便自剋責悔過。辭
| 謝之。沙門不瞋。顏色不變 | 出一卷雜 譬喩經 |
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作無頭人
而行。沙門言。咄快無頭。則不知頭痛。又無
目耳不知音響。鬼復化作無躯人。沙門言。
咄快無頭人。不知痛痒。無五藏不病。鬼復
化作無手足人。沙門言。咄快無手足不能行。
| 亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去 | ＊出一 卷雜 |
| 譬喩 經 |
外國有沙門行道。與噉人鬼相逢。鬼急抱之。
沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地
相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼
便捨沙門。不敢復抱。即却辭謝言。我愚癡
| 不及耳 | 出一卷雜 譬喩經 |
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口
之急。當須飮食。便行乞匃。忽到獵師邊乞。
獵師無道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止
止。勿射我餘處。正射我腹。便開衣露腹。喚
令其射。獵師即下弓釋箭。前問道人。夫人
之處世。無不畏死。而道人何故令我射腹。道
人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是
以射之。獵師即悟。吾縁山嶺。不避虎狼。亦
爲此腹。宿縁福至。忽便開解。道人爲説三塗
之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便從受
| 戒。發菩提心 | 出譬喩經 第十卷 |
佛住舍衞城。有長者。名曰難提。捨家出俗
行住坐臥。心常念定。名爲禪難提。是時
難提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初
中後夜修行自業得世俗正受。乃經七年
已。退失禪定。復依一樹下還求本定。時魔
眷屬常作方便伺求其便。變爲女人端正
無比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共
相娯樂行婬事來。時難提言。惡邪速滅。惡
邪速滅。口雖此言而目不視。天女復第
二第三所説如上。時難提第二第三亦復
如是。説時天女便脱瓔珞之服露其形體。
立難提前。語難提言。共行婬來。時難提見
其形相。而生欲心答言可。爾時天女漸
漸却行。難提喚言。汝可小住共相娯樂。難
提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。
有王家死馬。天女到馬所隱形不見。時難
提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是
念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波
羅夷罪。用著法服食人信施爲。即脱法衣
著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘
言。長老我犯波羅夷。時諸比丘在祇洹
門間經行。共相謂言。此是坐禪難提修
梵行人。不應犯波羅夷。難提復言。諸長
老不爾。我實犯波羅夷。諸比丘問其因
縁。難提即具説之。諸比丘以是事具白
世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自説
所犯重罪應驅當出。時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言。世尊。云何長老難提久
修梵行。而爲此天女之所誑惑。佛告比丘。
是難提不但今日爲天女所惑退失梵行。
過去世時亦爲彼所惑失於梵行。過去世
時。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰
明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
| 聲聞學人 僧部第九 |
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
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