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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
膿血。筋骨皮肉。心
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
行乞食。遂到本舍。在門外立。時妻妙色自
見其夫。剃頭法服出家爲道。即語之曰。法
應見捨爲沙門耶。選擇答曰。汝昨法應於我
衣上。便棄不淨汚我身體耶。妙色答曰。汝
爲比丘應謗人耶。我從父舍到汝家來。未見
外門。況至竹園。時有惡魔。語居士言。汝昨
見者初非妙色。是化作爾。詃惑汝心。今可
還以五欲自娯。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虚
妄非實比丘。瞿曇沙門。常以術惑多人。令
其出家。如今誑汝。選擇比丘證眞法故。即覺
是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙
色姉。倶爲變化。佛所説法皆空如化。爾時
妙色得聞此法。遠塵離垢得法眼淨。蠲除
疑悔不隨他語。於佛法中得無畏法。謂選擇
言。所爲甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
昔有婬逸之人。意專女色。思不能離。欲與
交言通于夢想。時婦遇疾。骨消肉盡。家有
知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日
夜羸困。將其意故欲陳我情。爲可爾不。時
道人曰。但説無苦。設有隱匿之事。我當覆
藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役
嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若
汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。禮應
爾耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。内自思惟。我是
須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。
自知已得道迹。便不復與女人從事。婦人問
夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見汝。何
由復共往反。婦語其夫。汝言審見。我有何
咎。我恒貞潔。不犯女禮。何以見罵。乃至於
斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫
主意見疎薄。永息情親復見罵詈。稱言見我。
今於衆前便可説之。夫言。且止須我引證自
明。夫主還歸。綵畫好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其
口。香花芬熏。還至彼衆。告其婦曰。審愛我
不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其
語。抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦愛著此
瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦
曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取
死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自
下。頭足異處。終不能近。夫主見汝正見。我
觀汝身劇於此瓶。從頭至足。分別思惟。三
十六物。有何可貪。重説偈言
勇者入定觀 身心所與塵
比丘自誓入定經時既久出定便死三
有一比丘。得滅盡定。乞食時。著衣詣食堂
中。其日彼寺打揵搥。晩彼比丘。精勤而作
是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打
揵搥。即立誓願。入於滅定。乃至打揵搥當
起。時彼僧伽藍有事難起。時諸比丘。背捨
僧伽藍而去。經於三月。難事乃解。時諸比
丘還集會而打揵搥。時彼比丘起定即死。後
有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣
乞食。時天大雨。而作是念。若入村者壞我
衣色。若不往者何故空還。此時不觀未來
即立願入定。乃至不雨自當起。或有説者。
雨經半月。或有説者雨經一月。雨既止彼比
比丘坐禪爲毒蛇害生天見佛得道四
摩頭羅國。尼拘類園中。有一比丘。靜處坐禪。
復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。
毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。即擧身擲。
比丘命終生忉利天。諸天玉女各來衞侍。天
子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯
於戒。諸女自念。此天前身必是沙門。故生此
間受天之福。時諸天女各執鏡前照天子面。
見天衣冠。方覺生天。即從坐起。見諸衞從。
行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。
池水之中有異類鳥。相對悲鳴。聲哀響和。欲
求成道。不能得辦。是時天子。從三十三天
至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入
泰山地獄。如是流轉無有窮已。當見愍濟令
得度脱。佛爲説法。即於坐上諸塵垢盡得法
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
内法常儀。入寺聽法及禮佛者。皆當脱巾帽。
時有國王。頭素少髮。加復有瘡。又脚著革
屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂内聽經。王
白比丘。爲我説法。比丘曰。如來有教。不爲
脚著革屣者説法。王聞懷恚。即却革屣語比
丘曰。卿速説法稱釋我情。違我本意者當梟
汝首。比丘告王。又如來禁戒不得爲覆頭
者説法。王瞋恚奮其天威曰。卿欲辱我。今
故前却露頭。聽卿説法。若不解吾癡結者。當
取汝身分爲三分。比丘説偈
不以不淨意 示及瞋怒人
欲得知法者 三耶三佛説
諸有除貢高 心意極清淨
能捨傷害懷 乃得聞正法
王慚顏愧影。即起于坐。五體投地。自歸求
滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈。
出如來神口。爲是尊人知我心意然後説乎。
比丘告王。此偈乃是如來所説。其來久矣。王
自思惟。善哉大聖。三達智靡所不通。乃知
將來有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造
新。比丘説法。王於坐諸塵垢盡得法眼淨
比丘修不淨觀得須陀洹道六
佛在舍衞國。有異比丘。日至城外曠野塜
間路。由他田乃得達彼。其主見已便興瞋恚。
此何道士。日往來不修道徳。即問道人。汝
何乞士。在吾田中縱横往來。乃成人蹤。道
人報曰。吾有鬪訟來求證人。時彼田主。宿
縁鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見
在塜間。尸骸狼藉。膖脹臭穢。鳥狩食噉。
散落其處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿。蛆
蟲囋
。臭穢難近。烏鵲狐狗。老鷲鵄鵂。噉
死人屍。比丘擧手。語彼人曰。此諸鳥狩。是我
證人。問曰。此諸鳥狩。何爲證人。汝今比丘
與誰共諍。比丘報曰。心之爲病。多諸漏患。
我觀此骸。分別惡露。便還房室。自觀我身。從
頭至足。與彼無異。然此心意。流馳萬端。追逐
幻僞。色聲香味細滑之法。我今欲識心之
原本。汝心今當興起是念。無令將吾入於地
獄餓鬼之中。我今凡夫未脱諸縛。然此心賊
不見從命。以是之故日往曠野。爲説惡露不
淨之想。復興心説心。爲卒暴亂錯不定心。
今當改無造惡縁。時彼田主。聞道人教。以手
揮涙。咽哽難言。然彼田主。於迦葉佛十千
歳中。修不淨想。尋時分別。三十六物。惡露不
淨。爾時比丘及彼田主。即彼曠野大畏塜間
盲比丘倩人袵聞法得道七
有一盲比丘。眼無所見。而以手縫衣。時針
袵脱。便言。誰愛福徳。爲我袵針。是時佛到其
所。語比丘言。我是愛福徳人。爲汝袵來。是比
丘識佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功徳已滿。云
何言愛福徳。佛報言。我雖功徳已滿。我深知
功徳因果。於一切衆生中。得最第一。由此功
徳。是故比丘讃歎功徳。次爲説法。時此比
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設大會。
守門人見其衣服麁弊遮門不前。如是數數。
以衣服弊故毎不得前。便作方便。假借好衣
而來。門家不禁。既至會坐。得種種好食。先以
與衣。衆人問言。何以爾也。答言。我比丘數
來毎不得入。今以衣故得在此坐。得種種好
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
時有族姓子。棄家捐妻捨諸眷屬。行作沙門。
其婦端正姝妙。見夫捨家。便復行嫁。族姓子
聞之。心即生念。與婦相娯樂。時愁憂憒惱。不
復共樂淨修梵行。便起歸家。諸比丘聞。便
往啓佛。佛呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想。
時族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘白
世尊曰。自非如來孰能爾乎。告諸比丘。此
比丘者。不但今世心常在欲。乃往過去久遠
世時。有一國王。名曰方迹。中宮婇女不可
稱數。婬盪鬪爭不肯共和。適鬪爭已。便出
宮去。方迹求之不知所趣。愁憂不樂不能自
解。於時有一仙人。與五神通。神足飛行威
神無極。名曰無樂。飛在空中。忽然來下。何
爲説愛欲之難離欲之徳。出家爲道。修四梵
行。壽終之後。生于梵天。佛告諸比丘。爾時
方迹王者。則此比丘是。無樂仙人者。則我身
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者
故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟
七人盡受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中
男女。犯殺盜婬及餘重罪。盡使旃陀利殺之。
時國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。
其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹愼。
蟻子不敢殺。不能爲非。寧自殺身。不敢犯戒。
時王奮怒。勅市殺之。復白王。身是王民。心
是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次
召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。
盡便殺之。次復召小弟。母子倶來。王見母來
倍復瞋怒。前殺六子。母不送行。今召小子。
何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子
者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身
如塵者。終不興惡如一毛髮。今此小者。處在
凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得
道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行
殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送
來。王復問母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答
曰。盡得。王復問母。母身爲得何道。母答曰。
得阿那含道。王聞斯語。自投于地。稱寃自
責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意
煩惱坐不安席即自嚴辦香油蘇薪。取六死
尸而闍維之。起六偸婆興殺之供養。日三懺
悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老
母。至於齋日。數數懺悔。冀得罪薄。免於地獄
經律異相卷第二十
王治國。時彼國王執持姦賊。種種治罪割
截耳鼻治之甚苦。時彼外道深自惟念。我
已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽
我出家。王即答言。師已出家。云何方言
我欲出家。答言。大王。我今預此種種刑罰。
苦惱衆生何名出家。王即問言。師今欲於
何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言
可爾。隨意出家。去城不遠有百巖山。有
流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處
舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神
通。於春後日食諸果蓏四大不適。因其小
行不淨流出。時有牝鹿渇乏求水飮此小
便。不淨著舌舐其産道。衆生行報不可思
議。因是受胎。常在廬側食草飮水。至其月
滿産一小兒。爾時仙人出行採草。鹿産難
故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂爲惡＊蟲
所害。欲往救之見生小兒。仙人見已怪而
念曰。云何畜生而生於人。尋入定觀見本
因縁即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以
皮衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之。依母
生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿＊斑。
漸漸長大至年七歳。仁愛孝慈採果取水
供養仙人。是時仙人念言。天下可畏無過
女人。即教誡子言。可畏之甚無過女人。敗
正毀徳靡不由之。於是教以禪定。化以五
通。爲説偈言
| 聲聞學人 僧部第九 |
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
比丘自誓入定經時既久出定便死三
比丘坐禪爲毒蛇所害生天見佛得道四
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
比丘修不淨觀得須陀洹道六
盲比丘倩人袵聞法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛爲欲愛證賢聖明法九
旃陀羅七子爲王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四
冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲
藏最堅。依止涕唾。澹
肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰
選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士
愛著煩惱熾盛。聞佛説此。即白佛言。世尊。莫
作是説。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸
臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔状如妙色。正
容徐歩來入衆中。居士問曰。汝何故來。答
曰。欲聽説法。居士即牽坐其衣上。佛以神
力。令是婦人糞汚其衣。使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。誰爲此者。跋難陀不
堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚
大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸衆會。見
此婦人汚居士衣。時跋難陀語居士言。且
觀汝妻所爲臭穢。居士答言。我妻淨潔。身
無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我
意謂汝爲此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝
今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。爲屎
所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎
居士可遣出衆。即以手牽令出衆外。居士
語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝爲大人。
法應爾耶。妻即答言。汝近屎嚢法自應爾。居
士爾時即生厭心。欲去衣糞。更汚身體。謂跋
難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直
此糞汚染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲
離者當遠此。是以汝妻糞。令此大衆頭痛悶
亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡
口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐
愍。汝今自觀爲淨潔不。而欲謗我。時居士
謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。
我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家爲道。跋難陀言。
汝今形體臭穢如是。若以香塗經歴年載。然
後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歴
年歳。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求
道因縁。今苦見聽得出家者。我不復住城
邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空
閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝爲沙
門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執
持應器。如比丘像。佛爲説法。苦習盡道。遠
塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重爲説法乃至
得阿那含。過於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次
行乞食。遂到本舍。在門外立。時妻妙色自
見其夫。剃頭法服出家爲道。即語之曰。法
應見捨爲沙門耶。選擇答曰。汝昨法應於我
衣上。便棄不淨汚我身體耶。妙色答曰。汝
爲比丘應謗人耶。我從父舍到汝家來。未見
外門。況至竹園。時有惡魔。語居士言。汝昨
見者初非妙色。是化作爾。詃惑汝心。今可
還以五欲自娯。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虚
妄非實比丘。瞿曇沙門。常以術惑多人。令
其出家。如今誑汝。選擇比丘證眞法故。即覺
是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙
色姉。倶爲變化。佛所説法皆空如化。爾時
妙色得聞此法。遠塵離垢得法眼淨。蠲除
疑悔不隨他語。於佛法中得無畏法。謂選擇
言。所爲甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於
| 法出家爲道 | 出花首經 第八卷 |
昔有婬逸之人。意專女色。思不能離。欲與
交言通于夢想。時婦遇疾。骨消肉盡。家有
知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日
夜羸困。將其意故欲陳我情。爲可爾不。時
道人曰。但説無苦。設有隱匿之事。我當覆
藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役
嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若
汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。禮應
爾耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。内自思惟。我是
須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。
自知已得道迹。便不復與女人從事。婦人問
夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見汝。何
由復共往反。婦語其夫。汝言審見。我有何
咎。我恒貞潔。不犯女禮。何以見罵。乃至於
斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫
主意見疎薄。永息情親復見罵詈。稱言見我。
今於衆前便可説之。夫言。且止須我引證自
明。夫主還歸。綵畫好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其
口。香花芬熏。還至彼衆。告其婦曰。審愛我
不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其
語。抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦愛著此
瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦
曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取
死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自
下。頭足異處。終不能近。夫主見汝正見。我
觀汝身劇於此瓶。從頭至足。分別思惟。三
十六物。有何可貪。重説偈言
勇者入定觀 身心所與塵
| 見已生穢惡 如彼綵畫瓶 | 出出曜經 第十一卷 |
有一比丘。得滅盡定。乞食時。著衣詣食堂
中。其日彼寺打揵搥。晩彼比丘。精勤而作
是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打
揵搥。即立誓願。入於滅定。乃至打揵搥當
起。時彼僧伽藍有事難起。時諸比丘。背捨
僧伽藍而去。經於三月。難事乃解。時諸比
丘還集會而打揵搥。時彼比丘起定即死。後
有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣
乞食。時天大雨。而作是念。若入村者壞我
衣色。若不往者何故空還。此時不觀未來
即立願入定。乃至不雨自當起。或有説者。
雨經半月。或有説者雨經一月。雨既止彼比
| 丘起定即死 | 出毘婆沙第 四十四卷 |
摩頭羅國。尼拘類園中。有一比丘。靜處坐禪。
復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。
毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。即擧身擲。
比丘命終生忉利天。諸天玉女各來衞侍。天
子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯
於戒。諸女自念。此天前身必是沙門。故生此
間受天之福。時諸天女各執鏡前照天子面。
見天衣冠。方覺生天。即從坐起。見諸衞從。
行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。
池水之中有異類鳥。相對悲鳴。聲哀響和。欲
求成道。不能得辦。是時天子。從三十三天
至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入
泰山地獄。如是流轉無有窮已。當見愍濟令
得度脱。佛爲説法。即於坐上諸塵垢盡得法
| 眼淨 | 出比丘坐禪 命過生天經 |
内法常儀。入寺聽法及禮佛者。皆當脱巾帽。
時有國王。頭素少髮。加復有瘡。又脚著革
屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂内聽經。王
白比丘。爲我説法。比丘曰。如來有教。不爲
脚著革屣者説法。王聞懷恚。即却革屣語比
丘曰。卿速説法稱釋我情。違我本意者當梟
汝首。比丘告王。又如來禁戒不得爲覆頭
者説法。王瞋恚奮其天威曰。卿欲辱我。今
故前却露頭。聽卿説法。若不解吾癡結者。當
取汝身分爲三分。比丘説偈
不以不淨意 示及瞋怒人
欲得知法者 三耶三佛説
諸有除貢高 心意極清淨
能捨傷害懷 乃得聞正法
王慚顏愧影。即起于坐。五體投地。自歸求
滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈。
出如來神口。爲是尊人知我心意然後説乎。
比丘告王。此偈乃是如來所説。其來久矣。王
自思惟。善哉大聖。三達智靡所不通。乃知
將來有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造
新。比丘説法。王於坐諸塵垢盡得法眼淨
| 出乞兒發 惡心經 |
佛在舍衞國。有異比丘。日至城外曠野塜
間路。由他田乃得達彼。其主見已便興瞋恚。
此何道士。日往來不修道徳。即問道人。汝
何乞士。在吾田中縱横往來。乃成人蹤。道
人報曰。吾有鬪訟來求證人。時彼田主。宿
縁鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見
在塜間。尸骸狼藉。膖脹臭穢。鳥狩食噉。
散落其處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿。蛆
蟲囋
死人屍。比丘擧手。語彼人曰。此諸鳥狩。是我
證人。問曰。此諸鳥狩。何爲證人。汝今比丘
與誰共諍。比丘報曰。心之爲病。多諸漏患。
我觀此骸。分別惡露。便還房室。自觀我身。從
頭至足。與彼無異。然此心意。流馳萬端。追逐
幻僞。色聲香味細滑之法。我今欲識心之
原本。汝心今當興起是念。無令將吾入於地
獄餓鬼之中。我今凡夫未脱諸縛。然此心賊
不見從命。以是之故日往曠野。爲説惡露不
淨之想。復興心説心。爲卒暴亂錯不定心。
今當改無造惡縁。時彼田主。聞道人教。以手
揮涙。咽哽難言。然彼田主。於迦葉佛十千
歳中。修不淨想。尋時分別。三十六物。惡露不
淨。爾時比丘及彼田主。即彼曠野大畏塜間
| 得須陀洹道 | 出比丘求 證人經 |
有一盲比丘。眼無所見。而以手縫衣。時針
袵脱。便言。誰愛福徳。爲我袵針。是時佛到其
所。語比丘言。我是愛福徳人。爲汝袵來。是比
丘識佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功徳已滿。云
何言愛福徳。佛報言。我雖功徳已滿。我深知
功徳因果。於一切衆生中。得最第一。由此功
徳。是故比丘讃歎功徳。次爲説法。時此比
| 丘得法眼淨。肉眼更明 | 出大智論 第十卷 |
罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設大會。
守門人見其衣服麁弊遮門不前。如是數數。
以衣服弊故毎不得前。便作方便。假借好衣
而來。門家不禁。既至會坐。得種種好食。先以
與衣。衆人問言。何以爾也。答言。我比丘數
來毎不得入。今以衣故得在此坐。得種種好
| 食。故先與衣 | 出大智論 第四卷 |
時有族姓子。棄家捐妻捨諸眷屬。行作沙門。
其婦端正姝妙。見夫捨家。便復行嫁。族姓子
聞之。心即生念。與婦相娯樂。時愁憂憒惱。不
復共樂淨修梵行。便起歸家。諸比丘聞。便
往啓佛。佛呼爲除癡愛塵勞之穢休息衆想。
時族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘白
世尊曰。自非如來孰能爾乎。告諸比丘。此
比丘者。不但今世心常在欲。乃往過去久遠
世時。有一國王。名曰方迹。中宮婇女不可
稱數。婬盪鬪爭不肯共和。適鬪爭已。便出
宮去。方迹求之不知所趣。愁憂不樂不能自
解。於時有一仙人。與五神通。神足飛行威
神無極。名曰無樂。飛在空中。忽然來下。何
爲説愛欲之難離欲之徳。出家爲道。修四梵
行。壽終之後。生于梵天。佛告諸比丘。爾時
方迹王者。則此比丘是。無樂仙人者。則我身
| 是 | 出那 頼經 |
昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者
故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟
七人盡受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中
男女。犯殺盜婬及餘重罪。盡使旃陀利殺之。
時國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。
其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹愼。
蟻子不敢殺。不能爲非。寧自殺身。不敢犯戒。
時王奮怒。勅市殺之。復白王。身是王民。心
是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次
召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。
盡便殺之。次復召小弟。母子倶來。王見母來
倍復瞋怒。前殺六子。母不送行。今召小子。
何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子
者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身
如塵者。終不興惡如一毛髮。今此小者。處在
凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得
道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行
殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送
來。王復問母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答
曰。盡得。王復問母。母身爲得何道。母答曰。
得阿那含道。王聞斯語。自投于地。稱寃自
責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意
煩惱坐不安席即自嚴辦香油蘇薪。取六死
尸而闍維之。起六偸婆興殺之供養。日三懺
悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老
母。至於齋日。數數懺悔。冀得罪薄。免於地獄
| 出慈仁 不殺經 |
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