INBUDS
經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民。不
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
經律異相卷第十七
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
重姓魚呑不死出家得道一
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
彼長者復自説言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其説靡知所如。即爲二
家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各爲娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大倶爲娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚呑垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大衆爲説妙法。時有長者來
至會中。聞説大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
二十耳億精進大過二
佛在占波國雷聲池側。尊者二十＊耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脱。是時二十＊耳億便作是念。苦行精進
我爲第一。我今漏心不得解脱。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十＊耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
＊耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
頼吒爲父所要三
頼吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。頼吒臥地多日不食。父母慰喩。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啓大
家。頼吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至頼吒所。親戚共相諫數。頼
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舍衞城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇衆僧。次第爲禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸衆僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒＊把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
華天先世採花供養今天雨其花五
舍衞國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
兒年轉大。往至佛所。心自思惟。我出處世
得値聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與衆
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍内。正設嚴飾。佛
及衆僧即坐其座。花天福徳飮食自辦。佛僧
食已。廣爲花天具説法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脱
衆生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採衆草花用散大衆。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之徳。九
寶天前身以一把石擬珠散僧故生時天雨
七寶六
舍衞國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家内。相師覩之。白長者言。兒相
轉大。才藝博通。聞佛神聖。心懷注仰。辭
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛爲説法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請衆僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散衆僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
少欲知足比丘聞法成道七
時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食＊蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能爲我説法。即
詣摩偸羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當爲汝説。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以＊蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所説妙法。精進思惟得阿
工巧比丘思惟成道八
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切衆僧。令造寺舍日日不息。生大
疲勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
説一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大徳今作
佛事。願爲説法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因縁未足。更爲工巧。復見疲＊勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當爲説法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔説此得梵功徳。答曰。大徳。
我於摩＊偸羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即爲作禮問言。大徳。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大徳。今不須思惟。是我當爲比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功徳。除一切煩惱。得阿羅
賊作比丘遇佛悟道九
佛在舍衞國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大衆中。逃竊得脱。外假法服。私爲沙門。
然内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道徳。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。爲諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。内自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
貪食比丘觀察得道十
時摩偸羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。爲貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀爲水。除此心熱。若見飮食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因爲説法。比丘精進思惟觀察。得
乞兒比丘現神力入祇陀宮＊十一
祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然粳
飯。各持威儀凌虚而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧
四比丘説苦遇佛得道＊十二
佛在舍衞精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渇。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渇
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲説偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。飢
渇之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒
惕。畏懼獵
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道＊十三
佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉
榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光
顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知
可化。往爲宣説。此最爲苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共爲親友。請此四王宴
會一月。飮食娯樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。
時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
之今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
比丘拔母泥犁之苦＊十四
昔有一人。辭親學道得成應眞。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脱
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頚。頚即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功徳恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絶便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥＊犁門。故稱南無佛。泥＊犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便爲説法。比丘母
比丘從師教得道＊十五
南天竺國有一男子。於佛法出家。身爲愛所
縛。以＊蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飮
食。身爲愛縛不得聖道。往摩偸羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其
後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲
汝説。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮＊坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
汝云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
比丘白骨觀入道＊十六
摩偸羅國有一男子。從優波笈多出家。聞説
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。
煩惱未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女
人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時＊沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中糗酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
比丘自恣受臘得道＊十七
佛在舍衞國。夏居三月。以至新歳。告阿難
言。汝撃揵搥。＊揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至眞無失。當可施行以爲訓誨。
時佛遷延懺謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成
比丘憙眠佛樂宿習得道＊十八
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。爲説妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衞佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歳。壽
盡復爲螺蜯之＊蟲樹中蠹蟲。各五萬歳。此
四品＊蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家
不喜光明。一眠之時百歳乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
比丘好眠見應化深坑懼而得道＊十九
摩偸羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時説法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心毎思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
比丘多食得羅漢道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自説所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣説。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功徳因縁故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛説世尊説偈
人當有正念 於食知止足
亦不遭苦受 易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説。漸漸減食。乃至後時
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥洹
＊二十一
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因縁。一者欲與諸
天説法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求増
上法。死後便當更受劇苦。漸與説法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姉妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衞。有瞻病者則
瞻我身。所獲功徳亦無差降。時病比丘便
比丘因怖得道＊二十二
時摩偸羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道
＊二十三
佛住舍衞國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娯樂。比丘答曰。爲有此聲。我
今自殺。神復天身。而説偈言
雖多惡名 行者忍之 不應自害
不應起惱 比丘開悟 專精思惟
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得道
＊二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無状而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之爲逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛爲
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子爲至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言説至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之内。亦不由外亦無境界。不處兩間不
正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虚空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
爲出家。説四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虚空中。而來供養。時舍利弗白佛
言。如來恩施所説律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家＊二十
五
舍衞國。有一貧窮老公。踰二百歳。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行歩。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得値佛。欲問罪
福。求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。爲
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絶穢
汚聖門。重増其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以縁致。我爲汝説。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時爲太子。憍貴非凡。上
爲父母所珍。下爲臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絶。示有氣息。方大
歡喜。聚衆看之。以爲至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道徳内全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲爲福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道徳。試
小困之。＊纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸痩骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小痩故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却良
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讃佛。作禮而退
我昔爲寵子 不識仁義方
驕貴自放恣 時爲大國王
自謂無罪福 以此可保常
唐悟生死對 於今受其殃
從罪復蒙祐 得覩天中天
解脱既往罪 垂命入法門
永離慳貪心 長受智慧根
比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報畏故得
道＊二十六
摩偸羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多説法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脱惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偸羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體爲＊蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此苦
生旃陀羅姓 樂著於三月
惡＊蟲食其體 爲愛自在故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問何縁。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。衆僧坐禪其爲維那。有一羅
漢。居此惡病。掻刮作聲。維那語言。惡＊蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生＊旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
二比丘所行不同得報亦異＊二十七
昔有兩比丘。持戒智慧正等。倶得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。爲比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘倶得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守衆人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今爲婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渇故應持戒布施。
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得羅漢道
＊二十八
佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行歩
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即
爲説偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪＊蘇著手。以
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲
鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓
其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此
沙門開戸五指火出＊三十一
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此
沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。
爲得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。
擧五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得
經律異相卷第十八
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
就鳥乞羽龍乞珠四
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
毘羅斯那微善出家生天得道三
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相
扶持。劣乃到舍。求諸膏藥。以拊其瘡。室家
五親各迎屍喪。歸還耶旬之。其中被瘡衆生。
自知瘡差。厭患遊獵。宿縁應度。種諸善
本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無
央數百千衆生。前後圍遶。而爲説法。爾時世
尊。爲彼衆生。欲拔其根修立功徳。示現教
戒。永離生死常處福堂。於大衆中。而説此
偈
猶如自造箭 還自傷其身
内箭亦如是 愛箭傷衆生
時彼獵者雖爲沙門。不自覺知。如來今日。
證明我等。定爲獵師。内自慚愧。自省本過。
在閑靜處。思惟止觀。係意不亂。所以族姓
子剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵
行。自身作證而自娯樂。生死已盡梵行已
立。所作已辦更不復受生死。如實知之。爾
時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。是故説此偈
能覺知是者 愛苦共生有
| 無欲無有想 比丘專念度 | 出獵師捨 家學道經 |
| 聲聞無學第六 僧部第七 |
二十耳億精進大過二
頼吒爲父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
華天先世採花供養今天雨其花五
寶天前身以一＊把石擬珠散僧故生時
天雨七寶六
少欲知足比丘聞法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘觀察得道十
乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
四比丘説苦遇佛得道十二
四比丘説樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘從師教得道十五
比丘白骨觀入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
比丘多食得羅漢道二十
比丘久病佛爲湔浣聞法捨命得無餘泥
洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進
得道二十三
比丘在俗害母爲溥首菩薩所化出家得
道二十四
比丘貧老公垂殞佛説往行許其出家二
十五
比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得
道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身説法得
羅漢道二十八
沙門飯僧汚手拭柱柱爲之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戸五指火出三十一
重姓魚呑不死出家悟道一
舍衞國有豪長者。財富無量。唯無子姓毎
懷悒遲。祷祀求索精誠欵篤。婦生一男端正
希有。父母宗親。値時讌會共相聚集。詣大
江邊飮食自娯。父母將兒詣其會所。愛念此
兒從坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歡娯自
樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮
水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷
懷。其兒福徳遂復不死。隨水沈浮爲一魚所
呑。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。
亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家
恒令一奴捕生爲業。値得呑小兒魚。剖腹得
兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由
來祷祠神祇。求索子息精誠報應。故天與我。
即便摩拭乳哺養之。上村父母聞下村長者
魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我
於彼河而失是子。今汝得之。願以見還。時
彼長者而答之曰。我家由來祷祠求子。今
神報應賜我一兒。君之亡兒竟爲所在。紛
紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其
兒父母説是我兒。我於某時失在河中。而
彼長者復自説言。我於河中魚腹得之。此實
我子非君所生。王聞其説靡知所如。即爲二
家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若與一
於理不可。更共供養。至兒長大。各爲娶婦。安
置家業。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦
生兒。即屬彼家。時二長者各隨王教。兒年長
大倶爲娶婦。經給所須無有乏短。兒白二
父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚呑垂死
得濟。今我志意欲得出家。唯願父母當見
聽許。時二父母心愛此兒。不能拒逆。即便
聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭
髮自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法。得
盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠有佛世尊。
號毘婆尸。集諸大衆爲説妙法。時有長者來
至會中。聞説大法施戒之福。生信敬心。受三
自歸及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世
受福財寶無乏。長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於
今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚
| 呑不能令死。受三歸故得阿羅漢 | 出賢愚經 第五卷 |
佛在占波國雷聲池側。尊者二十＊耳億在
一靜處。自修法本不捨頭陀。晝夜經行。行處
脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得
解脱。是時二十＊耳億便作是念。苦行精進
我爲第一。我今漏心不得解脱。又我家業多
財饒寶。宜可捨服還作白衣。持財廣施。佛
心知之便至彼處。佛語二十＊耳億。汝本在
家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不
也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。
佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。
極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪見。若
能在中。此則上行。如是不久。當成無漏。二十
＊耳億聞是語已。還雷音池側。思惟佛教。成
| 阿羅漢 | 出増一阿含 經第八卷 |
頼吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父
母不聽。頼吒臥地多日不食。父母慰喩。終
亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具
足成阿羅漢。後十年還村。次第乞食。父見
不識訶罵不與。婢取鉢盛棄爛食與。還啓大
家。頼吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。
答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負
金銀著中庭。高於人。錢物無數。汝可還俗。
母命新婦嚴莊至頼吒所。親戚共相諫數。頼
| 吒啓欲施食與。何假見嬈 | 出中阿含經 第二十八卷 |
舍衞城中有大長者。婦生一男兒。名曰金
財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩
手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續
生。如是懃取滿藏不盡。兒年轉大。即白父母
求索出家。即便聽之。往至佛所剃除鬚髮身
著袈裟。年滿受戒。臨壇衆僧。次第爲禮。隨
所禮處。時兩手按地。皆有二金錢。受戒已
竟。精勤修習得羅漢道。阿難白佛。此金財
比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十
一劫。有佛名毘婆尸。出現於世。與諸衆僧遊
行國界。時諸長者。施設供養佛及弟子。時一
貧人取薪賣之。時得兩錢。見佛歡喜。即以兩
錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十
一劫恒＊把金錢。財寶自然。爾時貧人者。金
| 財比丘是也 | 出賢愚經 第二卷 |
舍衞國有豪富長者。生一男兒。面首端正。
| 天雨衆花積滿舍内。即字此兒。名弗把提 | 梁言 花天 |
得値聖尊。即前白佛言。唯願世尊及與衆
僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請。
花天還至。化作寶床遍其舍内。正設嚴飾。佛
及衆僧即坐其座。花天福徳飮食自辦。佛僧
食已。廣爲花天具説法要。花天合家得須
陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。
佛言善來。鬚髮自墮袈裟著身。遵修佛教
逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。
佛言。過去有佛。名毘婆尸。出現於世度脱
衆生。時諸豪族皆悉供養。有一貧人。見僧
歡喜。即於野澤。採衆草花用散大衆。佛告
阿難。爾時貧人。今花天比丘是。散花之徳。九
| 十一劫身體端正。意有所須。如念而至 | 出賢 愚經 |
| 第二 卷 |
七寶六
舍衞國有長者。生一男兒。當爾之時。天雨
七寶。遍其家内。相師覩之。白長者言。兒相
| 殊特。生時有瑞應。號爲勒那提婆 | 梁言 寶天 |
父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言
善來。鬚髮自墮法衣在身。佛爲説法。即得羅
漢。毘婆尸佛出現於世。有諸居士。共請衆僧。
種種供養。時有貧人。雖懷喜心無供養具。以
一把白石擬珠。用散衆僧。發大誓願。貧人
者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量
福。多饒財寶衣食自然。今遭我世。得道果
| 證 | 出賢愚經 第二卷 |
時南天竺有一男子。於正法中出家。少欲
知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗
浴。不食＊蘇油。常畏生死四大無力。不得聖
道。即生心念。唯有優波笈多。能爲我説法。即
詣摩偸羅國。合掌禮敬。優波笈多。見其後
身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮華。優波
笈多語言。但隨我教。當爲汝説。答言唯。優波
笈多。令諸檀越設種種飮食洗浴衆僧。又語
年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以＊蘇油摩
其身。以種種美食與之。是比丘得食數日身
有氣力。一聞笈多所説妙法。精進思惟得阿
| 羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所
至處。一切衆僧。令造寺舍日日不息。生大
疲勌。即自念言。我當坐禪思惟。佛昔在世。
説一切比丘應坐禪修道。不得放縱。即往優
波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大徳今作
佛事。願爲説法。時優波笈多見其後身畏生
死苦因縁未足。更爲工巧。復見疲＊勌。不能
復作。優波笈多語言。若隨我教。當爲説法。
答曰如是。優波笈多言。若地未起寺者。汝當
於彼起寺。佛昔説此得梵功徳。答曰。大徳。
我於摩＊偸羅國。不知誰精進誰不精進。笈
多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早
起入國。遇一長者出。所未曾見。此比丘而
今見之。即爲作禮問言。大徳。從遠近來。比
丘答曰。從東國來。又問何事。答曰如是。長者
言。大徳。今不須思惟。是我當爲比丘。種種辦
具。時比丘共長者。捉繩墨度覓處。繩未至
地。即自思惟。所作功徳。除一切煩惱。得阿羅
| 漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
佛在舍衞國。時拘薩羅國。波斯匿王勅典獄
者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊
在大衆中。逃竊得脱。外假法服。私爲沙門。
然内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼害。
在閑靜處。不思道徳。不習經戒。律儀禪誦
之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。
已免生死賊寇之難。故有餘恐。五盛陰身輪
轉五趣。無有解已。爲諸結使所見殘害。便當
墮於餓鬼畜生之道。時彼比丘。在閑靜處。思
惟校計。内自懇責。解知萬物皆悉無常。生
不久在。盡歸於滅。興衰之變。斯來久矣。即
| 於佛前。悔過自責。成羅漢道 | 出説竊爲 沙門經 |
時摩偸羅國有一男子。於優波笈多所。離俗
出家。爲貪食故不能得道。笈多語言。我明
日當與汝食。至時以一器盛滿鉢糜。又一空
器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。
又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。
便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多
曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復應冷之。當以不淨
觀爲水。除此心熱。若見飮食如服藥想。比丘
食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更
食。比丘曰。不淨何可復食。又言。汝觀一切法
猶如涕吐。因爲説法。比丘精進思惟觀察。得
| 阿羅漢果 | 出阿育王 經第九卷 |
祇陀太子遣信。請佛及僧明日食。唯不請乞
兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞
兒比丘。以神通力往北欝單越。取自然粳
飯。各持威儀凌虚而下。入太子宮次第而坐。
太子見之歎未曾有。問佛言。此諸賢聖從何
許來。佛言。即五百乞兒爲沙門也。太子深愧
| 出賢愚經 第五卷 |
佛在舍衞精舍。有四比丘坐於樹下。共相
問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之
苦無過婬欲。一人言。世間之苦無過飢渇。一
人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之
苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其
言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝
等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。飢渇
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者
衆苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三
界蠕動更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由
身興。欲離世苦當求寂滅。攝心守正怕然
無想。可得泥洹。此爲最樂。佛爲説偈告諸比
丘。往昔久遠無數世時。有五通比丘。名精進
力。在山樹下閑寂求道。時有四禽依附左右
常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者
鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一
夜。自相問言。世間之苦何者爲重。烏言。飢
渇之時身羸目冥神識不寧。投身羅網不顧
鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲
苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人
復能自殺。鹿言。我在林野心恒
師及諸虎狼。髣髴有聲奔投坑岸。母子相捐
肝膽悼悸。以此言之。驚怖爲苦。時精進力
答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦
無過有爲。是爲苦器憂畏無量。吾以是故捨
俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存
泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大
安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時五
通比丘則吾身是。時四禽者今四人是。前世
已聞苦本之義。如何今日方復云云。比丘聞
| 之慚愧自責。即於佛前得羅漢道 | 出法句經譬 喩第四卷 |
佛在舍衞精舍。時有四新學比丘。至柰樹
下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。
世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉
榮華。遊戲原野此最爲樂。一人言。宗親吉會
觴酌交錯。音樂歌舞此最爲樂。一人言。多積
財寶所欲即得。車馬服飾與衆有異。出入光
顯行者屬目。此最爲樂。一人言。妻妾端正綵
服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最爲樂。佛知
可化。往爲宣説。此最爲苦。言昔有國王。名
曰普安。與隣國四王共爲親友。請此四王宴
會一月。飮食娯樂。臨別之日。普安王問曰。
人居世間。以何爲樂。四王所對。與汝不異。
時普安王爲體。四王聞之歡喜信解。時普
安王我身是也。時四王者汝四人是。前已論
之今又不解。生死延長何由休息。時四比
丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道
| 出法句喩 經第四卷 |
昔有一人。辭親學道得成應眞。諸有恩已盡
行濟之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脱
母苦。見邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪
之地與其母同。夜到王所。於壁現半身。王
見怖懅。拔刀斫頚。頚即落地。比丘不動。王
意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國不
耶。對曰。實爾。曰汝命餘七日。當入地獄。吾
故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功徳恐
不相及。王但稱南無佛。七日不絶便得免
罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明
猶憶入泥＊犁門。故稱南無佛。泥＊犁即冷。
一城中人皆得脱出。比丘便爲説法。比丘母
| 及王。與泥＊犁中人皆得度脱 | 出十卷譬喩 經第二卷 |
南天竺國有一男子。於佛法出家。身爲愛所
縛。以＊蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飮
食。身爲愛縛不得聖道。往摩偸羅國優波笈
多所。禮足而言。願聞法要優波笈多。見其
後身爲愛所縛。語言。男子。能受我教當爲
汝説。答言能。優波笈多將其入山。以神通
力化作大樹。語言。汝當上此大樹。是時比
丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深廣千
肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。
即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便
墮＊坑死。優波笈多言。我先共約一切受教。
汝云何不受。時身愛即滅。放手而墮。不見
| 樹＊坑。笈多説法。精進思惟得羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
摩偸羅國有一男子。從優波笈多出家。聞説
不淨觀等。以不淨觀摧伏煩惱。謂已作所
作。笈多言。汝當精進勿作懈想。答言。曰我
| 已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國 | 翻地 持 |
煩惱未斷而自言斷。是増上慢。汝今觀此女
人爲得道不。答曰。我未能見。欲向彼國。師
即聽之。是時比丘。至乾陀羅國。治下土石
寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。時＊沽
酒女取食欲與。比丘見女。婬欲愛心便自
取鉢中糗酪。與此女人。女人見之。亦婬欲變
心露齒而笑。比丘即入不淨觀。乃至觀身作
| 白骨想。從於是觀得羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
佛在舍衞國。夏居三月。以至新歳。告阿難
言。汝撃揵搥。＊揵搥聲音遍一佛國。地獄
餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。於
時佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對
悔過自責。相謝衆失所犯非法。各忍和同淨
身口心。令無餘穢。時諸比丘即受佛教。事訖
還坐。時佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而
言。雖無上尊至眞無失。當可施行以爲訓誨。
時佛遷延懺謝聖衆。矜愍一切還就草蓐。佛
適復坐聖衆亦然。各就故位。時萬比丘得成
| 道迹。八千比丘得阿羅漢 | 明自恣受臘 事出新歳經 |
佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業除棄陰蓋。
有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不
觀非常。無復晝夜。却後七日其命將終。佛愍
傷之。即入其室彈指寤之。爲説妙偈。驚悟
稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衞佛時
曾得出家。貪身利養不念經戒。飽食却眠不
惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歳。壽
盡復爲螺蜯之＊蟲樹中蠹蟲。各五萬歳。此
四品＊蟲。生長冥中貪身愛命。樂處幽隱爲家
不喜光明。一眠之時百歳乃覺。連綿羅網不
求出要。今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不
知厭足。比丘聞已慚怖自責。五蓋即除。成
| 阿羅漢 | 出法句譬 喩第三卷 |
摩偸羅國。有一男子。依優波笈多出家。常好
眠睡。有時説法睡眠不聞。教樹下禪亦復
睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深
一千肘。時比丘睡覺。即便驚怖。時優波笈
多復化作路。令其得行。時此比丘。隨路而
出。往優波笈多所。優波笈多令其更去。比丘
答言。彼有深坑。優波笈多言。此深坑小生
死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人
不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復往樹下
加趺而坐。心毎思惟恐墮深坑。不復睡眠。
以怖畏故思惟精進。除諸煩惱。得阿羅漢果。
| 出阿育王 經第九卷 |
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。
以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食
飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會。
我當自説所得勝法。諸比丘尼不信其言。復
語尼曰。莫生不信。前世爲牸象。捨彼象身
即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃
至廣説。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波
斯匿王。食飯二斛。是彼功徳因縁故。因一根
粳米。一莖苷蔗。日日長生。爾許飯食故身
體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身
體肥大得無疲耶。時波斯匿心生慚愧。具向
佛説世尊説偈
人當有正念 於食知止足
亦不遭苦受 易消而増壽
時波斯匿王。聞佛所説。漸漸減食。乃至後時
| 唯食一㪶 | 出阿毘曇毘婆 沙第二十二卷 |
＊二十一
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧。時比丘往。
如來不往。遣信取食。有二因縁。一者欲與諸
天説法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘。
皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘。
抱患頓篤臥大小便不能轉側。世尊問曰。汝
有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸
他瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮
所怙無處。爾時世尊。慈憐躬抱。除去不淨。
湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還
置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求増
上法。死後便當更受劇苦。漸與説法勸使勇
猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無
姉妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正
上下和從。自今爲始。弟子侍師如事父母。至
死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至
死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平
等分布。設無什物當廣分衞。有瞻病者則
瞻我身。所獲功徳亦無差降。時病比丘便
| 自思惟。即捨形壽。便得無餘 | 出佛看比丘病 不受長者請經 |
時摩偸羅國。有一男子。從優波笈多出家。多
喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝
身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還
其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上
彼林中有一鬼。七頭當我前。手捉樹枝懸在
空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最
可畏。若比丘爲此鬼所殺。必不入生死。若爲
睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復
見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時比丘精進
| 思惟。得阿羅漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
＊二十三
佛住舍衞國。有異比丘。在拘薩羅人間。住一
林中。比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘
自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女
身。語比丘言。世間諸人爲我及汝。空作惡名
言。我與汝共相習近。作不正事。既已有惡聲。
可近還俗共相娯樂。比丘答曰。爲有此聲。我
今自殺。神復天身。而説偈言
雖多惡名 行者忍之 不應自害
不應起惱 比丘開悟 專精思惟
| 斷除煩惱 得阿羅漢 | 出比丘避女惡 名欲自殺經 |
＊二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。
稱叫奈何。自責無状而造大逆。自害我母當
墮地獄。其人雖爾當修律行。溥首菩薩。見其
現在應當得度。化作異人。携其父母詣害母
人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正
路。子言非正。遂共諍計。子現瞋怒殺化父
母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂
言。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。
其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我
但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之爲逆尚差
於彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口
並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛爲
設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當
奉還。於時化人啼哭進路在其前行。此害母
者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄
彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯
然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告
化人。善哉善哉。子爲至誠而無所欺言行相
副詣如來前。言説至誠。口不兩舌。亦不自
侵。當自察觀心之法。以何所心。危二親者。
用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即
已滅。現在心即以別去。無有處所。亦無方面。
不知安在。當來心者。此則未至。無集聚處。
未見旋反。亦無往還。子當知之。心亦不立
於身之内。亦不由外亦無境界。不處兩間不
| 得中止 | 如此文多 不可備載 |
者。無滅度者。無所依倚。願得出家。因佛世尊
得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。於時
化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲
神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四
丈九尺。於虚空中而取滅度。身中出火。還自
燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅
度。吾効此人。往詣佛所。稽首聖足。我亦
造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而無所欺。
言行相副。於是逆人地獄之火從毛孔出。其
痛甚劇。而無救護。白佛言。我今被燒。唯天中
天而見救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火
時即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而
得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即
爲出家。説四諦法。其人聞之。遠塵離垢得
法眼淨。修行法教。逮得往還。證得羅漢。
又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時比丘踊在
虚空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百
千天人於虚空中。而來供養。時舍利弗白佛
言。如來恩施所説律。乃令逆者得度。唯有
如來。諸大菩薩能覩一切群萌根源。隨而度
| 之。非聲聞縁覺境界。佛言如是 | 出心本 淨經 |
五
舍衞國。有一貧窮老公。踰二百歳。眉生秀
毛耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之
似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。
腹恒飢空行歩。纔動示有氣息。欲往見佛。
釋梵侍門勅不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧
窮。民之斯下。千載有幸。今得値佛。欲問罪
福。求離衆苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。
而獨斷我亦誣聖意。佛呼使前。匍匐寸進。爲
佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。願一奉覲十
年始果。氣力既惡。進退無路。但恐命絶穢
汚聖門。重増其罪。天尊哀矜不奪本願。如
此而死無復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。
人之受生多以縁致。我爲汝説。汝前世時。生
豪強大國明慧王家。時爲太子。憍貴非凡。上
爲父母所珍。下爲臣民所奉。用此恣意輕
凌於人。高目大視矜抗邈然。財寶億萬皆是
民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚積初不布
施。時有寒素沙門。名曰靜志。從遠國來。故往
詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當接。遇
之甚惡。衣既不乞。又不與食。空坐著前去復
不聽。晝夜七日。水漿乖絶。示有氣息。方大
歡喜。聚衆看之。以爲至樂。侍臣諫曰。沙門慈
恭。道徳内全。凍之不寒。餓之不飢。所以來
乞欲爲福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。
勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道徳。試
小困之。＊纔令不死。正爾放去。無所憂也。即
便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。
欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸痩骨立
肉痟腥臊不中食也。空當見殺而無所任。餓
賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小痩故
是肉也。終不相放但當就死。如此前却良
久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。
寧當令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。
放沙門去。時沙門者彌勒是也。故卿今日受
此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長壽救沙門
之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以
爾。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。
後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚
髮墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得
上決。入三昧門。以偈讃佛。作禮而退
我昔爲寵子 不識仁義方
驕貴自放恣 時爲大國王
自謂無罪福 以此可保常
唐悟生死對 於今受其殃
從罪復蒙祐 得覩天中天
解脱既往罪 垂命入法門
永離慳貪心 長受智慧根
| 世世不遠佛 保持萬劫存 | 出貧窮老 公經卷 |
道＊二十六
摩偸羅國有一男子。於優波笈多所出家。笈
多説法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸
故脱惡道怖。七生天上。七生人中。受人天
樂。當入涅槃。笈多見其意。共入摩偸羅國。
次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀
洹果。身有惡病。一切身體爲＊蟲所食。口氣
臭穢。優波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得
須陀洹。受如此苦
生旃陀羅姓 樂著於三月
惡＊蟲食其體 爲愛自在故
生死無有實 猶如芭蕉林
比丘問何縁。得須陀洹。而受此苦。笈多答
曰。先身出家。衆僧坐禪其爲維那。有一羅
漢。居此惡病。掻刮作聲。維那語言。惡＊蟲食
汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。
阿羅漢語維那。汝當精進。莫往生死受苦。
是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復
精進。今小兒是也。牽羅漢出。今生＊旃陀羅
處。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿羅
| 漢果 | 出阿育王 經第十卷 |
昔有兩比丘。持戒智慧正等。倶得須陀洹道。
一比丘但行乞匃。以用布施。飯諸比丘僧及
貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞匃作布
施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘
答言。賢者。佛言。爲比丘亦當布施。不則後
世貧窮。後二比丘倶得羅漢。迦羅越子作沙
門。前世乞匃。今得自守衆人。自持衣食日日
與之。其一比丘前世但自守。今爲婢子。作沙
門乞匃。無有與者。常大飢渇故應持戒布施。
| 不當自守也 | 出十卷譬喩 經第三卷 |
＊二十八
佛在世時。有一道人。在於河邊樹下學道。貪
想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾無
寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙
門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜
從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。
與龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏
於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行歩
如故。遂便得免。時化沙門語言比丘。吾念
世人不如此龜。有護命之鎧。能令水狗不
得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形
壞神去。生死無端輪轉五道。苦惱百千。即
爲説偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得
羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽
| 首佛足 | 出法句經譬 喩第二卷 |
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪＊蘇著手。以
| 手塗柱。柱即破裂 | 出譬 喩經 |
有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲
鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓
其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此
| 僧物者。即於坐上。得羅漢道 | 出一卷雜 譬喩經 |
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此
沙門惡性不可共止。捐往他國。還過視之。
爲得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。
擧五指頭火出外來。沙門即大驚愕。歎其得
| 道 | 出一卷 雜喩經 |
| 聲聞不測淺 深僧部第八 |
貧人婦掃佛地得現世報終至得道二
毘羅斯那微善出家生天得道三
跋
耶舍因年飢犯欲母爲通致佛説往行
五
難提比丘爲惑所染説其宿行并鹿斑
童子六
闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百
童子七
二摩訶羅同住和合婚姻佛説其往行八」
常歡嫉於無勝佛説往縁栴沙生墮阿鼻
九
持戒堅固生天因縁十
滿願問餓鬼夫入城久近并答江岸七
反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王難爲山神所救十四
比丘誦經臨終見佛闍維舌存十五
比丘居深山爲鬼所嬈佛禁非人處住十
六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍請供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠爲鸚鵡所呑横相苦
加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍無二十二
沙門得鬼抱安心説化鬼辭謝而去二十
三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪爲天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富無數。慳惜衣食。
有貧老公。居與相近。日日自恣。飮食魚肉。
賓客不絶。四姓自念。我財無數反不如此老
公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到無人
處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂
狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒
懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝
不。狗兩眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓
身。乘車還家勅語。外人有詐稱四姓者。驅
逐捶之。四姓晩還。門人罵詈令去。天帝盡取
財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之
發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物
了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無
期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脱爲
人。常墮下賎。汝不覺無常。富而且慳。貪惜
不食。欲何望乎。天帝爲説四諦。四姓意解。天
帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得
| 道 | 出雜譬喩 經第五卷 |
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。
居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不
惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中
有數十間七寶舍。遥見便往問人言。誰作殿
舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛
精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜
言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物
與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那
得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五
百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲説法。即得
| 道迹 | 出諸經 中要事 |
佛在毘舍離。食時著衣持鉢。將阿難入城乞
食。時毘舍離城。有居士名毘羅斯那。命斷
賓客。於七日中五欲自娯。語守門人勿通外
門。時佛乞食。漸詣毘羅那家。時聞作樂聲。
便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長
者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以
然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命
終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居
士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便
使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃
除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。長者
乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出
家。時毘舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿
難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆
事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和
語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。
守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出禮
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]