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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋高僧傳卷第二十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐資州山北蘭若處寂傳
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
恍疑
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
飮畢
玳瑁器滿中酥酪。各賦一匙。著咽
之如有所證。神府明豁悟宿事焉。翁曰。師
出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小
二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著
云。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又
問。齒臘幾何。三十一矣。翁云。師之純淑年三
十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐
徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從
山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。
曰不可。縁師有兩伴相隨。今夜不見師
歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇
弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。
持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執
處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨
之。脱有強縁佛故聽許。曰若依小乘無難
不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著
亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎爲塵。一念淨
心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若
飮醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知
言。銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行
拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊歩
至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。
童子指金剛窟。反問著云。伊何窟乎。曰先
代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。
著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子唍爾。
適入者般若寺也。著携童子手揖顧而別。童
子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言
代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈㖟云。面上
無瞋供養具。口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋
是珍寶。無染無垢是眞常。偈終恍惚之間童
子及聖寺倶滅。唯見山林土石。悢悢盈懷
歔欷不已。歎曰。緒言餘論若笙鏞之末響。
猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧
起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖
乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段
漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州
菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作
禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良
久寂無所覩。著遂陳遭遇。六人悔責不見
聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱
此山而終。元和中門人文一追述焉
唐眞定府普化傳
釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多眞
率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。
密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。
甞與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁
侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接
之。千變萬態略無恒度。一日。挾棺木。巡
街徇戸告辭云。普化明日死去。時視之知
不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言
曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦
隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還
返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禪定焉。
禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲
散聖科目中。言非正員也矣
釋大川。不知何許人也。沈默自居節操彌
厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行
四聖種法。克苦既増。川也其樂也泄泄。綿竹
之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺
外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。
方當屍擧無何雙鹿引前若騶導焉。始履
門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異
不容麁鄙。有僧深藏者。不謹愿。多所違
犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從
此無不悛革守戒者。大暦初北山變成黄
金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千
状。川素居此寺與地倶靈。留影供養如事
靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行
頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞
海壇練門江内有巨鐘。相傳云。昔有人往廣
州慕鑄信鼓。巨艦至此忽値風濤沈溺。毎
月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一
人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大暦中
烱欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦呪
令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世撃扣以警
晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎭海。別與小
珠三顆爲信。當爾時小僧有如夢覺。珠在
手焉
唐西域難陀傳
釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。
其爲人也詭異不倫恭慢無定。當建中年
中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成
都喜自言。我得如幻三昧。甞入水不濡投
火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與
三少尼倶行。或大醉狂歌。或聚衆説法。戍
將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧
道寄迹僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆
妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連爲置酒肉。
夜宴與之飮唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施
粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絶世。飮欲
半酣。喜謂尼曰。可爲押衙
舞乎。因徐進
對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絶倫。良久
曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起
取戍將刀。衆謂酒狂。坐者悉皆驚走。遂斫三
尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左
右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐擧三尼乃
笻竹杖也。血乃向來所飮之酒耳。喜乃却
坐飮宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無
血汚。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。
面色亦赤。而口能歌舞手復撃掌應節。及宴
散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時
時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有
人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜
即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡
巡不見。來日見壁畫僧影。其状如日色。隔
日漸落。經七日空有墨迹。至八日墨迹已
滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所
之
系曰。難陀之状迹爲邪正。邪而自言得如
幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之
大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境
界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難
陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三
昧不足以化難化之俗也
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗。姓呉氏。永嘉人也。少時出塵氣度寛
裕於本部永定山寶壽院。依常靜爲師照。
得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若
眞金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見
紫金山悦可自心。留行禪觀。此山先多虎
暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦
堪哀。從宗卜居哮㘚絶迹。自邇入山者
無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座
前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答云。我本虎
也。在此山中食啖衆生。因大師化此冥迴
我心得脱業軀。已生天道故來報謝。折旋
之頃了無所見。以大暦二年囑別門徒溘
然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉」
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大徳思
浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神
會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是
中峯巒積翠洞穴渉幽。芝菌之苗參于草
奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔
馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造
膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨歩而至。擁
從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後
道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋
九十一云
系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有眞
人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇
佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙
善五明論求度者。同也。然其相似道必須
甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋
氏法名同所計天殊。良難區別哉
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入
庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父
爲州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉
其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋
經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽爲師受
教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先
是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。郷人患之。
及震居此二物潜蹤。曾有一人形服且異。
致拜乃曰。我在此已二百歳。今感無心之
化絶慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力
歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身
入塔焉
唐池州九華山化城寺地藏傳
釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而
貌惡。頴悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高
才力可敵十夫。甞自誨曰。六籍寰中三清
術内。唯第一義與方寸合。于時落髮渉海
捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。覩九子
山焉。心甚樂之。乃逕造其峯得谷中之地。
面陽而寛平。其土黒壤其泉滑甘。巖棲
汲
趣爾度日。藏甞爲毒螫端坐無念。俄有美
婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補
過。言訖不見。視坐左右間潗
然。時謂
爲九子山神爲湧泉資用也。其山天寶中李
白遊此。號爲九華焉。俗傳山神婦女也。其
峯多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大
部經。遂下山至南陵。有信士爲繕寫。得以
歸山。至徳年初有諸葛節。率村父自麓登
高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目
石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹
而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹
山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載
而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏
之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率
以渡海相尋。其徒且多無以資歳。藏乃發
石得土。其色青白不磣如麺。而供衆食。其
衆請法以資神。不以食而養命。南方號爲
枯槁衆。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取
之無盡。以貞元十九年夏。忽召衆告別。罔
知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而
滅。春秋九十九。其屍坐於函中。洎三稔開
將入塔。顏貌如生。擧舁之動骨節。若撼
金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地
也。時徴士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中
僧應物亦紀其徳哉
唐婺州金華山神暄傳
釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不
言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無
何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。
太守善相人也。顧之數四。且曰。是子眞出
塵之器。異日承受深法千衆圍遶。必超上
果非凡氣也。乃誦七佛倶胝神呪昏曉不
絶。納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴
暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無
床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐
望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱
手白暄曰。赤松洞之東峯有林泉卓異。師
可居之否。暄隨請往住數年。越多徴瑞。貞
元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事
必生。欲滅魔怨須識身本。身本既眞無魔
無佛。豁然開悟理事倶成。神呪功倍。元和八
年范
中丞知仰遣使齎乳香氈罽器血
施暄。並迴施現前大衆。次中書舍人王仲。
請於大雲寺爲衆受菩薩戒。十二載平昌
孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊
山人莫詳測。倏云示滅。春秋七十六。弟子
建塔焉。一云。暄在金華山北多寒少陽。神
人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凛
冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見
一小峯移矣
唐澧州開元寺道行傳
釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利
肌體氷雪如也。年甫十二心誓慕道。於南岳
般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法
號自在三昧。由此布納蒲鞵用資殘息而
已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹
多伏於床榻之間。後有齎材殖爲營堂
宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始
知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開
元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍
利建塔焉
唐徐州安豐山懷空傳
釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山
廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂
禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴
默不數載間成大伽藍。甞有一僧乘空而
至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人
或瞻覩。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔
却來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。
春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔云
唐洛京慧林寺圓觀傳
釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疎
簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂
之空門猗頓也。此外施爲絶異。且通音律。
大暦末與李源爲忘形之友源父憕居守。
天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北
慧林寺。即憕之別墅也。以爲公用無盡財也。
但日給一器。隨僧衆飮食而已。如此三年。
源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞
求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊
入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不
事王侯。行不願歴兩京道矣。觀曰。行無
固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊
舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首
而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李
曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣爲觀曰。其
孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚
未解㝃。唯以吾未來故。今既見矣。命有所
歸。釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其
速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時
亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後
十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。
乃是與君相見之期也。李追悔此之一行
致觀到此。哀慟殆絶。召孕婦告以其事。婦
人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋
于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣
裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁
抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚
葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方
知已理命矣李常念杭州之約。至期到天
竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧
童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺
前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公眞信
士。我與君殊途。愼勿相近。君俗縁未盡但
且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之
然。觀又歌竹枝。杳
前去。詞切調高莫
知所謂。歎曰。眞得道之僧也。咫尺懸隔聖
凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時
方八歳爲群賊所虜。流浪南北展轉人家。
凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。
源遂絶酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林
寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終
制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均
等也。時相國李公徳裕表薦之。遂授諫議大
夫。于時源已年八十餘矣。抗表不起。二年
而卒。長慶二年也
系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。
違諸聖教也。甞聞閩尼多許。族姓家婦女爲
兒。云便來也。及終有以朱題髀。當日有
家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。
莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。
其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。
見有我宗自許。若然者未可定執已行之
教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種
不思議也。心思言議千里難追矣
唐江州廬山五老峯法藏傳
釋法藏。俗姓周氏。南康人也。穉齡爽俊始研
尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存
之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切
脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌
出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山
寶積院從願師下。受教納戒。後遊謁大寂
禪師。言喩若石之投水。翛然北下廬山登
五老峯。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪
。聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來。
終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日
而至。他人有見者旁説不同。及乎學僧臻
萃全無蹤跡。又一日告辭藏云。且歸山去
師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。
寶暦中示滅。年八十二。其年三月四日入
塔云
系曰。藏隱五老峯。時二仙來終日談論者何。
通曰。昔劉向輯列仙云。若干人見于内典
歟。又裴周桐栢三眞人弟子。各半學佛法可
非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也
唐洛陽香山寺鑑空傳
釋鑑空。俗姓齊。呉郡人也。少小苦貧雖勤
於學而寡記持。壯歳爲詩不多靡麗。常困
遊呉楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無
幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初
遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至
孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數
聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀
才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。
法師之呼一何乖謬。蓋以空未爲僧時名君
房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同徳寺
乎。空曰。生身已四十五歳矣。盤桓呉楚間
未甞渉京口。又何洛中之説。僧曰。子應爲
飢火所燒不暇憶故事。遂探嚢出一棗。
大如拳許。曰此吾國所産。食之者。上智知
過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢
極食棗。掬泉飮之。忽欠呻枕石而寢。頃刻
乃悟。憶講經於同徳寺如昨日焉。因増涕
泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再爲
蜀僧矣。今則斷攀縁也。神上人安在。曰前
願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像
前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願爲
赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五
人唯吾得解脱。獨汝爲凍餒之士也。空泣
曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。
浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於飢
凍。僧曰。由師子座上廣説異端。使學空之
人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清
終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。爲之
奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事
警於吾子焉。乃探鉢嚢取一鑑。背面皆瑩
徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法
興賛吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝
曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑
入嚢。遂挈而去。行十餘歩旋失所在。空是
夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山
愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺
寺遇河東柳珵。親説厥由向珵。珵聞空之
説事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十
有七。僧臘三十二。持鉢乞食尚九年在世。吾
捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。
乃索
筆硯題數行於經藏北垣而去。曰
興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相
交與角牙。寶檀終不滅其華
系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山
之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者。
與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑豈偶然
耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳
珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧
尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺并蘭若
共四萬七千有奇。故云興一沙衰恒河沙。
兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅
厭代。佛法喩寶檀之樹終不絶其華蘤芬
馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若
是乎
唐廣州羅浮山道行傳
釋道行。姓梅氏。會稽人也。父爲越州衙吏。
行弱齡知書。比成造秀。有僧分衞。行接之
談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽
院智幽所。禀訓進修。拾薪汲水。後遊南岳
聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見
羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長
溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。
行居于石室默爾安禪。然或山精水怪往往
驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣
冠華楚。再拜稽顙云。我居此中僅二百載。
今因師住冥感匪躬。逍遙脱苦歸人趣受
樂矣。其感物多此類也。寶暦九載疾終。春
秋九十五。其年九月十八日入塔焉
唐潞州普滿傳
釋普滿者。未知何許人也。於汾晋間所爲
率意不拘僧體。或歌或哭莫喩其旨。以言
斥事往必有徴。故時人以強練萬迴待之。
或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中
初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記
者云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤
虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚爲
涇源。叛徒推擁駕幸奉天。干時天下徴兵
關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。
涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青
牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年
改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。
至是賊始平。故曰還號太平年也
釋些些師。又名青者。蓋是不與人交狎。口
自言些些。故號之矣。徳宗朝於渚宮游。衣
服零落状極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所
爲故無定檢。甞遇醉伍伯。伯於塗中辱
之。抑令唱歌。些便揚音掲調。詞中皆訐
伍伯從前陰私惡迹人所未聞事。伍伯慚
惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元
初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本
矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。毎
斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則
喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南
齋。分身應供號食油師焉
系曰。些之聲爲商爲羽耶。通曰。傳家采録
其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。
今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切
也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事
也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼
也
釋義師者。不知何許人也。状類風狂語言
倒亂。貞元初巡呉苑乞丐。事多先覺。人以
此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧
斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮
白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。
汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯
所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏
常積聚壞旙蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨
火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大
笑。不具匕筯而食。面垢不
。之輒陰
雨。呉人以爲占候。及將死也飮灰汁數十
斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時
盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。
又京兆安國寺僧。事迹不常。熟地而燒木
佛。所言人事必無虚發。此亦不測之僧也。
復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中
於京寺多發神異。而衆罔知。或晝在張瀆
蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。
相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長
足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂
之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。
雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕
有間缺。言未兆事來如目撃。大和初相國
韋公處厚好重空門。逐月別召名徳僧食。
老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好
滅度處。人皆不喩。後因奏對於文宗御前。
疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絶矣。
方驗老僧言死在内殿中。故云好滅度處。
即開成中也。後不知其終
唐唐州雲秀山神鑒傳
釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。穉歳淳靜而不
雜群童。父爲齊安掾。且歸心釋氏。甞於廨
署陳像設。命僧徒讃唄揚音。法樂倶作。鑒
則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無
計阻之。潜投東林寺貞素律師下修學。後
講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪
師。續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁
午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱
之。忽有戴平
男子。望法座致禮勤重。
倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈
前升空宣言曰。此大師者眞法寶也。開人
天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會
昌四年入滅。八月十五日藏之于塔。凡得道
之人。地神報空神。展轉至于有頂。於斯見
矣
釋清觀。字明中。臨海人也。姓屈氏。初誕彌手
足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相
也。迨爲童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂
詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢。非父母
不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十
八納形倶法。良由善根深植悟解天然。台
嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆
莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長
於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持
重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴
士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。
貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨
未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺刹
中興。觀入京請大鐘歸寺鳴撃。并重懸勅
額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩
序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江
表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山
僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如
不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其
言。明歳方從定起矣。一旦溪南人命觀齋
食。可去寺二十里餘。其夜溪泛溢無人
可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用
可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧
擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台
山衆列請爲僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂
奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後
無疾而終焉
唐洪州黄蘗山希運傳
釋希運。閩人也。年及就傅郷校推其慧利。
乃割愛投高安黄蘗山寺出家。迨成長也
身量減王商裁一尺所。額間隆起號爲肉
珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天
台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偸窺之。其
目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎
泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運
渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其
僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他
岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了
漢。早知必斯汝脛。其僧歎曰。眞大乘法器我
所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運
怳自失。及薄遊京闕分衞及一家門。屏
樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁
賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障
之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百
丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。眞大乘器也。
運念受二過記
攸同。乃還洪井見海禪
師。開了心趣聲價彌高。徇命居黄蘗精舍。
昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達
士心中印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲
蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高歩。萬
里香華結勝因。願欲事師爲弟子。不知將
法付何人。則裴相得法出運之門。以大中
中終于所住寺。勅謚斷際禪師。塔名廣業。
語録而行于世
＊宋高僧傳＊卷第二十
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐五臺山法華院神英傳
釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿縁悟道丱
歳從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受
具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼
擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五
臺山有縁速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺
跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山
瞻禮。於僧厨止泊。一日食畢遊於西林。忽
見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一
座。瑋曄繁華如法華經説同也。其四門玉石
功徳細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王
樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十
三間。内門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀
仗。三門外状臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩
神情恍。英試出院又見衆僧。且非恒所
見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可
三十歩。忽聞閉戸鏗然。迴目視之了無一
物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地
必有縁矣。遂於髣髴多寶塔處。結庵而止。
乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居
月諸信施如林歸依者衆。遂召工匠有高價
者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用
造功徳。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府
友呉道子之跡。六法絶妙爲世所尚。此院前
後工畢。因號法華耳。英説法住持。其齊整
若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋
七十五。今墳塔存矣
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歳有似
神不足。遣入郷校終日不知一字。惟見
僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送
往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺爲
師。毎令負薪汲水。時衆輕其朴鈍。多以
謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十
有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我
今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經
法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見
一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何
而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上
何無屨跡。曰吾雪前來。老人却問雲曰。有
何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾
雖爲僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲
求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又
曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上
北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲
乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方
到北臺。又見老人然火而坐。頗爲驚怪。問
曰。適於東臺相別。爲何先至。老人曰。師不
知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。
只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老
人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬
不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前
身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開
顏語雲曰。汝前生爲牛來。因載藏經今得
爲僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一
來。
與汝斸却心頭淤肉即明快也。雲遂得
度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因
閉目。次有似當心施身無痛苦。心乃豁
然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。
雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自
後誦念經法歴耳無忘。又於華嚴寺東
院大有因縁。無得退轉。雲乃行悲行泣。接
足而禮。未擧頭頃不見菩薩矣。雲後下
山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於
口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更
初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久
而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌
題云善住。雲憶菩薩授記之言。依光中所現
之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元
二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十
四矣。雲名亡上字。承文殊記識本迹爲牛。
故時號之焉
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於
清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登
高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。
因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞
伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名
字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺内啜
茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層
上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣
義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及
百歩迴顧唯是山林。乃知化寺也。却回長
安。大暦元載具此事由奏寶應元聖文武皇
帝。蒙勅置金閣寺。宣十節度助縁。遂召
蓋造都料。一僧名純陀。爲度土木造金閣
一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成
後勅賜不空三藏焉。義不測其終
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照。不知何許人也。大暦二年棲止衡
州雲峯寺。勤修不懈。於僧堂内粥鉢中忽
覩五彩祥雲。雲内現山寺。寺之東北五十
里已來有山。山下有。北有石門。入可
五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目撃
分明而心懷隕穫。他日齋時還於鉢中五
色雲内現其五臺諸寺。盡是金地無有山林
穢惡。純是池臺樓觀衆寶莊嚴。文殊一萬聖
衆而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心
疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已
否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與鉢内
所見一皆符合。然尚未得臺山消息。曁四
年夏於衡州湖東寺内有高樓臺。九旬起
五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌
覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各
長丈許。執錫行道。衡州擧郭咸見彌陀佛
與文殊普賢一萬菩薩倶在此會。其身高
大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其
日晩於道場外遇一老人。告照云。師先發
願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪
而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。
道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重
發誠願。夏滿約往前。任是火聚氷何終無退
衂。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠
然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺
縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光
寺。果如鉢中所見略無差脱。其夜四更見
一道光從北山下來射照。照忙入堂内。乃
問衆云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此
大聖不思議光。常答有縁。照聞已即具威
儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下
有。北有一石門。見二青衣可年八九
歳。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難
陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行
五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一
寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如
鉢中所見者。方圓可二十里。一百二十院
皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。流渠華樹充
滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普
賢在東。各據師子之座。説法之音歴歴可
聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍
繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖
時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛
法浩澣。未審修行於何法門最爲其要。唯
願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正
是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧
雙修。此之二門最爲徑要。所以者何。我於
過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養
故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故
知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令
無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界
西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼
念令無間斷。命終之後決定往生永不退
轉。説是語已。時二大聖各舒金手摩照頂
爲授記別。汝已念佛故不久證無上正等
菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。
則能速證無上菩提。語已時二大聖互説伽
陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮
已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第
巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果
纔熟其大如盌。便取食之。食已身意泰然。
造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門
外。禮已擧頭遂失所在。倍増悲感。乃立石
記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西
樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往
金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十
五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨瑠
璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居
在一處。照見已惟自慶喜。隨衆歸寺。其夜
三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五
聖燈。其大方尺餘。照呪言。請分百燈歸一
畔。便分如願。重謂分爲千炬。言訖便分千
數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟
所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀
波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月
初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絶粒
要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。
又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山
境界何故不説。言訖不見。照疑此僧亦擬
不説。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年
可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不
流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大
利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑
謗。故所以不説。僧云。大聖文殊見在此山。
尚招人謗。況汝所見境界。但使衆生見聞
之者發菩提心作毒鼓縁耳。照聞斯語便
隨憶念録之。時江東釋慧從。以大暦六年
正月内。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨
照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于
時徒衆誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其
音雅亮節解分明。衆皆聞之驚異尤甚。驗乎
所見不虚。故書于屋壁。普使見聞同發勝
心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題
額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又
大暦十二年九月十三日。照與弟子八人於
東臺覩白光數四。次有異雲靉靆。雲開見
五色通身光。光内有圓光紅色文殊乘青
毛師子。衆皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光
遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠
沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心
修錬無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述
聖寺記云
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊
嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛
國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品
焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。
若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境
界。境界淨則説法淨。則三土義齊也。問諸經
中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義
同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院
是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩
薩淨識所變刹土也。若然者淨土與住處義
同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨
境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見
聖人
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集
寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脱聲
利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千
里徑渉五峯。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟
容。施右手中指。沃以香膏爇以星焔。光騰
半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩朞。其所
覩祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡
曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際
忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢
如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。
僧曰。是地古徳甞止。國贈金光照大師。名
節孤峻神異不測。載録圖記人具爾瞻。遇
悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄
神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃
香雲揚袂摳衣歸依若市。乃剏興佛廟僧
宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五
部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潜通
道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克
念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大
咍。或撃石異語。類不輕之海記。同楚客之
佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾
輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東
武皇遙嚮眞徳就山致信。迨文徳元年夏
四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。
浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徴確乎不拔。
以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢
護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然
蝉蛻。俗歳七十二。僧夏五十一。門人太文等
哀慟哽絶。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設
利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。
銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武
崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良
因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基
也
唐成都府永安傳
釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧
。
言音鄙惡而識量寛舒。大抵不可貲也。大中
八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏
中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未
甞見其登圊而旋溺也。故時呼爲無漏師。
安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五
六。晝夜互守之而伺察焉。内外飮食亦略
同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰
之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。
到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂爲小沙
彌耳。人云此師年已八十餘矣
系曰。蜀人謂安公爲無漏師者非也。夫斷
煩惱不復隨増。故永無種習。乃稱之無漏。
今以飮食之餘歸于九孔。安公止二竅不
流耳。瑜伽云無内逼惱分也然其位次忍住
難知。啜茹如常何縁不流二竅。觀夫對法
論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。
則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止
住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召
其體哉
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業爲
最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福
何憑。甞於濲江鑄丈八金身像。州未聽
許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清
溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞爲誓呪
之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心
之至也。迨脱摹露像。果然鑑當佛心胸間
矣。又甞往豫章。勸化獲黄金數鎰。俄遇賊
劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。
請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。
及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用
匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩
飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩
其腦曰。汝勿害人。吾造功徳何不入縁。
明日虎銜野猪投聞前。弭尾而去。凡擧事
皆成。歸信如流。率多奇異焉
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以
其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之
讓。故願爲釋迦法王子耳。遂逃附海艦達
于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠
渉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍。其中
比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有
奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。
此有毒龍池可往教化。如其有驗方利渉
也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。
至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種
種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木
挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇
驤首于膝上。漏悲憫之極爲受三歸而去。
復作老人形來致謝曰。蒙師度脱義無久
居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去
南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相
尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上
歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。
此有觀音聖像。禱無虚應可祈告之。得吉
祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。
如是度四十九日。身嬰虚腫略無傾倚。旋
有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黄色薄膿可
累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化
縁合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊
方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其
賢聖之言必無唐發。如是却迴。臨行謂漏
曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮
前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何
安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈
武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌
日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行迹
不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣
徴不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之。漏乃爰來。帝視之曰。眞夢中人也。迨
乎羯虜盪平翠華旋復。置之内寺供養。諒乎
猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊
隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示
滅焉。一日忽於内門右闔之上化成雙足。
形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘歩輦親
臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時
依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣
中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠
縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可
輒擧。衆議移入構別堂宇安之。則上元三
年也。至今眞體端然曾無變壞。所臥中禁
戸扇。乃當時之現瑞者存焉
唐杭州靈隱寺寶達傳
釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎
道望。號刹利法師。以持密呪爲恒務。其院
中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪
爲害實深。其潮大至則激射今湖上諸山
焉。達哀其桑麻之地悉變爲江。遂誦呪止
濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導
從甚繁而至。謂達曰。弟子是呉伍員。復仇
雪恥者。非他人也。師慈心爲物。員已聞命
矣。言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧
爲誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自
爾西岸沙漲彌年。還爲百姓殖利。時所推
稱翕然敷化。後罔知所終
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非
寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑
者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多
遊是山述記。記達師節儉而明心之調度
也
釋隱峯。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歳憨狂
不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池
陽南泉禪師令取澡罐。提擧相應爲願公
所許焉。終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊
五臺山。路出淮西。屬呉元濟阻兵違拒王
命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峯曰。我去
解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介
兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣
刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立
而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當
舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻覩驚
歎希奇。峯有妹爲尼。入五臺瞋目咄之
曰。老兄疇昔爲不循法律。死且熒惑於人。
時衆已知。妹雖骨肉豈敢携貳。請從恒度。
以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入
塔。號鄧隱峯。遺一頌云。獨絃琴子爲君
彈。松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別。任
向君前試取看
系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡爲修
三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以
難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。
其妹尼之攘也若屈平爲女𡡓之罵焉。如
幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗
載隱峯飛錫解陣邪。通曰。小説所傳或得
其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎」
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交
現。遂誓捨身剋苦爲期。忽於殿中焚香
次。俄覩地屋皆爲瑠璃色。有菩薩乘五色
雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證
汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學
院内皆變瑠璃色。歎嗟不已。其僧復勤節
行焉
又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州
間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避
迴。嘗饌羞之次有貧士求飡。分其二足與
之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能
行。一則匍匐在地。貧士驚怪亦吐其飯其鳩
二足復全。其僧實不食此禽。自爾衆人崇
重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青
城山香闍黎飮酒啖肴。然後吐出鷄羊肉。
皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十
里。號中梁山。數峯迴負翠碧凝空。處于厥
中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親
者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麁重公行。又
綱任衆事且多折中。僧亦畏焉。號爲上座。
時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而
興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸
人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時
試過。開成中忽作大餅招集徒衆曰。與汝
曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所
棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐
爛死屍向口便啖。俊快之状頗嘉。同遊諸僧
皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧
此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化
成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任
梁府。親往禮重。終時云年可八九十。眞影存
于山寺。至今梁益三輔間止呼爲興元上座
云。奇蹤異迹不少。未極詳焉
系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥効矣。曾
不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警
未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威徳菩
薩示現食力住故也。如有妄云得果此例
而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉
開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極
亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴
間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠
屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來
請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往
食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張
其口。奮躍欲噬咋之状者三。爽憫其饑火
所熬。復自念曰。穢嚢無悋施汝一飡。願疾
成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼
乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲
久方息。門徒郷人聚送殯之。爾日有旙數
十口。蔽空前導。異香普熏。擧衆悲歎。如失
恃怙焉
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人覩
肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歴參之。聞長
溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠
菩薩領徒侶居此説華嚴性海法。採樵者
多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡
惡。故多被斥逐。淨入山結茅爲室。有石
穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出
變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎
横路爲害。採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡
約丁寧弭耳而去。甞清宵有九人冠幘袴褶
稱寄宿。盡納諸庵内。明旦告辭。偕化爲鶴。
鳴唳空中而去。淨罔知其終也
釋法江者。江東人也。來遊岷蜀居于法聚
寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁壽中文
帝樹舍利塔。江以慈憫爲懷。多逆知其來
言無少誤。甞在房中謂門人曰。外有萬餘
人盡戴帽形且攣
。從吾乞救。汝速出寺
外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒
亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子
至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中
矣
又長安大興善寺本隋舍衞寺也。至唐先天
中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀
道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與
釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黄冠指
其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不
興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其
異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十
二畝之地。化縁雖日盈千萬計未能成。僧
衆掻首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣
服麁弊形容憔悴。負一破嚢入縁言。速了
佛殿歩驟而去。啓視之則黄金也。校耒之
一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速
成矣
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。甞寢疾
於五臺山。同會僧人倶不測也。而瞻視之
曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。
深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。
我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊
方無忘相訪也。暮歳而至蜀。歴訪群峯
遍訊老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。
噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖
之聚沙者。即前導而去。俄覩殿塔儼空房
廊環肅。果値昔之臥病者。迎門叙故。日將
暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能
至此。爾以我宿縁一諧遘止。言寄宵乎。斯
爲未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊
童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜
莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著
傳之次。得僧可思尤閑地理。命爲玄作他
日安塋兆之地。得景丹前峯。其山若雉堞
状。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老
曰。古相傳云。茶籠山矣
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁
腲脮蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以
杖荷布嚢入鄽肆。見物則乞至于醯醤魚
纔接入口。分少許入嚢。號爲長汀子
布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以
此奇之。有偈云。彌勒眞彌勒時人皆不識
等句。人言。慈氏垂迹也。又於大橋上立。或
問和尚在此何爲。曰我在此覓人。常就人
乞啜。其店則物售。袋嚢中皆百一供身具也。
示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木
屐。市橋上竪膝而眠。水潦則係濕草屨。人
以此驗知。以天復中終于奉川。郷邑共埋
之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之
間多圖畫其像焉
唐鄴都開元寺智
傳
釋智。不知何許人也。少而英偉長勤梵
學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯
瀏亮。毎臨臺座自謂超絶。所患者聽衆無
幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃
辜佛意。遂負箱帙遍歴名山以詢智者。末
至衡嶽寺憩息月餘。甞於寺閑齋。獨自尋
繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意
乎。況思兀然。偶擧首見老僧振錫而入
曰。師讀何經論窮何義理。疑其名嶽之
内車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本
縁。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘
心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識
至廣豈不知此義。大聖猶不能度無縁之
人。況其初心乎。師只是與衆生無縁耳。
曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試爲爾結縁。
遂問。今有幾貲糧耶。曰。自北徂南。
裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受
持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻
之。以所易之直皆作麋餅油食之調。如
言作之。約數十人食遂相與至
野之中
散掇餅餌。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。
願當來之世與我爲法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徴其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講説也。言訖而去由
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽衆
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智依異僧之教。令二十年後待
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。衆驚
奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歴觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙歩至一殿。署云李克用。於牖
間。窺有一黒龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繋如初而前有食噉人血狼藉之状。次署
曰王建。黄金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
曰楊行密。窓牖痺黒不能細瞻。問使者曰。
此諸怪状者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功徳
經。寗問曰。孰是功徳經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣僞號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此毎斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號爲入冥和尚。終于岐下」
系曰。入冥之説與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徴諒非虚
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王爲天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之爲夢想。夢想有徴。謂之
爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實
以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆
也。而取實於夢中。眞實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏覇者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
故幽冥等録中康何徳次李山龍入冥而返
説事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋高僧傳卷第二十二
＊宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門賛寧奉 勅撰
後唐韶州靈樹院如敏傳
釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。
誠多異迹。其爲人也寛綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。劉氏偏覇番禺。毎迎
召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主
奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢
訪。敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之
爲乞願。乃私署爲知聖大師。初敏以一苦
行爲侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一
日隨登山脊間。却之潜令下山。迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出
往迎之。問曰。師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴
誡之曰。所由無宜外説洩吾閑務。後終于
住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師
眞身塔是歟
系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常
限。疑此亦所聞異辭矣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之三 | 正傳二十二人 附見四人 |
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
飮畢
之如有所證。神府明豁悟宿事焉。翁曰。師
出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小
二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著
云。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又
問。齒臘幾何。三十一矣。翁云。師之純淑年三
十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐
徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從
山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。
曰不可。縁師有兩伴相隨。今夜不見師
歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇
弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。
持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執
處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨
之。脱有強縁佛故聽許。曰若依小乘無難
不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著
亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。寶塔究盡碎爲塵。一念淨
心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若
飮醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知
言。銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行
拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊歩
至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。
童子指金剛窟。反問著云。伊何窟乎。曰先
代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。
著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子唍爾。
適入者般若寺也。著携童子手揖顧而別。童
子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言
代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈㖟云。面上
無瞋供養具。口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋
是珍寶。無染無垢是眞常。偈終恍惚之間童
子及聖寺倶滅。唯見山林土石。悢悢盈懷
歔欷不已。歎曰。緒言餘論若笙鏞之末響。
猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧
起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖
乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段
漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州
菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作
禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良
久寂無所覩。著遂陳遭遇。六人悔責不見
聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱
此山而終。元和中門人文一追述焉
唐眞定府普化傳
釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多眞
率。作爲簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。
密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。
甞與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁
侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接
之。千變萬態略無恒度。一日。
街徇戸告辭云。普化明日死去。時視之知
不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言
曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦
隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還
返。人煩意怠。一旦坐于郊野如入禪定焉。
禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化爲
散聖科目中。言非正員也矣
| 唐漢州棲賢寺大川傳 | 法烱 |
厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行
四聖種法。克苦既増。川也其樂也泄泄。綿竹
之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺
外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。
方當屍擧無何雙鹿引前若騶導焉。始履
門閾。寺額奮然隕地。遠近驚歎。又此山靈異
不容麁鄙。有僧深藏者。不謹愿。多所違
犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從
此無不悛革守戒者。大暦初北山變成黄
金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千
状。川素居此寺與地倶靈。留影供養如事
靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行
頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞
海壇練門江内有巨鐘。相傳云。昔有人往廣
州慕鑄信鼓。巨艦至此忽値風濤沈溺。毎
月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一
人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大暦中
烱欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦呪
令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世撃扣以警
晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎭海。別與小
珠三顆爲信。當爾時小僧有如夢覺。珠在
手焉
唐西域難陀傳
釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。
其爲人也詭異不倫恭慢無定。當建中年
中。無何至于岷蜀。時張魏公延賞之任成
都喜自言。我得如幻三昧。甞入水不濡投
火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與
三少尼倶行。或大醉狂歌。或聚衆説法。戍
將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧
道寄迹僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆
妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連爲置酒肉。
夜宴與之飮唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施
粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絶世。飮欲
半酣。喜謂尼曰。可爲押衙
對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絶倫。良久
曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起
取戍將刀。衆謂酒狂。坐者悉皆驚走。遂斫三
尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左
右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐擧三尼乃
笻竹杖也。血乃向來所飮之酒耳。喜乃却
坐飮宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無
血汚。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。
面色亦赤。而口能歌舞手復撃掌應節。及宴
散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時
時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有
人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜
即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡
巡不見。來日見壁畫僧影。其状如日色。隔
日漸落。經七日空有墨迹。至八日墨迹已
滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所
之
系曰。難陀之状迹爲邪正。邪而自言得如
幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之
大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境
界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難
陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三
昧不足以化難化之俗也
唐壽州紫金山玄宗傳
釋玄宗。姓呉氏。永嘉人也。少時出塵氣度寛
裕於本部永定山寶壽院。依常靜爲師照。
得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若
眞金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見
紫金山悦可自心。留行禪觀。此山先多虎
暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦
堪哀。從宗卜居哮㘚絶迹。自邇入山者
無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座
前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答云。我本虎
也。在此山中食啖衆生。因大師化此冥迴
我心得脱業軀。已生天道故來報謝。折旋
之頃了無所見。以大暦二年囑別門徒溘
然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉」
唐袁州陽岐山廣敷傳
釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大徳思
浩下承乎法訓。登戒畢遊嵩少兩京。遇神
會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山挂錫。是
中峯巒積翠洞穴渉幽。芝菌之苗參于草
奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔
馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造
膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨歩而至。擁
從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後
道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋
九十一云
系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有眞
人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇
佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙
善五明論求度者。同也。然其相似道必須
甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋
氏法名同所計天殊。良難區別哉
唐鄧州烏牙山圓震傳
釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入
庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父
爲州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉
其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋
經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽爲師受
教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先
是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。郷人患之。
及震居此二物潜蹤。曾有一人形服且異。
致拜乃曰。我在此已二百歳。今感無心之
化絶慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力
歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身
入塔焉
唐池州九華山化城寺地藏傳
釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而
貌惡。頴悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高
才力可敵十夫。甞自誨曰。六籍寰中三清
術内。唯第一義與方寸合。于時落髮渉海
捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。覩九子
山焉。心甚樂之。乃逕造其峯得谷中之地。
面陽而寛平。其土黒壤其泉滑甘。巖棲
趣爾度日。藏甞爲毒螫端坐無念。俄有美
婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補
過。言訖不見。視坐左右間潗
爲九子山神爲湧泉資用也。其山天寶中李
白遊此。號爲九華焉。俗傳山神婦女也。其
峯多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大
部經。遂下山至南陵。有信士爲繕寫。得以
歸山。至徳年初有諸葛節。率村父自麓登
高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目
石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹
而食之。郡老驚歎曰。和尚如斯苦行。我曹
山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載
而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏
之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率
以渡海相尋。其徒且多無以資歳。藏乃發
石得土。其色青白不磣如麺。而供衆食。其
衆請法以資神。不以食而養命。南方號爲
枯槁衆。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取
之無盡。以貞元十九年夏。忽召衆告別。罔
知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而
滅。春秋九十九。其屍坐於函中。洎三稔開
將入塔。顏貌如生。擧舁之動骨節。若撼
金鎖焉。乃立小浮圖于南臺。是藏宴坐之地
也。時徴士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中
僧應物亦紀其徳哉
唐婺州金華山神暄傳
釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沈靜非問不
言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無
何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。
太守善相人也。顧之數四。且曰。是子眞出
塵之器。異日承受深法千衆圍遶。必超上
果非凡氣也。乃誦七佛倶胝神呪昏曉不
絶。納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴
暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無
床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐
望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱
手白暄曰。赤松洞之東峯有林泉卓異。師
可居之否。暄隨請往住數年。越多徴瑞。貞
元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事
必生。欲滅魔怨須識身本。身本既眞無魔
無佛。豁然開悟理事倶成。神呪功倍。元和八
年范
施暄。並迴施現前大衆。次中書舍人王仲。
請於大雲寺爲衆受菩薩戒。十二載平昌
孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊
山人莫詳測。倏云示滅。春秋七十六。弟子
建塔焉。一云。暄在金華山北多寒少陽。神
人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凛
冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見
一小峯移矣
唐澧州開元寺道行傳
釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利
肌體氷雪如也。年甫十二心誓慕道。於南岳
般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法
號自在三昧。由此布納蒲鞵用資殘息而
已。就澧陽西南伐木爲室。方丈而居。虎豹
多伏於床榻之間。後有齎材殖爲營堂
宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始
知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開
元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍
利建塔焉
唐徐州安豐山懷空傳
釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山
廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂
禪法洗然明暢。後至彭城安豐山挂錫。宴
默不數載間成大伽藍。甞有一僧乘空而
至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人
或瞻覩。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔
却來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。
春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔云
唐洛京慧林寺圓觀傳
釋圓觀。不知何許人也。居于洛宅。率性疎
簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂
之空門猗頓也。此外施爲絶異。且通音律。
大暦末與李源爲忘形之友源父憕居守。
天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北
慧林寺。即憕之別墅也。以爲公用無盡財也。
但日給一器。隨僧衆飮食而已。如此三年。
源好服食。忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞
求藥。觀欲遊長安由斜谷路。李欲自荊
入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不
事王侯。行不願歴兩京道矣。觀曰。行無
固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊
舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首
而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李
曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣爲觀曰。其
孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚
未解㝃。唯以吾未來故。今既見矣。命有所
歸。釋氏所謂循環者也。請君用符呪遣其
速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時
亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後
十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。
乃是與君相見之期也。李追悔此之一行
致觀到此。哀慟殆絶。召孕婦告以其事。婦
人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋
于水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣
裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁
抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚
葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方
知已理命矣李常念杭州之約。至期到天
竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧
童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺
前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公眞信
士。我與君殊途。愼勿相近。君俗縁未盡但
且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之
知所謂。歎曰。眞得道之僧也。咫尺懸隔聖
凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時
方八歳爲群賊所虜。流浪南北展轉人家。
凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。
源遂絶酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林
寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終
制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均
等也。時相國李公徳裕表薦之。遂授諫議大
夫。于時源已年八十餘矣。抗表不起。二年
而卒。長慶二年也
系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。
違諸聖教也。甞聞閩尼多許。族姓家婦女爲
兒。云便來也。及終有以朱題髀。當日有
家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。
莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。
其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。
見有我宗自許。若然者未可定執已行之
教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種
不思議也。心思言議千里難追矣
唐江州廬山五老峯法藏傳
釋法藏。俗姓周氏。南康人也。穉齡爽俊始研
尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存
之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切
脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌
出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山
寶積院從願師下。受教納戒。後遊謁大寂
禪師。言喩若石之投水。翛然北下廬山登
五老峯。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪
終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日
而至。他人有見者旁説不同。及乎學僧臻
萃全無蹤跡。又一日告辭藏云。且歸山去
師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。
寶暦中示滅。年八十二。其年三月四日入
塔云
系曰。藏隱五老峯。時二仙來終日談論者何。
通曰。昔劉向輯列仙云。若干人見于内典
歟。又裴周桐栢三眞人弟子。各半學佛法可
非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也
唐洛陽香山寺鑑空傳
釋鑑空。俗姓齊。呉郡人也。少小苦貧雖勤
於學而寡記持。壯歳爲詩不多靡麗。常困
遊呉楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無
幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初
遊錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至
孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數
聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀
才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。
法師之呼一何乖謬。蓋以空未爲僧時名君
房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同徳寺
乎。空曰。生身已四十五歳矣。盤桓呉楚間
未甞渉京口。又何洛中之説。僧曰。子應爲
飢火所燒不暇憶故事。遂探嚢出一棗。
大如拳許。曰此吾國所産。食之者。上智知
過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢
極食棗。掬泉飮之。忽欠呻枕石而寢。頃刻
乃悟。憶講經於同徳寺如昨日焉。因増涕
泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再爲
蜀僧矣。今則斷攀縁也。神上人安在。曰前
願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像
前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願爲
赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五
人唯吾得解脱。獨汝爲凍餒之士也。空泣
曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。
浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於飢
凍。僧曰。由師子座上廣説異端。使學空之
人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清
終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。爲之
奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事
警於吾子焉。乃探鉢嚢取一鑑。背面皆瑩
徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法
興賛吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝
曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑
入嚢。遂挈而去。行十餘歩旋失所在。空是
夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山
愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺
寺遇河東柳珵。親説厥由向珵。珵聞空之
説事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十
有七。僧臘三十二。持鉢乞食尚九年在世。吾
捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。
乃索
興一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相
交與角牙。寶檀終不滅其華
系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山
之藥解諸國言音同也。覽鑑而知吉凶者。
與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑑豈偶然
耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳
珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧
尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺并蘭若
共四萬七千有奇。故云興一沙衰恒河沙。
兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅
厭代。佛法喩寶檀之樹終不絶其華蘤芬
馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若
是乎
唐廣州羅浮山道行傳
釋道行。姓梅氏。會稽人也。父爲越州衙吏。
行弱齡知書。比成造秀。有僧分衞。行接之
談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽
院智幽所。禀訓進修。拾薪汲水。後遊南岳
聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見
羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長
溪。仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中。
行居于石室默爾安禪。然或山精水怪往往
驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣
冠華楚。再拜稽顙云。我居此中僅二百載。
今因師住冥感匪躬。逍遙脱苦歸人趣受
樂矣。其感物多此類也。寶暦九載疾終。春
秋九十五。其年九月十八日入塔焉
唐潞州普滿傳
釋普滿者。未知何許人也。於汾晋間所爲
率意不拘僧體。或歌或哭莫喩其旨。以言
斥事往必有徴。故時人以強練萬迴待之。
或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中
初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去。所記
者云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤
虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚爲
涇源。叛徒推擁駕幸奉天。干時天下徴兵
關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。
涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青
牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年
改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。
至是賊始平。故曰還號太平年也
| 唐江陵府些些傳 | 食油 師 |
自言些些。故號之矣。徳宗朝於渚宮游。衣
服零落状極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所
爲故無定檢。甞遇醉伍伯。伯於塗中辱
之。抑令唱歌。些便揚音掲調。詞中皆訐
伍伯從前陰私惡迹人所未聞事。伍伯慚
惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元
初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本
矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。毎
斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則
喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南
齋。分身應供號食油師焉
系曰。些之聲爲商爲羽耶。通曰。傳家采録
其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。
今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切
也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事
也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼
也
| 唐呉郡義師傳 | 證智薦福 寺老僧 |
倒亂。貞元初巡呉苑乞丐。事多先覺。人以
此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧
斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮
白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。
汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯
所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏
常積聚壞旙蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨
火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌彌漫。撫掌大
笑。不具匕筯而食。面垢不
雨。呉人以爲占候。及將死也飮灰汁數十
斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時
盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。
又京兆安國寺僧。事迹不常。熟地而燒木
佛。所言人事必無虚發。此亦不測之僧也。
復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中
於京寺多發神異。而衆罔知。或晝在張瀆
蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。
相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長
足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂
之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。
雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕
有間缺。言未兆事來如目撃。大和初相國
韋公處厚好重空門。逐月別召名徳僧食。
老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好
滅度處。人皆不喩。後因奏對於文宗御前。
疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絶矣。
方驗老僧言死在内殿中。故云好滅度處。
即開成中也。後不知其終
唐唐州雲秀山神鑒傳
釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。穉歳淳靜而不
雜群童。父爲齊安掾。且歸心釋氏。甞於廨
署陳像設。命僧徒讃唄揚音。法樂倶作。鑒
則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無
計阻之。潜投東林寺貞素律師下修學。後
講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪
師。續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁
午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱
之。忽有戴平
倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈
前升空宣言曰。此大師者眞法寶也。開人
天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會
昌四年入滅。八月十五日藏之于塔。凡得道
之人。地神報空神。展轉至于有頂。於斯見
矣
| 唐天台山國清寺清觀傳 | 物外 |
足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相
也。迨爲童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂
詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢。非父母
不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十
八納形倶法。良由善根深植悟解天然。台
嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆
莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長
於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持
重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴
士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。
貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨
未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺刹
中興。觀入京請大鐘歸寺鳴撃。并重懸勅
額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩
序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江
表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山
僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如
不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其
言。明歳方從定起矣。一旦溪南人命觀齋
食。可去寺二十里餘。其夜溪
可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用
可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧
擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台
山衆列請爲僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂
奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後
無疾而終焉
唐洪州黄蘗山希運傳
釋希運。閩人也。年及就傅郷校推其慧利。
乃割愛投高安黄蘗山寺出家。迨成長也
身量減王商裁一尺所。額間隆起號爲肉
珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天
台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偸窺之。其
目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎
泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運
渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其
僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他
岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了
漢。早知必斯汝脛。其僧歎曰。眞大乘法器我
所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運
樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁
賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障
之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百
丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。眞大乘器也。
運念受二過記
師。開了心趣聲價彌高。徇命居黄蘗精舍。
昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達
士心中印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲
蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高歩。萬
里香華結勝因。願欲事師爲弟子。不知將
法付何人。則裴相得法出運之門。以大中
中終于所住寺。勅謚斷際禪師。塔名廣業。
語録而行于世
＊宋高僧傳＊卷第二十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之四 | 正傳十八人 附見三人 |
釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿縁悟道丱
歳從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受
具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼
擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五
臺山有縁速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺
跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山
瞻禮。於僧厨止泊。一日食畢遊於西林。忽
見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一
座。瑋曄繁華如法華經説同也。其四門玉石
功徳細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王
樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十
三間。内門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀
仗。三門外状臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩
神情恍
見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可
三十歩。忽聞閉戸鏗然。迴目視之了無一
物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地
必有縁矣。遂於髣髴多寶塔處。結庵而止。
乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居
月諸信施如林歸依者衆。遂召工匠有高價
者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用
造功徳。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府
友呉道子之跡。六法絶妙爲世所尚。此院前
後工畢。因號法華耳。英説法住持。其齊整
若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋
七十五。今墳塔存矣
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歳有似
神不足。遣入郷校終日不知一字。惟見
僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送
往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺爲
師。毎令負薪汲水。時衆輕其朴鈍。多以
謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十
有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我
今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經
法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見
一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何
而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上
何無屨跡。曰吾雪前來。老人却問雲曰。有
何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾
雖爲僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲
求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又
曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上
北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲
乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方
到北臺。又見老人然火而坐。頗爲驚怪。問
曰。適於東臺相別。爲何先至。老人曰。師不
知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。
只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老
人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬
不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前
身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開
顏語雲曰。汝前生爲牛來。因載藏經今得
爲僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一
與汝斸却心頭淤肉即明快也。雲遂得
度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因
閉目。次有似當心施
然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。
雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自
後誦念經法歴耳無忘。又於華嚴寺
院大有因縁。無得退轉。雲乃行悲行泣。接
足而禮。未擧頭頃不見菩薩矣。雲後下
山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於
口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更
初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久
而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌
題云善住。雲憶菩薩授記之言。依光中所現
之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元
二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十
四矣。雲名亡上字。承文殊記識本迹爲牛。
故時號之焉
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於
清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登
高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。
因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞
伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名
字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺内啜
茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層
上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣
義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及
百歩迴顧唯是山林。乃知化寺也。却回長
安。大暦元載具此事由奏寶應元聖文武皇
帝。蒙勅置金閣寺。宣十節度助縁。遂召
蓋造都料。一僧名純陀。爲度土木造金閣
一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成
後勅賜不空三藏焉。義不測其終
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照。不知何許人也。大暦二年棲止衡
州雲峯寺。勤修不懈。於僧堂内粥鉢中忽
覩五彩祥雲。雲内現山寺。寺之東北五十
里已來有山。山下有
五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目撃
分明而心懷隕穫。他日齋時還於鉢中五
色雲内現其五臺諸寺。盡是金地無有山林
穢惡。純是池臺樓觀衆寶莊嚴。文殊一萬聖
衆而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心
疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已
否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與鉢内
所見一皆符合。然尚未得臺山消息。曁四
年夏於衡州湖東寺内有高樓臺。九旬起
五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌
覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各
長丈許。執錫行道。衡州擧郭咸見彌陀佛
與文殊普賢一萬菩薩倶在此會。其身高
大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其
日晩於道場外遇一老人。告照云。師先發
願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪
而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。
道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重
發誠願。夏滿約往前。任是火聚氷何終無退
衂。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠
然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺
縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光
寺。果如鉢中所見略無差脱。其夜四更見
一道光從北山下來射照。照忙入堂内。乃
問衆云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此
大聖不思議光。常答有縁。照聞已即具威
儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下
有
歳。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難
陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行
五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一
寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如
鉢中所見者。方圓可二十里。一百二十院
皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。流渠華樹充
滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普
賢在東。各據師子之座。説法之音歴歴可
聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍
繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖
時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛
法浩澣。未審修行於何法門最爲其要。唯
願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正
是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧
雙修。此之二門最爲徑要。所以者何。我於
過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養
故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故
知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令
無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界
西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼
念令無間斷。命終之後決定往生永不退
轉。説是語已。時二大聖各舒金手摩照頂
爲授記別。汝已念佛故不久證無上正等
菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。
則能速證無上菩提。語已時二大聖互説伽
陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮
已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第
巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果
纔熟其大如盌。便取食之。食已身意泰然。
造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門
外。禮已擧頭遂失所在。倍増悲感。乃立石
記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西
樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往
金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十
五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨瑠
璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居
在一處。照見已惟自慶喜。隨衆歸寺。其夜
三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五
聖燈。其大方尺餘。照呪言。請分百燈歸一
畔。便分如願。重謂分爲千炬。言訖便分千
數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟
所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀
波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月
初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絶粒
要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。
又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山
境界何故不説。言訖不見。照疑此僧亦擬
不説。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年
可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不
流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大
利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑
謗。故所以不説。僧云。大聖文殊見在此山。
尚招人謗。況汝所見境界。但使衆生見聞
之者發菩提心作毒鼓縁耳。照聞斯語便
隨憶念録之。時江東釋慧從。以大暦六年
正月内。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨
照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于
時徒衆誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其
音雅亮節解分明。衆皆聞之驚異尤甚。驗乎
所見不虚。故書于屋壁。普使見聞同發勝
心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題
額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又
大暦十二年九月十三日。照與弟子八人於
東臺覩白光數四。次有異雲靉靆。雲開見
五色通身光。光内有圓光紅色文殊乘青
毛師子。衆皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光
遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠
沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心
修錬無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述
聖寺記云
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊
嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛
國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品
焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。
若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境
界。境界淨則説法淨。則三土義齊也。問諸經
中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義
同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院
是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩
薩淨識所變刹土也。若然者淨土與住處義
同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨
境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見
聖人
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集
寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脱聲
利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千
里徑渉五峯。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟
容。施右手中指。沃以香膏爇以星焔。光騰
半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩朞。其所
覩祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡
曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際
忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢
如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。
僧曰。是地古徳甞止。國贈金光照大師。名
節孤峻神異不測。載録圖記人具爾瞻。遇
悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄
神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃
香雲揚袂摳衣歸依若市。乃剏興佛廟僧
宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五
部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潜通
道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克
念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大
咍。或撃石異語。類不輕之海記。同楚客之
佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾
輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東
武皇遙嚮眞徳就山致信。迨文徳元年夏
四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。
浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徴確乎不拔。
以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢
護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然
蝉蛻。俗歳七十二。僧夏五十一。門人太文等
哀慟哽絶。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設
利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。
銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武
崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良
因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基
唐成都府永安傳
釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧
言音鄙惡而識量寛舒。大抵不可貲也。大中
八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏
中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未
甞見其登圊而旋溺也。故時呼爲無漏師。
安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五
六。晝夜互守之而伺察焉。内外飮食亦略
同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰
之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。
到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂爲小沙
彌耳。人云此師年已八十餘矣
系曰。蜀人謂安公爲無漏師者非也。夫斷
煩惱不復隨増。故永無種習。乃稱之無漏。
今以飮食之餘歸于九孔。安公止二竅不
流耳。瑜伽云無内逼惱分也然其位次忍住
難知。啜茹如常何縁不流二竅。觀夫對法
論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。
則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止
住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召
其體哉
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業爲
最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福
何憑。甞於濲江鑄丈八金身像。州未聽
許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清
溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞爲誓呪
之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心
之至也。迨脱摹露像。果然鑑當佛心胸間
矣。又甞往豫章。勸化獲黄金數鎰。俄遇賊
劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。
請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。
及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用
匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩
飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩
其腦曰。汝勿害人。吾造功徳何不入縁。
明日虎銜野猪投聞前。弭尾而去。凡擧事
皆成。歸信如流。率多奇異焉
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以
其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之
讓。故願爲釋迦法王子耳。遂逃附海艦達
于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠
渉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍。其中
比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有
奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。
此有毒龍池可往教化。如其有驗方利渉
也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。
至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種
種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木
挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇
驤首于膝上。漏悲憫之極爲受三歸而去。
復作老人形來致謝曰。蒙師度脱義無久
居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去
南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相
尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上
歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。
此有觀音聖像。禱無虚應可祈告之。得吉
祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。
如是度四十九日。身嬰虚腫略無傾倚。旋
有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黄色薄膿可
累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化
縁合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊
方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其
賢聖之言必無唐發。如是却迴。臨行謂漏
曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮
前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何
安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈
武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌
日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行迹
不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣
徴不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之。漏乃爰來。帝視之曰。眞夢中人也。迨
乎羯虜盪平翠華旋復。置之内寺供養。諒乎
猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊
隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示
滅焉。一日忽於内門右闔之上化成雙足。
形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘歩輦親
臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時
依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣
中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠
縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可
輒擧。衆議移入構別堂宇安之。則上元三
年也。至今眞體端然曾無變壞。所臥中禁
戸扇。乃當時之現瑞者存焉
唐杭州靈隱寺寶達傳
釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎
道望。號刹利法師。以持密呪爲恒務。其院
中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪
爲害實深。其潮大至則激射今湖上諸山
焉。達哀其桑麻之地悉變爲江。遂誦呪止
濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導
從甚繁而至。謂達曰。弟子是呉伍員。復仇
雪恥者。非他人也。師慈心爲物。員已聞命
矣。言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧
爲誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自
爾西岸沙漲彌年。還爲百姓殖利。時所推
稱翕然敷化。後罔知所終
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非
寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑
者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多
遊是山述記。記達師節儉而明心之調度
也
| 唐代州北臺山隱峯傳 | 亡名雉 鳩和尚 |
不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池
陽南泉禪師令取澡罐。提擧相應爲願公
所許焉。終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊
五臺山。路出淮西。屬呉元濟阻兵違拒王
命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峯曰。我去
解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介
兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣
刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立
而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當
舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻覩驚
歎希奇。峯有妹爲尼。入五臺瞋目咄之
曰。老兄疇昔爲不循法律。死且熒惑於人。
時衆已知。妹雖骨肉豈敢携貳。請從恒度。
以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入
塔。號鄧隱峯。遺一頌云。獨絃琴子爲君
彈。松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別。任
向君前試取看
系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡爲修
三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以
難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。
其妹尼之攘也若屈平爲女𡡓之罵焉。如
幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗
載隱峯飛錫解陣邪。通曰。小説所傳或得
其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎」
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交
現。遂誓捨身剋苦爲期。忽於殿中焚香
次。俄覩地屋皆爲瑠璃色。有菩薩乘五色
雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證
汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學
院内皆變瑠璃色。歎嗟不已。其僧復勤節
行焉
又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州
間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避
迴。嘗饌羞之次有貧士求飡。分其二足與
之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能
行。一則匍匐在地。貧士驚怪亦吐其飯其鳩
二足復全。其僧實不食此禽。自爾衆人崇
重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青
城山香闍黎飮酒啖肴。然後吐出鷄羊肉。
皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十
里。號中梁山。數峯迴負翠碧凝空。處于厥
中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親
者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麁重公行。又
綱任衆事且多折中。僧亦畏焉。號爲上座。
時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而
興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸
人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時
試過。開成中忽作大餅招集徒衆曰。與汝
曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所
棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐
爛死屍向口便啖。俊快之状頗嘉。同遊諸僧
皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧
此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化
成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任
梁府。親往禮重。終時云年可八九十。眞影存
于山寺。至今梁益三輔間止呼爲興元上座
云。奇蹤異迹不少。未極詳焉
系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥効矣。曾
不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警
未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威徳菩
薩示現食力住故也。如有妄云得果此例
而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉
開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極
亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴
間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠
屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來
請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往
食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張
其口。奮躍欲噬咋之状者三。爽憫其饑火
所熬。復自念曰。穢嚢無悋施汝一飡。願疾
成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼
乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲
久方息。門徒郷人聚送殯之。爾日有旙數
十口。蔽空前導。異香普熏。擧衆悲歎。如失
恃怙焉
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人覩
肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歴參之。聞長
溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠
菩薩領徒侶居此説華嚴性海法。採樵者
多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡
惡。故多被斥逐。淨入山結茅爲室。有石
穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出
變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎
横路爲害。採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡
約丁寧弭耳而去。甞清宵有九人冠幘袴褶
稱寄宿。盡納諸庵内。明旦告辭。偕化爲鶴。
鳴唳空中而去。淨罔知其終也
| 唐成都府法聚寺法江傳 | 興善寺 異僧 |
寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁壽中文
帝樹舍利塔。江以慈憫爲懷。多逆知其來
言無少誤。甞在房中謂門人曰。外有萬餘
人盡戴帽形且攣
外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒
亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子
至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中
矣
又長安大興善寺本隋舍衞寺也。至唐先天
中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀
道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與
釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黄冠指
其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不
興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其
異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十
二畝之地。化縁雖日盈千萬計未能成。僧
衆掻首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣
服麁弊形容憔悴。負一破嚢入縁言。速了
佛殿歩驟而去。啓視之則黄金也。校耒之
一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速
成矣
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。甞寢疾
於五臺山。同會僧人倶不測也。而瞻視之
曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。
深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。
我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊
方無忘相訪也。暮歳而至蜀。歴訪群峯
遍訊老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。
噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖
之聚沙者。即前導而去。俄覩殿塔儼空房
廊環肅。果値昔之臥病者。迎門叙故。日將
暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能
至此。爾以我宿縁一諧遘止。言寄宵乎。斯
爲未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊
童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜
莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著
傳之次。得僧可思尤閑地理。命爲玄作他
日安塋兆之地。得景丹前峯。其山若雉堞
状。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老
曰。古相傳云。茶籠山矣
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁
腲脮蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以
杖荷布嚢入鄽肆。見物則乞至于醯醤魚
布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以
此奇之。有偈云。彌勒眞彌勒時人皆不識
等句。人言。慈氏垂迹也。又於大橋上立。或
問和尚在此何爲。曰我在此覓人。常就人
乞啜。其店則物售。袋嚢中皆百一供身具也。
示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木
屐。市橋上竪膝而眠。水潦則係濕草屨。人
以此驗知。以天復中終于奉川。郷邑共埋
之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之
間多圖畫其像焉
唐鄴都開元寺智
釋智
學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯
瀏亮。毎臨臺座自謂超絶。所患者聽衆無
幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃
辜佛意。遂負箱帙遍歴名山以詢智者。末
至衡嶽寺憩息月餘。甞於寺閑齋。獨自尋
繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意
乎。況思兀然。偶擧首見老僧振錫而入
曰。師讀何經論窮何義理。
内車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本
縁。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘
心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識
至廣豈不知此義。大聖猶不能度無縁之
人。況其初心乎。師只是與衆生無縁耳。
曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試爲爾結縁。
遂問
裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受
持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻
之。以所易之直皆作麋餅油食之調。
言作之。約數十人食遂相與至
散掇餅餌。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。
願當來之世與我爲法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徴其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講説也。言訖而去
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽衆
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。衆驚
奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歴觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙歩至一殿。署云李克用。於牖
間。窺有一黒龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繋如初而前有食噉人血狼藉之状。次署
曰王建。黄金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
曰楊行密。窓牖痺黒不能細瞻。問使者曰。
此諸怪状者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功徳
經。寗問曰。孰是功徳經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣僞號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此毎斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號爲入冥和尚。終于岐下」
系曰。入冥之説與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徴諒非虚
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王爲天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之爲夢想。夢想有徴。謂之
爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實
以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆
也。而取實於夢中。眞實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏覇者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
故幽冥等録中康何徳次李山龍入冥而返
説事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門賛寧奉 勅撰
| 感通篇第六之五 | 正傳十三人 附見五人 |
釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。
誠多異迹。其爲人也寛綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。劉氏偏覇番禺。毎迎
召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主
奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢
訪。敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之
爲乞願。乃私署爲知聖大師。初敏以一苦
行爲侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一
日隨登山脊間。却之潜令下山。迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出
往迎之。問曰。師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴
誡之曰。所由無宜外説洩吾閑務。後終于
住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師
眞身塔是歟
系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常
限。疑此亦所聞異辭矣
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